恻然戒惧，随在设放生之河，不时悬禁屠之榜，发一令曰‘宰牛者有罚’，而觳觫群牛，悉庆余生于屠肆；发一令曰‘屠犬者有罚’，而司阍义犬，皆脱惨报于刀砧。至围山而猎，竭泽而渔，尤为申严号令，禁止杀机。诚恐事权既去，有善愿而无善力耳。普劝当道仁人，速种善缘，乘机作福。仰体上帝好生之意，朝廷恺悌之心。一操政柄，便当广积阴功。苟可生全，无或因循错过。爵尊者，谕各属以禁其屠；位卑者，请诸宪以止其杀。若能奉仁风于万世，固当名挂仙曹。即使广惠泽于一时，亦可福资后代。否则，何异身入宝山，空手而回者乎？
勒石垂慈（出《旧唐史》）
唐颜真卿，字清臣。精于书法，信奉三宝，尝受戒于湖州慧明禅师。乾元三年，肃宗置天下放生池，凡郡县要津，沿江带郭，共八十一所。各乞御制碑文，勒石以垂不朽。公爵至尚书右丞，封鲁郡公，为一代名臣。
［按］设放生池，须奉宪立石，一切渔舟网簖，概不得近，方可久远。鲁公所请碑文，虽称御制，实出自公手。自唐迄今，千有余载。其间所救无量物命，种无量阴功者，皆公创始之力也！
鱼泣志感（见《广仁录》）
宋诸暨县令潘华，修普贤忏法，禁捕鱼。后奉诏诣阙，梦江河中数万鱼皆号泣曰：‘长者去，吾属不免烹矣。’哭声沸天。华异之，作《梦鱼记》，嘱后来邑宰。
［按］圣人之心，岂不欲尽物命而生全之？但羊豕之类，势所难禁。至兽类中，若牛若犬；水族中，若虾若鳝，若鳖若蛳（＊螺）等类，无不可禁者。宜于数日前，先申号令。其有违者，所卖之物，人人得而夺之，且凭夺者送官究治。通邑之人，亦不许买违禁之物，如有买者，亦凭路人夺去。务在信赏必罚，慎终如始。则虽日挞而求其捕生，不可得矣，所谓拔本塞源之禁也。
两度回生（出《感应篇广疏》）
吴郡司理某暴卒。一宿而醒，急呼家人，请太守及僚属至。叩首曰：‘吾至阴司，乞命甚哀。初犹不许，既而曰：“汝能劝千人不食牛乎？限以三日。”今幸再生，非诸君为我遍劝百姓，不可得也。’众佯许。越三日，复死。郡守大惊，召僚属共持此戒。复立簿于通衢，令百姓皆书名。得数千，焚之。少顷，司理复生，曰：‘被使摄去，主者方怒责，忽黄衣人持簿至，云是戒食牛肉姓名。主者启视，大喜曰：“不但再生，且延寿六纪。”’太守与众，俱受福无量。司理后至百岁。
［按］迩来官长，亦有能禁宰牛者，第不得其方。所以禁榜虽悬城市，牛羹遍列通衢也。屠牛为业，本欲得利，利无所得，自当息刃。宜著衙役，更番纠察。有缉得牛肉者，即罚卖主出银以赏之。务使缉获屠家之利，倍于私受屠家之利，则衙役皆乐为官长效用，无所容其欺罔。不然，受屠人之重贿，互为掩饰，官长何从知之，何从见之乎？
禁牛益算（出《戒牛汇编》）
嘉靖间，福建布政胡铎，宴召众宾。座间尚书公林俊忽昏倦熟寐，呼之不醒。良久方苏，曰：‘异哉！予适被召至冥，主者乃吾宗尚书林聪也。云：“今阎罗王即宋范文正公，吾为其属。以尔昔为县令，未禁宰牛，合减寿一纪，故特摄汝。”予辩曰：“吾任某县时，曾有禁宰牛榜，案卷犹存。”聪愕然曰：“得毋失检乎？”急命再查。有顷，县土神以予禁榜呈复。聪喜，仍代申奏，还寿一纪，敕原使送归。’座客皆惊，共誓不复食牛。俊后寿果一纪。
［按］贫人所望者富，富人所望者贵，贵人所望者惟寿耳。冥冥之中，为屠牛一事，宰官之增龄者，不知凡几？减算者，不知凡几？惜幽明隔绝，无由觉悟耳！
劝在公门者
衙门之士，见人婴木索，受笞棰，略不悲悯。其视戒杀，尤为迂阔。所以一至乡村，肆行无忌。见鸡索鸡，见凫索凫，甚至迫其卖女鬻男，以供口腹所欲。既遂，则又夸于侪伍，而凶暴之风日盛。抑知天道好还，或陨身杖下，或丧命囹圄，或不再传而子孙乞丐。良由设心惨刻，以致自速其辜。普劝公门善士，行时时之方便，见颠连莫告者，以善言安慰之；无辜被冤者，于公庭昭雪之。至于口腹，无有穷尽。与其上干天怒，何如惜福延年，克昌厥后乎？古云：‘推人扶人，同一运手，吞菜吞肉，同一举口。’明理者何弗思之？
党恶冥谴（见《观感录》）
龙游邵秋芳，崇祯甲申，县禁屠宰，乡间虑衙役为扰，贿秋芳御之，屠户遂得肆志。乙酉四月二日，秋芳死。七日苏，自言至冥，见冥君审宰牛事，有牛来啮。又屠人王十一，亦欲嫁祸焉。牛刀、血盆忽现目前，秋芳力辩。冥君曰：‘虽非汝杀，然当日无汝，此辈畏罪，未必杀矣。’查寿数未尽，因令回阳，死后处分。
［按］屠戮之事，开之易，禁之难。一劝人开，披毛戴角矣。出入衙门者，尚其慎之哉！
劝养亲者（以下言居家不宜杀生）
人子养亲，其道各别；全乎下养者为小孝，全乎次养者为中孝，全乎上养者为大孝，惟全乎最上养者为大孝之大孝。何则？下养者，惟知口腹之奉，酒食甘旨，不致有无余之叹，是亦世所难能，谓之小孝。次养者，体亲之志，父母所爱亦爱，所敬亦敬，使亲心安乐，是名中孝。上养者，谕亲于道，善则赞成，过则几谏，使父母圣德在躬，是名大孝。至于最上养者，更有进焉。常念父母之恩，同于覆载，父母之寿，易于推迁，当用何法，可报亲恩？何法可延亲寿？何法可使父母出离生死？何法可使父母罪障消除？何法可使父母得入圣流，究竟成佛？譬如刀兵劫至，负亲而逃，遁入山中，得毋亦有寇至乎？遁入水中，得毋亦有寇至乎？遁入旷野，得毋亦有寇至乎？辗转熟思，必置父母于万全之地。是名最上养，亦名无上养，亦名超出一切世间养，岂非大孝之大孝乎？若杀物养亲，使物类抱冤来世，父母偿债多生，不啻以漏脯救亲饥，鸩酒止亲渴矣。何逆重之，而可托言孝耶？或曰：‘士人功成名遂，光祖扬宗，可谓孝乎？’答曰：‘功成名遂，固足取也。若以此济其善，固为荣亲。倘以此济其恶，不反为辱亲耶？桧、嵩之父，亦宰相亲也，假令起于今日，人必恶之、疾之矣。’故知孝子荣亲，莫如积德，
功名其次焉者耳。
业钱偿报（见《好生录》）
嘉兴一老媪，子以捕蟹为业。常用草索缚卖，卖后，随易薪米给母。一日，媪病，即将草索纳腹中，纳尽，仍逐节抽出，出已，复纳，纳已，复抽。肠肺间血秽，一一自口牵出。自云：‘我受子业钱奉养，故得此报，稍不如是，反觉难过。’观者如蚁。如是数日而死。
［按］昔世尊在王舍城中，见一大鱼，身有多头，头头各异，堕于网中。世尊见已，入慈心三昧，乃唤此鱼，鱼即时应。世尊问言：‘汝母何在？’答言：‘母在厕中作虫。’佛语诸比丘：‘此大鱼者，迦叶佛时（＊迦叶佛：释迦牟尼佛以前的佛，为七佛之一），作三藏比丘，以恶口故，受多头报。其母尔时受其利养，以是因缘，作厕中虫。’观此，则知业钱养亲，尚非孝子所为，况殉世俗之见，杀物以享乎？
饾饤余业（出《观感录》）
常熟顾顺之，寓无锡，素茹斋。康熙庚戌二月朔，瞑七昼夜，苏，曰：‘见道人约往听经，至其处，前法堂讲《金刚经》，后法堂讲《报恩经》。讲毕云：“茹斋者，坚心念佛，食肉者，务戒杀生。一可超度父母，二可消己罪业。”少顷，忽见母在血池中哭，螺蛳、蚯蚓绕身。道人云：“汝今生之母已度，此过去母也。因其好食肥鸭，故群类绕身耳。须念《往生咒》度之。”遂觉。’
［按］世俗称孝，止于一世。佛门尽孝，广利多生，所以为大。
劝爱子者
儿童所造杀业，由于父兄不禁，则习以为常。始仅以昆虫蝼蚁为不足惜，继即以屠牛杀犬为不必戒。恻隐既失，陨节败名，覆宗绝祀，靡不由之。故知总角之时，习善则善，习恶则恶，不可一日失教也。普劝为父兄者，毋以物命微而不救护，毋以儿童幼而弗防闲。使子弟见闻，无非善行。虽至不仁之质，犹将化之，况本善者乎？不然，幼时失教，后虽悔之，弗可及已。
汤公述冥（出《观感录》）
溧水汤聘，顺治甲午乡试，出闱疾作。至十月六日夜半，举体僵冷。一生行事，俱现目前。忆童子时，戏藏一鸡于沟中，为黄鼠所伤。又杀蝙蝠一窠。又一仆善睡，燃油纸伤其手。须臾，见蝙蝠等皆来索命，心甚怖之。其余善事，亦丝毫必记。忽思《心经》‘无挂碍故，无有恐怖’语，觉心渐安隐。见观音大士杨枝一洒，遂苏。至辛丑，成进士。
［按］公之藏鸡、杀蝠，特儿童时事耳，然方至冥间，皆来索命，则杀业之不恕于幼也明矣。况儿童所害，岂止一鸡一蝠乎？爱子弟者，急宜思患而预防之。
探巢枯足（见《好生录》）
冀州一小儿，恒探巢取卵以食。一日有人唤云：‘彼处有卵，可同吾取。’即牵之至桑田。忽见道左一城，城中悉绣户花街，笙歌喧闹。儿怪曰：‘何时有此城？’使者喝勿言，遂引入城中。城门忽闭，满城热铁、碎火，烙足不可忍。小儿号呼，奔至南门，南门闭。至东门，东门闭。西北亦复如是。时有采桑者，见其在田中号泣奔走，以为狂疾，归语其父。父至呼之，儿始应声倒地，城火俱不见矣。父视其足，膝下焦烂如炙。儿语其故。抱归疗养，膝以下遂为枯骨。
［按］地狱之苦，俱是自心所造，亦从自心所现。福力既厚，地狱即是天宫；罪恶既深，天宫即成地狱。譬如病疟之人，与无病者同处，无病者初不以为寒，而病者则摩牙股栗，若卧大雪之中。无病者初不以为热，而病者则汗注滂沱，如居猛火之中，此一证也。又如六欲天子（＊六欲天：即欲界的六重天；天子，天王）皆享天馔，而其中福力胜者，其色纯白，福力次者，其色渐赤。天衣、天宝及诸宫殿，亦复如是，此亦一证也。又如世人在母腹中，为五脏、血秽所蔽；而世尊在摩耶夫人腹（＊摩耶夫人：释迦牟尼佛的生母），入离垢三昧，则有旃檀、妙宝、宫殿百千万数，以自庄严。岂非一切惟心造耶？是知此儿所闻有卵者，自心所现，无明卵也。桑田有城者，自心所现冤业城也。满城皆火者，自心所现烦恼火也。闭于四门而不能出者，自心所现牢狱门也。故曰：地狱不远，即在目前，随人业报以现耳。
劝妇女
女子‘无非无仪，唯酒食是议’。其于屠割烹炰，往往习为故态。苟非宿植德本，不能毅然信从。然既司中馈之权，则一家之生杀，操之者居其大半。好生者，岂可不以慈祥之化，自淑其闺乎？
写经脱苦（出《法苑珠林》）
唐龙朔元年，洛州伍五娘死月余，托梦其姊及弟曰：‘吾幼时患疮，杀一螃蟹涂之。疮虽得愈，而我已堕刀林之狱。现有七刀在身，痛不可忍，愿作佛事救吾。’姊乃以其遗衣送净土寺宝献师，为写《金刚经》七卷。写毕，复梦其致谢曰：‘今七刀并出，蒙福托生矣。’
［按］有补于病且犹不可，况徒造杀业哉！
蝇蚁索命（出《观感录》）
明末，无锡余氏，年二十余，即持斋奉佛，而性恶蝇蚁，见辄杀之。七十二岁，病甚，大呼有无数蚁子入口，又呼有千万苍蝇皆来索命。少顷，见引魂童子来，即死。
［按］观余氏好杀蝇蚁，及临终恶报，则其持斋奉佛，必系泛泛之徒可知。不然，如来具无量威力，至心念佛一声，犹能免宿世重罪，岂有毕世修持，而不能免现在之业者乎？亦岂有真实奉佛，而尚欲戕杀蝇蚁者乎？
劝勿畜猫
人造恶业，如植葛藤，一本既发，枝叶蔓生。且以畜猫论，自世俗观之，不过造业一端。若明眼观之，则能长养无量恶业。今试略陈一二：盖鼠本无害于人，而吾忽兴恶意以害之，是名无缘杀；吾不能害，而假手于猫，是名教他杀；见捕鼠而悦之，是名随喜杀；见捕鼠而称之，是名赞叹杀；纵猫于有鼠之所，是名方便杀；欲其日日捕鼠，是名誓愿杀；本欲养猫以食吾家之鼠，而猫正食吾家之鼠，是名正杀，亦名通心杀；本欲养猫以食吾家之鼠，而猫反食邻家之鼠，是名盗杀，亦名隔心杀；畜猫止欲杀鼠，而至烹鱼以啖之，是名增益杀；使亲邻效之，子弟效之，是名辗转无尽杀。如是无量恶业，皆从畜猫一念基之也，可不严戒乎？
硕鼠呈文（出《古史谈苑》）
李昭嘏应会试，主司阅其文，未佳，因投之架上。旋为大鼠衔于枕侧，弃而复衔至者三。主司异而录之。榜发问故，
曰：‘已三世不畜猫矣。’
［按］家中多畜一物，即多一业。《菩萨戒经》云：‘若佛子（＊指受戒的佛教徒，又总称一切众生）长养猫狸猪狗者，犯轻垢罪。’《优婆塞戒经》云：‘畜猫狸者得罪，养猪羊等者得罪，养蚕者得罪。’琅函所载不一，惜世人无缘见之耳。惜物命者，种花养鱼之类，皆不可高兴为之，多杀生之累也。幸细思之，勿以为迂言也。
劝诞日称觞者（以下言吉庆不宜杀生）
诞日称觞，诚为乐事。然当念今日济济儿孙，衔杯上寿之辰，正是昔年‘哀哀父母，生我劬劳’之日。今人一遇寿诞，但杀物类，广宴亲朋，至罔极之恩，殊不念及，良可异也。呜呼！人子一生，费父母无量精神，增父母无量烦恼，至皓首庞眉，犹以杀业累及，于心何安？昔唐太宗居万乘之尊，犹且生日不敢为乐，况其他乎？敢告仁人孝子，每逢诞期，宜怃然自思曰：‘今日无逸乐为也，当年父兮母兮，为吾不肖形骸，几度彷徨濒死，在此日也。今日无逸乐为也，当年过此日后，慈母夜夜朝朝，怀我腹我，推燥就湿，数载不得安眠也。今日无逸乐为也，吾则妻孥完具，安享家赀，不知父母托生何道，此时苦乐何如也。’纵或广修善事，以资冥福，犹恐不及；忍以母难之期，为群饮酣歌之用哉！
送经答寿（昆邑共传）
昆山徐母许太夫人，翰林公锡余母也，持斋好善，礼诵不辍。崇祯丁丑冬，系六旬诞。是日，惟修福斋僧。将亲友寿分，刻《法华经》一部。答贶（＊赐）仍用蔬肴，即以所刻之经，每人各赠一部，识者无不羡之。夫人后益康强寿考，子孙特盛云。
［按］他人以腥膻答贶，反招短寿之因，徐母以法味酬恩，乃种长生之果。此孰得孰失，何去何从，唯愿清夜思之。
福事酬宾（思仁目击）
昆山张冰庵，讳立廉，登崇祯丙子《贤书》。累世修德，虔奉三宝。公尤精研教乘，雅志禅宗。康熙己未秋，系公周甲，捧觞者踵至，乃汇分刻《普门品》、《大悲咒》数种。其答贶也，一如许太夫人盛举，片鳞只凫无伤焉。
［按］亲友贺寿，皆谓喜祥之举，不知甚不然也。人若修善，自享遐龄，则高寿乃意中事，何须作惊讶态，人人称贺？唐虞以前，寿皆百数十岁，然无庆贺之名。其后福德渐薄，齿算渐亏，所以受贺渐早。呜呼！此三灾（＊末劫时的火灾、水灾、风灾）将至，人寿短促之兆，不可不知。先生所为，可谓迥出寻常矣。
宴费惠贫（思仁目击）
武林袁午葵，讳滋，寓居昆邑，好善不倦。康熙己卯孟夏，正值五旬之诞。绅士与交者，悉敛分称觞，袁公却之，不得。乃汇亲友于景德寺，以众分给散贫人，及孤寡废疾者，而又自出几金，贮之同善会中，以作答贶云。
［按］果之熟者，其落也可待；木之大者，其伐也有期。是以智者过中年后，即当于室家作旅舍想，眷属作同伴想，光阴作少水鱼想。若至视茫茫，发苍苍，齿牙动摇之后，犹然恣意杀生，迷而不悟，则‘民斯为下矣’。
劝节日杀生者
良辰美景，人逢之而色喜，物遇之而心伤者也。何则？人于此时，欢呼畅饮；物于此时，魄震魂飞。人于此时，骨肉团圞（＊圆）；物于此时，母离子散。人于此时，饰衣服，贺新禧，珍羞草芥；物于此时，血淋漓，肠寸断，肝脑沙尘。故节日杀生，第一残忍者所为也。试于操刀之顷，蓦地回光一照，虽嘉肴在御，当必黯然神伤矣。《梵网经》有‘不敬好时戒’，盖为此耳。
鹅死代亡（见《戒杀现报》）
明末，杭州府庠赵某，仁慈不杀。岁尽，有以鹅馈者，家人欲杀，赵力止之。元夕复请，又止之。逡巡至端阳，家人又请，赵怒，又得不杀。是月十七，赵病，至六月朔，甚笃。见青衣摄至一衙门，有投文者三，堂官一一接览。又见某某并杨妪亦摄至。正欲讯赵，忽见一鹅，掷体吐人言，谓赵曰：‘汝去，我代汝矣。’赵从旧路归，见尸停棺盖上，以魂合体得苏（＊同‘苏’）。而鹅于是日，已自扑杀笼内矣。所见三人，皆同日卒。
［按］生死之事，父子不能相代。赵虽有德于鹅，鹅焉能代死于赵？然思法性圆明，互融互摄之义，则诚之所感，何所不通？鹅之救赵，不可谓无其理也。
劝弄璋家
富家生一子，珍之如宝玉；物类若引群，便作羹中肉；清夜一提撕，此心何太毒；愿将《地藏经》，与君三复读。《经》云：‘阎浮提人，初生之时，慎勿杀害，广聚亲戚，能令子母不得安乐。’观此，则求儿孙长育，福寿康宁者，断断不宜杀生矣！世人每遇生子，辄有一种鄙夫，争来索酒，口中虽称祝贺，心内实为甘旨。愚痴者不觉为其所动，小则烹鸡炙凫，大则割彘刲（宰杀）羊，致来世今生，怨怨相报，甚无谓也。
烹羊速报（出《法苑珠林》）
唐显庆中，长安某氏，诞儿弥月，大宴亲朋。欲杀一羊，羊屡向屠人拜，不顾，竟杀之。有顷，烹羊于釜。产妇抱子而观，釜忽自破，沸汤冲入猛火，直射母子头面，顷刻俱毙。
［按］佛世一鬼王有五百子，幼者名嫔伽罗，其母凶暴，食人儿女。世尊取其幼子覆钵内，鬼母飞行天下，七日不得。问佛所在，佛言：‘汝子五百，仅失其一，何故愁忧？世人生子，岂不爱惜，汝何食之？’答言：‘我今若得嫔伽罗者，更不杀世人之子。’佛示鬼母钵处，鬼母同五百子取之，尽神力不能动，还求世尊。佛言：‘若受三归五戒，当还汝子。’鬼即依佛敕。佛言：‘好持是戒。汝是迦叶佛时羯肌王女，以不持戒，受是鬼报。’（详载《杂宝藏经》）噫！天下为鬼母者，岂少哉？
劝祀先者（以下言享祀不宜杀生）
祭祀祖先，不过尽报本之思而已。至祖宗来格与否，未可知也。何则？祖宗修人天之福，必生人天受乐；造三途之业，必在三途受苦。然享乐者少，受苦者多。故孝子慈孙，每遇节日、忌日，但当虔诚斋戒，念佛持经，回向西方清净佛土，使祖先出轮回苦，是为真实报恩。至杀生以供鼎俎，徒增死者业障耳，遇明眼人，不胜悲悯。
杀生冥累（出《竹窗随笔》）
钱塘金某，斋戒虔笃，没后附一童子，云：‘吾因善业未深，未得往生净土。今在阴界，然亦甚乐，
去住自由。’一日诃妻子云：‘何故为吾坟墓事，杀鸡为黍？今有吏随我，不似前日之自由矣。’子妇怀妊，因问之，曰：‘当生男，无恙。过此，复当生男，则母子双逝。’众异而志之。其后一一皆验。
［按］祭不能用蔬，第一不可杀生。而世有科名得志，杀猪羊以祭祖。彼且扬扬自得，以为荣亲，旁观者亦肩摩睨视，啧啧称羡。问祖先此时果能享一脔一箸乎？徒杀物命，致父母沉沦。死者有知，当必拊膺痛恨于九原矣。反不如单寒之子，蔬果告虔之为愈也。
劝祷祀神祇者
世俗认造罪为烧香，以逆天为修福者，莫如祷赛。祷赛中最可恨者，莫如代人保福。盖寿夭生死，皆宿世因，业果既定，不可复逃。譬如官吏奉旨摄人，衙役岂因口腹之故，代其上击登闻，挽回圣旨乎？所以堂中献神，室内气绝者，举目皆是。而沿习成风，皆口腹小人误之也。小人见人疾病，辄敛金杀物，以媚邪神。主人愚痴，不知病者阴受其祸，反以为德，不亦重可怜乎？普劝世人，凡遇有疾者，宜劝其作善消灾，诵经礼忏。如病势危剧，必劝其专心念佛，求愿往生，是为无边功德。慎勿听巫卜妄言，使病人以苦入苦也。
祀天遇佛（载《法句经》）
佛世有一国王，名曰和墨。奉事外道，举国信邪，杀生祭祀。王母寝病，经久不瘥（＊病愈），召婆罗门问故。答言：‘星宿倒错，阴阳不调，故使然耳。’王言：‘作何方便，使得除愈？’答言：‘当备牛马猪羊百头，杀以祀天，然后乃瘥。’王即如数牵就祭坛。佛怀大慈，愍王愚迷，往诣王所。王遥见佛，为佛作礼，白佛言：‘母病经久，今欲祀天，为母请命。’佛言：‘欲得谷食，当行种田；欲得大富，当行布施；欲得长寿，当行大慈；欲得智慧，当行学问。行此四事，随其所种，得其果实。祠祀淫乱，以邪为正，杀生求生，去生道远。’佛即放大光明，遍照天地。王闻法睹光，惭愧悔过，遂不祀天。母闻情悦，所患消除。王于是后，信敬三宝，爱民如子，常行十善（＊不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴），五谷丰登。
［按］生天宫者皆具清净色身，光明赫奕，无有脓痰涕唾，大小便利之秽。所食甘露，自然化成。下视阎浮世界，坑厕荆榛，腥膻恶气，不欲闻见，望其乘云来享，无有是处。鸡虽自爱蜈蚣，岂可衔之以塞人口？若谓但吸其气，则普天之下，肉气薰蒸，时刻不断，天亦吸之久矣。如云为天杀者乃享，则和墨国王祀仅一日，过此以后，天其枵腹耶？‘黍稷非馨，明德惟馨’，《书》言可考。‘东邻杀牛，不如禴祭’，《易》有明文。惜读书者不善会耳。
祷树变羊（载《杂宝藏经》）
佛世有一老人，其家颇富。忽思肉食，指田头树，告其子曰：‘吾家薄有产业，由此树神恩福所致。可于群羊中杀一以祭。’诸子从之，寻即杀羊，祷于此树。复于树下，立一神祠。其后父死，即生己家群羊之中。时值诸子欲祀树神，执而将杀。羊忽自言：‘此树无神，我于往日，思食肉故，妄使汝祀，与汝同食。不谓偿债，我独先之。’时有罗汉乞食，以神通力，令诸子皆见其父。遂毁此树，悔过修福，不复杀生（在七卷）。
［按］《增壹阿含经》云：‘有五种布施不得其福：一者以刀施人，二者以毒施人，三者以野牛施人，四者以淫女施人，五者造作淫祠。’（在二十八卷）。世有无知之辈，遇三宝福田，不肯布施，而于鬼神庙宇，辄欣然创造者，良由正眼未开耳。一祠既成，书其上栋曰‘某年某月某日某建’。彼且扬扬自得，以为我施财作福。呜呼！岂知自此之后，大则猪、羊、鹿、兔，小则鸡、鸭、鱼、虾，哀鸣于白刃下，跳踯于镬汤中者，不知几千万万乎？所谓‘天堂未就，地狱先成也。’孔子曰：‘非其所祭而祭之，名曰淫祀，淫祀无福。’大哉圣训，不异金口亲宣矣！
东岳受戒（出《传灯录》）
唐元圭禅师，俗姓李，伊阙人也。永淳二年，受具戒（＊指比丘、比丘尼的具足戒，又叫‘大戒’。出家人依戒法规定受持此戒后，即被认为取得正式的僧尼资格），后谒安国师，印以真宗，卜庐于泰山之庞坞。一日，有异人峨冠而至，舆从赫奕。问‘师能识我否？’师曰：‘我等视一切众生，不作分别。’神曰：‘我岳帝也，能操人生死之权，何得一目相待？’师曰：‘我本不生，汝安能死吾？吾身如空，汝能坏空乎？’神即稽首曰：‘我亦聪明正直，胜于余神。愿受正戒，令我度世。’师乃张座秉炉正几，告曰：‘付汝五戒。汝能不淫乎？’神曰：‘我亦曾娶。’曰‘非谓此也，谓无外色耳。’神稽首曰‘能。’又问‘汝能不盗乎？’神曰：‘我无所乏，焉得有盗？’曰：‘非谓此也，谓不因受享而福淫，不奉而祸善耳。’神稽首曰‘能’。又问‘汝能不杀乎？’神曰：‘实司其柄，安得不杀？’曰：‘非谓此也，谓无滥误疑混耳。’神稽首曰‘能’。又问‘汝能不妄乎？’神曰：‘正直之神，何曾有妄？’曰：‘非谓此也，谓先后皆合天心耳。’神稽首曰‘能’。又问‘汝能不遭酒败乎？’神稽首曰‘能’。师曰：‘如上五戒，乃佛戒之本。’辩论良久，神曰：‘我受师教，当报师恩。乞师命我为世间事，现我小神通，使未信之人，皆生信念。’师辞，固请，乃告曰：‘东岩寺之障，空旷无树。北山有之，而非屏拥。汝能移北树于东岭乎？’神曰：‘闻命矣。但昏夜间必有喧动，愿师无骇。’即作礼辞去。师送出，观之，见仪卫如王者，云霞瑞霭，环佩幢幡，淩空隐没。其夕，果有暴风吼雷，奔云震电。诘朝视之，则北岩松柏，尽移东岭，森然行植矣。开元四年丙辰，嘱门人曰：‘吾始居寺东岭，没后可塔于此。’言讫，安然而化。
［按］水陆神祇，宿世亦曾修福，但不能发菩提心。所以一受福报，便复昏迷。世有持戒之僧，转世居权要，遂饮酒食肉，毁谤三宝者，皆修福不修慧故。昔世尊未成道时，在菩提树下端坐。魔王波旬，恐其成道，将八十亿众，欲来害佛。而告佛言：‘悉达太子，汝可起去。若不去者，我执汝足，掷之海外。’佛告波旬：‘我观一切世间，
无能掷我海外者。汝于前世曾作一寺主，受一日八戒。布施辟支佛一钵之食，故生第六欲天，为大魔王。而我于阿僧祇劫，广修功德，供养无量诸佛，汝安能害我？’波旬谓太子：‘汝之所言，有何证据？’佛指地言：‘此地证我。’说是语已，大地震动，无量地神从地涌出，胡跪合掌白佛言：‘世尊，我为作证。如佛所说，真实不虚。’（详载《杂宝藏经》。胡跪：指北方少数民族的跪坐方法。一般有左跪、互跪、长跪之分。左跪为左膝著地，右足踏地，以示敬意。互跪为两膝交互跪地。长跪为两膝著地，两胫上空，两足指拄地，挺身而立。佛教规定，比丘实行互跪，比丘尼实行长跪。长跪较互跪容易一些，是为体谅比丘尼身弱之故。）。故知福慧二者，不可偏废。东岳圣帝，可谓不昧正因矣。所以垂训有云：‘不因享祀而降福，不因不奉而降祸。’明明是受戒后语也。世俗不察，枉杀物命，良可慨已。
关公护法（见道书《关帝经注》）
关公讳羽，字云长，后汉人也。没后奉玉帝敕，司掌文衡，及人间善恶簿籍。历代皆有徽号（＊美好的称号，一般用来称颂帝王皇后等）。归依佛门，发度人愿。明初，曾降笔一显宦家，劝人修善，且云：‘吾已归观音大士，与韦驮尊天同护正法（＊韦驮：佛教护法神名。保护佛法，驱除邪魔，著甲胄，捧金刚杵，貌作童子相），祀吾者勿以荤酒。’由是远近播传，寺庙中皆塑尊像。显应不一。
［按］余阅道家书籍，见有《文昌忏》三卷，系帝君降笔，其言纯用佛书，虽不及《梁忏》之圆融广大，然其归信三宝，殆不亚于关公也。因叹二帝现掌文衡，一应科场士子，皆经其黜陟。出天门，入地府，威权如此赫濯，然且倾心归向，则佛法之广大，不待辩而可知矣。孟子以伯夷、太公为天下父，曰：‘天下之父归之，其子焉往？’余于二帝亦云。
劝星卜之士
刀杖杀生，显而易见；言语杀生，微而难知。且如卜人占病，必曰‘某神见咎’，遂使愚人误信。燔鱼鳖、割鸡鹅，无所不至。由是被杀物命，生生与病者为怨，且生生与占病者为怨。则卜筮者一言之害，岂不大乎？普劝卜者，凡遇占疾，必告以行善修福，念佛持斋。倘诚系鬼神见咎，祷祀势所难已，劝之以蔬代腥可也。
师巫偿报（出《广仁录》）
江陵吕师巫，断事必言杀生。后至病家，正欲判断，忽仆地死。两日苏，问之，曰‘见一丈余恶鬼，摄至王所，王以我妄言祸福，广害生灵，大加诃骂。又见鬼囚数百，泣且詈曰：“误听汝言，致吾受罪。”皆持枷抵触。又见无数禽兽，皆咆哮怒目，争来攫掠。时王即欲驱吾入狱，一绿衣者云：“彼阳寿未尽，姑放之，旋当追论也。”因得苏。尔家病人，闻已上牌，想不复起矣。’不数日，果死。巫自此改业，遍书其事以告人。
［按］城隍社令，江河土神，人皆谬称为菩萨。甚至杀生设祭，亦名献佛。噫！此等么么（＊微小）神鬼，滥加以佛、菩萨之号，则朽木亦可指为旃檀。若夫史鉴诸书，皆称西域有神，其名曰佛。则是佛而反称以神矣。正眼未开，一至于此！
劝宴客者（以下言宾燕不宜杀生）
世人皆恶吃亏，而人人做吃亏之事。世人皆畏堕落，而在在种堕落之因。有人于此，父母无故而詈之曰：‘尔乃犬豕，尔乃异类。’彼必愀然不乐，愠父母之辱己矣。夫犬豕异类之名，既恶之惟恐不至，则犬豕异类之实，宜绝之惟恐不深。独至宴客，辄炰鳖烹鱼，屠鸡割凫。惧以三途之苦报而不悟，岂非但恶虚名，不畏实祸耶？《楞严经》云：‘以人食羊，羊死为人，人死为羊。食余众生，亦复如是。死死生生，互来相啖。恶业俱生，穷未来际。’佛无诳语，何敢不信？故知割鸡者得鸡报，屠犬者得犬报，理所必然。呜呼！向虽父母詈我而不受，今为他人口腹为之；向虽父母詈我而不受，今为一时欢笑为之。是亦不可以已乎？
夫杀羊妻（见《广仁录》）
刘道原，为蓬溪令，解官，宿秦氏家。梦一妇泣诉曰：‘吾乃秦之妻也，曾捶杀一妾，冥官处我以死，仍罚为羊。今现在栏中，明日将杀以享君。死固不惜，但腹中有羔。若因吾而死，则吾罪愈重耳。’刘待旦言之，则已宰矣。举家大恸，纳羔于腹而葬之。
［按］昔舍卫国有一邪见长者，名曰都提。一日偶出。世尊至其家，见一白狗，在于床上，盗盘中食。狗见佛来，下床便吠。佛言：‘汝于往世，悭惜财宝，不肯布施，故堕于此。’狗闻而怒，卧地不食。都提归见，亦起嗔心，来诣佛所。佛言：‘狗是汝父，汝若不信，回家问狗，令狗示汝伏藏。’都提惭惧，如命问狗。狗即趋至床下，以口足开土，大获宝物。都提乃信，归命佛僧（详《中阿含经》）。所以佛言有生之属，或多宿世父母六亲。夫人一世，即有一世之父母六亲。无始以来至今日，托生之数，满一恒河沙，则有一恒河沙之父母六亲，满百千恒河沙，则有百千恒河沙之父母六亲。岂可妄杀？即如秦氏之羊，当被杀时，举家咸指为羊耳。夫不知为杀妻以享客，子不知为杀母以娱宾，奴婢不知杀主母以供鼎俎。及四体瓜分，身首异处，方悟辗转刀几者，即向之虫飞同梦者也。哀号挺刃者，即向之顾我复我者也。口不能言，含怨就死者，即向之供服役、效勤劳者也。碎骨粉身，不可复赎。向使秦氏戒杀，则自救其妻，自救其亲，自救其主母矣。乃以泛泛知交，杀至亲骨肉，宴客杀生者，宜痛心切戒矣！
多杀变猪
正德中，南京孝廉某，家巨富。多杀生，常以三、四猪宴客。一夕，梦城隍神谓曰：‘汝杀生无算，当先变为猪。’卒不戒。越半载，暴死。既殓，棺中有声。启视之，已化为猪矣。
［按］世间杀生，大约为宴客居多。独不思密友良朋，当其饮我食我，未尝不称为莫逆。至他日途遇，不过一谢而已。患难相恤者，千中希得一二。而三途之苦，已冥冥注定。安见阎罗殿上，可引某客以宽其罪耶？即如孝廉宴客，非不自谓豪侠多情。及尸化为猪，丑声外播，斯时成何意兴耶？
黑气示灾（其友面述）
玉峰许某，富而好客。食务精美，所杀无数。顺治乙酉，厨下忽有黑气如车轮，绕庭一转而灭。未几，北兵陷城，
家中四十口尽毙。
［按］富家中馈，乃大怨业薮也。地虽寻丈，然哀号望救者，恒于斯；母离子散者，恒于斯；剖腹刳肠，脔心拔肺者，恒于斯。积之久久，将见怨气充塞，怒鬼悲啼，愁声彻夜。或有现形为无头者，或有现形为血身者，或有现形为闭目突目者，或有现形为摇头鼓翅者；或作咯咯喷血之声，或作啾啾忍痛之声，或作唧唧受苦之声。莫不切齿椎心，磨牙掉尾，各欲得怨对而甘心焉。是以天地灵只，往来神鬼，录名恶簿，生遭九横，死堕三途，莫能救之。则中馈岂非大冤业薮乎？好客之士，甚无蹈此覆辙也。
劝膳师者
人情莫不爱子，不知用爱之方。即如延师教子，本望其成名，列身士林耳。然以膳师故，往往炰鳖烹鱼，割鸡煮蟹。假令一岁伤千命，十年即害万命。积之久久，子弟虽有大福，亦削去矣，况福力未厚者乎？如谓肴膳未丰，未遂西席之志，则当移杀生所费，额外加隆。使为师者，常欣然教育，则沽酒市脯，自当相谅。而子弟福基寿算，冥冥日增矣。何必伤杀物命，相率而入三途也。
为膳殃儿（见《广仁录》）
常熟有人，善鸟铳，所杀无算。年四十，产一儿，头面端正，心甚爱之，因悔前非，不复打鸟。儿长就塾，为膳师故，复理前业。年余，子患痘，满身发紫泡，皮肉焦烂，毛孔皆出铁珠而死。
［按］铁珠从何而来？岂非一切惟心造乎？
烹羊祸子（见《续笔乘》）
徽州方尚贤，家巨富，二子各请一师。幼子乃宠姬出，甚爱之，故待其师加厚。其师田姓者，嗜羊羹。尚贤日进其味，至畜三、四头于栏，择肥而宰之。康熙丙午，幼子疽发于颈，哀号半月，未溃。尚贤日事医祷。一日，其子忽作羊鸣而绝。
［按］方既受报，田亦难免。
劝塾师
设教之士固难，不知膳师之家尤难。朝而饔，夕而飧，日费经营。外而奴，内而婢，咸供奔走。甚至庭闱之奉，反多缺略，而西席不致有无鱼之叹，比比然也。今人不念及此，所以甫就西席，辄谓彼家礼当奉我，稍不尽礼，悻悻然见于面，而生徒学业，反若置之度外，此弗思之故也。敢告同心善士，宁使功浮于食，毋使食浮于功。倘生徒实系顽劣，教无所施，则馆课之外，当以福善祸淫之说，谆谆劝勉，使主家得一培植元气之子弟，未始非西席大功德也。至口腹之奉，自有定限。若享之既尽，命亦随亡。譬如有钱一千，日用百文，可延十日，用若倍增，数必倍减。故知藜藿是供，亦延年之事；食前方丈，实堕落之因。诚能以戒杀之理，劝勉东家，将东家父兄子弟，皆因吾言而积德矣。其不素餐也，孰大乎？
惜福延龄（见《因果目击编》）
福建曹舜聪，设教于汀州郑氏。奉十斋甚谨，凡鲜鸡虾蟹之类，一切屏除，盖恐主家为己烹杀也。席中若陈腌腊诸品，辄尽欢而退。顺治丙申，患腹疾，僵冷三昼夜。举家号哭，后事悉备。忽苏，告妻子曰：‘吾命应于甲申初夏被流寇所斩，缘设教以来，诚心爱物，主家未尝特杀一命，故延寿一纪，且免横夭。又于庚寅夏，劝人刻《金刚经》三页，又延三载。今阳寿尚有二年也。’果阅二年而卒。
［按］崇川一友，性慈，戒杀，但不能持斋，故鲜鸡鱼蟹之属，生平严戒。亲友招之，席间惟列腌品。虽至好杀之家，曾无一物为己而烹者，若仁人君子能仿此而行，是永无杀生之累矣！
贪饕丧命（云间人共述）
松郡郭止一，三十六岁，顶何姓卷游庠。康熙十四年，馆某氏。主人以郭嗜犬，时进其味。一日，指主家黄犬曰：‘此犬腿甚肥，未识可烹而遗我否？’主人从之。越数日，郭忽昏愦，摄至郡城隍庙。时黄犬先在，神曰：‘何某，汝何唆主杀犬？’郭辩曰：‘我姓郭，不姓何，不过庠姓耳。’神怒鬼卒误拘，郭遂苏。苏而甚夸其辩。未几，何姓随卒。明日忽苏曰：‘被郭某诬我杀犬，吾力辩不食牛犬，犬亦言音声非若。放我暂还，候郭到同审。但吾寿将尽，不能再生。’处分家事而绝。是晚，郭邻途见鬼卒，严锁郭入城。归探其家，已闻哭声矣。
［按］膳师之馔，虽杀自主家，然为我而杀，自不得不分其咎。假令西席诿东家，东家复诿西席，则物类默默受冤，无所控告矣。
万善先资集卷二
因果劝（下）
劝求功名者（以下言求福不宜杀生）
海内操觚之士，夙而兴，夜而寐，继晷焚膏者，曰为求功名也。父诏子，师勉弟，惟日不足者，曰为求功名也。然而少年之士，每有早掇巍科；博古之儒，往往怀才不售。非荣枯得失，操之者天耶。既操之天，则合天而天佑之，违天而天弃之，必然之理也。戒杀一端，文人每视为缓图，以为此特佛氏之教耳。噫！岂佛氏好生，吾儒独好杀乎？昔程明道，主上元县簿，见乡多胶竿以取鸟者，命尽折其竿，然后下令禁止（出《宋史》）。而吕原明，得程氏正传，然累世奉佛，戒杀放生。为郡守时，署中多蓄笋干、鳆鱼干，以代水陆生命（见《圣学宗传》）。彼诚见好生恶死，天心所在，不可违耳！人能以天地之心为心，则福禄随之矣。
嗜蛤不第（见《龙舒净土文》）
宋初，镇江邵彪，梦至冥府。主者问曰：‘汝知未及第之故否？’对云‘不知’，遂引彪去，见一镬煮蛤蜊，俱呼彪名。彪惧，合掌念阿弥陀佛，蛤变黄雀飞去。彪遂戒杀，仕至安抚使。
［按］科名之事，虽锡自天曹，若有冤对相阻，鬼神亦不能禁之。欲向青云路，安可不虑及乎此？
帝君示梦（见《护生编》）
明末，蜀士刘道贞，客至，将割一鸡，忽不见。客坐良久。欲杀一鸭，忽又不见。索之，见同匿暗处。鸭以首推鸡出，鸡亦如之，相持甚力而无声。刘悟，作《戒杀文》劝世。辛酉七月，其友梦至文昌殿，帝君揭一纸示之，曰：‘此刘生《戒杀文》也，今科中矣。’寤而语刘，刘不信。榜发，果符其言。
［按］禽兽与人，形体虽异，知觉实同。观彼被执之时，惊走哀鸣，逾垣登屋，与人类当王难被擒之时，父母傍徨莫措，妻孥攀援无从，异乎不异？观彼临刑之际，割一鸡，则众鸡惊啼，屠一豕，则群豕不食，与人类当劫掠屠城之际，见父母血肉淋漓，妻孥节节支解，异乎不异？观彼宰割之候，或五脏已刳，而口犹吐气，
或咽喉既断，而眼未朦胧，与人类当临欲命终之候，痛苦欠伸，点头熟视，异乎不异？即鸡鸭之私相推诿，世人当痛心而镂骨矣！
救物同登（见《广慈编》）
会稽陶石梁，与张芝亭过大善寺，放鳝鱼数万。其秋，陶梦神云：‘汝未该中，缘放生，得早一科。’榜发而验。因曰：‘事赖芝亭赞成，奈何功独归吾？’数日，南京录至，张亦中式。
［按］迩来恶俗，有应乡会试者，亲友必合赀祈祷，所杀无算。名为保福，实为造罪，高明者其痛绝之。
劝求子者
富家无子，挥金纳妾者有之，重价市药者有之。然求之愈切，得之愈艰。何哉？盖三界中定业，苟非大善，不能挽回。古来无子之人，往往因一念觉悟，勇猛修德，因而连生贵子者，指不胜屈也。求之不得其道，而徒怨天尤人，致慨宗祧之失守，亦惑之甚矣！
放生得子（见《广仁录》）
元朝一富商求子，闻太岳真人召仙判事有验，因往叩之。判云：‘汝前生杀业多，使物类不能保有子孙，故得斯报。今放满八百万生灵，方可赎罪。若误伤一虫，须放百灵以准之。挽回造化，是为第一。’商即立誓戒杀，捐资放生。未几，得一子，以孝廉出仕焉。
［按］《华严经》云：‘杀业之报，能令众生堕于三途。若生人中，得二种果报，一者多病，二者短命。’富商杀业甚多，而报不过无子者，想既受三途之正报，而后受无子之余报，未可知也。否则，或宿世福力尚厚，先受无子之华报（＊附属于正报的善恶报应），而后受三途之果报，亦未可知也。今能赎前过恶，回心向善，自应免祸获福矣。
悔过延嗣（见《感应篇图说》）
杭州吴恒初，好食牛肉，连丧子女。适一子患痘，医祷莫效。吴忽梦至阴司，有诉吴杀牛者，争辩良苦。主者唤群牛嗅吴周身，牛竟无言。吴自供食牛不杀牛，且誓永不复食。主者谕牛而遣之，吴遂得释。出见一阁，阁上有人呼己。吴仰视之，忽掷一物，曰‘还却汝！’视之，乃其子也，遂觉。子寻愈。
［按］食其肉而至连丧子女，则杀其身者可知。
戒牛育子（见《护生录》）
京师翟节，五十无子，绘大士像，恳祷特至。妻方娠，梦白衣妇抱送一儿，妻方欲抱，牛横隔之，不可得。既生子，弥月不育。又祷如初。或告曰：‘子酷嗜牛肉，岂谓是与？’节悚然，合门戒牛。未几，复梦妇人送子，抱而得之。后果生子成人。
［按］所谓现妇女身，而为说法也。
嗜鳖速毙（袁午葵述）
明末，杭州有潘德斋者，老而乏嗣。偶见一书云：‘食鳖者有子。’乃买而畜之，且饲以小鳝，烹割无虚日。如是年余，遍体皆生肿毒。毒有数口，宛如甲鱼之嘴，其痛入骨。未几死，竟无后。
［按］邪见之人，一时害人以言，百世害人以书，正谓此也。是故著书立说，虽善人君子，犹不可不慎，况其他乎？（附儒言以辟佛法，传医方而杀生命，更有刻佛书、善书，而不具正知正见，自作盲论瞽说，反致疑误众生，比比皆是，岂知其自入邪见，复引人入邪见，空负好心，大作恶业，仍当堕落者乎！）
劝避难人
世人当乱离之际，避处深山旷野，颠沛不一。望旌旗，则母离子散；闻金鼓，则胆落魂飞。此等流离倾覆，虽国家大数，然莫非自业所招。慈受禅师偈云：‘世上多杀生，遂有刀兵劫。负命杀汝身，欠财焚汝宅。离散汝妻子，曾破他巢穴。报应各相当，洗耳听佛说。’由是观之，无论杀身亡家，属之前定，即一指之伤，一针之失，乃至刹那恐怖，未有出于无因者。普告世人，但遇兵戈之际，宜回心自念曰：‘吾身尚未被执，然且如此恐怖，则物类当被执之时，恐怖更当何如？骨肉尚未分散，然且如此凄惨，则物类当分散之时，凄惨更当何如？四体尚未宰割，然且如此悲苦，则物类当宰割之时，悲苦更当何如？’由是过去杀业，必念佛超荐，未来杀业，当直下斩除。如此用心，则来世必生太平之代，必不生危乱之时；纵或生危乱之时，必不生被兵之地矣。岂非避难最上策乎？彼登山涉水，非万全计也。古德云：‘世上欲无刀兵劫，须是众生不食肉。’
刀兵偿报
宋徽宗时，寇兵入内，所至焚戮，惟安阳镇被祸尤惨。后有一僧，能于定中勘冥事。众叩之，僧为入定，具知其详，乃曰：‘此乡所造杀业，惨于他处，故受报亦惨于他处。然业报未尽，怨对方来，众等未能安息也。’后连年兵火，人民屡遭屠戮，果无遗类。
［按］人见渔翁洒网，忽得大鱼，必鼓掌称快，不知此又增一怨对也。悲怜救解，犹恐不及，奈何反称羡之耶？称之，是赞叹杀；羡之，是随喜杀。慧眼一观，皆是刀兵种子矣！
龙子救难
巢江水暴涨，寻复故道。有巨鱼重万斤，三日死，合郡食之，一老妪独不食。忽有老叟告曰：‘此吾子也，不幸罹祸，吾厚报汝。若东门石龟目赤，汝急出城，城将陷矣。’妪因日往视龟。有稚子讶之，妪以实告。稚子伪以朱傅龟目，妪见，急出城。遇一青衣童曰：‘吾龙子也。’引妪登山。而城果陷为湖。
［按］佛世有一大臣，相士决其兵死，日夜以兵自卫，至执剑而卧。一日，请佛诘朝赴斋，佛不受，告其国王曰：‘此臣今夜必死。’是夕，有四臣亦在其家防守，其妻见夫熟睡，代为执剑。未几，妻亦睡去，落剑断头。国王闻之，疑四臣与妇有私，俱断其右手。阿难问佛何因，佛言：‘其夫前世作牧羊儿，妇为白母羊，四臣尔时，同为劫贼，见儿牧羊，同举右手，指羊谓儿曰：“杀以食我。”牧儿涕泣从之。以是因缘，辗转酬报。’（详载《杂譬喻经》上卷）。童子伪赤龟目，亦系福力所致。因缘会遇，自然而然，不可强也。
劝食牛犬者（以下言自奉不宜杀生）
劝人戒食牛犬，不如劝人戒杀牛犬；劝屠户戒杀牛犬，不如劝官长禁杀牛犬。何则？劝人莫食，虽或面从，然肴俎在前，谁能自制？是知劝人戒食，不如劝人戒杀也。屠人因劝改者，十难其一。苟不摄以官长，惧以严刑，虽日进屠门诏之，终为无益。何如号令申严，群凶匿刃乎？况禁屠一事，贫儒亦能得之官长。俟禁榜既悬，而后严行纠察，奉为成规，虽不劝人戒，自无牛犬可食矣。惜乎！缙绅之士，凡名利所在，
辄俯仰当道，哓哓不已，遇此等事，则钳口卷舌耳。
命终酬业（出《颜氏家训》）
齐贵人奉朝请，性奢荡而嗜牛犬，食必特杀。年三十余，一日，见大牛忽至，遍体痛如刀割，嗥叫发狂而死。
［按］异类有功者，莫如牛犬；食之最损阴德者，亦莫如牛犬。世人必欲沾其味，何哉？
戒牛得魁（出《广慈会要》）
金陵朱之蕃，未第时，梦神曰：‘今年状元当是镇江徐希孟，因私一奔女，黜之。次当及汝。但彼三代不食牛，汝父子未戒。倘能悔过，犹可及也。’觉而语父，父不信。是夕，父梦亦如之，始大惊，誓不复食。是年，果魁天下，徐止二甲第三。
［按］或云：牛系郊祀之物，唯有福者方得食。观此，可以塞口。
鬼显业因（出《观感录》）
无锡书吏王某，顺治丁酉，以钱谷事，狱死北都。癸卯夏，苏州金太傅子汉光，自京归。舟次张家湾，有人乞附舟，称无锡王书吏。泊舟待之，不至，舟发复呼。诘之，以实告，舟中皆惊。鬼曰：‘无妨，居舟隅可也。’舟近岸，似有人跃入。未几，忽叫跳。问故，曰：‘遗一小囊于岸，内有钱粮数，乞停舟取下。’从之。行三日，鬼曰：‘姑止，此地施食，吾欲往投。’去即下，曰：‘观音菩萨主坛，无饭与吾，以生前喜食牛耳’。汉光曰：‘天下有此奇事？吾素食牛，今当戒矣！’俄而大哭，问之，曰：‘天上戒坛菩萨至，吾不敢居此。’汉光停舟，鬼杳然。
［按］瑜伽法味（＊瑜伽：梵语物物相应之义。佛教大乘，一为中观（空宗），一为瑜伽（有宗）。这里的‘瑜伽’，有佛法之义），普济人天。上而天龙八部，下而地狱鬼畜，皆在所施之内。岂有菩萨主坛，嗜牛者不与食乎？王鬼不得食，自业所见耳。饿鬼积劫，不闻水浆之名，纵行于水上，望之但见为脓血，非业力使然乎？昔目连尊者，以天眼视世间，见亡母在饿鬼中，以钵饭饷之。其母左手障钵，右手取食，食未至口，变成火炭。目连大哭，求救于佛。佛言：‘汝母罪重，非汝一人力所奈何。汝虽孝动天地，天地鬼神亦莫奈之何。必须十方众僧威神之力，乃得解脱。’目连遂大兴佛事，供养众僧。其母即于是日，脱饿鬼苦（详《盂兰盆经》）。观此，则王鬼不得食，岂非自业所招乎？或曰：‘既如此，则世间施食，亦多无用。’答曰：‘众生与佛，分有缘、无缘二种。有缘者，即能沾惠。不沾，偶系无缘耳。非可执一论也。’（有信心，便是有缘；无信心，则无缘矣。可不早发信心乎？）
戏侮速殃（出《现果随录》）
麻城二孝廉，一信佛，一谤佛，同读书地藏殿。一人馈犬肉至，信者麾去，令不得入，且仓皇避门外。谤者曰：‘吾奉儒者教，不知所谓佛老也。’遂登座，夹肉戏献菩萨。才举箸，觉空中一推，仆地立死。少顷，门外孝廉亦死。见谤者百刑皆受，颈陷火枷，遍体烧烂。冥君向信者曰：‘汝有信心，不应到此。令汝来者，欲汝见彼受苦，传示世人耳。’敕回阳而苏。
［按］地藏菩萨于娑婆世界，有大誓愿：一人不解脱，若己推而纳之沟中。世尊在忉利天宫说法，称之曰：‘假使十方诸佛，赞汝功德，经千万劫终不能尽。’又云：‘若有天人，享天福尽，五衰相现（＊五衰相：天人将死时，出现五种衰相：云裳垢腻、头上花萎、身体臭秽、腋下汗出、不乐本座），当堕恶趣。见地藏菩萨形像，志心瞻礼，是诸天神，转增天福。’又云：‘若有众生，专诚供养，终身不退者，未来世中，常在诸天受乐。天福纵尽，下生人间，百千万劫，犹为帝王。’（俱载《地藏菩萨本愿经》）嗟乎！大士有如是不思议神力，名震河沙世界，威摄万亿诸天。一切众生，闻名见形者，皆获胜福。乃以愚浊凡夫，么么知见，妄加讥毁，何异萤光敌日，蝇翼障天，亦不自知其分量矣！
劝勿烹蟹
人闻地狱之苦，皆谓渺茫，不知世人烹蟹，即是沸汤大狱景象，人特习而不觉耳。当其薪焰一扬，锅中发热，此时群蟹恐怖惊惶，周身烦闷。俄而更热，则绕釜循行，各各欲出。俄而大热，则互为妨碍，神识昏迷。尔时浮在水上，大痛难忍；沈在水下，大痛难忍；相轧不动，大痛难忍。未几，锅中沸水，绕身涌注。注目，则如热钉烙眼；注背，则如沸铁浇身。如是受苦无量，而后含冤就尽，周身发赤。噫！众生不过为瞬息甘旨，造此无边业障。假令诸佛菩萨，以天眼观之，则此人与蟹，自无量劫来，曾为父母、兄弟、六亲，特以改头换面，不复相识。以故更相造业，更相杀害，乃至更相报怨，靡有底止也。普劝欲发慈悲，先行强恕，彼此借观，贪化为慈矣。
蟹山受报（出《南阳广记》）
湖州医沙助教，母嗜蟹，所杀无算。绍兴十七年，媪以恶疾死。后有数岁孙，见其立门外，遍体流血。语孙曰：‘吾因生平杀蟹，今在蟹山受报。急告汝父，作福荐吾。’言讫不见。
［按］腌蟹之家，将生蟹抉去其脐，蓦以椒盐塞入，痛苦真不可形容。蟹山之报，业力所招感也。观蟹横行于地，知宿生必惯由邪径，不向菩提正路；绳系于背，知宿生必爱欲羁身，不能解脱缠缚。欲知前世因，今生受者是。
劝勿食蛙
捕蛙大约渔舟无赖。劝其戒杀，自不听受。但美味甚多，屈指及蛙，其细已甚。食者既寡，捕者自稀矣。戒之。
蛙诉商冤（见《现果录》）
苏州同知王某，在句容，忽见群蛙跳踯其前。王告曰：‘果有冤，指吾处所。’众蛙遂集一处。王命人掘之，得一死尸，口塞一鞭，柄上有脚夫名。至丹阳，一询而获。乃一商买蛙放生，露白而被脚夫害也。立为抵命。吴人因呼田鸡王焉。
［按］蛙之被杀也，受八种小地狱之苦。人之杀蛙也，造八种小地狱之因。如蛙被杀时，先斩其首，是为第一断头小狱。既断头已，次去其皮，是为第二剥皮小狱。去其四爪，是为第三落足小狱。拔肺抽肠，是为第四刳腹小狱。热镬煎熬，是为第五沸油小狱。调和五味，是为第六碱糟小狱。齿嚼牙摩，是为第七磕石小狱。流入肠胃，是为第八粪尿小狱。是知杀蛙而卖者，前四种狱因，系自作。后四种狱因，系教他作。买蛙而食者，后四种狱因，系自作。前四种狱因，
系教他作。杀而自食者，八种狱因，皆系自作。若不杀不食，从而和之者，八种狱因，皆系教他作。人能如是观想，方知视听言动间，无非罪垢，而娑婆世界，五浊难居矣（＊五浊：佛教称人世为五浊恶世，即劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊）。
劝求寿者（以下言疾病不宜杀生）
人既乐生恶死，当知趋吉避凶。吾与物类同禀天地之气，吾爱天所生，天亦爱吾生。吾愿物不死，物亦愿吾不死。今人自少至壮，自壮至老，无适而非杀。方其甫离母腹，即称庆而杀生。未几弥月矣，复杀生。未几周岁矣，又杀生。长而就塾，以膳师而杀生。继而议婚，因纳吉而杀生，请期而杀生，成婚而杀生。况子复生子，子之子复周岁，复就塾，复议婚，辗转无非杀生也。有女者，女出阁而杀生。信邪者，祀神故而杀生。好客者，宴宾故而杀生。多病者，贪味者，为口腹而杀生。加之步履杀，树艺杀，随喜杀，赞叹杀。积之一生，将为吾毙者，不下百千万数。以是求长寿，可得乎？普劝世人，欲冀延年，先持杀戒。杀戒既持，延年可必矣。
救蚁延生（见《经律异相》）
一比丘得六神通，与沙弥同处（＊沙弥：佛教语。指七岁以上，二十岁以下受过十戒的出家男子）。定中见其七日当死，因遣省亲，谕以八日再来，盖欲其死于家也。至八日，沙弥果来。比丘复入定察之，乃知沙弥于归路时，见流水将入蚁穴，急脱袈裟拥住。以是因缘，寿至八十，后成罗汉。
［按］经云：人不杀，得长寿报。观于沙弥而益信。
救鱼免摄（出《法苑珠林》）
唐魏郡马嘉运，贞观六年春，忽见两骑迎之，遂仆地。往谒主者，乃东海公也，欲邀为记室。马辞以固陋，强之，举文士陈子良以代。马因得苏，陈暴亡。一日，马与其友同行，望空若有所畏。询之，曰：‘见东海公使，将往益州追人，言陈子良极诉君，君几不能免。赖君在蜀之日，见池鱼将被取，出绢数十匹救之，故得免摄耳。’后嘉运以国子博士终。
［按］时太宗在九成宫，闻之，敕侍郎岑文本就问，故得其详。
算尽复延（见《竹窗三笔》）
华亭赵素，至青浦，见亡仆立舟上，惊问之。曰：‘见役冥司，今追取三人耳。一湖广人，一即所探之亲。’余不答，疑己当之。至所亲室，已闻哭声。赵急还，复遇亡仆。曰：‘君且无恐，至夜吾不至，则免矣。’赵问故，答：‘于路见有为君解者，以合门戒杀故。’及夜，果不至，赵竟无恙。
［按］所谓神灵卫之也。
膳减龄增（见《感应篇图说》）
寺丞萧震，梦人告以寿止十八。从父帅蜀，蜀官以主帅履任，大设宴。震偶至庖，见系牛，叩之，曰：‘酒三行，例进玉箸羹。法取牸牛，烙铁钻乳，乳凝箸上以为馔。’震亟白父，索食牌，判永免此味。是年十七岁。复梦神曰：‘汝有阴德，不但免夭，可望期颐（＊百岁）。’后享年九十余岁。
［按］一脔既可以延寿，一脔即可以削寿矣。
劝医士
医道所以可贵，以其有救济之功耳。然药能医病，不能医命。若杀生以佐药饵，不惟使病者反增怨孽，将来自己苦报，亦不能免。何则？乐生恶死，人物同情。杀一命以生一命，然且仁者不为，况不止一命乎？况又未必生乎？若谓病入膏肓，不忍坐视，则当以净土法门告之，使其永离生死，其为救济，不更大乎？大抵人有疾病，则善言易入，平时虽愤愤排佛，到此瓦解冰消。乘机化导，是为第一良方也。
改书赎过（见《梁书》）
陶宏景，字通明，母霍氏，梦天神擎炉至家而生。宋末为诸王侍读。齐永明中，脱朝服挂神武门，隐句曲、华阳洞天。与梁武帝有旧，国家大事悉访之，号山中宰相。其徒桓恺，得道飞升后，一日密降其室，曰：‘君所修《本草》，以水蛭蚊虻为药，功虽及人，而害物命，上帝以此谴怒矣。宏景悔，乃以他药可代者，别著《本草》三卷以赎过。且诣鄮县阿育王塔前受五戒。曾梦佛授记（＊佛对发心修行的人授与将来证果作佛的预记），名胜力菩萨。临终以袈裟覆体，安然脱化。年八十五。谥贞白先生。
［按］杀物济人，似不失正道，犹然上干天谴，可畏哉！
劝勿击蛇（以下言细行不宜杀生）
世皆谓蛇能害人，惟恐不杀，甚有言击之不死，贻患于后者。独不念击而不死，犹当报怨，倘击之至死，其怨不更深乎？无如世人所见甚小，但知今世，而不知来世，所以作此断灭之想。又况害我必有宿因，若无宿因，决不害我。何必先料其杀我而害之耶？纵蛇欲害我，亦不当杀。何则？蛇因前世害彼而来，若又杀之，则是前仇未报，今怨复结，反当两世受其患矣。世人奈何不思乎？
焚蛇灭族（见《好生录》）
明方孝孺，父将营葬，梦朱衣老人拜曰：‘君所选穴，正我住处。幸宽三日，俟吾子孙迁尽，当有厚报。’言讫，复再三稽首。其父寤而不信，竟令人掘，有红蛇数百，尽焚之。夜复梦老人泣曰：‘我已至诚哀恳，奈何使我八百子孙，尽歼烈焰乎？汝既灭我族，我亦灭汝族。’后生孝孺，其舌宛如蛇形。官翰林学士，触怒成祖，命斩十族。计被杀者，正如蛇数。
［按］佛言：子以三因缘生，一父母先世负子钱，二子先世负父母钱，三怨家来作子（详《十二因缘经》）。人第知赌博饮酒者，为怨家；不知威权盖世，祸延宗族者，亦怨家也。人第知亏体辱亲者，为怨家；不知荣宗耀祖、血食千秋者，亦怨家也。世人争财夺产，无非为子孙计耳，想到后来结局，虽子女盈前，有何所用？一生拮据，徒自苦耳。是故夺东邻财者，东邻为子耗之；夺西邻财者，西邻为子耗之。世人日在颠倒中，日在羁縻中，终古没溺而不悟，殊可骇也。
死蛇得度（出《竹窗随笔》）
姑苏曹鲁川女，嫁文氏。有蛇逐鸽，家人毙之。数日，蛇附女作人言云：‘我昔为荆州守，侯景反，追我死江浒。父母妻子不知安否？’鲁川惊曰：‘侯景，六朝人。今历陈、隋、唐、宋、元而至明矣。’鬼方悟死久，曰：‘既作蛇，死亦无恨，但礼《梁皇忏》，我行矣。’忏毕，索斋，施焰口一坛。明日，女安稳如故。
［按］人在世间，循环生死，犹如呼吸，俄而入一胞胎，俄而出一胞胎也，
俄而又入又出之无穷也。生不知来，死不知去。蒙蒙然，冥冥然，千生万劫而不知也。俄而升天宫、沈地狱，俄而为鬼、为畜、为人、为仙，升而沈，沈而升，千生万劫而不知也。昔须达为佛营室，佛视地上蚁子，而谓达言：‘此蚁自毗婆尸佛出世已来，经今七佛，尚堕蚁身。’（出《贤愚因缘经》）。夫一佛出世，历年甚久，矧曰七乎？释迦而后，过一千七百二十万五千余岁，而后弥勒菩萨从兜率天宫降生（载《弥勒下生经》）。未知此蚁脱蚁身否？由是观之，此蛇自六朝至今，即脱蛇身，犹未为迟也。噫！如是而不求生净土，永脱轮回。与物类浪生浪死者何异？
劝绝养金鱼蟋蟀
《正法念处经》云：‘人命不久住，犹如拍手声。妻子及财物，皆悉不相随。唯有善恶业，常相与随行。如鸟行空中，影随常不离。’故知金鱼、蟋蟀，虽可娱目，究之一无所用，唯有杀业永远常存。何苦为两眶瞳子，结怨生生，偿仇世世乎？
红虫示报（见《好生录》）
明末，无锡薛子兰喜畜金鱼，每取红虫饲之，所杀不可胜计。后得奇疾，舒手于身，握而掷之，曰：‘有千万红虫，在吾身上。’痛楚难忍，遍体搔烂而死。
［按］白起坑赵卒，一夕四十万；项羽坑秦卒，一夕二十万；献贼在川中（＊献贼：指明末农民起义军首领张献忠），断人手足成山。尔时众生血肉糜烂，与红虫何异？噫！死于刀兵者，过去必有其因；畜物伤生者，未来必有其果。故曰：众生畏果，菩萨畏因。
蟋蟀酬冤（见《因果目击编》）
明末，杭州张某好斗蟋蟀，负即断头弃之。后疽发于背，烂黑肉如蟋蟀头者数百，触之，皆动，其痛入骨，号呼而死。
［按］世人造业，本于六根。一根既动，五根交发。如畜蟋蟀者，本为眼根，而捕时静听其鸣，耳根造业；以手指挥，身根造业；计度胜负，意根造业；赌博、饮酒、鼻、舌二根造业。《楞严经》所云：‘六交报’，盖谓此也。
劝惜蝼蚁
积德之人，如作家（＊振兴家业）之子，不见其益，然日积月累，自成陶朱之业（＊陶朱：春秋时范蠡帮助越王灭掉吴国后，弃官不做，到了陶，自称朱公，以经商致富。后来用‘陶朱’称富者）；丧德之人，如败家之子，不见其损，然日侵月削，便无立锥之地。故曰：勿以善小而不为。
蚁王报德（见《古史谈苑》）
吴富阳董昭之，过钱塘江，见一蚁走水中芦上。欲救入舟，众不可。乃以绳系芦于舟，蚁得至岸。夜梦乌衣人谢曰：‘仆是蚁王，不慎堕江，蒙君济拔，后有急难，可来告我。’历十余年，昭之以盗诬入狱，思及蚁梦，欲告无由。一人曰：‘何不取地上两三蚁，置掌中而告之。’昭之如其言。夜果梦乌衣者曰：‘急投余杭山中，可免于难。’觉而逃之余杭山，遇赦得免。
［按］勿以蚁之报德为荒唐也，微细昆虫，每有不可解之事。昔苻坚与王猛、苻融二人，密议赦事于灵台。方定草稿，忽有大黑苍蝇，飞至笔端，其声甚厉。俄而国中遍闻将赦。苻坚念两人之外，更无泄其议者。因鞫（＊审讯、查问）有司所闻之由，奏曰：‘前日，途中遇一黑衣小人，长三尺，遍呼于道曰：“朝廷将赦，朝廷将赦。”言讫，忽然不见’。苻坚方悟即向之苍蝇也（出《北史》）。天下之大，何所不有？蚁王报德，无足奇者。
劝猎人（以下言营业不宜杀生）
佛言：‘念念仁慈修善者，造人天福德身；念念杀生食肉者，造地狱畜生身。’猎人自朝至暮，见鸟则思射之，见兽则思捕之，欲求一念之非杀而不得。所以怨对连绵，展转不息，沉沦亿劫，而无出期也。彼杀生如草芥者，何弗思之？
慈鸟感人（见《后汉书》）
邓芝征涪陵，见一鸟哺雏，射之不中。鸟以诸雏在，不忍远飞，再发中之，鸟犹带箭喂雏，复衔余食在侧，呜呜教子取食，遂哀鸣气绝，诸雏亦哀鸣不已。芝大悔曰：‘吾违物性，将死矣。’未几，果为钟会所害。
［按］天下最惨者，莫如中年慈母，将欲病亡之时，呼垂髫儿女至床前，执其手以永诀。眷眷叮咛，一语而愁肠百转；依依不舍，片时而雨泪千倾。既恐他人肆虐，又虑后母行凶。见伶仃之状，魂魄因以悲怆；闻啼哭之声，肝心为之寸裂。此等惨杀人事，皆系前业所招，以故无由解脱。
沸汤猎报（出《感应篇图说》）
汾州猎户刘摩儿，与男师保，相继而死。北邻有祁陇威者，病卒复苏。因言在冥司，见刘父子在沸汤镬中，肉尽见骨，良久，复还本形。叩其故，曰：‘好用火猎，故受此罪。’
［按］经言：‘地狱之中，一日一夜，万死万生。从此死已，巧风吹活，还受其苦。若彼业报未尽，纵使山河大地皆坏，受苦未尝少息。’所以《地藏经》云：‘此界坏时，寄生他界，他界坏时，更寄他方，他方坏时，展转相寄。此界成后，还复而来。’呜呼！不思则已，思之诚可畏也。
人鹿同果（同前）
庐陵吴唐，善射猎，常携子同出。遇鹿与麑（幼鹿）游，唐射麑毙之，鹿悲鸣而去。唐伏草中，伺鹿出舐麑，又射毙之。俄又逢一鹿，射之，矢中其子。唐抱子而哭，闻空中呼曰：‘吴唐，鹿之爱子，与汝何异？’惊视间，忽一虎跃出，搏折其臂而死。
［按］或问罪人不孥（＊孩子），吴唐固恶，其子何罪？恶其父而杀其子，冥间法网太苛矣。不知行善之人，则托生积善之家以享福；行恶之人，则托生造恶之家以受祸。彼其子必宿世积恶，应毙于虎，故投胎吴氏，以受其殃。使天下知所畏，乃父知所惩，此因缘会聚，不思议业力之所招也。佛言：‘劫欲尽时，人寿十岁，众生相见，各生毒害杀戮之心，无慈愍意，如猎师在山泽中，见诸禽兽，惟起毒害屠杀之心。所以，劫末七日内，草木土石，悉成刀杖，共相屠害，从此命终，皆堕恶趣。’（见《起世因本经》）。普劝世人，见诸人类，皆生救度之想；见诸异类，亦生救度之想。在在发菩提心，纵有罪障，如日照冰山，应时消释矣。
劝打鸟人
禽鸟虽微，然雄者偶出，雌者唧唧以悲号；其母不归，子即喃喃而待哺，与人无异也。倘离其匹偶，丧厥群雏，必悲鸣不食，凄惨无依。故曰：‘散物之偶者，得夫妇分离报。伤物之雏者，