佛教网络

 找回密码
 立即注册
搜索
查看: 893|回复: 2

[月溪法师]月溪法师讲四乘法门

[复制链接]
发表于 2015-12-7 14:04:13 | 显示全部楼层 |阅读模式
摘自《无量香光网文章集锦》3 B3 {  j; I5 A8 ~

4 b4 H4 P: ?1 ~" e) E1 Q5 a●[月溪法师]月溪法师讲四乘法门. y% U1 D" X3 Z6 W+ B& ?
月溪法师讲四乘法门 5 H% c4 K! \: c) M" D! ~
弟子王智溪敬录  f, \& d! u! |( `
佛法虽分三乘,其实祇有一乘,中、小二乘是假设的,唯有大乘才是真实,小乘、中乘乃是方便引导的。经云:「十方国土中,惟有一乘法,无二亦无三,除佛方便说,但以假名字,引导于众生,说佛智慧故,唯此一事实,余二则非真。」小乘、中乘是化城,大乘是宝所,佛说方便法门,设化城引入宝所。因为众生根机薄劣,乐着小法,不能担当大法,若果祗说大乘,他们畏难,就会不肯修的。( }  ]" ~, g: R" D
犹如从上海坐船到广州路程是很远的,他们听了就会生退缩的心,因此不肯发脚,所以要用手段来引诱。首先就用到汕头的路程来引他们,到了香港再对他说,这也不是广州,还是再前进,于是就到广州了。二乘也是佛用来引诱根机下劣的人,使他们慢慢的回小向大,到大乘的法则为宗旨。汕头譬如小乘,香港譬如中乘,广州譬如大乘。我们坐船可以由上海直达广州,我们学佛可以发心直学大乘。6 X2 G: ?* b/ e9 `9 b; u/ i
众生又如无知的小儿,佛如老练的慈父,大道如不安的火宅,火烧起来,小儿还在宅内耍乐。慈父想免儿子的灾难,要用方法来诱他们出去,就对他们说门外有小羊车和小鹿车。有一驾大牛车,是预备来载他们离开火患的。须知若果只对他们说要坐牛车来避火难,他们就不肯出去的。羊车好此小乘,鹿车好比中乘,牛车好比大乘,所以要修大乘才能究竟成佛的。
# E: T& @" c, z4 G3 r- V先讲小乘修的法。苦、集、灭、道叫做「四谛」,是小乘佛教所修的法。「苦」是受报的苦果,「集」是招果的因,「灭」是断招果的因,「道」是寂灭乐的果。修持的法,就是知苦、断集、慕灭、修道的意思。谛是审实不错的意思,修的方法将六根断倒,澄心静虑,清清静静的,静到只有一点净念,这就是小乘所达的境界。详细再讲一遍。图表如左。- y2 H1 M7 S. N8 S
「苦」是果,就是我们招受的苦果,最普遍的就是求不得苦、爱别离苦、怨僧会苦、五阴炽盛苦。苦处的地方太多,不能尽说,各人的苦各人知,如人饮水冷暖自知。
6 k" P3 [# b" |; \7 H& ?- {5 a" X& W5 H3 R
我们的苦是从什么地方得来的?就是我们的眼睛看见印象在灵性里面「见」的一部份;耳听得的印象在灵性里面「闻」的一部份;鼻子所嗅的、舌头所尝的、身子所感触的印象在灵性里面「觉」的一部份;意思所想的印象在灵性里面「知」的一部份,所有印象在灵性见、闻、觉、知四部份收藏的,为之「染缘」,「苦」果是从因得来的。
) ^' ^" G# u1 g& H  E
; x7 m) U' A/ [6 s* X7 P1 G9 g/ i$ F「集」是因,因就是六根招集来的,就是我们眼看见的,耳听闻的,鼻所嗅的,舌所尝的,身子所感触的,意思所思想的,所招集的是因,感受的是苦果。我们想断苦果,不能从苦果上断,必定要从集因上断。
, p( y6 }  S* c- }  K0 Z) i1 ?
6 g' a7 j) g) _, A0 p「灭」是断集因。眼不见,耳不闻,鼻不嗅,舌不尝,身不感触,意不思想,六根通通断了,灵性里面,只有清清净净的一念,是寂静的快乐,就甚么苦处都没有。
+ |" g' l& }* W+ s0 v
9 V- Y+ o4 \. a( B「道」是果,就是得了寂静快乐的道果,如明镜现前无一点灰尘。「以妄除妄,舍妄取真」、「历历孤明」、「非空非有,亦空亦有」、「随缘不变,不变随缘」、「清静无为」的净缘境界。: R6 E3 P, W: E) w+ T1 o4 @

$ c/ k/ j' q% c% ~% e1 F以上所讲,无论在甚么地方端身正坐,跏趺坐亦可,不跏趺坐亦可,两手放腿上两眼半合,眼耳鼻舌身意通通断了,灵性里面只有清清净净的,到这个境界,什么的苦,甚么的烦恼、是非一概都没有。到了这个地步小乘是不对的,要修中乘法门。因小乘有清清静静这一念在,还不对。再将此一念断了,因一念断,苦就灭;一念起,苦又来,是轮转的,不对。再将此一念断了,就未有轮转,就要修中乘法门。
. X& C, F/ m7 G  X1 [- [
8 A) ?9 s- E$ k2 A) a' s6 ]* g0 b% \
十二因缘,就是中乘所修的法,修行的人叫「缘觉」。修的方法将一念无明断倒,连刚才所讲那一点清清静静的思想都不要,打扫得干干净净至到一无所有空空洞洞的地方,这就是中乘所证的境界。
# S! t7 p, A' r' ^+ L/ \十二因缘,就是无明缘行,行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。感召果报的为因,缘是牵连的意思。这十二件事,是过去、现在、未来三世循环不息的因果。+ O5 q# t3 N- W9 V$ q& P  O! W
「无明」就是刚才所讲的一念无明,又叫一念妄动性。无明是迷昧不明的意思,是说不觉的念头,就生出种种的烦恼来,因此造出种种的孽就叫做「行」。这两件是前世所作的因。) R, o4 ~; _" L+ @+ g

, v9 x2 v4 N" v" ?: X「识」是孽识,就是中阴身,被孽牵动来投胎。' I! Q& T4 H5 F; F5 Y  |9 N

9 {3 i5 O3 O: u" @「名色」是在胎中时,色身还没有成就,那受想行识四阴,只有名目,没有色质。, Y2 l- @0 j, H0 N* _4 A

- V8 y7 ?. A! h% F5 c* P「六入」是在胎中开张六尘所入的地方,就是六根生成功了。- V4 g7 t. p: \) G" s7 W8 r) R

: b5 l4 O3 i5 `1 L8 u6 t「触」出了胎之后,六根触着六尘。9 k+ F# F$ G" _' p$ A$ {, e
: y, N( d  e5 Z
「受」是领受顺的和逆的境界,这五件是今世所受的果。: s7 z( z# B* ?

/ W' z( v% ]2 G0 Z% W/ ]「爱」是对于尘境有所爱好。
5 R* V; T, N$ k
' Y7 X: e: g* n' f9 ~& M" s「取」是取着喜欢的事情。
* S, q3 L# E/ c2 f/ f3 K7 O, o$ ~
* h0 c9 X2 N( x( y「有」字是孽字的意思,今生造了孽,就会有将来的报应,这三件是今世所作的因。
2 y3 h9 i. G; _4 h: d: r8 o3 u5 ~" ~+ F% y7 x: c# e( ]
「生」是跟随播下的种子,再来受生老死,是既然有生,就一定有「老」有「死」,这二件是来世当受的果。十二因缘大略的解释就是这样,详细再讲一遍,图表如左。8 W0 a. t6 h# ?! R
父母未会生我的时候,是中阴身(即灵性)就迷迷糊糊的,不能够自己作得主,这时就以业为主。所造的业,播下的种子,那样先成熟,就投那样的胎。所谓种豆得豆,种瓜得瓜。
! [0 V- C+ b# d2 l: c1 l  Z8 f- [5 E, C8 O2 b! B# `
投胎的情形,中阴身起一念,叫做「无明」,无明是迷昧不明的意思。看见男女交媾,起心动念,进行参加,就为「行」。一参加便即堕落胎中,这个即是过去的烦恼业行集谛。6 t9 e6 b, R! i2 [8 e9 q- A
  \" ?2 Q: x7 B/ e
「识」是业识,就是中阴身被业牵动来投胎。! b4 u+ |- O/ M- M8 ~4 b% `0 t
; y6 G3 J7 {7 |$ U  ^; z: o" L
「名色」是在胎中时,色身还没有成就。那受想行识四阴,只有名目,没有色质。) H' \, A7 ?! N
7 r& x+ Q5 V3 f; j2 M3 n: G
「六入」是在胎中开张,六尘所入的地方,就是六根生成功了。* }% u8 _% ]4 A

0 g$ N, U1 R  M! @+ _「触」是出了胎之后,六根触着六尘。, H+ z6 _% ^0 r/ @

) [5 k; @5 [6 k「受」是领受顺的和逆的境界,这五件是今世所受的果,现在苦患的果苦谛。/ O. h8 G4 p/ Q! z. O' O/ R% K
/ ^  `3 b5 I# ?" Z
「爱」是对于尘境有所爱好。; J/ k4 v3 D' o, d6 O
5 H) a9 u+ A2 {2 k
「取」是取着欢喜的事情。
% r# C8 B0 w3 q5 ?  J
. {/ r8 V1 _3 E+ s「有」字是业字的意思。这三件是现在造的业,就会有将来的报应,就是烦恼业行的因集谛。+ E% p0 g  u2 N4 D; \

' z% U- q8 K1 s0 ^3 R「生」是跟随播下的种子再来受生。
" a1 A8 Z) ]4 t/ @0 U
7 W9 {- G- v* f6 z「老」「死」是既然有生就一定有老有死。这二件是来世当受的果,就是未来的苦患的果苦谛。/ k; t6 h" ?1 Z. q) m& m( q; H% X+ P* H
% Z+ ?& \6 k: s  f, W8 t( m( e& D
我们过去、现在、未来都是因为一念无明,受轮回生死。假如我们将此一念无明灭了,过去、现在、未来生死一概都没有。无明灭,行灭,识灭,名色灭。六入灭,触灭,受灭,爱灭,取灭,有灭,生灭,老死灭。
3 |2 ?. K1 F+ K: q
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2015-12-7 14:06:15 | 显示全部楼层
续-《●[月溪法师]月溪法师讲四乘法门》' \2 ^, X0 ~  C8 d$ `5 A% j/ V
2 M% G/ i8 n2 l
摘自《无量香光网文章集锦》, M1 Q; I+ [% Y
用功的方法  Y) f0 e4 @  t' g0 u. y8 y$ m

/ s0 y$ b1 K; X  f无论在甚么地方,端身跏趺正坐两目半合,两手放腿上。将小乘证得的清净,快乐的一念都灭了。清净快乐是一念无明,打扫得干干净净的至到一无所有,空空洞洞的地方。这就是「前念已灭,后念未起」,「空无所有」,「真空妙有,妙有真空」,先天道「无极」之说,「惺惺寂寂,寂寂惺惺」的。是无善、恶、是非、烦恼、爱欲、思想,无知觉,无始无明境界。修小乘法门的人分为两种:定性、不定性。不定性的继续修中乘,定性声闻,生缠空种。2 J- p: @/ F- U/ F$ r

; F; A5 {8 e. R. o3 L2 Z4 S" c7 d  m8 J4 Z3 p, T4 Q$ g9 M9 n8 x% |
大乘修六波罗密,波罗密名为「到彼岸」。六度者,布施、持戒、忍辱、精进、禅那、智慧。修大乘的人叫「菩提萨埵」。菩提者,觉也;萨埵者,有情也,简称「菩萨」,是普济之谓。又上求佛道为「菩」,下化众生为「萨」。又菩萨者,发菩提大心之众生也。菩萨以菩提心为体而自度,以大悲心为用(运同体大悲)而度人,自他兼利所以称为大乘。& R8 D0 a. Y: m/ o8 J+ r5 N  w
小乘、中乘大乘用功的分别
( t4 t& Z% R9 e( d, B
' H2 ^/ D9 m1 v6 V' K7 r小乘断六根,中乘灭一念无明,大乘断无始无明。小乘、中乘在果上做工夫,大乘在因上做工夫。须知果从因来,枝折根在小乘、中乘用功,所以不是究竟;拔草除根,清流塞源,要大乘用功,所以才是澈底。「无始无明」譬如盗魁,「一念无明」譬如股匪,「六根」譬如贼匪所用的武器。欲为民除患,必须剿贼,但擒贼要擒王,所谓「歼厥渠魁,胁从罔治」。盗首已除,股匪无主,则其受抚也必矣。若舍其魁首,而擒其附从,不特擒不胜擒,即使一时擒尽他,到贼王再招新匪,是贼患仍未平也。六根、烦恼、一念无明,皆因无始无明而来。无始无明者,根本就不明亮,而迷昧本来妙明自性也。  L" o! m8 }3 |% I: f" t

) L+ B% f$ O( I1 }小乘之断六根,六根何罪?特工具耳!而断之是何异夺盗贼之刀兵而毁之,遂以为盗害既除也。岂知害因在盗而不在兵器。夫兵器靡特不宜毁,且当资之以攻盗贼。六根岂独无庸断,反应利之以破无明。
  G6 e6 p' v% I, V- J+ Q- o: p8 `: r) |: |: z; e
中乘之务断一念无明,而不知断无始无明,是犹擒贼不擒王也。
; S/ k& ?5 P8 z+ g: s+ o* x% Y1 Y+ i
大乘用一念无明破无始无明,犹如以毒攻毒。然一念无明是起一个思想为法执,根本无明空空洞洞一无所有是空执。法执是不可破的,空执是可破的,在大乘用功的时候,小乘、中乘通通不对。# \) o6 Z: W% F& [

' m# E2 O! b% y小乘、中乘是化城,大乘是宝所,设化城引入宝所。5 k1 Y; F0 s" V/ G! Z! f6 \

7 K/ U, E2 b8 ], \0 k1 P' h$ y1 |0 P
大乘用功最紧要明白歧途。误入的歧途,有四种病。大乘用功易犯的病大抵有四种:
# h: s& i  o3 H
' Y9 \' I2 y% d0 T% _一是「止病」:就是将一切思想止住不起,如海水不起波,无一点浮沤。
& q9 o& @" b% O: E5 J0 @6 }: z/ h% J3 S  @3 Z2 U9 W5 k* y9 {
二是「作病」:就是起一个恶思想,改作一个好思想。「不怕妄起,只怕觉迟。」「以妄除妄,舍妄取真。」「前念已灭,后念未起其中是。」「背尘合觉,背觉合尘」。2 p; T$ m; I7 O2 c8 L9 ?
' q; O- h9 p9 ^7 k* l6 e
三是「灭病」:就是将一切思想灭尽了不起。如明镜现前,无一点灰尘。* K) M/ R- {: n; _) z: v4 h( y
7 d( }: Z/ i9 q
四是「任病」:就是思想任他起亦好,灭亦可。不执着一切相,不住一切相。对境无心,一切无碍。岂知止作灭任,都是灵性见闻觉知的事情,不是佛性。思想起固非佛性,思想不起亦非佛性。思想起伏,是生灭法;佛法是不生不灭,两不相干。恶思想固非真心,好思想亦非真心。好恶是相对,真心是绝对,两不相干。恶思想固是妄,好思想亦非真,相对不实故。舍取是妄识的作用,不是自性的本体,能舍是妄,所取何真?见闻觉知所支配故。「前念已灭,后念未起。」是空无所有,自性能生万法,与一无所有是了不相干。「背觉合尘」,固非佛法;「背尘合觉」,亦非菩提,相对待故。譬如一面明镜,灰尘一来,明镜变为黑板,背觉合尘;灰尘拭去,黑板变为明镜,背尘合觉。将一切思想灭尽,当知真性非从灭思想而有,非从起思想而无,思想一起,真性变作假心,灰尘一来,明镜成为黑板,时时要将他拂拭,不是很麻烦的吗?至于思想任他起亦好,灭亦好,他就以为是不执着一切相,殊不知他已经执着一个「任」字,住不执着一切相的相了,就是有心、有碍,特不知而已混入外道。
3 _( q, V2 O3 K5 \* |5 s$ O7 a( ]) A$ J+ b) ]
以上错处,就是由于跑入外道,和二乘的见解的缘故。外道虽自成一家之说,但其极点均约相同,究其内容,都是强牵迁就的。须知佛法的明心见性,不是从装作得来的。止、灭二病,是导源于二乘断思想;婆罗门的断爱念;老子的清净无为。3 y+ b  ^  k4 ~
" E8 K2 q& q/ _4 Y  e
二乘的过,上边已经讲了。婆罗门将本心来比明镜,爱欲来比灰尘,但是灰尘除了又来,思想灭了又起,法尔如是。譬如饱不思食,饥则思饭,有饱必有饿,饿时思食,亦是爱欲。如要断绝,除非死了才只以。
, l5 ^) G& H9 K! i( ^' b! F0 J% S, c* r( @$ E
老子以少私寡欲,不摇精神为养生之道,但是他的清净无为,又有清净的痕迹,就是根本不清净了。譬如黑色白二色,说白是净,黑是染。但是二者同为色,本无净染之别,同为太阳或他光线及物体的因缘所生故。+ k/ e! K' y/ C2 M- X! [6 b
" S6 h) k1 S5 ^+ N* q
王阳明主张「一念不起,无善无恶是心之体;一念起,有善有恶是意之动;知善如恶为良知;为善去恶为格物。」此说近于暧昧,恩想起,知善如恶。那善恶到底是从内有而起?抑由外人而来?若说内有,善恶二者,何是汝心?若说外来,何干汝意?
/ A9 b# Z" S. |# o1 R3 D& ^" v2 R) ^' `& N/ [1 j! \' s* z. r
孟子道「性善」;荀子言「性恶」;韩愈说「人性有善恶及可以善、可以恶」三者;书经云:「人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。」;中庸曰:「喜、怒、哀、乐之未发,谓之中。」;宋儒朱子等主张:「去人欲之私,存天理之正。」此儒家各宗论心术之大要,但修行皆未得其法,而本性均未得其真也。
8 h3 ^+ X- l/ @! b: z' c7 g5 ?, f7 a: ~
至若任病,全以外道的「中道」,并庄子的「放达」为注脚。中道的见解,就是不着二边,不落有无。从前佛在世的时候,有一个很有名的外道叫做大慧,他和佛来辩论。他的宗旨,立四句为宗。心中不执着「有、无、亦有亦无、非有非无」,便是四句也。佛告诉他,是灵性──见闻觉知之作用,佛性是如如不动的,与四句了不相干。大慧得闻佛说知四句是不对的,即从佛修大乘法门,后来得明心见性。" }2 [$ E  S4 D' m1 C

/ s2 i& G% i2 m& x. V8 a% `+ E世尊因长爪梵志索论义预约曰:「我义若堕,当斩首以谢。」世尊曰:「汝义以何为宗?」志曰:「我以一切不受为宗。」世尊曰:「是见受否?」志拂袖而去,行至中路有省,乃叹曰:「我义两处负堕。是见若受,负门处粗;是见不受,负门处细。一切二乘不知我义堕处,惟有世尊、诸大菩萨知我义堕。」回至世尊前曰:「我义两处负堕,故当斩首以谢。」世尊曰:「我法中无如是事,汝当回心向道。」于是同五百徒众,一时投佛出家。' F8 I/ V& v8 Y- F* q
  C" ~9 ^- o& V3 [
回复 支持 反对

使用道具 举报

发表于 2016-4-10 20:09:06 | 显示全部楼层
《无量寿经》阿弥陀佛四十八愿第十九愿闻名发心愿第二十愿临终接引愿:我作佛时,十方众生,闻我名号,发菩提心,修诸功德,奉行六波罗蜜,坚固不退。复以善根回向,愿生我国。一心念我,昼夜不断。临寿终时,我与诸菩萨众迎现其前。经须臾间,即生我刹,作阿惟越致菩萨。不得是愿,不取正觉。
( n  I9 F& o- ^8 v4 i4 e0 L! C3 m# A6 J# i! ~. |; W% d
华藏净宗弘化网  http://www.hwadzan.com/; T4 e& {7 C- e5 y( w8 D8 [4 _  h
地藏孝亲网  http://www.dizang.org/: l5 h6 b( i( S
南无阿弥陀佛
回复 支持 反对

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

小黑屋|手机版|Archiver|佛教网络

GMT+8, 2025-5-15 09:41 , Processed in 0.084530 second(s), 15 queries .

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表