【大佛顶首楞严经】浅释----净慧法师

释智慈 · 发表于 2009-4-5 12:21:41

《大佛頂首楞嚴經》淺釋

1 f7 r: K+ U! l; s+ ~3 r

淨慧法師

# K- B' \. W# @2 x. z4 o4 z$ D

, {! v9 N+ T4 Z0 y8 l8 {

开经偈

, K# ]. F4 t! v8 a

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

. @. q7 s0 b; j5 A" B" f0 P7 e6 y# P

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

1 c, Y, F# |* |! n% T

诸位长老，诸位仁者：
南无本师释迦牟尼佛（三称）
今天，经诸位请求，我们共同读诵、受持《大佛顶首楞严经》，也是讲这部经的缘起！这部经非常重要，不论声闻、缘觉还是菩萨，不读这部经智慧不开、智慧不足，在学佛过程中遇见的问题解释不了、处理不了。这部经是佛入涅槃后，阿难尊者记录的；在古印度曾被视为国宝，不准带出本国。在唐玄奘法师取经前，印度僧人般刺密谛法师观察到佛的正法在印度兴盛，像法和末法将在震旦（即现在的中国）发达。于是下定决心，一定要把这部经带到中国。但那个时候边境检查严格，他就将自己的肋部割开，把经书藏在肋下的皮肉里带入中国。所以，这部经非常珍贵。

这部经还重要在，此经住世，魔王就不能在这个世界上横行。这部经是佛教大乘经典中，将要最先陨落的一部经；因为这部经透露一些天地运转秘密，魔王最恨这部经，也最怕这部经。现在就有人说这部经是伪经，不是佛说，是古人模仿说。宣化法师讲，“我保证这部经是真经，如果不是佛说的，我愿堕地狱。”我相信他，因为他是释迦牟尼佛当初的一位大弟子，乘愿再来，到这个世界上就是来弘法的，他说的是准确的。我再跟诸位讲，我亲自见证这部经是真经。我第一次讲这部经时，满室清香，有一些祥瑞，在座有些听法者也嗅的到，嗅到清香的不光我一人，在座的诸位中也有嗅到的。听经的一位居士回到家里，家人也能嗅到其身上香味，一个多小时不消失。这种香不是世间的香。我现在在经书上就可看到舍利。我在咸阳博物馆瞻仰佛的真身舍利时，右绕三匝，立刻感到力量无穷，身体像宇宙那么大。当时有人怀疑，这是不是佛的真身舍利。我说这是佛的真身舍利，一点不谬，因为我感应有种无穷无尽的力量。一旁的解说员说，“您是第二位敢这么肯定的人，第一位是一位台湾来的老和尚，为了辨明是不是佛真身舍利，四天四夜就跪在这里，不吃不喝，最后他说这是真的。你用这么短的时间就辨明是真身舍利，真不可思议。”佛教就是这样，至尊至贵的法宝，感应也特别强烈。我跟诸位交待清楚，要知道这部经的来历，这部经的重要性，这部经不是伪经，不要起疑惑心。要知道这是一部佛教正修正行的经典，知道修行过程特别重要。

这部经的经名可总称为，大佛顶、如来密因、修证了义、诸菩萨万行、首楞严经；可理解为“大因果、大义行，定成就佛无上正等正觉的了义究竟坚固之经。”从经名可以看出，这部经是世间修证声闻、缘觉、菩萨果位必读之经、必持之经。只有大因缘果报的人，才能听闻、受持、奉行、弘传此经。下面，开始讲经正文。

& S" t N' R3 O8 J; `2 k& a

【大佛顶首楞严经卷一】

! b% O# x* o4 o0 s+ P

开头都是“如是我闻”。这是佛留下的规矩，和外道有所区别，《心经》没有这四个字，但也是佛教经典，那是观世音菩萨化身说的，大众知道就可以。“一时”，因为像法和末法时代的人不知道修行正法，专门在文字上下功夫，就怕人们用分别心去鉴别一些不重要的问题，所以没有具体时间，哪部经也找不到是哪年哪月的，都用“一时”，以免以文解义。

什么是“精舍”。当时把人的神识比作“精真”，神识是在人体内非常准确的存在。“舍”是佛说法的地方，法堂或道场都可以，那个时候叫精舍。那个时代初期没有庙宇，只有佛说法精舍；佛住世的中后期，才逐渐修建庙宇，供僧人安居下来清净修行。佛的一千二百位大弟子在佛讲法时都来闻法；不讲法时，这些弟子就各处乞食、化缘修行，住山林树下。虽然那时修行是修十人，成十人，证道的多，但要知道他们修行非常艰苦。那时候的比丘在一个地方最多住三晚；然后，再换地方。怕众生起攀缘心，都来供养，怕供养的人多而不能坚固修道。化缘一次最多化七家，化不到食物就不再用斋了，大比丘就是这么修行的。为什么住在坟冢间？一是可以经常观察到人世间无常，经常提醒自己，我的身体也随时可变成一堆骨头，只是时间问题。知人世无常，才可以在无常当中精进修行，起到激励自我的作用。二是当时跟佛出家的多数是年轻人，年轻人修行多有淫欲心。怎么去除？观坟里骷髅。修行能不能修到白骨观？过去的出家人能修行到。我在十五年前修过白骨观，一闭眼路上行人就是一副副骷髅；后来我把白骨观空掉。以正法住世修行的人精神可嘉，但对治的法也非常残酷，在一定禅定功夫的基础上，还要有正念心才行。

“皆是四果无漏大阿罗汉。”无漏之人对任何事无贪著。什么好与不好，对整个世界各个方面都没有差别贪爱，平常人是做不到的。平常人看到好的动念，大阿罗汉一念不起。对世间的金银财宝，酒色财气等欲望丝毫没有。心无杂念，只有念佛的声音。有人来请法时，他要观察因缘看根基，对根基而讲，不请不讲。不会观察根基，不知习气是什么，想去度人是好心，但如果人起疑惑呢？就不知把人度到哪儿去了。讲法非常难，谁也不爱开口，开口讲了，有因果相随，不讲不是不慈悲。有位居士来到我处，我一观察，这人是一只家养宠物狗转世，前世是听主人念经得福而转入人道，根基如此。所以，我只讲静坐有利于身体，素食有利于健康，其它修行方法就不谈了。讲法不要凭个人好恶，这人对我很好，我多给讲点，这不行，佛法不是交易。人这一生，解决自己的生死事大，否则是生死轮回；今生造业，不知下世生往何方。对方要是没有了脱生死的心，给他讲正法，他接受不了；讲世间法，他只种一些善根，还不一定接受。借这个机会我给诸位多讲一点，都引以为鉴。我经常讲，佛度众生，法度众生，愿度众生，缘度众生。有人修行没几天，就忙于去讲法，让世人一看，这学佛的怎么都像劝道似的。当修到一定程度时，不说不讲还有人请讲，没到时机，先不要急于讲。要知道修行的过程也是弘法过程，达摩祖师到中国来，在少林寺静坐九年，天天在弘法，这在中国成为佳话，千古流传，坐的本身就在弘法。天天在静坐，按正法精神去静坐，身体健康，言出法随，事事愉快，本身就在弘法，还用嘴去弘吗？不用，以身弘法，比用嘴弘强千万倍。

什么人才称得上佛子？准确地告诉你，从十信菩萨到十地菩萨才称得上佛子。罗汉、辟支佛称不上佛子。皈依佛为“佛弟子”，一个字也简化不得，千万别妄称“我是佛子”。有的人修行很多年，但小乘习气很重，堪称不起佛子，声闻、辟支佛是佛外子。末法时代，佛子乘愿再来，虽现声闻身、白衣身等，实是佛子。

对于“带业往生”，我准确的讲，往生到极乐世界边城品就是带业往生。实际是三果罗汉圆满后，才有资格带业往生。往生至边城凡圣杂居地，虽属西方极乐世界却见不了佛。这个世界上有一些声闻、缘觉、阿罗汉住世，但阿罗汉不现世，平常人看不见。佛教称声闻为到达化城品的第一城，由于不发菩提心，是自了汉，经八万四千大劫一个循环，天福享尽，要堕落地狱。因为定力消失，五衰现前时谤佛；所以，他们形同非想非非想处天的天仙一样堕落。有人不理解为什么会这样。因为贤劫千佛出世以后，这个宇宙要重新循环，未来劫根据未来佛的愿力要重新化现宇宙。行菩萨道，现在就发起菩提心，自利利他，做任何事情首先想到他人，对他人不利的事情不做，对社会不利的事情不做，伤害他人的事情不去做，先培育这种善根。

善超诸有。善是善巧，善意的善巧方便。人有身有意有需求，天天在诸有当中打转；饿了要吃，困了要睡，男大当婚，女大当嫁。六根、六尘是诸有根本。有了这些，就有生死轮回；心不在诸有当中，就能超越轮回。为什么人要淡化名利，淡化诸有？根本就在这里。培育自己，加深修为，等达到超越诸有的时候，就等于超越三界，菩萨超越诸有。佛住世时，佛的这些大弟子，实相上讲，主要是从兜率内院来的菩萨。虽然示现人身，但超越诸有，不执著诸有；虽然有身体的存在，也示现乞食，但终日吃饭，不食一粒米；终日穿衣，不着一缕纱。这是什么境界？每天正修、正行，其它的都被空掉；平常人不把诸有空掉，就装入八识田中。他用斋时，不感觉是吃饭，乞来的是药食对治我的身病，心要弘法，身随我行；化缘来的食物不论干净与否，都把它吃掉。佛住世时，有一位妇人非常反感出家人，用尿盆盛上饭倒在出家人的钵里，出家人有天眼通已经知道，但不因为是尿盆盛来的饭而起分别心，照样吃掉，而且是高高兴兴的吃掉。他没起分别心，但这妇人的业报不可思议，时间没过多久，命终后脱生成一只狗，天天围这位出家人转。出家人知道这个因缘，就让它忏悔业障，了业后又转人身皈依了这位出家人。因为人贪著诸有，随诸有造业，对修行人起贡高心、骄慢心，业报不可思议，冥冥之中业报就比別的重千万倍。所以，不要小瞧诸有，“有我罪即生”，诸有是万恶之源。

佛的弟子到哪里都受人尊重。世间人穿的好，西装领带这不是威仪，这是世间法，是俗知俗见。大迦叶菩萨穿粪扫衣，头陀第一。穿的袈裟有百条补丁，但照样威仪，到哪国都受国王接见，不受轻视，那才是威仪。一定要知道，佛弟子的威仪是他的气质状态，不是表面形式，衣着干净就行。这部经非常难懂，难在平常话中隐藏着无量深义。

释智慈 · 发表于 2009-4-5 12:24:30

“从佛转轮”。一般人认为随佛弘法就是从佛转轮，这么说是以文解义。实相上说，从兜率内院来随佛弘法，这是从佛转轮。在前世修行过程中，生生世世都从佛转轮；佛每说一部经都有嘱累品，佛一有嘱累，菩萨就有愿力；如何行持愿力，传示什么经典；佛说什么经典，就拥护道场；佛示现哪一方，就示现在哪一方修行等等。这是妙堪遗嘱。这“妙”字就不简单，是生生世世，多少劫修行成就。因为成就一尊化身菩萨时，要两大阿僧祇劫随佛修行；所以，才有妙字；否则，无妙。只有菩萨才能这样做，生生世世随佛弘法。佛说哪部经菩萨都弘传，包括宣化上人“我生在末法之年，我都要弘法，难懂的《楞严经》我要给讲，难信的《妙法莲华经》我要给讲。”他有资格说这个话。

没有杂染。讲经是与众生共同读诵受持，没有需求、不要回报，这就是没有杂染。

弘传三界。菩萨的一切身行言说都是弘法，在欲界、色界、无色界，即人、天人、天仙等，都是众生的典范、榜样，这是弘传三界。

应身无量。随佛一起修行的菩萨是化身无量。我讲过，有化身成就的菩萨，方可度人。化身不只是一个，释迦文佛有十方分身；兜率内院在娑婆世界也不只是一个，也是十方无量，哪个兜率内院都是未来佛在那主持。

业重尘累。这个世界众生的苦难，需要菩萨慈悲拔济，就是拔掉苦根，济福增慧。红尘滚滚，众生被红尘所累，天天与各个方面的烦恼纠缠不清，想脱也脱不掉，难得清静，非常疲倦。现在人都说自己活的累，科技时代越发达，生活的节奏越快，人越累，都属于尘累。

佛的大弟子很多是辟支佛，趋向菩萨乘，是新发意菩萨。佛的弟子中，各有一方代表，有的密行第一，有的神通第一，有的头陀第一等。

结夏。是佛慈悲众生。出家人在夏季不走动，是怕踩伤地面上蚂蚁等众生。七月十五日是佛的欢喜日，目犍连尊者为救度母亲，佛把这一天定为盂兰盆会，超度地府的生灵。

十方世界的菩萨都向佛请法，解除心中的疑问。菩萨喜欢听闻佛法，哪有佛住世，就去请法、听法、拥护道场；而且，对心中的疑问有机会请教。什么疑问？密意。佛教的密意，密是不公开说的。不仅凡夫不知道，就连阿罗汉、辟支佛也不知道；一地不知二地菩萨的境界；二地不知三地菩萨的境界；十地菩萨不知佛的境界，这都是密意。所以，佛教的宝藏密意太多了，用平常人的思维，永远分辨不清，也无法明白。只有行入深禅次定时，如观世音菩萨行深般若波罗蜜多时，才知佛教密意。

这时，佛用完斋饭，趺坐于蒲团上，与大众说，今天要共赴法宴。法宴就是请大众听法，这些弟子非常高兴，得未曾有。十方世界的菩萨听到佛要说法，都来拥护道场，文殊菩萨而为上首。文殊菩萨愿力非常大，诸佛祖师。这个世界未来的哪尊佛出世，法性身都要到文殊菩萨的国土去成就，都须拜师，成就智慧。然后，法性身再到东方药师佛的国土，成就愿力。但是，文殊菩萨的法性身不在东方药师佛的国土，只能是化身在东方药师佛的国土。文殊菩萨在娑婆世界的北方有自己的佛国土，有自己的法性身、报身，在这个世界的是化身。这时，一位波斯匿王子为其父积福功德，宴请佛及大菩萨到皇宫；很多在家人僧众。这些僧众用过斋后都回到了佛的法会上，唯有阿难未归。这时，阿难在城里挨家走，由于僧众多，阿难走的远一点，到没供养过僧众的人家乞食。这里能看出，阿难是佛说法的主角，这部经是从一个淫字开始。阿难和摩登伽女都是菩萨示现的，摩登伽女这个反面人物不好当，一生骂名；但是，正是这些谁也不愿意当的角色来成就菩萨的道业，正是通过这些反面人物示现，才使众生得度。阿难乞食时，不论供斋者是贫是富，都行平等慈，今天到这是第七家。佛住世时为成就众生的福报，行平等慈，不因为富贵或贫穷而不去乞食，而不行平等慈。最贫穷的人供养僧人，才能成就福报，重要的是真心供养。佛住世时，一位老乞婆用卖头发的钱买油灯供养佛，其他人的灯都被妖风吹灭了，唯有她的那盏灯没有被吹灭，只有最真诚的心供养才有福报。否则，用乞求心、攀缘心供养佛福报都小。这时，阿难心里想一事，须菩提、大迦叶都证阿罗汉了，我是佛的堂弟，怎么没证。阿难正寻思着回去向佛请教，到第七家碰上了摩登伽女，她是妓女，用幻术把阿难摄到淫床，抚摸阿难，将毁戒体。出家人和异性同床是破戒体，而且是破重戒；出家人受戒的身体是戒体，不可毁戒，毁戒体是一个淫字，出家人破这个戒不只是不能修行，而且要堕地狱。一般不给在家人讲这部经，如果想成就今生的道业，又是必读之经。为什么是成就道业的经？不读不知怎么成道，小乘人讲“万恶淫为首，百善孝为先。”为什么我不劝人学佛，修行人要想出离这个世界，遇到这个问题不好办，要用一些办法对治，只有修行走过这条路的人，懂得通过这个路径的方式方法，修行人要好好修，不要害怕，各有各的走法，各有各的因缘。在家修行的人都是家庭圆满，修行过程中，遇到问题不是本事，能解决问题才是本事。阿育王有嫔妃不也照样即生成佛吗！因缘到时，自有法破解修行中遇到的问题，成就道业。

佛及弟子们回到精舍，还有王宫大臣也随之而来。这时，佛从顶门上放白光。卢舍那佛接引众生时也放白光，行菩萨道的人愿意往生卢舍那佛国土的，卢舍那佛用白光接引。释迦牟尼佛的国土也有清净的一面，只是声闻弟子不知道而已。这里佛也叠跏趺坐，说楞严神咒，让文殊菩萨持咒制住魔咒，把阿难和摩登伽女带到精舍。一些破魔的咒语坐着念和站着念有很大区别，威力相差百倍千倍。阿难见佛顶礼大哭，恨自己一向多闻，知道的法理很多，但道力不够。所以，修行的人不要认为多闻多知好，还要注重道力。如果没有修行道力，碰上妖魔鬼怪，身体就会生病，心情还不好。有的出家人一见着花花世界的诸有，由于修行的道力不够，而动心犯戒。修行人见着天上的修罗女，要比人间的美女强百倍而不动其心，才是有道力。平时要加倍努力修行，才能证有道力。阿难反复求佛，要以戒定慧成就道力，用快捷的方法增强道力。道力是果位的神力，遇到魔力，不是人怕它，该是它怕人。所以，修行人增长道力很重要。没有道力，一切免谈，“菩提道上来”，没道什么也没有。有道力的人，说一就是一，说二就是二，有佛、菩萨神力加持；平常人说是俗说、凡说，说大了就堕拔舌地狱，就是大妄语成。修行人经常和我探讨，修行以什么为本？我说以静坐念佛，督摄六根，证悟为本。

这时，有很多菩萨、十方大阿罗汉，都静坐一旁听佛说法。佛在大众中舒金色臂，摩顶加持。大佛顶首是诸佛赞叹的，一门超出，修行人都离不开这部经；离开这部经无法行做，声闻、辟支佛修行和菩萨度众生都离不开这部经。这部经从淫字引出戒、定、慧。破淫习气要靠持戒、靠禅定、靠智慧。修白骨观，没有戒、定、慧，不从心里破除，看见白骨也风流。没有戒、定、慧，破除不了淫的习气。

佛说，阿难当初在佛法中看到一些殊胜的景象，才舍了世间、舍了恩爱，随佛出家为僧。

阿难说，我当初见佛三十二相，特别殊胜，琉璃透明，被相感动了，才随佛出家。这是身见，也是色见。用身见见佛，说明没有道力。真佛无相，不是看到那样。如果没有真智慧，看到真佛时，会被吓着。因为我见过真佛，知道真佛什么样。没见过的，以为供养的佛像很庄严很好，那不是真佛。佛像是示现给众生表法的，示现叠跏趺坐像，告诉众生也要这么坐。佛这么坐，如果修行人不这么坐，能成就佛道吗？有的人一坐就怕腿疼，愿意舒服，想吃得好、穿得好，享受荣华富贵，那趁早别修行。修行与这些事情都是相逆的；是少数具有一定勇气、智慧的人才能行做的。阿难接着说，我常想，一样的人，我堂兄释迦牟尼三十二相，身上还有光亮，恐不是父母所生。人间的父母都是肉体之身，肉身男女都是形色各异，相貌不具足。佛的身体让我非常尊敬、羡慕，也想成佛跟佛一样；所以，我才随佛出家。为什么说“不投名师，得邪知邪见”呢。就是一些修行人容易被相所转，生邪知邪见。我讲过，为什么佛在雪山要坐六年，先天的身体都是父母所生、父母所养，身体得以转化就是靠雪山静坐这六年时间，使肉体转化为佛体。我讲三界火宅是众生的身体，圣人的肉体就是净土。这个不是乱讲的，是有根据的。人的身体是无明烦恼充满，双手只能劳作，双脚就是走路。真正让人享受到的就是人的肉体，身体劳作只是外在的，肉体带来无穷无尽的快乐才是真实的。

佛说，阿难说的很好，和其他众生一样，从无始劫来轮回生死，就是不知道真正的心是清净微妙的。人的肉眼看到的都是颠倒的、不真实的、虚妄的，都是色相。由于眼睛是色目，有血有肉构成的，这些都是色相；所以，轮回生死。为什么人执著名利，就是被物色的诱惑力所转。修行的人，只看今天，不看昨天。用人的色目去看，看不到真实的那一面；不要因为一句贡高我慢的话，断了自己的道业。因为看到的、听到的事物不真实。人不知道的时候，用贡高我慢心轻视对方，本身就是一种堕落，会影响自己的道业。如果一句话不慎，可以毁掉人一生的幸福，也可以毁掉修行人一生的道业。

无上菩提。菩提是佛的一种象征，无上菩提是究竟成佛。修行人的目的是成佛，是从心性上说的，人的肉体不能成佛。在这个世界上，只有释迦牟尼佛一尊佛住世，其它的佛都不现佛身；一些佛救度众生，都示现人身而不现佛身。阿弥陀佛化身到过这个世界，现普通的出家人，不现佛身；维摩诘现居士身，不现佛身；诸佛祖师文殊菩萨现菩萨身，不现佛身；现在至弥勒菩萨出世之前，都是一尊释迦牟尼佛降世，没有第二尊佛。现在，人传的某某人是什么佛转世，不论谁说，都是魔说，不是佛说，千万记住。有的人走了弯路，都是在这上听了花言巧语，吃亏上当，人说什么要开龙华三会，统统要遭王难。要知道，这个世界上肉身不能成佛，只有化身一尊释迦牟尼佛，在报身佛世界，在佛法性身中，才有资格示现佛；其他佛到这个世界上来，都是化身，不能示现肉身成佛。知道这个实相很重要，避免上当，就相信佛说的。

释智慈 · 发表于 2009-4-5 12:25:54

佛说，阿难要用直心回答问题。十方诸佛都是同一证得无上菩提；即出离世间，成就佛道，都是以直心做道场。有道有法，为道场；无道无法，不是道场。讲法要讲出道来，还要讲出法来；否则，不是修行人的直心道场。佛说法是有道有法的道场。静坐是修行人的道场，行住坐卧是修行人心静的道场；与佛说法的道场不是一回事。佛是有道有法，法师是讲佛说的法，按佛法的要求去讲，也是道场。佛是如语者，实语者，不能有一丝一毫的偏邪，邪知邪见都不行。平时说话可以方便一点，讲法时不行，偏离正法要负因果。讲的事要准确，根据知见，讲出真知灼见。讲法论道是直心，直心是讲法论道时。而不是平常人说话，平常说话直心是道场，非得把隐私的事捅出来不可，不出乱子才怪呢！直心是道场，指不要犯死记书本的过失；应依佛说，如法说，法是直的，无谄无曲，如语实语。如语实语是终是始，众生在无始无终当中行走，什么时间开始不知道，什么时间终止不知道；众生所谓的终和始是人生的阶段性，是一生一死。道业是不是人生开始，不是！佛法是从人初发心开始，从念一句南无佛，南无法，南无僧种善根开始，到往生佛净土，需要一大阿僧祇劫。在末法时代能讲出一句佛法，都要恭敬，这是种善根。现在这个时代多数人不相信佛法，如果有人念一句南无阿弥陀佛都要赞叹。释迦牟尼佛将来三身合一到宇宙中去，仍然处于无始无终的状态，永恒的常乐我净。这个世界上的人都是一百多斤，都是身体，但凡圣享受的乐不同。从开始念南无佛到成佛的一天，一个真正的修行人，从性上讲，没有不直心的地方，始终是直线前进的；有的法师讲，修一步退两步，菩萨还有退转。这是从身体上讲的，不是从性上讲的。菩萨行人在这个世间修行极难，我打个比方，就像光着脚走在布满荆棘的西行路上；每走一步的时候，还有毒蛇猛兽；精进时还要跑步前进，没有时间躲开这个蛇那个兽，发愿成佛就这么难！为什么我不劝人信佛，因为我知道实相太不容易。要想有多大的回报，就要付出多大的代价；有多大的成功，就有多大的奉献，白来的事没有。我求过两次雨都求来了，知道用什么做代价吗？用身体重病为代价，不是读多少遍《楞严神咒》就求来的；要想为众生做好事，众生的业报谁担，没有任何事情是不需付出代价的。做有功德的事，另一面就是苦报；苦报福报相伴相邻，只是众生不觉而已。这个世界上的事情都是相辅相成的，利弊各半。

佛说，阿难当初见佛有三十二相，是谁所见而愿见呢？

阿难说，是我的心和眼睛看到的，心生爱乐；所以，我才愿见。目见、心见，都是从这里开始的。目就是人的眼睛，心就是人的意识。有的人修行一段时间后，就说观见各种不同景象了，实际是意识心幻化出来的；不是自性观得的，自性无想无说无作。观见不同景象是业习通过意识的一种流露。如果在定中，见到化身佛，现僧像用心能观见。释迦牟尼佛的肉身，是要入涅槃的。有人说佛不是不生不灭吗？怎么入涅槃了呢？成佛是自性菩提，肉身只是化身示现；通过肉身示现来度化众生。佛的相貌有神变化身，有报身，有法性身。法性身是常住的，报身是常住的，化身无量亿也是常住的。凡是执著于肉身佛的都是邪见。人们要问，释迦牟尼佛不是人吗？那法不是人说的吗？问题表面上很简单，深层次上是两回事，非常深刻。释迦牟尼佛肉身要灭度，不常住；而法性身常住，化身常住。释迦牟尼佛虽示现涅槃，但佛化身还在，佛的法还在，佛的化身还在化度众生。当人修有成就时，佛亲自来摩顶，用开悟人的话说灵山会还没有散。出世间智慧是指自性上说的；虽然肉身外相上一样，但心的内涵不一样，用科技测量不到，测知不了。如果找不到心，就不能降伏世间的尘劳，被红尘所累。这时的阿难还没证到四果罗汉。没证到无漏，虽发菩提心，还受尘劳。众生在轮回，没有终始，处在一种不是生就是死，不是天堂就是地狱的六道之中。

佛说，阿难不是用心目所见吗？心在哪里？目在哪里？

阿难说，眼睛就是我的目，感觉体内有个心，实际就是我的意识。世间众生的心在身体上，我的心在我体内，我观察佛的眼睛也在脸上。说我的心目在我的身上，佛的心目也在佛的身上。说的是实话，没证得时，众生看问题就这么看，多少人看这部经看不明白，我这明明长着心怎么就说我找不着心呢？我这眼睛不就是真目吗？一开始就被相所转，一下子就在相上做文章，做来做去上哪找心去？所以一开始就讲，色目非真目，用心去观心中无物，是在定中观察，用心直接照见，观世音菩萨说照见五蕴皆空，怎么没说看见五蕴皆空！不用看了，一照就知道了。观察人的脸上有四根，眼耳鼻舌，都是用意识见，回答的问题仍然是在色相上。十几年前我也看不明白这部经，从实修中才证悟到，越是纷繁的越不是佛法，大道从简；越简单朴素的越是佛法。这是佛经当中最难懂的一部经，不听人讲，靠自己去看，没有证悟看不懂，分不清、道不明。

佛说，阿难在堂中先见谁呀？

阿难说，我先见到佛，再看见大众；然后，看到法堂和外面的林子。都是目见和身见。

佛说，为什么看见林子？

阿难说，这窗户开着呢。

佛说，像阿难这么说开着窗户就能看到外面，那众生在此法堂不见如来，不见室外。

阿难说，佛这么说我不承认，那不可能，谁看不见佛呀。佛在法堂，众生看不到佛和外面的林子，那是不可能的，只要他有眼睛就能看见。佛说的法非常有深度，以色声来见佛，见佛现在的肉身，佛的肉身是暂时的，是要灭度的。真佛在没在这？化身成就只是一片光而已，看见佛了吗？深度就在于此。真正的佛无来无去；而肉身佛不论住世多长时间，二十小劫或四十小劫，都得入涅槃。如果有人说我肉身成佛，那我告诉这样的人赶紧离开这里，是神识去往生，自性去成佛呀。现在有的人说，我活八十岁时也得死，我成佛也得死，那我成佛干吗呀？这就是平常人不信佛法，不信佛教的众生见。人不是体内有个心吗？那应当先观察体内的事情，然后再观察体外的事情。现在能观察自己体内的事情吗？观察不了。什么人能观察？入定的人能观察。内里一片光明，而不是漆黑一片，往内里越观察越感到无常，暂时的住所，破烂不堪，里面有十万条虫子，一个大虫窟，臭秽不堪，一点不值得留恋，感召到其它住所都比这强。观察完内里才能观察外面的世界和事情，不颠倒的观察不同人的根基和心性才能是正见。用心在定中去观去照，而不是用色目去看。人看不到细菌的存在，看不到电波的存在，看见与否都存在，看不见但从其它方面感知存在。人的真心，又在体内又不在体内。观察到体内的状况了吗？一般的人不能观察到，连体内的心肝脾肺肾都观察不到，只能借助外力；怎么能观察外面呢？体内有个心都觉察不到，内里有心，人都不承认。
阿难说，这么长时间听佛说法，确实有个心；如果没在体内，一定是在体外呢，说在体内那也拿不出来呀，阿难在体内找不着就上体外找去。为什么阿难这么说呢？就像灯光一样，屋里点燃一盏灯就能看到里边的事物，如果灯在外边，就不能把屋里照亮。为什么找不到心呢？认为心在外边，所以找不到身体里的心。阿难心里不服，让我找心，我找不着一定是在外边，我就这么理解的。

佛说，阿难，一人乞食化缘大众能饱不？

阿难说，一人食斋饭不可能大众都饱，因为身躯不同。一人吃饭一人饱，个人的业个人了，是以个体生命为单位的。

佛说，阿难心在外边与你何干，外边的心和内里的心是两回事吗？既知他人吃饭他人饱，那心在外不论心内的事，和你没在一起，和你也没什么关系。佛把手举了起来，是兜锣锦手特别软。心地善良的人，特别是修行的人，手特别软，回到了童真。说童真入道的人，回转童身，回转童心。回转到什么程度，六岁小孩头芯没长死，小孩的神识经常出离肉体，最容易被吓着，这是童真。人要想修行成道，必须把身体转化到小孩那样。只有达到这个程度，才能达到灵肉分离。净土法门难就难在即身不能恢复童身，不能即身成道。佛教有即身成佛的法门，但不是肉身成佛，而是人的自性，活着就可以往生极乐世界去成就。活着往生的人修行上可以超越，人世间的一日一夜，极乐世界五百年。所以修学不同的法门，有难有易；难信难解难行的，一旦克服过去，成就的也就快；越简单的成就越慢，念一句佛号，一坐腿疼的，即身难有大成就；修行这点疼痛算什么呀！对大乘根基的人讲上上法，对小乘根基的人讲通俗易懂法，讲容易接受的就可以了。对什么人讲什么法，根据众生的根基不同，要达到的目标不同，讲的法也不同。佛住世时根据个人的根基说不同的法，同样听法，个人所得感悟都不同。

阿难说，心既不在内，又不在外，可能在一个地方。

佛说，阿难你说在哪里？

阿难说，心不在外边，可能在体内眼耳鼻舌意某一个根里藏着呢。这是想象，因为根和心不是一回事，这一问一答，用思维想象不了。

佛说，如有人取两个琉璃碗，比作两只眼晴。虽然从琉璃中看见一只鸟从空中飞过，未必留下痕迹，只知道鸟飞过来的大约方向，是人思维当中的分别心，即思维记忆在推理。如说人的心藏在眼根里，才能看到外无障碍，据此判断心藏在哪一个根里。

释智慈 · 发表于 2009-4-5 12:27:17

佛说，阿难按这么说心藏在某一个根里，等于一个人用琉璃做一个笼，就用琉璃球做人的眼睛，看着是一个圆球，它能看见山河大地吗？它能看见自己吗？用琉璃眼去看还是个琉璃。为什么呢？琉璃只是个物，而不是人的心。琉璃是眼睛，心藏在琉璃眼睛里，它们应该是一体。如果是一体，能见山河大地，为什么只看到琉璃而不能看到自己的眼睛？它们要合为一体应该能看到自己眼睛。正常人的心和根尘是分不开的，在体内是一体的。只有心在身体，体内的眼和心还有思维是一体相随的，身体在哪里，心在哪里。它们若不相随，体内无心，心内无体，那修行就有成就了。有没有啊，化身菩萨就是这样。他的心不在身，他的心在宇宙中分身无量无边。有人说，没心怎么活？所以，众生就是众生，在五行中，七魄住于体内，替神识做管家，神识是仓库，六根是贪吏。神识不住体内的人，七魄都回归本位，才是跳出三界外，不在五行中。心不在体内，不受七魄束缚；所以，佛打的手印是跳出三界外不在五行中。七魄是受五行相生相克的，只有修证到那里，才不在五行中，也生不着它，也克不着它。七魄离体没有神识住体，是什么住体？是阿弥陀佛的不死之胶住于体内。所以，只见一片光而找不到心。众生迷惘各处找心，用众生和外道的心去观察佛和菩萨，累劫观察连边都观察不到。人的能知之心潜伏在眼睛里不是那么回事，心没在眼睛里。

阿难说，心是不是在五脏六腑呢？是不是外有脏腑，内里有窍；说有窍就有心，是不是这么回事？有修为的人听人三言两语，就知修到哪。为什么？人说的话超不出思维，超不出想象。阿难的眼睛睁开为明，就能看到外面的事物，眼睛一闭什么也看不见，内在为暗。

佛说，一闭眼睛就见暗，是眼前一片漆黑。修行人修到四加行的世间第一法时，眼前不是暗的，内里一片光明，内外透彻。如果把人放在一个黑屋子里，什么也看不见。如果闭眼睛见不到外边，应看到自己的眼睛，结果也看不见，只能向外视，不能内视。自性就不是那么回事，既能见内又能见外。肉眼永远是观外不能观内，让自己的眼睛看自己的脸都看不见，用自己眼睛看自己的后脑勺看不见。所以，人都犯一个过失，能看到他人的过失看不到自己的过失。要能用自己的眼睛看到自己的脸，就能观察自己的眼根，也就知道自己的心。心在哪里呢？虚空之外有人的心吗？要上外找心，无处去找；在身体里找心也是如此，死人的身体里有心吗！人的心在虚空之中谁信呢？如果在虚空之中那就不是人的身体了，虚空之中那就是佛，佛的身尽虚空遍法界。为什么？虚空是佛的法性身，众生生活在佛的法性身之中。人的身体就如同一个小宇宙，佛的法性身本来就是宇宙具足万能，各有各的神力，各有各的神在那住持着。只有佛才有那个本事，心在虚空，在毗卢遮那佛的法性身之中，才有卢舍那佛的清净国土，才有释迦文佛的无量化身。化身不可能超越自己的国土现佛身，超越自己的国土到其它佛国土现护法身，现菩萨身。文殊菩萨到这个国土现菩萨身，观世音菩萨到这个国土也现菩萨身，阿弥陀佛到这个国土也现菩萨身。阿弥陀佛、释迦牟尼佛到东方药师佛国土现护法身，不现佛身。人现在的身只能报身修行，往生到极乐国土去才是报身成就，将来成佛也是报身佛。化身成就不是这个肉身，报身成就也不是现在的肉身。人修行只能成就一尊报身佛，想成两个报身佛是不可能的。

阿难说，经常听佛开示说法，包括为优婆塞、优婆夷说法，心里生出种种法，是思维中的很多法传导到八识田里。八识田里的印象，都是思维想象，思维代替心在听法；由于思维想才生出种种法。我现在想心随身体，心可能是内外中间三处。

佛说，天地有十八界，人有六根，外有六尘，中有六入。如果按阿难你这种说法，天地有十九界，人有第七尘。一些人往往在一开始就误住，无处找心；面对佛法博大精深，不好理解；其不知人用意识成劫去思维，永远也理解不了。只有用心去观，才能立刻明了，清清楚楚，语言文字永远也说不清楚。

阿难说，如果我用心看到的眼睛不是眼睛，也不是那么回事呀！

佛说，是活人用眼能看见，如果是死人能看见吗？现在人经常说一句话，说活着能念经，若死了还能念经吗？死了还能听经、念佛吗？谁会念？神识会念，神识念佛才是真的。肉体一死痛苦不堪，早把佛号丢一边去了，再加上天寒地冷，身体疼痛，神识烦恼无边。众生业报就是这样，黑白无常用法器一收就走，哪有念佛的声音呢。所以，不是自念靠不住，必须让心去念，神识会念佛，督摄六根，净念相继。否则，想往生不可能。佛在这部经都说明白了，是准确的。人死了还会读经念佛吗？都不会。往生不是肉体的人去往生，是肉体里有个神识，神识去往生；若是去轮回去投胎，都由它去。这里还有自性的问题，心只是笫八阿赖耶识的总称，它有主宰，是自性做佛祖，不是心做佛祖，自性做佛是了义，心做佛那是方便。阿难，你若觉得这里有个心，心必有一个体，身又是一个体，那人或有两体或多体，找到了吗？找不到。人的心什么样子不确定，众生一天修行功夫都没有，看一看一般的经典，理解一些法义就很好了。真正修行没几天，还怨佛经太深太难懂了，就不怨自己空过几十年，还觉着自己很好呢，不知忏悔，生生世世在轮回之中，迷茫而不明法义。佛来这世上奉献多大呀，示现人生苦行破魔说法等，吃很多苦。一些菩萨行人来到这个世上用身命财为代价，为众生做奉献。有的人不知佛菩萨的慈悲，不知佛说法的实相，只认知世间法的假相，还拿着假相怨这个那个呢？所以，众生刚强难度。别怨佛经难懂，是身障太重。佛用了很多比喻，说如果碰人的头，脚有没有反应。人都是一个身体，碰哪大脑思维都知道，是思维感知到的。不是头或脚感知的，是意识思维。通过眼耳等器官感知的，死人的思维停止不能感知。人的神识是不能用物体碰撞感知的，物体对神识无碍一下就过去，想跟谁说话或用手推谁，谁也不觉知。因为人的肉体无法感知它的存在，外面的雷电，劈不着、也烧不着。

阿难说，佛和文殊菩萨谈话时，说心也不在内，也不在外是不是呀？为什么阿难请法？他多闻第一，知道的法多，他说既不在内又不在外，是不是在中间呢？佛说中间在哪里，是在身中间呢，还是在人身体中哪个边上？它应该有所表现才对呀！没有表示，为什么这样说呢？如果以表象说的话，人要从东往西看，一看比照物那就是西边；人要从南往北看，一看比照物就是北面。阿难说，我说的中间不是那么回事，我说的中间有两种；一是眼睛和色，眼睛和物体的关系；由于眼睛看到外边的物体有缘生，才有反应。六根六尘六入，前头说的是众生，现在是辟支佛观察的境界说出来了。二是眼睛有分别有色有尘；我说的实就通过眼睛观察到的，眼睛看到的物体和眼睛中间的存在为色；这个存在，眼观为色，入无影无形，这是六入当中的一入；色入眼中，通过眼睛观察到，进入思维，这叫入脑不入心；明白这个事情、这个道理非常有用。

佛说，用眼根看到的物体是尘，它们两个之间如果是心，就是两个，物体有心吗？没有。所以，它们两个的心是不存在的，只能算根尘六入而已，不能说中间是心。既不在内，又不在外，亦不在中间。为什么呢？说修行人不执著于心，也不执著于身，还不执著于中间。为什么阿难找不到自己的心？没有禅定功夫。如果他入禅次定时，就找到心了。不知身体里还有一个神识存在，这就是众生迷惘，吃什么什么香，有钱就有用，把心拿出来看看我也信，众生迷惘执著我身我见。为身体的需要造作无量无边的业力，巧取豪夺得到手，挖空心机算计他人，占尽便宜，不论采用什么卑劣手段，只要弄到钱为我所用都可以干；所以，众生业报重就在于此。重在他心里的欲望，不计后果，不择手段；重在这种贪欲根源，外在的是根据捞来的非法财产多少确立业报。觉知分明心性如虚空是存在的，世间水下的、空中飞行的，森罗万象包含一切，不执著于它，说有、还是没有，都存在，不可否认。就像有人说西方极乐世界有没有？是精神世界想象的，这不真实呀，那我还去不去呀？我对诸位讲，极乐世界是实有的物质世界，那里是莲花化身，阿惟越致菩萨是有身体的丈六金身；所谓的金身是金刚不坏之身，金刚那样的身体是一种比喻。如果不是真实的物质世界，佛也不会说这个世界什么样，那个世界什么样。我真实的讲，极乐世界如同经书上说的一模一样，如语者实语者。极乐世界在娑婆世界的西方，是物质世界，不是虚幻的精神世界，什么物质都是实有的！想不想那个世界都存在，去不去那个世界都存在；去者为智者，到那享福；不去者就是愚迷，六道轮回。所以，修行人发心往生极乐世界，那是一个幸福的世界。存在的就是存在，不存在的不能说存在，不因为这人执著不执著，执著也存在，不执著也存在；太阳东升西落，想不想都按它的规律而运行，法的世界也如此。不是想象的观察不在内也不在外，一切事物都不能随人的主观想象而存在，思维想象的空不是空，圣人说空不是想象的空。这个空明明存在，说它不存在了也存在；想象的空不是空，空的存在不能用分别心推理想象。

这时阿难在大众中偏袒右肩单腿跪地。人体的右侧代表佛法，佛法在右侧秘密藏着。修行人知道人的大脑右侧支撑着左侧，左侧大脑支撑着右侧，左侧大脑不发生变化，右侧身体也改变不了。阿难忏悔，原想我是佛的堂弟，他人都不沾亲不带故，蒙佛的慈爱我出家了，总觉着很好比他人强，现在才知我修的不行，未得无漏。有漏是什么？被摩登伽女淫术所惑，被欲念降伏，不能抵挡住物色引诱。这说明什么？有的人身上有鬼秽等，说明心里有贪求，行善中有求，心中杂染所致。要知感召鬼秽等，人的心行复杂，有恶还有杂善。体内无杂染无漏，才不被降伏，内里的主人强健，窗户门紧闭谁也进不来。阿难说的意思就是自己有漏才做的不好，忏悔了。佛慈悲哀悯救救我们吧，不让我们在阐提当中。阐提就是断灭相，不相信有因果，执著于肉身就是断灭，肉体是父母所生，死了什么也没有，什么都随一死一了百了，有人不痛快、去自杀。事实不是这样，多少横死的人不得超生，都是一阐提断灭相所致。平常人都以自身感受利益作为衡量标准，就是自己的亲爹亲妈向我要钱，我也得远离；谁若有钱给我，虽不是我亲爹妈，比亲爹妈还亲，见利生心。这时阿难五体投地的哭了，看阿难这样，在座的大众都心生忏悔，忏悔自己肉体的所知所见，不知精进。佛住世佛现神通放光，大众一看就信，没有太高的文化和太多的分别心，一修就证道。

释智慈 · 发表于 2009-4-5 12:28:37

昨天我问个问题，诸位在为谁听讲佛经？有人回答，为众生而听。今天早晨我说诸位真行，到这里来睡地板，然后为众生听经。我对诸位讲，我在读宣化法师讲的经时，我先拜佛，再拜宣化法师。我说宣化法师这是为我讲的这部经，不论道场多少人听，要想是为自己讲的。只有这样才能心不外溢，容易与自己对上号，将来知道感佛恩，自利利他。然后，再利他自利。读这部经要知怎么找心，开悟的人立刻知道心在哪里，禅宗讲开悟，开悟的楞严吗！为什么让人找心？找到心的人就开悟了，开悟的人就找到心了。修密宗的人神识离体立刻就找到心；修净土的人念佛三昧出现，立刻就找到心了。念佛的人，今天念两句明天念两句；修密的人，三天打鱼两天晒网；修禅的人，腿疼了就不禅行了；然后，就说我怎么就找不着心呢？我怎么就不开悟呢？最后一世无成，一生空过。所以，修行从哪里锲入？修净土的人，要从静坐开始锲入；修密的人，要好好静坐持咒锲入；修禅的人，要从多参多悟锲入。时间到了自然开悟，都离不开一个坐和念，这样下去就能开悟。佛说这部经不是为普通修行人说的，而是说给佛的弟子们的，包括阿难，都是有一定修为的人。现在有的人没修几天就想把《楞严经》弄明白，一下子理解是不可能的。因为，没有修证功夫作基础，用思维理论去探讨研究，永远也研究不明白。现在的专家教授也证明不了人还有这么个心。如果专家教授能找到心，那就不是佛学而是科学。为什么有些人开始信佛呢？不是他多伟大，而是有难事，没有办法了又没什么能力解决，才从求观世音菩萨开始，这是一种。真正懂得佛法的，是从信佛修证开始的。一旦出家遇到法师有师徒传承的，立刻就进入一种修行状态。如果在家人听了经，该怎么做还怎么做，一静坐腿疼不坐了，一有俗事把念佛丢到九霄云外去了，那还是没有锲入，想找到心连门都没有。

说人往生是否是第八阿赖耶识？因为读经会遇到这个问题，往生时为神识。神识在人体内时为第八阿赖耶识，相当于体内的心，相当于库房也可以，这里有石头有黄金有瓦块。神识是通过修行，黄金增多，就是功德在增多。石头瓦块减少，就是无明减少，神识得以纯净，它才能去往生呢。如果它有业报，第八阿赖耶识不能往生。修行人修证的是神识得以纯净，功德得以增长，才能达到往生条件。否则，第八阿赖耶识一离开人的肉体就变成中阴身。为什么在人体内出不来，是被人的六根所困所扰。为什么被困扰？有业报有无明。为什么修行人灵能出离，因为他能把业报消掉，功德增长，神识得到纯净，离体非常清明。开悟的人发现自己的体内有个神识，立刻就转身找到心了。是通过一种极静达到的，立刻转身知道内里有一个心。人的神识在动，超越思维有一种智慧。现在有人说潜意识，那是第七识。达到净心念佛三昧时，人的思维没起作用。是谁在这念佛？这句佛号的力量怎么这么大？神识在起作用找到心了。达到念佛三昧的人，禅宗开悟的人，神识离体的人，才知开悟是修行的开始，而不是终止修行。在这之前都在借假修真，还没见道。道就是果位，有的人说平常心是道，没开悟没见道，有道才有平常心。

佛说法时，面门放光，有六种振动。佛放光，开悟的人能见到，十方的佛国土都能看到；佛现神通，佛有这种神力，大世界变小世界，佛有游戏神通都能做得到。修行人有神通能看到虚空与虚空互相通，佛的国土都在虚空当中，虚空没有挂碍，这是一真如法界。毗卢遮那佛是一小真如法界，在一真如法界中可互动。释迦牟尼佛的国土要说法可以拿到别的国土去，别的国土可以拿到释迦牟尼的国土来，互不妨碍，没有分别心。六种振动对平常人来说，就是身体六根的六种感应。显现神通就是让众生折服骄慢心里，相信因果。感召到佛住世时的众生好度，因为，众生看见佛有神通，并显现神通。现在人不要看神通才修行，而要看佛的功德才修行，开悟的人为什么拼命的去修行？因为他知道了宇宙人生的真相，地狱轮回是真实有的。如不修行将来即使到天上去，天福享尽也得轮回，只有修行这一条路才能出离六道轮回。否则，金山银山带不走，娇妻美眷将来也得留在这个世界，谁也不能代替谁。所以，要真正发起修行之心。

一佛讲法，十方世界的菩萨都来听法。报身菩萨供养十方诸佛，就是在听十方诸佛说法，未来成佛时也要具备十方诸佛的智慧。一佛的智慧也是十方诸佛的智慧，十方诸佛的智慧也是一佛的智慧，一佛的智慧在因地修行时也离不开十方诸佛的智慧。我讲法就讲这一点，其它不知道。佛是整个宇宙的法都知道，佛说法才能圆融无碍，在整个一真如法界游戏神通。

佛说，这个世界的一切众生，包括人、动物、地狱、天人、罗汉、菩萨等，有觉悟的众生也有迷的众生。佛菩萨、声闻、缘觉四圣道的众生是觉悟了；四圣道以下是迷的众生。这些众生，种种颠倒，从什么时候开始谁也说不清楚，一开始就用颠倒的心去信佛，修行的心都是颠倒的，有求心、执著心等。从中阴身就开始颠倒，为什么投胎到这个家庭来，子缘其母而投其胎，女缘其父而投其胎，性格相像，这个家庭的人和投胎这个中阴身业习相近，有相同的因缘才来到这个世界。现在的人种种颠倒，出现很多奇怪的事情，他今天寻思这挺好，不知业报循环，将来还得还人家。今天用颠倒来造业，将来要用颠倒来受报。天天生活在颠颠倒倒之中，是业惑神识的受体行作。第八阿赖耶识储存的业报不去掉，自性被无明覆盖，颠倒业报是很自然的事情。业报有其内在因缘，都是自己业习感召的。今天有人打你骂你，也是无始劫来你打骂过他人；今天有病也是往昔吃过众生肉喝过众生血，都是业习感召。世上这么苦，苦还不想离开，要甜更舍不得离开。现苦是为了度众生，也是众生的业报循环。所以，读诵这部经，要知众生无始劫来业报循环，就像恶作剧，有很多非常恶的是非聚集到一起。能体会到这些无明烦恼，不是一个，有很多很多，见什么迷什么，见什么恼什么，说话办事生活的方方面面，有千百种。看电视同情弱者，也跟着着急上火，颠倒。被这些文人写的悬念，在思维当中去执著。到最后死那天还执著，说“别火化我呀”，臭骨头还执著呢。人临死前如生龟剥皮，神识刚一离体出现一些幻化，见美女形、亲人形，立刻跟着走了。为什么到地府转轮处畜生转的多，业习贪著，看那件衣服好，漂亮的那些都穿走了，傻乎乎的人有什么穿什么，是动物的皮毛就比人好看，就人皮最难看。业报是自己选的，有贪著的因才结三恶道的果。为什么有些人不能证得菩提，不能顺着成佛这条路走，直至证得菩提！有的为身体好而修外道去了，还有的修到魔王眷属去了，都是业习之根未除。我讲，诸位修行人别看不起魔王，他们都是过去的修行人，不明正法，不懂得正法修行，因业报循环而堕落魔道去了。人要时刻警惕，不要说我就烦这魔王，魔王眷属不好，我去不了我也不想去，到时候就不是自己说的算了，神识离体以后它就不受主观思维控制了，自己控制不住。根据习性，什么习性就感召到什么道上去。什么是修行？天天静坐干什么呢？弃转习气。从修行戒定慧当中转变自己的习气。修行过程中习气转了，就能守戒，没有了烦恼，也就不能生病。习气不转，一会贪求这个，贪求那个，能不烦恼生病么。定的境界是一念不起，三昧常生，有智慧显现。智慧不现前，找心上哪找去。诸修行人是这样子，不修行的人更是六道轮回了。

不知生死二种根本，而错乱修习。没有智慧错乱修习，思维当中没有个准确标准，不会判断适应自我投器之法，没有择法眼。佛说法还有五千人离席，不加阻拦。不是语言上对谁问答，而实际就是如此，是智慧问题。修行人记住就管好自己，不要给任何人提要求，最多告诉他修行应从静坐念佛开始。至于他回去坐不坐、怎么坐，与法师都没关系。不要提任何要求，自己选择，那是他自己的事情，五千人离席就离席。包括阿难，听闻佛法后，证悟是自己的事情，佛最后说我一个众生也没度。由于错乱修习，没有择法眼，没找到一个根本的目标，如蒸沙石成饭想，沙子蒸多长时间也不是饭本。由于错乱修习，找不到一位真正的善知识，不懂正法修行。结交善知识，关系到生生世世的事，乃至无量劫的事；结交恶人，带来的恶报也是无量劫。所以，要知道重要性，不结俗缘结法缘。

佛为众生一大因缘来到世间，我为自己一大因缘来到世间，干什么来？解决生死问题。我信佛修行听经是为自己，解决自己的生死。所以，我听经给我自己听，我自己的生死解决不了，我如何去度众生，去帮助他人解决生死！自己的资粮都没有，能帮助解决他人的问题吗！什么是攀缘心？人的思维意识，被其它五根所转，追逐权贵名闻利养等，都是攀缘心的反应。认为人的思维意识就是自性，人一死拉倒，认为心是自己的意识，大脑的思维就是自性，这就是第一个颠倒。由于自己体内有一个圆明的晶体，它从无始劫来本自清净。但白白易污，夭夭易折，如不修行易被无明覆盖，就像久存的黄金被遮盖上一层灰尘。无始劫来这个自性被无明烦恼所覆盖，放到什么世界就被什么无明所污染，本来是一张白布染成花的了。从哪来的颠倒；一是意识，二是习气。由于无明烦恼的习气所遮盖而颠倒。自性本来具足一切，没有修行，功用不得发挥。说众生天天在红尘中行做，而不知自己有一个真如本性，白白的在六道轮回中循环。今天是蚂蚁，明天是人，后天是狗猫，往来六趣还不知道，在各条路上颠颠倒倒的走。有人说灵能离体就开悟，那些蛇妖的灵能离体，它怎么不开悟？是由于它的习气所致，智慧不足；虽是灵能离体，上这个人的体，上那个人的体，它没有功德。它这个灵是有业报覆盖的，灵能高度上不去，当到一定高度各界天神不允许它往上升，只能在忉利天以下或者四王天以下，在这个世间走动，其它的地方去不了。为什么让人去正法修行，就是用邪术搞到的魔通不真实，必须是正修正行，将来才能进入四圣道。

这时佛举胳膊问阿难说，你是用什么看见的？

阿难说，佛一举胳膊，我的眼睛就看到了，不光我看到了，大众都看到了。

佛说，你用心看见了吗？

阿难说，我一看，思维就反应了。

释智慈 · 发表于 2009-4-5 12:30:16

佛说，别说了阿难，那不是你的心，那是你的思维所见。这时阿难退下，一脸茫然。三果罗汉以下的修行人还找不到心。阿难，你无量劫来感召的相，虚妄尘劳，真如本性被这些尘劳覆盖着；从无量劫到今生认贼作父，意识就是自己的贼，还觉得它怎么想自己就怎么做，是贼替自己当家做主呢。六贼当中的意识在体内，意贼替自己当家做主，能好吗？能修到佛净土去吗？天天帮助打妄想，天天帮助出坏主意，天天执著这个思维，把它当作至高无上的，我的利益是至高无上的，我的名誉是至高无上的，都是这个意识在作怪。所以，众生往来六道，白遭罪。要知道普通的众生是贼当家作主，修行人通过修行去掉贼性，认识到这世上还有修行这个事，开始停止贼当家作主，有的修一步退二步，天天都在妄想之中。没开悟前只能是贼性弱了，要知忏悔，认识到这个真理。现在虽然是贼在给自己当家做主，要把这个贼性降到最低程度。为什么不见道、没开悟的人找不着心呢？是因为贼替自己当家做主，上哪找去。修过来的人或找到心的人才知道原来如此呀，无始劫来都是贼在给自己当家作主。修行人明心见性是弃转习气的结果，弃转习气就是让人的意识这个贼性能接受转化。根基不在于人的贼性强弱，在于人的神识被无明覆盖的程度。

阿难说，当初佛宠爱我，让我出家就专心的供养佛，也愿意供养其它佛国土的佛，用心做了很多善事，原来都是我思维产生的。如果说这个不是心，那人不和草木一样了吗？佛这么说我真害怕，包括在座的大众也不知怎么回事。所以，佛您要慈悲开示没开悟的众生。阿难说的非常实际，信佛的人天天用思维供佛上香，不都是它吗？它怎么不是心了呢？未悟之人真害怕真惊怖，开悟的人一旦开悟了要痛哭几天，原来太苦太傻了，认识到无始劫以来净做一些颠倒的事情。从今天开始才知道这个世上的森罗万象，原来都是言行起因缘，谁也不能替代谁，迷与悟真就是两回事。《悟的境界》，瞬间天下静，不觉世上情。往来不相代，你我谁是谁。心中好恐惧，不觉两泪流。惜为红尘客，有岸不回头。恐惧害怕呀！我在这个世上非常孤独呀，孤独到身边的人谁是谁呀？无始劫来，和这个是眷属，和那个是眷属，心思重沉沦水下，各种动物都轮回，都是眷属，苦不苦？太苦了，就是这样！所以，开悟的人都痛哭呀！开悟的人知道，人这肉身有意识是很正常的事情，还有自性可以超越三界，又可在三界之中发挥作用。所以，意识可以转化，三界火宅众生的肉体是，包括人的意识；圣人的净土肉体是，意识转了。同样有一个大脑，圣人意识不颠倒了，耳眼六根不迷了，视而不见空掉了，好吃与否无所谓了。众生的思维意识天天帮助打妄想，知道吗？执著于这个那个，听经也困，出了道场以外有睡的时间，一睡一千年。虽然睡觉是身体本能的反应，但也是业报的一种表现。佛住世说法时，有个弟子一听法就睡，佛呵斥后上火了，七天七夜没睡觉，结果把眼睛坐瞎了，但他不改初衷，佛给他神通，让头上的毛孔遍观十方。所以，财色名食睡，地狱五条根，障道从身见开始。

这时佛开示大众，让大众得无生法忍，认识到心的人，得到无生法忍；认识不到心的人，得不到无生法忍。为什么？六贼当家做主而不是心当家做主，不把六贼转化到正知正见上来，是心颠倒；能得到无生法忍吗？这时佛摩阿难顶加持，说世界因心成体，唯心所现。唯心所现就是第八阿赖耶识感召的业因，众生生活在这个地球就是第八阿赖耶识业报感召的结果。就这个业报，不要埋怨他人，是自己在地府转轮处自己选择的，业报循环，还很好呢，还没选择好看的衣服呢，就这么个唯心所现。为什么修行人感召到极乐世界去了，人心态好，人心清净，佛菩萨接引，这就是唯心所现。什么是因心成体，阿弥陀佛发四十八大愿，愿愿度众生，佛国土清净，将来什么什么样子，这不是因心成体吗！十劫做道场最后成就人家极乐世界的佛国土，是不是因心成体？是！佛怎么造化宇宙的？因心成体。这本偈语集上的大愿也是这个道理，第十一大愿，愿我来世得菩提时，愿无量众生闻我名者，见我像者，皆心生欢喜。乐持我名，愿生我土。乃至命终时，心生一净念者，我即带领百千菩萨前来接引，化生见佛直至菩提。若不尔者，弟子誓不得菩提。第十二大愿，愿我来世得菩提时，愿我国土功德庄严，正法久住，无有像法末法，无有诸天及声闻缘觉诸智慧不足之人，所有众生皆具行菩萨道之人，具足菩萨智慧，具足菩萨种性，具足菩萨明杰，具足菩萨妙音，具足菩萨清净，具足菩萨勤行，具足菩萨愿心，具足菩萨法藏，具足菩萨安乐，具足菩萨无碍，直至菩提，若不尔者，弟子誓不得菩提。这是什么呢？佛说的因心成体，愿力可造化宇宙，改变这个宇宙，成佛时有这个本事。根据诸佛神力愿力所化的，不是人力所为的，不是思维所现的，不是现代科学研究得了的。回到原始上去，众生的业报重新安置，然后化现宇宙。而众生根据业力，感召千形万态之体，是业报之身。这就是宇宙人生真相。

意识里有攀缘心，正是因为这些攀缘心才有六根六尘六入，正是有这些因缘才能把人带入修行，转凡为圣。当人是凡夫的时候，它是六贼；当人转过来时，它就是心；证得菩提时，它就是自性，弘传佛法，续佛慧命，就会有正知正见。读《维摩诘所说经》要知道，众生在哪里，哪里就是弘扬佛法的地方。烦恼在哪里，哪里就是道场。认识自己的六贼，就是把它转过来，转化达到超越意识的智慧的显现。有智慧了，哪有不了脱生死的。不了脱生死，智慧不足，说六贼就害怕。现在想了脱生死，如是顺流背本己，生死苦海浩浮盈，就这么轮转生死。如果逆着来，修行人才逆着来，才能了脱生死。否则，意识思维最可怕，把烦恼转过来就是菩提，转化过程就是弃转习气，就是修行过程。习气哪来的？无量劫来的，心召感来的，是通过第六意识传导过来的。人的思维千差万别，一个人一个样，一个人一种要求，一个睥气，一个性格，一个爱好等，习气千差万别。

这世界上一切草木有它的根性，有主草神在主持着。人造一个小草它不能生长遗传，它有它的体性，有主这方面的神。人死为鬼，鬼死为渐。做恶的众生，魂魄震碎了哪里去了？在宇宙中能量不消失，鬼死为渐依附到草木上，是鬼类震碎魂魄的细化，让它的体性失去知觉，不再危害其它动物。为什么妖类作恶时要震碎魂魄？一旦它走到魔道上去，危害到人类时除宰杀以外，罪恶重的要震碎魂魄是天不留它。所以，古德说宁可千日不悟，不可一日着魔，道理就在这。着了魔以后，心性被魔搅乱，轻者变成魔子魔民，重者震碎魂魄第八阿赖耶识天不给留。什么时候复原？贤劫千佛出世以后草木被地下的岩浆一烧，这个世界重新回来，然后根据未来佛的愿力，再有机会恢复灵性。所以，草木都有它的体性。虚空有体性，这个世界是娑婆世界，这个虚空是毗卢遮那佛的法性身，法性无体，包含宇宙，整个娑婆世界是一个法性。说这个世界的虚空没看见，这个妙理都在虚空，有多大，没看见的一切都在它的主宰当中，主山主空主昼主林等等，能看见吗？包括各个宇宙的奥妙法，没有佛的法性，哪来的奥妙？只不过是人愚昧呀，什么也看不到。极乐世界是阿弥陀佛的法性，佛的虚空，就是佛的愿力成就。一尊佛国土就有一佛的法性身。虚空都有所属，有体性。人智慧不足看不到这些实相，若佛不证知这个实相，佛能在这个世界说法吗？人讲人的法，天人讲天人的法，轮回因果不就乱了吗？那必须是佛的正知正见，总摄宇宙。当佛法陨灭时，这个世界三灾八难相继降临，地球到那时，人类也不会有太多的时间，火山岩浆喷发，地球进入坏的阶段，大海的水被蒸发到天空中去。然后经过空和成的阶段，大风是住的阶段，岩浆停止，有山有水，地球逐渐成形，有山有沟，这时水才逐渐回到地上。地球现在是住的阶段。在空的阶段，成了这个细胞，那个细胞，产生这些物质，然后出现动物，再产生人类；最开始是恐龙水怪，人无法抵抗这些恐龙水怪。所以，天降灾难，将恐龙收回，变成人类可以居住的地方；原始人类，再逐渐出现文明，到现在发展到科技，如果是猿变成人，那现在猿猴怎么变不了人呢？这些用科技证知不了。虚空都有体性，人的心是无体无形的，用什么都形容不了。真佛无相，就是这样，想象不出什么样子。

释智慈 · 发表于 2009-4-5 12:32:41

人要执著分别，这个思维是心，那人的思维应离开色声香味触法。心应是一种独立的存在，能独立吗？独立不了。人活着思维可以乱想，人一死大脑一停止，思维不起作用。所以，人一死，思维心独立不了。说今天的事，听到我的语言发出的音声，思维起的分别，是鼻眼耳鼻舌身和思维在起作用，肉体一消失，人的思维不能独立，是虚妄不实的，只是被世间所染的虚幻，影像不真实。说今天思维不是心，但用思维细细揣摩，让人离开前尘，把人的思维性去掉，思维有分别性，见事就有分别，总想分出个大小高低来，把这个分别性停止，修行人就从这里下手。怎么让思维心停止呢？就是静坐念佛入三昧，一念不生，一念不起；参禅的人参到海枯石烂，当头棒喝立刻明心见性；修密的人，修到一念不生一念不死，静极出现神识离体。什么是初静与初空？这是修行人真实走过的路。初静时呼吸如狂风怒吼，血流如江河奔腾，心跳如战鼓不停，肠动如暴雨雷呜。当静时可听到自己的呼吸，他人听不到，自己用耳朵听听不到，非常微细，当你静下来听时就像十二级台风那么大，血液如江河奔腾，想睡觉都睡不着，自己的心跳像外边的雷鼓响，震耳欲聋，自己肠子的蠕动哗哗作响又轰轰隆隆。修行人参禅静坐到这个境界的时候，每一个细胞发生什么变化都知道。突觉身无边，瞬间宇宙同，这是初空。定的境界，科学家研究不了，说哪有定！不修哪来的境界！科学回答不了。息似晴空无风，说白了呼吸没有了，内里很忙；脉似旷野夜静，出现定的境界。定的境界是血液呼吸停止了，心脏停止下丹田抽动，动几下立刻心脏跳动停止，心脉一开，心就像掉进凉水盆里，心就不跳。心脉一开吓死人，只有走过来的人告诉人不要害怕，那是境界。怎么走，为什么离开善知识你都走不了？说白了，修行刚搭边，境界就给你扳回来，过不去。身似一滩清水，这时才感到心像一滩水似的，什么也没有。刹那乐无时日，什么时间地点根本不知道，心中根本什么也没有，像一滩清水透明的。定的境界，神识离体清明，肉体全停了，什么也没有，血液不流了，也不呼吸了。就这个身体超越时空，几千年万年亿年都可以。达摩祖师在少林寺静坐九年，那都是定，肉体在那不坏，也不被空气氧化，不受外界所染，也不用食物维持，就保持现在身体的能量状态。什么时候回来一召唤，一敲木鱼回来了，出定，一切恢复正常。否则，修行人哪来的奥妙。神识离体清明，这个时候神识离体，心才出离，到宇宙各处看一看，看一看宇宙真相是什么样子，在佛的法性身内自己太渺小了，是佛慈悲，今天才知道妙明心性原来如此。对这个肉体，一丝一毫的留恋也没有。随心所愿处行，哪去都可以。忉利天好，去看看；四王天好，去看看。有哪个朋友受罪去哪看看，这个时候可以照见。根据修行走的高度不一样。天堂地狱可去，光速万倍太虚。光是最快的，可是与神识比慢多了。到其它星球刹那就到，速度相当快，就像东家到西家串门，时间差不一样，回来时一夜过去，这个时候才能把头脑里的分别性去掉。还用思维去找心吗？平时不吃苦永远也找不着，这个世界出离的少，特别是末法时代，太少了。想找个真正出离的善知识真是难上加难，找一些有点悟性的法师都难。听讲法，我一听闹了半天他自己一点定的境界都没有，讲什么法呀？正知正见都讲不出来。现在讲法，就要讲出末法中的正法，末法中的正语，末法中的正福，末法中的正智。

分别心没有了，把以前的事看作是一种尘劳，扭曲不真的事情，这样才能见到真如本性。当人的思维心断灭时，即是死之时，意识还存在吗？还说人思维存在就像兔子长角根本没有，思维意识将随着的肉体死亡而消失。所以，尘劳影事都是思维当中产生的，思维感受的，修行人只有见到真性才能达到无生法忍。否则，没有开悟，达到无生法忍的人就开悟。亲人近人有点痛苦就哭，说你开悟这是糊弄自己，被情所转。情是什么？尘劳影事，被尘劳所转。开悟的人为自己落泪，不为任何人落泪，昔为红尘客，有岸不回头。做了颠倒的事情，被情所困；得到无生法忍，情字没了。因为肉体是断灭的，心是常住的。找了半天都是在思维上所得，还没找到心。没开悟都不知所措，四果罗汉是无学，不需要学了。

佛说，阿难世间一切修行人虽得多闻，久禅次定，三禅乐定，四禅八定，不得漏定，成不了四果罗汉，是有学。还执著于肉体的颠倒妄想，只是跟佛修学善根增长，感知到是身证。我讲法时说过，是讲证悟还是身证，这是凡圣之别，隔着二层天。一果罗汉以上讲证悟的话；否则，说不起证悟两个字。有证悟的人让他舍佛法他不干。为什么？他有证悟啊，一步一步走过来的。否则，都是用思维学佛，用思维讲法，用思维感应提问题，得不到禅乐，没有禅悟只有世间的智慧。这时的阿难虽随佛出家，即使是佛的弟弟，不修行仍然是不行的；佛的长子也得自己好好修，谁也不能替代谁，不修行永远也不可能证圣果。佛住世时是这样，永远是这样，末法时代更如此。找到善知识也得自己修，自己解决自己的问题，自己了自己的生死。了生死不是肉体了脱生死，只是神识不再感召，不来不往，成佛做祖。菩萨行人明知这世上苦也得来，续佛慧命，弘扬佛法，让众生出离。这是一种精神，最后自己示现成佛。

这时阿难哭了，常跪向佛说，我原以为随佛出家仗佛不用我修，佛把三昧给我，原来我不知身心本不相代，身是堂弟，心不是；佛是佛，阿难是阿难，心和心没有眷属关系。心不能替代，本来不相代，你我谁是谁。就像一个穷儿子舍父远逃了，穷儿子是谁？是思维。父亲是谁？是心性。自己家的贼偷了自己家的宝贝，不知寻自家的宝贝还自家。有个典故上说，伐木人把木头枝子当木头楔子夹在锯口上；然后，才能把这棵树放倒。这棵树倒后说了，我不恨伐木头的人，我恨我这些木枝子，它是我身上掉下来的肉，帮助伐木人把木口嵌开。什么意思？凡夫是自家贼偷了自家的宝贝，修行人是找到自家的宝贝放到自家。所以，到这时才知穷子是自己的思维意识，父亲是自己的心性，向外找永远也找不到。佛的弟子们都得自己去修，佛为示现菩提都不例外，雪山苦坐六年。修行人是把自己的宝贝还自家，一些人见着佛的正法心生恐惧，不好修呀！难呢！一听哪位法师讲一句佛号往生极乐，这个省事呀。所以，人的攀缘心重，用最小的投入想得到最大的回报。事实上不可能，只种善根，慢慢成熟。

阿难说，今天我才明白多闻不修行，只是假多闻，不是真多闻。等于天天说吃饭，我一口没吃；天天听闻佛法，没去做，最后等于没听；说吃饭不能饱肚子。我跟诸位讲，十几年前我没读诵过经典，香也不上也没供佛，就静坐，就是一门深入；什么功德都暂时放一放，就以修行为主，随缘就可以，不明白这个道理能行吗？我师父就这么告诉我的，我就听他的。我师父说，你呀没地方请佛像，好好静坐念佛就行，以后修出来到时候就什么都有了，我修十年就是不一样。如天天拜佛，到四大名山拜庙，天天向外求，转了一圈，你还是你，什么也不顶。心性说不出来，就是到释迦牟尼佛跟前去，也不能替代自己修，就是这个道理。我修我得，我自己吃饭自己饱。我听经给我自己听呢，我上香时说我读诵受持大佛顶首楞严经，我自己在读诵受持呢，修行的人就是这样。有所言说离言说，言语道断，在自性上是没有言说。听完佛法不去修、不去行、不去证，三十年后这人死了，这人白活我也白讲了，只种善根是不是，只是往八识田里装点善业而已。为什么是开悟的经，让人明白佛法的真实相，再去修证，才能开悟证道。

修行有两个障碍；一是所知障，二是身障。身障也是烦恼障，所知障就是知道一些法理，还不如不知道。有的法师带弟子，让弟子不论参访修学到什么，统统放下舍去，而是一门深入去修行；修行过程中，逐渐克服心烦意乱，腿痛身懒等。修行人当眼睛一闭，往那一坐，满身发光，这光是正常的，只是一个气罩。修行有成就时，发出的是白色的，没有杂染。

佛说，今天要讲大法，十方众生都来听，让人得清净心，得择法眼。什么是真法？什么不是真法？什么是常住？什么不常住？这个择法眼不是肉眼，用心去观察诸法，用心去照见诸法。否则，眼不是法眼，不是清净眼。诸法相是清净心自然观察到的。心到其它佛国土，为什么不用语言文字？性自具足，不需要；诸法相为什么不用眼耳鼻舌身意去听去看？性本身就妙明具有。身上这些东西只不过是随业报而转来的。只知见觉世间相。所以，不要执著于这个肉身。

佛说，阿难，你看我握的拳头怎么成的。

阿难说，佛的拳头金色，像宝山那么大，佛把手指一握成的，我看的是佛的相貌。

佛说，阿难，今天实话告诉你吧，诸佛是有智者，诸菩萨是有智者，诸罗汉也是有智者。只不过声闻缘觉智慧不足，就是以比喻才得以明白，得以证道。修禅的人有疑就有悟，不疑不悟，大疑大悟。就是让人去比较，自己在念佛时，南无阿弥陀佛一句佛号在脑袋里生起，就找谁在念佛，一个念的，一个找的，两个念头。开始是大脑思维念，心里那个找，后来是让心里那个念，大脑思维去找。你开悟不要用思维心去推理判断，一推理判断就谬。因为，对事实真相不知道。

佛说，用手握成拳，用眼这么一看便知。

阿难说，是这么回事，由于手握成拳头我才能看见，用我眼看见握的拳。如果这人没有手还能握成拳头吗？永远也握不成拳头，如果那人没有眼睛永远也看不见拳头。

佛说，没有手的人能不能握成拳头？没有眼的人能不能看见拳头？没有手的人照样能握成拳头，没有眼睛的人照样可以看见拳头。这样的人是开悟的人，找到自性的人，没有眼睛照样可以看见山河大地，十方国土。怎么看不见拳头，什么都能看见。观世音菩萨无形无相，可现千手千眼，何况现拳呢？肉知肉见的人，如一个盲人，到处一片漆黑，让他看这个、看那个，那不是在骂他吗？

释智慈 · 发表于 2009-4-5 12:33:33

阿难说，佛说对了，那盲人就是什么也看不见。

佛说，把盲人和有眼睛的人，都放在同一个黑屋子里，有分别没有。

阿难说，有眼睛的和没眼睛的人同在一个黑屋子里一样，没什么区别。睁眼睛的也是眼前漆黑，应该是一样的。但比喻这么说是眼前什么也看不见，如果有眼睛的人由黑屋子出来见光了就什么都能看见了，如果在灯光下照的种种物体，借着灯光全能看见。

佛说，借着灯光全都看见了，为什么不能自己看见自己呢？借着灯光看与你有何相干。这是圣人点悟的话，一般人问到此就给挡住了。被什么给挡住了，一般人会想净给我出难题。要教化众生，不出难题就执迷不悟。

佛说，是借灯光看见的物体的物色，观的物色是尘劳，是本能见的。若是借用灯光能见，或者不用灯光显色也能见为心见。这时大众不明白怎么办？佛让当初的五比丘等为大众谈谈，不能成道都是因为被客尘烦恼所误。说说怎么去掉客尘烦恼的。什么是客尘？心以外的物色都为客尘；遇到问题都向外找，不向内找，向外找也是客尘。

借着灯光在黑屋子里能看到的物体，是人的眼睛看到的，是因为灯光显色；在黑暗中不用眼睛也能看见，为明心见性。不用眼观就是心的本能，心就有这个本能，不用灯光显色你就能看到。若即若离是第七意识，不是心；是第七意识的传导作用，只有修行人进入禅定状态，才能回光返照心开放，不用灯光也能观察到物体，这就是见性。佛说的一点不差，事实上也是如此。

这时憍陈如于大众中说，我能了解解释我的名字，是因为悟到了客尘两个字才悟道的。客尘是什么？人的身体意识都是客尘，何况眼睛观察到的外部世界，不更是客尘吗！不要小瞧客尘两个字，憍陈如在大众中很有才华，是长老中岁数比较大经验很多的，得到解悟的名字，就是什么事大众不明白而他明白。他说我明白客尘这两个字，我就悟道证得罗汉果。他说，佛呀我打个比方，一个客人投入旅店，吃住之后，收拾东西就往前走，这个地方不是我的；如果我是这里的主人，我吃住在这里就不走了。身体是旅店，心是客尘的主人，身体不是心的主人，这里不是心常住的地方。人的肉体早晚要离开这个世界，心不可能在肉体常住。道家修仙可以在这个世界上活一万年，也只不过是看尸鬼，他们寿命很长，认为这个身体是真的；所以，就修这个身，而不去修心。佛教化弟子不执著于客尘，不执著于这个肉体。我再打个比喻，太阳从天上升起，光芒照入缝隙之间，晴空万里，太阳光照到屋子里，看到虚空没有变化，如果按照这个去想，点灯、灯灭、摇动就是尘。修行人不用眼观，用心观必须是达到空的境界，只有心空才不用眼观用心观。浮尘在外边飘动，飘忽不定就是尘。血流呼吸细胞神经思维都在动；所以，整个身体就是客尘。不把这个客尘静下来，心就不静。必须修行到身空、意空，心才能空。离开空，什么都看不见，必须从空入手。

佛对憍陈如说，你说的是那么回事。佛在大众中把手伸开，握上又伸开。

佛说，阿难，你看见了吗？

阿难说。我看见了，佛手一会伸一会握拳。

佛说，因为我手有开有合让你看得见。

阿难说，我看佛的手在大众中有开有合，是佛的手有开有合，不是我见有开有合。是我观察到的有开有合，我的眼睛没开没合。

佛说，那你看谁动谁静？

阿难说，佛手一动，我眼就动，看见了；佛手要停止，我眼睛就停止了。

佛说，佛手动是身动，阿难的动是眼动。这时佛手没动，放出一缕光在阿难的头上右边，阿难头向右光又向左，左顾右盼。阿难，你为什么头动呀？

阿难说，佛放的光在右边我向右看，光在左边我向左看。

佛说，看见光为什么摇动呢？这是人的一种本能，正常的。人心随客尘转没转呢？不悟的人就随客尘而转，悟的人就不随客尘而转。为什么？开悟的人永远不随客尘而转，有客尘就有烦恼，开悟的人把客尘全转化了。所以，就不为客尘所转。

阿难说，我看到光，我的脑袋自己动的，有光动，看也没有停止，是思想意识让动的。

佛说，是看到光，头随意识在动。摇动者为尘，不停的摇动，那就是客；头是尘，动就是客。为什么身体是客尘，天天在动，因为随身外境界的变化而变化，我看我听，身体的某一部位就要去听去看，外边的境界转化人的心，眼耳鼻舌身意随外边的变化立刻就觉知。今天是这样，从无始劫来都是这样，五蕴识盛，前念灭后念生，有这个身体就要跟着外边的环境变化而变化。众生这样做是对的，但是众生这样做是迷失真性；因为，没开悟。开悟是真修行，一旦开悟了找到真心了立刻不颠倒。一看这钱要不得，不是正道来的有业报相随，他不贪了。多有多吃，少有少吃，吃好吃坏都这一生过去。看见美男美女不贪了，无始劫来就因这个轮转生死，停止颠倒。众生天天颠倒，颠倒才好，不颠倒才不好，认为客尘的身体是自己的，得到的一切就是我的，其不知自己在生死当中轮转。这个肉体消失掉时，新的肉体是什么不知道，可能是狗是猫或是天人。修行人感召到哪去，自己清清楚楚，没修出去，天堂什么样自己知道；修出去，佛国土什么样自己知道。众生认为身体是自己的，迷失本性。身体有需要，为这些需要去造作罪业，造作罪业又随业而轮转。什么是轮回？轮回是无明业报在转，自己的业报轮回天天在转。地狱为什么天天在转？众生的业报天天在转。业报为什么天天在转？因果是始终的两端，有因就有果，有果必有因。

第一卷从找心开始，不要被这些过程所迷失，文章怎么好，怎么难涉难入，把这些放弃，这只是一种缘起。这一卷要知，佛给阿难说法，憍陈如找到心了，修行人找到心了，佛知道心在哪里。众生没找到心是认贼作父，通过听闻佛法，从文字上知宇宙人生的真相。对客尘怎么认识怎么看的，用世间话说是世界观，他相信的是唯物主义，一切都随时间地点条件为转移是唯物主义。唯心主义说一切唯心造，一切事物想就有，不想就没有，强调精神对物质的反作用，只是一半的唯心不了义。我给诸位讲，唯物主义一半是正确的，彻底的唯物没做到，佛才是彻底的唯物主义。佛知道人体内还有个心或神识，在人体内是第八阿赖耶识。知道体内有这个神识，现在的科学证知不了它的存在。存在怎么不是物？空气是不是物，电流电波，这些不知不觉，看不见的也是物，神识也是存在的，只不过没找到、没发现而已。现在的唯物主义是看得见，摸得着，感受到的。肉体这个客尘本身就是感受到的，世间的法则就是这样，这就是世间法。彻底的唯物主义彻底的明白，我这个身体里还有个神识是第八阿赖耶识。彻底的唯物主义和唯心主义是什么区别？是一不是二，说这手心和手背，能说这手心是我的，手背不是我的吗？它们都是统一的，一切唯心造和唯物主义是一不是二，一个存在两个方面的不同表现。有修行的人懂得哲学，懂哲学的人未必懂的佛学。

释智慈 · 发表于 2009-4-8 21:57:30

【大佛顶首楞严经卷二】

这时阿难及诸大众听佛这么开示，对佛说法深信不疑。为何佛住世度人好度呀？佛说什么法就信什么法，不去研究法如何。一点不怀疑，停止放下，欣然而行。这样修能不成就吗？听了佛法立刻观照自己，无始劫来原来如此；这身体原来是客尘，把自己的本心失掉，不知哪去了；原以为这个身体就是我，意识思维就是我，原来都是客尘影事，这些是是非非就像泡影一样不真实。今天听到佛如此醒悟的法，就像失去母亲的婴儿，今天又见到母亲。佛法让人认识自己的本性，佛是慈父慈母。

阿难说，佛帮助了我和这些众生，知道身体是客尘，思维是影事。再请佛给说一说，身意心是如何不真的，这些虚妄是怎么虚的；心怎么随生灭，怎么达到不生不灭。

波斯匿王向佛请法说，我听说修行人这个身体一死就是涅槃，今天值佛住世，有些疑问，如何才能证知心不生不灭呢？

佛说，大王你的身能不能金刚不坏呢？

大王说，早晚得变坏而死，我的身是无常之身；虽然还活着，但是前念生后念灭，前念灭后念生，永不能停；业报来时，离死就不远了。人的身体要渐渐的消陨，人走到高峰后，面临的就是低谷。当艰苦爬行时，还会信心百倍；当命运趺到最低谷时，还会有好运等着。所以，我的身体就像柴着火一样，火焰必然得灭掉。

佛问大王，现在你已老了，孩童时你是这样吗？

大王说，我小时候皮肤细腻，心情活泼；少年时血气方刚；壮年时，心思老成；现在头发白了，精神也颓废了，脸上有皱纹了，离死也不远了，跟小时候怎么能比呢？

佛说，现在没事。我问诸位，世间的智慧在哪里？在世间的一切烦恼处。若能把世间的烦恼转化了，才有本事。世间智慧的常态是什么样，智慧如水，像水一样顺从，见硬绕行；遇到烦恼，今天解决不了，还有明天。佛法随顺世间法，让人容易接受。

大王说，我从小到大，只知年年过年，春夏秋冬年年过，不知不觉就这样了。有些人也是这样，不知不觉的怎么老了。大王继续说，我从十岁就开始老了，二十岁还挺强壮，今年六十二了。时间流逝，十年一个变化，年变化是以月为单位，月变化是以日为单位，日变化是以时为单位；我看是日日增加为一月，月月增加为一年，我几十年就这么过来的。我细致观察念念不停的流转，一刻也没有停止过；所以，知道我的身体也得变灭，不可能永存于这个世上。

佛说，大王知不知道身上有一个不灭的神识？

大王说，我不知道呀。

佛说，大王什么时候见到恒河水的呢？

大王说，三岁时，母亲领我到外婆家的路上，第一次见到恒河水。

佛说，二十岁时衰老于十岁，今年六十二还念念留不住；三岁看到的恒河和六十二岁看到的恒河有区别吗？

大王说，没有变化，还是惘然。

佛说，大王这样观察自然伤感，但恒河有没有老呢？

大王说，河还是河，是我这人老了。

佛说，大王的脸虽然变皱了，但体内的心或神识没有皱。面上有皱，其实没有皱，将来也没有皱，死人还上哪找皱去？现在的面貌是这样，以后还得变，肉体经常变化，以后还得死掉。

大王说，听佛说法，我明白舍掉生命后，还能生往他方，生命不息；所以，十分欣喜。原来人神识不死，身在这死，那还有个希望，还有个盼头。知道有这种希望很重要，为何有的人坏事干尽？就认为一死拉倒，没有因果轮回。要知道有轮回业报，让做坏事都不做。让修行人做坏事他不会做，为什么？知道有轮回业报。常言道，别占他人便宜，占了便宜，脱牛变马得还人家。什么人知道体内有个神识不灭都高兴，做错事了能知忏悔，有真常才有希望。

阿难请法说，人遗失本性，颠倒行事，是怎么回事呢？

佛将手往下一伸说，阿难，我的手现在颠倒不颠倒？

阿难说，众生都以为佛的手向下是颠倒的。

佛说，世间以手向下为颠倒，那以何为正？

阿难说，佛手为兜罗棉手，应向上指为正，向下为倒。

佛说，这样判断佛的清净法身是谬的，佛的清净法身是不用上、下来分别的。上方有佛国土，下方有佛国土，上方有佛，下方有佛，十方常住佛法僧三宝。上方有佛，下方没有佛，不是颠倒吗？小沙弥对着佛像尿尿，老和尚说不尊重佛。小沙弥说，十方都有佛，让我上哪尿去！一句话把老和尚问住了。所以，让人随顺世间。看那人有过失，他有他的理由；佛的清净法身不能用上下衡量。认为上面的佛正，下面的佛不正，这就是众生的身颠倒，自性随身也颠倒。大众看看自己的身体，再看看佛的身体，知道身心颠倒在哪里吗？瞪着眼睛去看，就已经被语言所转，颠倒了。

佛看到弟子们不明白，非常慈悲；慈能给予安乐，悲能拨苦。哀悯是什么？众生是可哀可悯之人。为什么哀悯众生？觉悟之人看迷惘众生，好坏不知道，说真实法，也不知道，拿着干屎橛用麻花也换不下来。有位出家人身体不适，诸位替他着急，我讲这是好事，高兴还来不及呢。他是修行过程中，心脉开的情况下出此境界。人体中脉全都得开，包括胸脉，胸脉是比较难开的。在胸脉中有像蚕豆大的结，是胸腺。孩童时最大，分泌胸腺逐渐减少，人就逐渐变老。年龄越大，腺体越萎缩；所以，年龄越大，修道越难。这位出家人，这个年龄修到如此境界是精进所致，才有此变化；一边静坐精进，一边听闻佛法让时间不空过。法不唐捐，修行没有空过的。修行人心脉打开，再修就返老还童。返老还童怎么还的？老年人修行能白头发变黑头发，我师父七十六岁长出一口新牙，这就是返老还童现象。有人说修行可有可无，都是唯心的。身体改变了，还不是唯物？脱胎换骨，就是唯物。人是贪嗔痴慢疑五毒之身，满身都是毒素，吃的化肥农药这些污染物不排出体外，满脑子都是妄想。为何有的修行人长期静坐后脚下起泡，这是在排出毒素；修行就是这样，先净身，再净心，达到身心同净。

佛说，色心诸缘。色是有行有做，心贪著诸缘。人的大脑思维就是贪著诸缘的心，心攀缘诸法。太阳东升西落就是法，打雷下雨就是法，社会有社会的法则，自然有自然的法则。心随规律去攀缘，唯心所现。中阴身召感到这个世界，召感到身心环境。人现在的身体，现在的思维，皆是精妙之心，就是心性的体现，八识田里所显现出来的。遗失本性，被业报所转，在迷茫中不得开悟。昧就是黑暗，就是无明烦恼，冥存实在。人不知鬼不觉做的亏心事，见不得人的事，都属于暗昧。见现象动心机，一动心机，业报不可思议；最低是水下众生，做鱼做龟等；一动心机，罪恶就产生；不动心机，骄慢也不行，会感召到天上的飞禽。修行人证空的境界，才有智慧转烦恼，脱离生死轮回。由于无明感召的烦恼集中到身体上，就成为色身。身体是业报所感的，生生世世造业而感召到现在这个身体。人从欲中来，身体臭秽不堪，心里更肮脏。但是，发菩提心，行菩萨道都是从身心开始的，烦恼即菩提。离开烦恼找菩提，如同兔长角，找不到；所以，不要瞧不起自己，不要说年龄大了，多大都来得及；只要发起深心，有决心，就成功一半。思维在内里不消停，在外放逸，浑浑噩噩，奔奔波波，都是以相为心。人们说，我心想如何如何，实际都是思维心被客尘所惑，为身体大脑诸根的需要，一迷再迷。

释智慈 · 发表于 2009-4-8 21:58:52

妙明心中物。这首偈语可以概括它的义理，“数载苦寻觅，突觉身无边。万像心中物，瞬间宇宙同。”多少年苦苦静坐，突然觉得身体无限增大，静坐时思维静止；刚开始觉得腰粗，然后身体像房子那么大，越来越大，宇宙那么大，没有边际而无外。这时感到山河大地，宇宙虚空都是“妙明心中物”。小而无内，原来，心是万能的；没有修行，没有功德，心量不能扩散；证得空的境界立刻感知内里有心。这是修行过程中必然经过的途径。有的人遇到这种情况就害怕，怕不怕该生得生，该死得死，该死时谁也救不了，该生时谁也拿不走，既然知道真相还怕什么呀，生死无所畏。越是这样，越坚持修行，身体才能变化千万般，要坚信依修行的方法能够了生脱死。人好比清净的大海上漂浮的朽木，用眼睛看大海的潮起潮落，朽木的起和落也一目了然。这是比喻人心里有没有起落，身体都像大海的浮体一样，此起彼浮，苦海无边，回头是岸。

佛呵责弟子，真是比迷人还迷，太可怜了。

阿难说，佛再慈悲慈悲我们吧，把疑惑之根拔掉，才能皈依无上菩提。小疑小悟，大疑大悟；开悟前可以有疑；彻悟后一点疑惑也不可以有。有疑惑心证不了佛道，必须去掉。以攀缘心、求法心来听法，就是外在的，得不到道交。同样听法，道交不一样，各有各的感应。

佛用手指月亮，大众都看月亮。月亮是实体，如果没有实体，就没人相信有月亮。白天看不到月亮，是明；夜晚能看到月亮，是暗。明暗用在人的身上，心性属于暗，身体属于明；明是明摆着的，心性在暗中藏着佛说的法音，三界听闻。用心听就有分别音，心能分别出来。因为分别心，应该有分别性。就好像旅客住旅店不常住，而开店的主人不走。人的心性也如此，身体里的心性是常住的，不因听闻佛法而离去，也不因听闻佛法而起分别心。而身体思维有分别心也有分别性。今天读诵经典，看的是文字，用眼睛看了有分别，本能的加以理解就是分别性。理解了加以分别，不理解不分别。讲佛经是人通过修心修性走过来以后，回过头来看，当初大脑有分别，但心没分别。大脑有分别就是神识的业报，是业上产生的分别。如果是真心听法的话，真心就不会因身体而选择；音声本身是没有分别的，发出音声的义理不同，耳朵听到，意识有分别。修行人要有一种无碍，对音声义理不起分别。一有分别就被音声所转，音声本来都是一样的，好也好，坏也好，若被它一转，心就被转。要视而不见，听而不闻，于一切诸相诸色无分别，都是平常心，无分别心。离开诸色相才无分别心，不起分别，不起妄想，不被这些好坏所染，达到这个程度才能解脱，才可以解脱，才能了生脱死。执著分别，老想好坏对错，思维总是在两边转，总得在对立中去循环，能静下来吗！能离开生死吗！看不破，放不下，围绕着思维执著转，这样最可怕。如是诸分别都去掉了，对世间万事万物不起分别了，非空非色，就是定的境界。没有禅定功夫得不到，因为不得定中三昧，冥冥之中的事情观察不了因缘，是色目之见，不是心见。在定中观察的因缘，离诸往来无分别。这个星球那个星球不去分别，愿意观什么观什么，观什么也不分别；观到地狱不恐怖，观到天堂也不高兴；男人女人无诸相，金银财宝无作用。心性各有所归，各有所指，看见张三就思维张三，看见李四就分别李四，真心没出来做主，还是思维心做主。

阿难说，如果妙明心性没有住所，那在哪里呀？

佛说，看天上的月亮是二个，而不是它的影子，是真实的；能不？平常人认为不可能；一个人坐在这，观见身体里还有一个，平常人认为也不可能。开悟的人能知道前世如何因缘，能观见人的身体和心性，能观见两个人。这就是佛说的第二个月亮，第二个身体，第二个你。看不见怎么办？通过参禅静坐定中去观察，如果还执著肉身，思维所限，那就没有办法，谁都没有办法，众生还是众生，悟者还是悟者。参禅静坐定中去观察，要求修行人放下相，不去执著相；一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电；不放下相，修行不成就，为什么要破相？因为色身色目的业障太重太重了。

佛说，阿难你看见大法堂了吗？门是向东开的，窗户都有，太阳东升西落，黑夜降临，云雾缭绕，外面的光线通过窗户缝隙也能照进屋子里来，虚空森罗万象。黑夜用肉眼看不见，明天太阳又出来，又能看见了。这些变化现象，让它回归于本位；看它的起因起缘是什么，还到清明的时候是什么，是太阳带来的光明。如果把光明还于太阳；把黑暗还于月亮；通还互补，窗还于窗，墙还于墙，自己还于自己，虚空还于虚空，浮尘还于浮尘；让世间所有的一切都各还本位，都不再动，还于世间静止，万物进入静止状态。静止是暂时的，动才是长期的，变化才是长期的。佛用这种比喻，太阳是光亮的，可是黑夜看不见，再亮也看不见；白天看不见黑夜，这就是法则。白天挡窗帘或建秘室就暗，晚上点灯屋子就亮；光明和黑暗是互相转化的，不是永恒不变的。互相还，互相换，互相变化，这不是因为人与人的关系决定的，而是它们都有自然属性。人的主观意识是可以改变的，这个世间法则谁也改变不了。本来真心是清净的，是自己造业，生迷惘，生烦恼。一些人让他待一会，静一会就闹心，特别是年轻人，想跟谁打麻将，喝点酒去，随波逐流，这就是迷惘所致。修行人从年轻就知道独自清净，僻静处常思世间事，身体怎么来的，怎么变化的，这么奥妙呢，经常坐下来想。因为业惑迷惘才使本性受之生死流，飘逸生死，六道轮回。所以，众生是可怜悯者。有真心常住不知道，感召到这个身体还不停息；感召到那个身体还不停息；感召到人时还不停息；感召到动物更不停息；然后感召到鬼道更不停息；就是攀缘心，认贼作父的结果。中阴身时还有攀缘心呢，它还执著于诸有。所以，中阴身做鬼时还记仇，谁害过它，它找谁。有个不得超生的鬼，千年跟着一个修行人，鬼说“谁度她，得先度我呀。我在唐朝时考上状元，当时她是主考官，把我的名字抹掉而落榜参军。玄武门之变时，死在战场，不得超生。所以，我生生世世跟着她，谁度她，得先度我。”这就是中阴身，做鬼都执著，都来报仇。

阿难说，这些我明白了，但如何找到真性呢？

佛说，阿难你现在还没得到无漏，承佛的神力可以看到初梵天的景象，看那的天人就像看手里摘的果一样清楚。只有开悟才能看到自己的身体，观到三千大千世界。如不亲自证得，只能在理性上明白。菩萨可观十方百千佛国土，是平常的事。而众生只看眼前，迷云覆盖，天眼不开，不得法眼，不得慧眼。这些都不是肉眼，是心性做主时开的眼。阿难，你再看看四天王所住的宫殿吧，那里水陆飞行什么都有，也有日月星辰，无非是前尘，无非是肉眼所见到的影像，不是所见分别，也是分别的挂碍流入八识田中。我顺便讲一下，忉利天也如此，还有天龙，也有感召到那层天上的动物。那层天上的动物比人间享福，没有一定的善根去不了，感召到那的动物有些善根，聪明一点。星球以外的世界和地球大同小异，地球有什么，忉利天基本都有，动植物都比地球上的大。虽有动物，但天人不吃，天人吃素食，不像地球人看什么吃什么，什么都敢吃。欲界天是这样，地球是比较低层的欲界天。地球人心欲望重，业报也重；如果好好修行，也是最容易发菩提心的地方。天人享有天福，让他修行，他说明天再说吧！天天都想享福，五衰现前时后悔，后悔当初修行就好了，但不赶趟儿了。世间人今日推明日，明日何其多，最后临死前，想起要修行也不赶趟了。死亡随时都在身边，信佛修行一时不可懈怠，一个死字挂在脑门上，督促自己勇猛精进。

佛说，阿难你看四王天的各种物像，看过后脑袋里留下什么印像没有？四王天离地球最近，护法韦陀菩萨居住在四王天，是四王天天王手下的一员战将，是贤劫千佛出世的最后一尊佛，他出世以后再灭度，贤劫就结束。四王天的一昼一夜是地球的五十年。从地球的上面往北看，北极星的中间位置，有很多四王天的天兵镇守着地球。世界有很多奥妙人不知道，四天王的天兵被修罗打败，引起地壳变化。天兵打败仗，因为此地人往昔业力深重，这一方人今世有难，天兵神力不能抵住众生的业力。有圣人的地方不遭难，水火风三灾不起。四王天上有庄稼，和地球的物像相似，但植株高大，玉米像地球的松树那么高。带到太空的种子，接受宇宙射线而物化，再带回地球时，遗传物质发生变异，如西瓜有二百多斤。四王天的天人，就如寺庙四天王像那么高大。有的外道，种些善因，有其天福，无其天德，只能做天上的动物而已。所以，修行人遍观宇宙人生真相时知道，一些人修外道，由于没有正知正见，产生邪念，不得正报，只得依报。没有正报的人很可怕，但是这个世界上的人都不知道，堕落地狱、恶鬼、畜生、魔民，谁也不是被逼去的，都是自己造作的恶业；都是认为这个事我做对，这个事我有理，这些不知不觉的造作，最后堕落恶道上去。然后，还不知是谬误，执著于我法，不得解脱。谁是我体，谁是物像。好好看看，物像是指四王天。有证悟的人知道如果用心见，看到真佛所在，而不看于像；如果用目见，用思维见，只见佛像，不见佛的法性身和报身，化身庄严也看不见。

《楞严经》从一个淫字开始，然后破五十种五蕴魔。究竟怎么破的魔，是用智慧破魔。用智慧破的什么魔？不知道就容易像讲《法华经》被法华转一样，读《金刚经》也容易被《金刚经》所转。从淫字开始到破五十种五蕴魔，实际破的是邪见，树立正知正见。邪见就是颠倒。一个平常人用平常的思维去推论佛教真相时，本身就处于颠倒状态。颠倒时候看到的物像，正的看成是倒的，倒的看成是正的。

		自动登录	找回密码
密码			立即注册