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发表于 2017-7-9 14:42:24
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那就是不能有稍微的姑息、纵容,要很认真、很努力的来改正,往往就是忿怒、瞋恚、欲望,就是贪瞋会导致我们很深重的这些恶念。
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% j, S9 R3 q& {# ~ 贪的对象很多,所谓欲就是贪欲,五大类:财、色、名、食、睡,这五大类自己检点,每个人贪的对象有轻有重,不一样,但总不出这五条,这是贪世间的东西。出世间的佛法也不能贪,这个也想学,那个也想学;这个老师好,就跟这个老师,隔两天又听说那个老师好,又跟那个老师,都是属于贪。这些欲望都要把它克制,心才能清净。不顺心、逆境的时候不能生瞋恚,心平气和,这叫治心,对治自己的心所起的毛病习气。『久久纯熟』,功夫纯熟了,『自当见效』,效果自然就出现了,什么效果?就是刚才讲的,烦恼少、心清净、智慧长,它是自然而然。『不可计功旦暮』,这也是学者通病,我以前就是这个问题,计功求速。听我们师父上人讲要扎根,好,规定自己四个月扎完,四个月下来,功夫不扎实。好,规定自己一年扎好根,一年下来是有点进步,也还是不怎么样。就是这样月复一月、年复一年,都想快速完成任务,计功求速的心理,实际上根都不深,往往就是拔苗助长,愈想快愈慢,欲速则不达。所以现在我们干脆「宽为限,紧用功」,放宽期限,放多宽?我跟大家老实讲,这一辈子都来扎根,这是老实话,不要好高骛远,你的根愈深,你修行成就愈大,它自然的。所以,与其把你的志向往上去攀,不如你把志向往下去深扎,根愈深,树就长得愈茂盛,一辈子扎根。" t8 L3 |1 Q% t# M% |& F; m9 z
- g, O7 @5 |. |) V- o( b 所以《感应篇》一辈子得念,一辈子要用它来做功过格,一辈子下来能够这样持守,那你就成圣成贤了,往生西方决定有把握,而且你留下的著作真叫做永垂不朽;如果你想着搞大经大论,忽视了扎根教育,搞到最后只是变成学术,你的作品不可能传世。为什么?要传世的作品必须有厚德做根基,我们的德不厚,那个作品等你死了以后就没人看了,这叫枉费功夫,倒不如拿这些时间来扎根。怎么扎根?就是这样天天用功过格对照自己、反省自己,起心动念都要省察、都不可放恣。从最重的习气开始改起,痛加惩窒,重的习气改了,轻的习气就容易改。紧用功,但是我们不求速,我们甘心做钝功夫,所以这部《感应篇汇编》咱们就是一个礼拜认真的讲一次,其余的时间就是做对照、做反省。这样我们的学问才是实学,脚踏实地,三年讲完我们扎三年,五年讲完就扎五年,讲完之后再讲,你学完之后再学,反反复覆,不要求多,要专精,功夫就得力了。所以不可计功旦暮,旦暮就是想从早到晚就能成就了,不可能。因为从小我们没把根扎好,现在一辈子都得要扎,稍微一松懈就前功尽弃,真的我们现在的定慧力敌不过外面的诱惑;如果稍微松懈,财色名利前,外面诱惑自己真挡不住,真的会堕落。不可计功旦暮,而多为说以乱之也,这就是学得不扎实,听得很多、学得很乱,不专精,自己反而就功夫不得力,所以为学、修道重在一门深入、长时熏修。这部《感应篇汇编》实在是最好的教材,这里面儒释道最精髓的教诲全在其中,读这一部书,儒释道精要都读了。所以印光祖师讲,这是最好的《感应篇》批注,而《感应篇》又是我们学习圣贤的第一善书,这是祖师慧眼,拈出这么一个小册子给我们,让我们一生受用。下面又说:
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【又曰。心存。群妄自然退听。】" L! {: A$ _! o) q; _# y
, q6 j$ p: ?" I6 e9 ]. K7 H+ W% k 这个『心』是正念,心存正念。我们具体做法就是念佛,只要这句佛号在,你没忘、你没丢,群妄自然退听,所有的妄念自然就退让,『听』是听从、顺从,顺从你的正念,这句佛号做足、正念做足了,妄念就不生。
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【又曰。孔子曰。居处恭。执事敬。与人忠。便是存心之法。】
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这是引用孔老夫子讲的话,这句话在《论语.樊迟问仁》这一章。樊迟是孔子的学生,他有一天问什么是仁,仁爱的仁。孔子老是说仁,什么是仁?孔老夫子就答复他,「居处恭,执事敬,与人忠,虽之夷狄,不可弃也」,就是这三项即使到了夷狄,就是少数民族、野蛮地区,都不可以放弃、不可以抛弃,就是终身要奉行这三句。『居处恭』,你无论在哪,日常起居都要恭恭敬敬;『执事敬』,临事、做事也是这样恭敬;『与人忠』,与人是待人,待人要忠信、不欺,要诚敬。所以这三项就是讲诚敬,就是克己复礼,凡是不诚敬就是因为自己习气做主,把习气克服掉,诚敬心就现前。这是存心之法,我们怎样存心,我们的心摆在哪?就摆在诚敬。下面举两个例子,让我们知道什么叫诚敬,其实一点不难。* {8 j! I0 F1 t% i, k- P) U2 L/ ^
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【如说话觉得不是。便莫说。做事觉得不是。便莫做。亦是存心之法。】. |9 D0 C' B9 `' k! j0 k- l
8 M3 Q: [( V# j: f V0 u" E 这里讲得很具体,让我们就可以落实了。你说诚敬,我怎么诚敬?我觉得我很诚敬了。你在说话、行事的时候就可以反省,如果说话觉得不是,这话不能说,那就不说;如果觉得不是,还要说,那就不诚敬。这件事觉得不妥当,那就不要做,做了就是不诚敬,所以说话、行事用自己的良知去判断。王阳明先生讲「致良知」,良知人人本有,我们的良心,就是本性本有的智慧、本善,你要用它才行。用它不难,只要你自己不要自欺欺人,你自然就知道什么事该做、什么事不该做,那是你的良知在作用;如果你知道它不该做还去做,那叫自欺,就是不诚敬,这就是存心之法。
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【又曰。学问须自警醒。瑞岩和尚。每日间常自问。主人翁惺惺否。自答曰。惺惺。学者宜法。】
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8 h, b# n6 C4 \! S% N" i 这里又讲到『学问』,什么是真实学问?『须自警醒』,自己能够警醒自己不要迷,这就是学问。你看圣贤讲的学问跟现在讲的不同,现在说你很有学问,那是你读的书很多,拿的学位很多、很高,那叫学问?错了,学位不等于学问,知识不等于智能,这里讲的学问是真智慧。真智慧怎么来的?你能够时时保持觉醒、不迷,就是真学问、真智慧。所以过去瑞严和尚,他也是一位开悟的大德,他每天怎么来参禅?他就是坐在石头上,每天唤『主人翁惺惺否?』这是他参的话头,自问自答。主人翁是谁?就是自己的心,心是主人翁。惺惺就是觉醒、清醒,自己的心是不是觉醒, |
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