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楼主: wlxg20130220

定弘法师:太上感应篇汇编讲记

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 楼主| 发表于 2017-7-9 14:36:01 | 显示全部楼层
指甲扔掉定弘还存在。那到底哪一部分是主要的?你说应该心是主要的,没有心定弘也就死了。现在医学发达,连心脏都可以移置,我把张三的心脏移植到我这定弘身体里,那我是定弘还是张三?五脏六腑都可以移植,全身上下没有一块可以做你定弘的主,万法因缘生。原来这个定弘是因缘所生法,他由各种器官,五脏六腑、眼耳鼻舌、皮毛指甲等等组合而成,这些都是因缘,少一块定弘就不太象样了,都得要组合而成的这么一件东西,假名定弘。" C1 r0 m3 g' [6 S

$ O' f! q! J0 e) ], ?4 {* y  所以定弘本空,这叫人空,你要证悟这点,你就得声闻了,对一切法都不执着,一切法都是这么一回事,都是因缘所生法。对身体不执着,对一切人也不执着,没有情执了,全是假相,这就是证得阿罗汉,他就断了见思烦恼,贪瞋痴慢疑他统统没有了,但是他没证得法空。什么是法空?他还执着有因缘所生,有这个因缘、有这个万法,实际上连因缘、万法都是空的,为什么是空的?全是你念头变现的,没有一样是实的、是真有的,全是假的,是念头,念头也是空,压根就什么都没有,本自清净。证得了自性,这就是证得法空,就成佛了。声闻之上有缘觉,缘觉是『知缘性离』,他的智慧就更高了,缘觉比声闻智慧要高,他知缘,这个缘是十二因缘,这是佛法里面讲的术语,十二因缘,所谓「无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死」,这叫十二因缘。这个我们就不展开了,展开就讲得太多了,可以查查《佛学大辞典》,你就知道十二因缘到底怎么个讲法。它讲什么?人为什么会轮回,为什么有生死,就讲这么一个性,这么一个原因或者过程。原因简单来讲,就是起惑、造业、受报。无明就是惑,疑惑、困惑,失去了本心,迷惑颠倒,所以就会造很多的烦恼、恶业,迷惑就造业。这一动,行缘识,识缘名色,名色缘六入,就是它的动,本来是迷,现在动起来了,那就是造业。造业就去找父母、去投胎,胎中长大、出生,出生之后,慢慢就有感受、就有爱(爱欲),就会追求,最后就形成未来果报,就有生老病死,十二因缘就是讲这么一回事。* c8 J2 q6 ~' K+ j3 U- ^# c# L
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  知道十二因缘也是本空、性空,本性它是空的,空了就能离,知道它是空,你就可以把它放下,这叫知缘性离,知道缘之性全是空,全是你自己的妄念形成的,所以就断了。十二因缘断一条,整个都断了,就像这个链子,一条断就全断了,这就是缘觉,缘觉就是观十二因缘而证得的觉悟。这都是属于没有发大菩提心的,他只能自度,还不肯去度人,或者是他没有去主动度人。声闻叫小乘,缘觉叫中乘,都不是大乘,大乘是为度众生的,作菩萨了。『六度齐修,即是菩萨业』,六度也是佛法讲的术语,所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,这都是菩萨修的菩萨业,六度一起修,而且很努力的、精进的修,这种人是菩萨。为什么要修六度?他是为众生,所以菩萨必定是发了大菩提心,「众生无边誓愿度」,发了这个心的人修六度,这个人是菩萨。所以那个心就是所谓菩提心发起来了,就入了菩萨法界。『真慈平等,即佛业』,佛是真实的慈悲,这个真是真心,没有妄念,那个慈悲才叫真慈,佛法里讲「无缘大慈,同体大悲」,无缘大慈就是没有条件的慈,同体的悲,意思是诸佛看一切众生跟自己同体,一体的。就好像我们自己看我们全身上下的器官,那就是同体,某一个器官要是生病、痛苦了,其它所有的器官都会协助、帮助。
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  像左手要是痛了,右手就会抚摸它,这个根本都不需要经过大脑思考,不用起念头的,自然反应,无条件的帮助它,为什么?因为它是同体,同体还讲什么条件,还用经过去思量计度、讨价还价,「你左手给我多少钱,我右手能帮你」?它没有这样的思量,完全是自然,所以真慈,离开妄念了,没有念头,自然而然跟众生感应道交、跟众生平等,因为是一体。左手跟右手是平等,左手虽然迷,它病了、痛苦,右手是悟的,它没有痛苦,但是左手、右手都是一个身体上的,平等,不能说右手比左手高,左手比右手低,不能这么说。佛看众生就是这样,跟我一体,只是他还没觉悟,他不知道跟我一体,我是知道了跟他一体,就这么个区别。凡夫跟佛就是一个迷、一个悟,悟者就是佛,迷者就是凡夫。迷了以后就得不到佛的受用,很苦,这种苦很可怜,为什么?他根本不需要受这个苦的,他是自己自作自受,所以佛怜悯他们,怜悯众生,大慈悲、无条件帮助众生。这里看到十法界全是心所感召的,真的是祸福无门,惟人自召。用佛法来解释这两句就很圆满了。4 i$ j* p" w7 b' W; z
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  【夫心净则香台宝树。净剎化生。心垢则邱陵坑坎。秽土禀质。非从天降。岂属地生。祇在最初一念所致。离却心源。更无别体。】0 v8 P0 C' W) n0 y* a
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  这话讲得多好,『夫』就是语气助词,提起这句话,『心净则香台宝树,净剎化生』,香台、宝树都是极乐世界里头的这些物品,香台是宫殿,宝树是七宝行树,全是阿弥陀佛变化出来的,在那里一切众生平等的得到这种受用,但受诸乐,无有众苦。在《无量寿经》上就介绍得很详细,《阿弥陀经》也有介绍,这就是净土。往生净土的都是莲花化生,这一切的一切,清净的佛土,在极乐世界诸上善人、众菩萨依正庄严,全是我们心净则土净,也是感召的。我们的心清净了,国土就清净(正报就是我们的身、心都清净了),都是惟人自召,完全是你的心感的。所以我们要求生净土,怎么求?念佛念到心清净,净土自然现出来。『心垢』,如果心里污垢、污染,想东想西,很多杂念,甚至很多恶念,就会感召我们这个娑婆世界的秽土。『丘陵坑坎』,看到高山低谷,『秽土』就是污秽的国土,『禀质』就是秽土的禀质,就是自然生成的这种资质。原来这个秽土也是我们心自然感召的,也不是人为造出来的,是自己的心感应的,所以『非从天降,岂属地生?』天不会降下污秽,地上也不会长出污秽,为什么我们见到这些污秽?这全是我们的心变现的。就像作梦一样,有的人做好梦,有的人做恶梦,
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 楼主| 发表于 2017-7-9 14:36:59 | 显示全部楼层
这好梦、恶梦不都是你的心变的吗?所以净土、秽土同理,也是你那一念心感召的,极乐世界好比在好梦当中,现在五浊恶世就是像恶梦当中,一切唯心造,『祇在最初一念所致』。
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+ Z8 p  o" Q, E* X5 z& ~# x6 N  到底是什么时候叫最初一念?就是最开初,一般讲无始,无始是不是很久很久以前?不是,这个无始就是没有开始。所以最初一念就是你当下这念,你现在起什么念,就是这个最初一念,你就活在你这一念当中,你这一念就变现出境界,变现出娑婆世界,这个宇宙出现了,因你这一念所致。大乘佛法把这个道理讲得很清楚了,现在量子力学家也认同这个道理。所以爱因斯坦曾经说过,未来宗教只有佛教可以指导科学发展。因为佛法讲到宇宙人生真相最究竟,原来整个宇宙就是你这一念形成的。『离却心源,更无别体』,心源是讲心是源头,万法的根源,离开了这个根源,什么都找不到,所谓心外无法,法外无心,法就是一切现象,离了心之外就没有现象了,无一法可得。就像你作梦,梦境怎么来的?就是你作梦的心来的。离开你作梦的心,哪里有梦境可得?所以离开了你现前这最初一念(就是现前一念),万物都没有了,宇宙也都消陨了。所以永嘉大师在《证道歌》里面讲,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。觉悟之后念头放下了,没觉悟之前有六趣(有六道)、有大千世界,觉悟之后念头没有了,大千世界也没有了,因为它全是你念头变现的幻相。所以这个心是根源,《感应篇》就是讲修我们这个根,这个根修好了,作佛、作菩萨都不难,因为作佛、作菩萨都是靠它。下面一段:+ A( q! h8 d* P0 V
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  【微哉感应机。险哉善恶路。至难持守者人心。触物而动。渊沦天飞。随念而迁。凝冰焦火。故古人昼勤三省。夜惕四知。】
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1 G# g4 n; h& }1 G6 ?' X  我们先看到这里,这都是发表感慨、发表议论,能够策励我们断恶修善的心。『微哉感应机』,这是讲感应之机很微细,这个机就是先兆、先机,感应都有一个先兆,很微细,因为那就是你的一个念头、一个举动。『险哉善恶路』,如果我们这念头没注意,就很险,可能就导引你走上善路和恶路,善道、恶道。最初那一念不觉,愈迷愈深,到时候就陷于恶道不能自拔,太险了。所以『至难持守者人心』,最难持守的、保持守护的就是人心,就是自己的心,不是别人的心,修行就是修自己,不是修别人。《感应篇》可不能用来对照别人,你愈对照别人,愈会跟别人起对立,自己愈烦恼,愈在造罪业。你要对自己,帮你断恶修善、转凡成圣,你看是不是微哉感应机,险哉善恶路?同是《感应篇》,用的方向稍有偏差,善恶两道就天渊悬隔。所以『触物而动,渊沦天飞』,触物,这物是代表外面的境界,一接触你的心就动了,甚至有行动。这个心一动,是善还是恶,果报就一个天一个地了。渊沦就是沉沦深渊,这是恶念感召沉沦恶道,天飞就是指飞上天,行善积德就飞天,这是《易经》上讲「飞龙在天,利见大人」,这比喻高险得志,就是享福报。
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9 _, t  e, d4 I3 d/ m& I% o, F  『随念而迁,凝冰焦火』,随着你的念头在转移,譬如说本来是善,现在变成恶,这个命运也跟着改,就变坏了。凝冰和焦火,这温度上很大的区别,凝冰是结成冰的,那个很冷,焦火是烈火,温度很高,这是比喻悬殊的差别。从善改到恶,从恶改到善,都会形成最后很大差别的果报。所以一个人即使一生作恶,临终悔过、一念回头,这个人也能够生善道,他一念回头念阿弥陀佛,回心求生净土,他一样能往生;如果反过来一生行善,最后烦恼起现行、业力起现行了,那么他还是要堕恶道。『故古人昼勤三省』,古人,昼是白天,勤恳的来做自省、反省,这就是曾子(孔子的学生)「吾日三省吾身」。他的三省是第一「为人谋而不忠乎?」第二「与朋友交而不信乎?」第三「传不习乎?」这三方面反省自己,为人谋就是替人做事,能不能尽忠、负责,还是随随便便、不负责任?跟朋友交往能不能够有诚信,还是有欺诈?这个传就是指圣贤传下来的教诲、老师的教诲,我能不能够去努力的实习,去做到?这三方面,三省。『夜惕四知』,这是讲东汉的故事,有一位太守叫杨震,有一天有一个人拿着十两黄金来贿赂他,他就拒收。结果那个人说,「没关系,你收下,反正没有人知道」。杨震说,「怎么可以这样说?天知、地知、你知、我知,岂能说没人知道?」这就是著名的扬震四知,这是历史上一段佳话,表示他能够自守,自己守护自己的操履。大德都要从这些方面勤勤恳恳的做才能够得到,才能够成就自己冰清玉洁的人品。
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% Y1 ^" B& b  i2 {  m7 W6 O% f5 g  今天时间到了,我们先学习到这里,有讲得不妥之处,请大家多多批评指正。谢谢大家。
+ `8 E: u8 w4 s4 @- E太上感应篇汇编  定弘法师主讲  (第九集)  2013/1/27  香港佛陀教育协会  档名:57-109-0009+ s9 B  o& G6 m1 p6 Z! @" K/ n% v

9 G  r6 @9 a9 ^( k* Z5 F7 K  尊敬的诸位同修大德,大家请坐。我们继续来学习《太上感应篇汇编》,请看经本第二十五页倒数第四行。我们昨天讲到这一段,这一段是提醒我们,感应在人最初的一个念头就引起了,念头虽然很微细,但是,如果不能够及时观照、及时防范,演变下去就会形成很大的果报,那么善恶最后会有很明显的差别,所以古人提醒我们每天都要反省自己。儒家曾子每日都从三个方面来反省自己,不一定是三次,可能很多次,至少得有一次,叫「吾日三省吾身」。东汉的杨震知道每做一事、每动一个念头都有天知、地知,遇到人,虽然只有两个人在暗室之中谈话,那也是天知、地知、你知、我知,这就是所谓「杨震四知」,要警惕。这里经文又说:9 Z2 D( r7 ~9 _4 ]6 _
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  【更于鸡鸣而起。孳孳为善。无非时刻操存。令此心镜恒明耳。心镜明。则善恶自己作得主。而祸福亦作得主。固天命在我矣。故论祸福自召之理。推本于存心。再附先儒格论。以宣太上之旨云。】
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( f7 {: w& n3 d  O0 f9 R2 N  这里是接着上面的论述,『更于鸡鸣而起』,这里又提到鸡鸣,就是早晨,早上天还未亮,鸡就开始叫了,公鸡啼晓。古人没有时钟,所以都是闻鸡而起,听到鸡叫了就马上起床。《朱子治家格言》里讲,「黎明即起,洒扫庭除,要内外整洁;既昏便息,关锁门户,
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 楼主| 发表于 2017-7-9 14:37:57 | 显示全部楼层
必亲自检点」。这是居家第一要务,极平常却极重要,第一就是早起。曾国藩先生说,如果一个家庭的子弟不能早起,这家就是衰相,将来必要败,所以子弟在家里先要讲求不晏起,就是不能晚起。古时候鸡鸣而起,现在大概五点钟就得起床,如果是学佛、修道,还要提早,像寺院里面三点就起床,四点或者三点半就上早课了。一个人能够早起养成习惯,其实他一天的精神都会非常好。在中医上讲,三点到五点这属于寅时,寅时就要起来,如果不起来,肺经不能得到舒展。实际上你多睡一个小时,对你并没有什么太大帮助,反而可能会有害处。古人早起是为了勤学,所以孳孳为善,早起起来读圣贤书。《格言联璧》我记得开篇第一句就教我们要读书、要积德,这两桩事要终身不能够懈怠。『孳孳』这个孳字是通假,通孜孜以求的孜,意思就是要很勤勉、很努力的来为善,就是行善、积德,凡见到善事,无论大小、无论难易都要努力去做,只要有能力、有因缘就不能推脱,必须是尽心尽力,直至圆满而后已。所以一早起来就要想到,这一天我要行善,行善就开始了。行善不一定要做事,只要能保持你的心不作恶、不动坏念头,这就是行善。你看佛家讲十善业道,都不是教你要做什么事,只是教你不要干那些坏事。身不干杀、盗、淫;口不讲妄语、绮语、两舌、恶口;意不起贪、瞋、痴,这就是为善,你根本不用费力气,只要防非止恶就行。
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+ P6 N: |" g  B9 R  所以无非时刻操存,可见得一天从早到晚,时时刻刻都是我们为善之时,会修的人就是这里讲的『无非时刻操存』。操存这个词出自《孟子》,《孟子.告子上》引用孔子的话说,「操则存,舍则亡」,这是讲操存。这个操是操履,就是能够把持住自己,你的心志不会退惰,你的言语不会造次,你的行为不会作恶,这是讲操履。操则存,你就能够生存,有这样的一个福报,如果舍了就亡了。能够时时刻刻观照自己的言行、注意自己的操履,令此心镜恒明耳,心就像一个宝镜,这个镜子本来是可以放光遍照。但是,如果我们内心有很多的恶念、邪思,行为有很多的不善,那就像是灰尘把我们的心镜给遮蔽了,所以镜光就显不出来,就没有光明了。要恢复我们的心镜光明,那就要努力的去除那些灰尘、污染,所以心地上的恶念、邪思要洗刷干净,行为上不能有丝毫不善间杂,努力做克己的功夫,心镜就能够恒常光明。人总是保持觉悟,心就不会放纵,就不会作恶。最怕的是七情五欲一起来,贪瞋痴慢现行,自己就迷了,这一迷,心就随着人欲,就忘了天理。所以从早到晚我们仔细观察,其实就是内心中人欲与天理在那交战,看看谁胜谁负。如果天理能战胜人欲,你就是在做操履的功夫,为善;反之,随顺了人欲,天理就不显,心镜就失去了光明。所以心镜明,则善恶自己作得主,这是觉悟了,心镜能够光明显发,那些恶念就不容落脚。怕的就是迷,一迷下去的时候,自己在造恶都不知道,做不了主。所以能到做得了主的这个境界,功夫已经得力,这时候祸福亦作得主了。换句话说,命运掌控在你自己手里,你根本不用去问那些算命先生,你的命运由你自己改造,因为你能做得了主。) X/ V. D/ t. N2 _# I" }" Y+ l
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  凡夫就是做不了主,所以业力在牵引,一生祸福就有个定数,而自己确实改变不了。所以要改变命运,就是做心地上断恶修善的功夫,能做得了主,心必须是定的、平的,不能乱,不能够妄念纷飞,心愈定你就愈做得了主。『固天命在我矣』,天命就是命运,命运就在我手上了。人出生的时候就有命运,所以你要拿生辰八字来算算,就能算得很准,可以算得出来,这个命运是过去生中造作的善恶因果而决定的。但是,假如你学了圣贤教诲,你就可以改;你不学圣贤教诲也可以改,就改成恶的,你拼命造恶、穷凶极欲,那你原来有的福报很快就享完,积累了很多的恶业,那命运也改了,所以命运操之在我手上,不在上天。所谓上天的命运,那都是过去的因所结的果,而未来的果取决于现在的因。所以古人讲的「天作孽,犹可违;自作孽,不可活」,天作孽是什么?我们一出生的命运就不好,就好比是天作之孽,我们说孽障,命运很不好,但是可以去改变。如果自作孽,你自己去作孽,那就不可活,活不下去了,注定是死路一条。这是《书经》,就是《尚书.太甲》这篇里面讲的。所以论祸福自召之理,推本于存心,就是「祸福无门,惟人自召」,这个道理很深,它的根本、根源都在我们的自心。所以整部《感应篇》实际上就是讲的心法,能够依教奉行,究竟圆满了,你可以明心见性。底下『再附先儒格论』,后面附上过去的大儒,大圣大贤的格言、言论。这个格论,格字有格物的意思,所谓格物就是跟物欲格斗,用天理战胜人欲,这是格的意思。用这些先贤的教诲以宣太上之旨,把太上的要旨、大意宣说得更为明显。我们来看下面二十六页:/ @: i. T! ^  V$ m: G9 r

: p# F6 \9 [7 O% r2 {7 j; w9 `6 h  【或问鸡鸣而起。未与物接。如何为善。程子曰。只主于敬。便是为善。】: G6 _4 H2 C4 i

. [% s, ^- t( R# c/ R6 [7 q2 Y' r. I  下面的这些先贤教诲句句都精彩,句句都是格言。这里做了个设问,鸡鸣而起,刚才讲的,鸡叫的时候就起床,就要孜孜为善了。前面说孜孜为善,那现在还没有接触外面事物,你刚起来,还在床上,还没下地,还未曾与万物有什么接触,如何为善?这问得好,你看,这个问话的人以为为善就是从事上来做。实际上下面程子说,不是从事上做,是从心上做的。程子就是宋朝的程颐先生(伊川先生),前面我们介绍过了,这是大儒、理学家,理学的奠基人,后来的朱熹可以说是他的私淑弟子。程子说,『只主于敬,便是为善』。主于敬就是说心里头以敬为主宰,诚敬,这是儒家最讲究的学问。你看《礼记.曲礼》第一句就说「毋不敬」,就是没有不恭敬的,样样都得恭敬,一切人、一切事、一切物都要恭敬,这跟佛家讲的异曲同工。佛家,你看普贤行愿,菩萨最究竟圆满的行门,也是第一句讲「礼敬诸佛」,这个诸佛也包括很广泛,过去、现在、未来都有诸佛,有情众生、无情众生皆是诸佛,礼敬一切,这是普贤行愿第一条。所以敬字实际上是大学问,
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 楼主| 发表于 2017-7-9 14:38:55 | 显示全部楼层
有这个敬字就是为善。你想想,你心里对一切人、一切事、一切物都恭敬,不敢有丝毫怠慢、放任,那你怎么可能为恶?你不作恶就是为善,因为「人之初,性本善」,只要不作恶,那就是本善。所以,圣贤学问不难学,不是要求你一定有钱去布施,或者有能力去干事,不是,你只要不去作恶,那就是修圣贤之道。下面:
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  【宋张子曰。正心之始。当以己心为严师。凡所动作则知惧。如此一二年间。守得牢固。自然心正。】( f6 m/ ^  j6 ?( r* C) }

% k& i% d) K/ a) ~: j( O3 j  s/ O  这是引宋朝张载的话,张载是北宋著名的理学创始人之一,是程颢、程颐(二程)的表叔,跟程子还有亲戚关系,也是大儒、大贤。他号横渠,所以后人也称他作张横渠、横渠先生,曾经做过官,也是学问造诣很深。他有一句很有名的话,脍炙人口,就是「为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平」,我相信很多人都听过这段话,这就是他一生学问的写照,没有真实学问讲不出这个话来。『张子』,就是张横渠先生,这里说『正心之始』,儒家讲诚意、正心,这是四书里《大学》三纲八目里头讲到的。三纲是所谓明明德、亲民、止于至善,八目是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。齐家、治国、平天下在修身,以修身为本,而怎么修身?格物、致知、诚意、正心就是,修的就是这个心,心要正。心怎么才能正?意要诚才行,意诚而后心正。什么叫意诚?这个诚字,曾国藩先生讲一念不生就是诚,心里空了、清净了,一念不生的时候就是诚。怎么才能使得意诚?你让我一念不生我做不到,冷静观察自己的念头,妄念纷飞。从哪做起?格物、致知,格物是格除物欲、断烦恼,致知就是开智慧,用佛家的话来讲,就是看破、放下,看破是致知,格物是放下。看破一分就放下一分,放下一分就看破一分,相辅相成,最后你才能够使得意诚、心正。) V' Z/ \4 Q/ [& C3 d( Q
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  所以这跟张子在这里讲的一样,正心开始的时候,就是下手处,当以己心为严师,己心就是自己能观照的这个心,自己动什么念头自己要知道;如果不知道,那就是无明、颠倒。要以己心为严师,这就是老师,而且是严厉的老师,对自己一个小的恶念都不能放过、不能自恕,自己宽恕自己,「没关系,这小念头,成不了什么大气候,也不会造什么大恶」,动一念伤害别人的心、占人便宜的心、「见他色美,起心私之」这个心。这些心,虽然事上没做,但是它起来了,这就是贼,当下要把它拿下,要非常严厉,不可以自恕、不可以自欺。所以凡所动作则知惧,这个动作既包括身体的,也包括心中的,心中念头一起都叫动作。凡有一个念头起来了,就知道恐惧、敬畏,真的是天知、地知、鬼神皆知。古人有所谓「若要人不知,除非己莫为」,《大学》里讲「十目所视,十手所指,其严乎?」别看你就一个人在那个暗室当中,以为干了坏事、动了恶念头没人知道,孰不知就在暗室里头都有十双眼睛盯着、十个指头指着你,天地鬼神都在旁边,怎么能够不生恐惧心?所以要戒慎恐惧、要慎独,自己独处的时候、一个人的时候,不可以有丝毫的歹念,不能放肆、不能有偷心,偷鸡摸狗的念头起来了,这都不可以,为什么?这些念头都有果报,而且心动神知,鬼神都知道。如果能够这样的来力行,克服自己的妄念习气,下这种功夫,真干,『如此一二年间』,你只要一、二年时间,这个根就扎好了。
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  『守得牢固,自然心正』,这个守字就是提醒我们要坚持,可能你做一天、两天很用功,之后就开始懈怠,慢慢的就放任,这功夫就中断了,所以要坚持。守得牢固就是永远都不可以自欺、自恕,要真干,有过必改,妄念一起就要克制。儒、道、佛三家都是这样教导我们,做这种修心、诚意的功夫。我们现在一起来学《感应篇汇编》,预计大概要三年,三年扎根,古人一、二年间就能做到了,我们用三年时间,增一倍。如果你真有诚意,我们每个礼拜天在一起研讨、一起学习、一起反省、一起忏悔,这一天听了之后,一个礼拜其余的六天最好也都能每天听一遍,重复的听,或者《感应篇汇编》这些话重复的读诵,细细的咀嚼、消化,对照自己的言行,认真的改过自新。三年如果你不间断,守得牢固,自然心正,你就能够做到儒家诚意、正心的境界,也就是佛家讲的得清净心,我们师父上人提到的真诚、清净、平等、正觉、慈悲,你有了很好的基础。下面引朱子,就是朱熹先生的话:+ o* j& ?) i' z; m5 ~- R+ G* ^

$ \4 O7 a6 m% s( ~" P  【朱子曰。罗先生教学者。静坐中。看喜怒哀乐未发时。作何气象。此亦养心之要。】& o) X  X4 I; C( [7 C

2 _9 |/ d3 P4 Z, c  v  我们知道朱子是理学的集大成者,南宋时期的大儒,非常有造诣。他讲的很多话都在这里引用,他这里说『罗先生』,这位罗先生也是宋朝一位大儒,他曾经跟二程的首传弟子杨时在谈《易经》,杨时听到罗先生,他叫罗从彦,听了罗从彦讲的《易经》,知道他已经对圣贤之道通达了,所以说「我弟子千余人,没有人能及得上罗从彦」,对他高度的评价。朱熹朱夫子,他的父亲和老师(他老师叫李侗)都曾经拜罗从彦为师,换句话说,朱夫子可以说是罗先生的徒孙。他跟程子、李侗、朱熹并称为四大名儒,所以很有造诣,他的大部分著作都收入了《四库全书》。朱子在这里说,『罗先生教学者』,学者就是在学习圣贤之道的人,不是我们现在讲的学者,现在的学者只是搞知识、搞学术,没有真正落实克己复礼的功夫,没有真正做诚意、正心的功夫,所以这里讲的学者是真干的人、学儒的人,不是搞儒学的。『静坐中,看喜怒哀乐未发时,作何气象?』这个我们要去落实,平常心要静,少言语、少应酬,静坐的时候把心定下来,观心,看看喜怒哀乐未发时是什么样的气象,是什么样的一个状况。; ]1 a1 j* s8 B& a. [

4 h1 \8 M$ m; I  喜怒哀乐未发,这是出于《中庸》,原文是讲「喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和」,这是讲中和。喜怒哀乐之未发,意思就是你没有动情绪(喜怒哀乐都是情,七情里头的四样),没有动烦恼、没有动喜怒哀乐,那个时候就叫做中,所以中道就是没有烦恼的时候的境界。实际上这个境界即使是在你喜怒哀乐的当下也不会失去,
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 楼主| 发表于 2017-7-9 14:39:53 | 显示全部楼层
你就是有烦恼也不会障碍中道,只是你迷失了而已。中道就是讲我们的真心,喜怒哀乐达不到的那个境界,意思是说妄念达不到,那就是真心境界,这个叫中,《中庸》是这么个讲法,跟佛家讲的心性是完全一样的。如果我们在喜怒哀乐迷了的时候,当然见不到中道,就迷失了真心。所以发的时候不能迷,发而皆中节就是没有迷,你还是觉悟,觉悟就是自性性德作用,喜怒哀乐无非性德,这叫和,中和是这么讲法。这个讲法是蕅益大师讲的,比儒家讲得更究竟、直接,直指人心、直指我们的心性。所以那个和就是修德,中就是性德,「修德有功,性德方显」,这是讲中和的意思。所以当我们喜怒哀乐未发时,也就是不动念头时,你才能够观到自己的本心。「作何气象?」这话真的有点像禅宗直指人心的话,念头不动时你是什么样的气象?这不就是父母未生时你本来面目,都是一样的意思。这跟参禅道理相同,参禅就是把心定下来了,念头不动的时候你才能大悟,才能够回归本性。『此亦养心之要』,这是养心最重要的关键,养心就是不动念头,念头动了费心神,所以常常动念头、常常思考,神都会伤。中医上讲多思伤神、多欲伤精、多言耗气,这些都要防止,养我们的精、气、神。8 n: M( V1 g8 S& c) W" ^

( h5 n. A9 P0 u3 H8 x; k( r  【又曰。心须令只在一处。勿有外事参杂。仍须勤勤操守。临事勿暂放宽。人之精神。习久自成。若勤紧收拾。真个提得紧。虽半月见验可也。】2 _) p& l+ \, I2 x0 B: m& Z0 r% U$ n; @0 U

  U4 `7 ]6 E4 |; {  朱熹先生又说,心只在一处,这个儒、佛讲的都是一样的,佛也告诉我们,「制心一处,无事不办」,就是让我们的心专注在一点上,念头集中。『勿有外事参杂』,就不要去想别的事,心要空、要专注,这就是功夫。譬如说你听课的时候,你现在心里会不会打妄想,你能不能专注,你能不能只在一处?所以听课也是练功夫,你能够定定的听两小时,就修两小时定,不打妄想也不昏沉,你这是练功。把这心的能量练出来了,你可以无事不办。制心一处,无事不办,那个心的能量不可思议,为什么?宇宙万物唯心所造,你可以用你的心力、念力转动乾坤,所以无事不办。我们现在什么事都办不了,为什么?心力不集中,心神涣散、妄念纷飞,定不下来。好比那个光,光如果是分散的,隔一张纸它就透不过去,但是,如果这个光现在集中在一点上,就叫激光,激光的能量就很大,连钢板都能穿透。所以我们就要练我们的心力,没有别的,只在一处,勿有外事掺杂,不要让妄念掺杂进来,有了的时候立刻觉照。念佛是最好的养心方法,当我们有妄念的时候,马上提起阿弥陀佛,这句佛号打掉所有的妄念,任何的念头都是妄念,系心忆佛、专称名号,你念得功夫得力、妄念不起了,就能得念佛三昧,念佛三昧你能成佛,真是无事不办,成佛都行,你还有什么事办不了的?
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  『仍须勤勤操守』,这个功夫要在日常去练,很勤恳的来练,操是操练,守是守得住这个念头。修行人真正用功在哪里用?就是在你日常待人处事接物当中练,如果你说你躲到深山老林里面,练不成功的。那只是把你的妄念包藏起来了,没有缘让它发出来,实际上你没有那个功夫,等到你一出来又乱了,所以在境界上练心,练出真功夫来。譬如说人家骂你,你不要生气,这就是练功;人家赞叹你,你不要飘飘然,这也是练功的地方。操持、守住这个念头,不为任何境界所动,八风吹不动,这就是有功夫了。『临事勿暂放宽』,勿就是不要,暂就是短暂的,短暂的时间都不能放宽,就是时时刻刻都得抓紧,操持你的念头,念头不能散、不能松。临事,不管遇到什么事,好事、坏事、急事、闲事,那个心总是提得起来,正念分明。什么叫正念?没有念头就是正念,这是最高的标准,无念就是正念。但是凡夫确实做不到,怎么办?那就单提一念阿弥陀佛,这个就是正念,无论在什么境界当中,这句佛号都能随时提得起来,不迷、不忘,这就是真功夫。『人之精神,习久自成』,你的精神就能得到保养,你的心力就愈来愈集中,能量就愈来愈大,时间久了,功夫成片,得三昧,那真的是自在了,这时候你不用刻意用功,功夫自然得力。刚开始下手功夫不得力,那是比较艰难,那个时候用功确实是要非常的努力,等用功用到很容易、很习惯了,这就是得力,不用刻意,功夫自成,刚开始刻意,后来就不刻意了。6 D0 t% z! q' b

6 O0 A1 N- f/ y' W, R  『若勤紧收拾,真个提得紧,虽半月见验可也』,这是告诉我们时间不长,如果你真的很勤奋、很抓紧收拾你的念头,在临事、待人接物当中时时观照,不忘失正念,更不起邪念,真个提得紧,你能这样用功,半个月就现效果。时间不长,两个礼拜。见什么效果?你发现妄念少了、烦恼少了,心清净、有智慧、有定力了,看事情看得很清楚,待人接物一点不乱,这就是很好的效果,甚至业障消除。什么业障?过去生中乃至今生做了不善业留下的不良的影响,可以得到化解。《了凡四训》上跟我们讲,业障消除有效验,譬如说晚上作梦不再作恶梦了,或者梦到游步太空,在天空中飞,或者梦到夜吐黑物,脏东西吐出来了,甚至大白天你都排出很多毒。有的人刚学了一、二个礼拜,他发现天天上厕所,而且上好多次,排出来的东西又黑又臭,这都是身体里头的污染、业障,排出来就好了,身体都觉得轻松。或者甚至梦到佛菩萨、梦到圣贤,这都是很好的效验。但是有这种效验不要生欢喜心、不要着相,知道这是感应就好了,还要继续努力的去修行,这就对了。否则你要是在这里头着相,甚至还到处跟人讲,高兴得不得了,这就着魔了。下面又说:) A7 K9 \; ]9 {0 f% k
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  【又曰。涵养本源之功。最易间断。然才觉间断。便是相续处。只要常自提撕。分寸积累将去。久久自然接续。打成一片矣。】3 Z- r& Y! i  N. r5 V
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  这里又讲到『涵养本源』的功夫,这个本源就是心地,涵养我们的心地,也就是修心。诚意正心最容易间断,这是真的,像我们念佛,念佛就是涵养本源之功,常常间断,就这么四个字你都念不成片,念着念着就打妄想,甚至有的人可能这十句佛号都夹杂妄想,所以功夫间断,成不了片。但是这很自然、很正常,对初学者是必然,
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 楼主| 发表于 2017-7-9 14:42:24 | 显示全部楼层
那就是不能有稍微的姑息、纵容,要很认真、很努力的来改正,往往就是忿怒、瞋恚、欲望,就是贪瞋会导致我们很深重的这些恶念。1 ~( M! q. D3 o- Z- c0 o5 G3 @5 T
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  贪的对象很多,所谓欲就是贪欲,五大类:财、色、名、食、睡,这五大类自己检点,每个人贪的对象有轻有重,不一样,但总不出这五条,这是贪世间的东西。出世间的佛法也不能贪,这个也想学,那个也想学;这个老师好,就跟这个老师,隔两天又听说那个老师好,又跟那个老师,都是属于贪。这些欲望都要把它克制,心才能清净。不顺心、逆境的时候不能生瞋恚,心平气和,这叫治心,对治自己的心所起的毛病习气。『久久纯熟』,功夫纯熟了,『自当见效』,效果自然就出现了,什么效果?就是刚才讲的,烦恼少、心清净、智慧长,它是自然而然。『不可计功旦暮』,这也是学者通病,我以前就是这个问题,计功求速。听我们师父上人讲要扎根,好,规定自己四个月扎完,四个月下来,功夫不扎实。好,规定自己一年扎好根,一年下来是有点进步,也还是不怎么样。就是这样月复一月、年复一年,都想快速完成任务,计功求速的心理,实际上根都不深,往往就是拔苗助长,愈想快愈慢,欲速则不达。所以现在我们干脆「宽为限,紧用功」,放宽期限,放多宽?我跟大家老实讲,这一辈子都来扎根,这是老实话,不要好高骛远,你的根愈深,你修行成就愈大,它自然的。所以,与其把你的志向往上去攀,不如你把志向往下去深扎,根愈深,树就长得愈茂盛,一辈子扎根。
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  所以《感应篇》一辈子得念,一辈子要用它来做功过格,一辈子下来能够这样持守,那你就成圣成贤了,往生西方决定有把握,而且你留下的著作真叫做永垂不朽;如果你想着搞大经大论,忽视了扎根教育,搞到最后只是变成学术,你的作品不可能传世。为什么?要传世的作品必须有厚德做根基,我们的德不厚,那个作品等你死了以后就没人看了,这叫枉费功夫,倒不如拿这些时间来扎根。怎么扎根?就是这样天天用功过格对照自己、反省自己,起心动念都要省察、都不可放恣。从最重的习气开始改起,痛加惩窒,重的习气改了,轻的习气就容易改。紧用功,但是我们不求速,我们甘心做钝功夫,所以这部《感应篇汇编》咱们就是一个礼拜认真的讲一次,其余的时间就是做对照、做反省。这样我们的学问才是实学,脚踏实地,三年讲完我们扎三年,五年讲完就扎五年,讲完之后再讲,你学完之后再学,反反复覆,不要求多,要专精,功夫就得力了。所以不可计功旦暮,旦暮就是想从早到晚就能成就了,不可能。因为从小我们没把根扎好,现在一辈子都得要扎,稍微一松懈就前功尽弃,真的我们现在的定慧力敌不过外面的诱惑;如果稍微松懈,财色名利前,外面诱惑自己真挡不住,真的会堕落。不可计功旦暮,而多为说以乱之也,这就是学得不扎实,听得很多、学得很乱,不专精,自己反而就功夫不得力,所以为学、修道重在一门深入、长时熏修。这部《感应篇汇编》实在是最好的教材,这里面儒释道最精髓的教诲全在其中,读这一部书,儒释道精要都读了。所以印光祖师讲,这是最好的《感应篇》批注,而《感应篇》又是我们学习圣贤的第一善书,这是祖师慧眼,拈出这么一个小册子给我们,让我们一生受用。下面又说:+ ]' [( i, v- A2 g+ ]% i

% m% @$ L6 R2 T/ j0 i; K  t% b9 @) o  【又曰。心存。群妄自然退听。】
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* R" g! x6 B& G$ f6 u0 N) [) j7 b  这个『心』是正念,心存正念。我们具体做法就是念佛,只要这句佛号在,你没忘、你没丢,群妄自然退听,所有的妄念自然就退让,『听』是听从、顺从,顺从你的正念,这句佛号做足、正念做足了,妄念就不生。
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+ R* n) c  o4 {' Y  【又曰。孔子曰。居处恭。执事敬。与人忠。便是存心之法。】& K& C2 `# |+ x3 G

: O( P+ Z# v) ]* S3 w/ S; J4 G  这是引用孔老夫子讲的话,这句话在《论语.樊迟问仁》这一章。樊迟是孔子的学生,他有一天问什么是仁,仁爱的仁。孔子老是说仁,什么是仁?孔老夫子就答复他,「居处恭,执事敬,与人忠,虽之夷狄,不可弃也」,就是这三项即使到了夷狄,就是少数民族、野蛮地区,都不可以放弃、不可以抛弃,就是终身要奉行这三句。『居处恭』,你无论在哪,日常起居都要恭恭敬敬;『执事敬』,临事、做事也是这样恭敬;『与人忠』,与人是待人,待人要忠信、不欺,要诚敬。所以这三项就是讲诚敬,就是克己复礼,凡是不诚敬就是因为自己习气做主,把习气克服掉,诚敬心就现前。这是存心之法,我们怎样存心,我们的心摆在哪?就摆在诚敬。下面举两个例子,让我们知道什么叫诚敬,其实一点不难。7 N& ^: T+ U' l3 H0 f2 h# D% r2 c
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  【如说话觉得不是。便莫说。做事觉得不是。便莫做。亦是存心之法。】
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$ j" y" u% |' D& I  这里讲得很具体,让我们就可以落实了。你说诚敬,我怎么诚敬?我觉得我很诚敬了。你在说话、行事的时候就可以反省,如果说话觉得不是,这话不能说,那就不说;如果觉得不是,还要说,那就不诚敬。这件事觉得不妥当,那就不要做,做了就是不诚敬,所以说话、行事用自己的良知去判断。王阳明先生讲「致良知」,良知人人本有,我们的良心,就是本性本有的智慧、本善,你要用它才行。用它不难,只要你自己不要自欺欺人,你自然就知道什么事该做、什么事不该做,那是你的良知在作用;如果你知道它不该做还去做,那叫自欺,就是不诚敬,这就是存心之法。9 @0 z6 A& A1 C. R

1 G* \& c/ e- c- S1 |# p  【又曰。学问须自警醒。瑞岩和尚。每日间常自问。主人翁惺惺否。自答曰。惺惺。学者宜法。】7 M" e1 u6 \& a% Z0 s
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  这里又讲到『学问』,什么是真实学问?『须自警醒』,自己能够警醒自己不要迷,这就是学问。你看圣贤讲的学问跟现在讲的不同,现在说你很有学问,那是你读的书很多,拿的学位很多、很高,那叫学问?错了,学位不等于学问,知识不等于智能,这里讲的学问是真智慧。真智慧怎么来的?你能够时时保持觉醒、不迷,就是真学问、真智慧。所以过去瑞严和尚,他也是一位开悟的大德,他每天怎么来参禅?他就是坐在石头上,每天唤『主人翁惺惺否?』这是他参的话头,自问自答。主人翁是谁?就是自己的心,心是主人翁。惺惺就是觉醒、清醒,自己的心是不是觉醒,
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 楼主| 发表于 2017-7-9 14:43:22 | 显示全部楼层
还是迷惑颠倒的?问了之后,自答曰,『惺惺』,我的心觉醒了,我没有迷。保持不迷,这就是佛,佛就是觉而不迷,迷了就是凡夫,凡圣就是一个迷、一个觉。凡夫也本有如来智慧、德能、相好,只是因为迷,就迷失了,好像没有了,实际上没有真的失去,它还在,如来智慧德相还在,但是得不到它的受用;只要觉而不迷,这些受用就现前了。观自在菩萨修的就是这个功夫,观自在菩萨就是观世音菩萨,观世音菩萨是从他度人的这个德上讲,观自在是从他自度这个方向来讲。什么叫观自在?教我们这个法门,观你自心在不在,这叫观自在,就是这位瑞严和尚自问自答的「主人翁惺惺否?」自心在不在?自心在,觉了;自心丢了,这是迷了。
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  『学者宜法』,真正修学的人应当效法。我们怎么做?我们念佛人也不需要问主人翁惺惺否,我们改成阿弥陀佛。观自在,观什么?观佛号在不在,阿弥陀佛有没有丢掉、有没有忘掉。阿弥陀佛现在听得清清楚楚,这就是在了。所以印光大师教我们念佛法,用十念记数,念十句佛号,每一句口里念得清清楚楚、耳朵听得清清楚楚、心里记数记得清清楚楚,三个清清楚楚,摄住你的心、口、耳三根,佛号真在。佛号在你就是念佛,你没打妄想,就是「忆佛念佛,现前当来必定见佛」,就是「都摄六根,净念相继」。这里都摄三根,就把六个根都摄了,心、耳、口,六根当中三个根,够了。而三根当中最重要的是耳根,用耳朵听自己念佛,听得到就是惺惺,就是觉,就是念佛时;听不到就迷了,就在打妄想。下面又说:* K- _4 G0 N# R# n( A8 h, d2 B6 r

2 f' F5 \$ `5 s" X  A  【门人周彦文问曰。】
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  这是朱子朱熹先生的学生周彦文,他问:9 V; y  V( ], C' l7 f, C) B: C

- y- ~! S& X) ]+ M: p0 H  【近觉行坐语默。皆瞒不得自己。朱子曰。此是得力处。心灵到身上来了。但时时默识而存之。】
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0 O& w3 O7 ?5 i3 y+ @  你看,学儒怎么学?从这里就看到,大学问都是从这点点滴滴克己功夫得来。朱子的学生在用功,跟老师汇报说,近来觉得行、住、语、默(走、坐、讲话、静默)的时候都瞒不得自己,意思说正念没有丢,能观照得出来。朱子(就是他老师)就赞叹他,这就是功夫得力了。为什么?你的心灵到身上来了,你的心没有在外面攀缘了。孟子曾经说过,「学问之道无他,求其放心而已」。我们平常心都放出去了,没有收回来,在六尘境界色声香味触法上面去攀缘,追逐尘境,丢了本心。所以现在要把这个心从尘境上收回来,这就是大势至菩萨所谓都摄六根。朱子说心灵到身上来了,意思说你收回来了,这是实学,孟子所谓的「学问之道」。我们念佛人用一句佛号,叫净念,净念相继就能都摄六根,都摄六根才能净念相继,就用这个念佛方法。8 O2 }) q& X0 a+ ~2 I! Z: {

' O1 V# Z2 v; Z( C, c8 J( e  『但时时默识而存之』,孔子在《论语》中讲,「默而识之,学而不厌,诲人不倦,何有于我哉?」这个默而识之讲得很深,一般古德讲就是要静默、要记住,识就是记住,这理解得很浅。要从深处理解是什么?那个心是寂然不动,这叫默。不是不说话就是默,不说话,心还在乱动,就不叫默。心都不动了,心如止水,就像湖水很平静,一个波澜没有,外面这些境界,山河、大地、树叶、花草照得很清楚;如果稍微有一动,微风一过,波澜起伏,心就照不到、照得不清楚了。所以默而识之是心完全平静的时候,能照外面境界,照得清清楚楚,这叫识。那个外面的境界没有被扭曲,完完全全记录下来了,这是真实学问。然后学而不厌,这是自己受用,诲人不倦是教他,他受用。孔老夫子一生就在追求这种学问,所以他说「何有于我哉?」很谦虚,我哪里做得到?实际上孔老夫子真正做到了。学而不厌、诲人不倦都不难,难是难在默而识之,心能不动,这就是佛家讲的戒定慧功夫。所以默识而存之,让正念不失、常存,儒家、佛家、道家讲的理是相同的。《感应篇汇编》可贵之处就是融汇三家道理来给我们做开解。我们这里也会讲到很多,像儒家《论语》,四书这都谈到了;佛家的经典,这都会引用,这本书也可以说是一个很好的国学精要本。下面又说:
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+ A, M5 D) K# c9 `+ v  【宋陈烈苦无记性。偶读孟子。学问之道无他。求其放心而已矣。忽悟曰。我心不曾收得。如何记得。乃闭门静坐。不读书百余日。以收放心。遂读书。一览无遗。】
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  I( ?. e) g' L  这里讲的宋朝的陈烈先生,这是一位了不起的大儒、圣贤,从小就品行端正、敬老尊贤,所以学问、品德在乡邻里都为人称叹,很多人跟他学习,学生有数百位。他不做官,朝廷多次要召请他,还有些官员多次的推荐他,他都婉言拒绝,真的名闻利养一丝毫都不沾,安贫乐道。他自己就是靠教书一点点收入,家里不富裕,人家给他一些供养,只要有余他都拿去布施济贫。四十年都是这样,安贫乐道来深入经典,所以他是个大通家。司马光评价他「平生操守,出于诚实」,为人非常诚敬,这跟佛家的出家修道人几乎都能够媲美,安贫乐道,所以有真实学问、真实的品行。你看这里讲了他的故事,他过去读书苦无记性,记忆力比较差。读书一个是讲悟性、一个是讲记性,两者都不可缺。陈烈记性很差,记不住,结果读到孟子讲到的(刚才我们也讲了这句)『学问之道无他,求其放心而已矣』。我们学什么?不是说你要记很多文辞、句子,那个不是学问,学问就是把自己放出去的心收回来。结果陈烈读到这句开悟了,就明白了。你看孔子、孟子都是这样来修的,这叫真学儒,后世的儒者只是搞文字、辞章去了,忘了什么是真实学问。我们学佛也是一样,你有没有真实的修行,你能不能够开悟,跟你读多少经典、听多少经没关系,关键是你能不能够把你的念头收回来,都摄六根,净念相继。天台讲止观,止就是放下,把妄念放下,你就把心收回来了,观就是看破,看破才能放下,放下就帮助你看破,看破是开悟了。, T, @- K  r0 N" a
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  所以陈烈这里开悟了,悟到什么?说『我心不曾收得,如何记得?』我从来没有去做收心的功夫,即使是学经典也是打妄想,那怎么可能记得圣贤的教诲?真难得,悟了之后就真干,于是就做收心的功夫,『乃闭门静坐,不读书百余日』。万念放下,一念不生,把妄念全部都斩除掉,
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 楼主| 发表于 2017-7-9 14:44:22 | 显示全部楼层
心就收回来了。书都不读,读书都会打妄想,你随著书里头的意思会思考,那叫打妄想。一百多天,三个多月,以收放心,就做这个把放出去的心收回来的功夫。结果这一百多天下来之后,智慧开了,『遂读书,一览无遗』,以后再读书,过目成诵,自然就记住,没有遗漏。我们说这太神了,真的可以这样吗?确实。为什么?自性当中本来具足万法,圣贤教诲、一切的学问全是你自性中本有,不用学,它自己就具足。只要能把这些妄念放下,真心现前了,不学全通。所以我们看到这段,上了年纪的人也不用苦恼了,原来做学问不用你记很多,求其放心而已。记不住没关系,这《感应篇》都背不下来也没关系,怎么做?老老实实把念头收拾干净。怎么收?最好是念佛。所以每天如果能够听经六个小时、念佛六个小时,天天都干,听经也不要记住,也不用做笔记。当然你学古文例外,学古文你可以做笔记,这个词怎么念、什么意思,那是做知识的学习,年轻人可以这么做。上了年纪的也不必了,就是专心听,听懂了就懂,听不懂就放着,再重复听。
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  听的时候全神贯注、不打妄想,既不昏沉也不掉举(掉举就是打妄想、心不定),就是专注的听,念佛就专注的念,就收心,等到什么时候你就开悟了。这个开悟不一定是大彻大悟,但是也是大悟,心真正清净了就有大悟,然后你再读书,就一览无遗、过目不忘。而且你一听、一看全懂,人家来请教你,你可以讲得头头是道,让他也开悟。所以我们上了中年的人读到这一段也就有信心了,原来现在读书也不晚,现在做学问也不晚,方法用对了就行,就是求其放心,就是都摄六根。实际上孩子背书也是都摄六根,也是在求其放心,背书主要目的不是记那些辞章、文句,主要目的就是让你能够心定下来,不能打妄想。小孩也爱打妄想,想想「我得吃冰激凌了,我吃汉堡包了」,老想这个,不行,就是让他背经,心就专注,放出去的心就收回来了,不想冰激凌、不想汉堡包,想着经文,久了之后他也能开悟,这就是修戒定慧。/ t$ f, u( v; m" [7 @8 C

! }2 q4 @7 Q+ K  O  s6 _  今天时间到了,我们就学习到此地。有讲得不妥之处,请大家多多批评指正。谢谢大家。7 p: l. X% @" n
太上感应篇汇编  定弘法师主讲  (第十集)  2013/1/31  香港佛陀教育协会  档名:57-109-0010
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% u1 R/ P" P: L# B! z" C1 j. C  尊敬的诸位大德同修,大家好!我们继续来学习《太上感应篇汇编》,请看经本第二十九页第一行:
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  【或问敬之貌。谢上蔡曰。于俨若思时可见。问。不免有矜持如何。曰矜持太过却不是。要在勿忘勿助长之间耳。】3 D/ ~0 O- S. J0 l2 e* X& L2 y
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  这一段接着上面的先贤的语录讲下来,尤其是讲这个诚敬,真实的学问都要从诚敬心中得来。诚敬心是对一切人、一切事、一切物都是这样恭恭敬敬、一丝不苟,哪怕是细节都要认真,都不能够马虎大意,连很小的工作都不敢掉以轻心,你才能够承担起大的工作、大的使命。尤其是弘护正法,这是大使命,如果我们诚敬心不足,做起来一定就会有过失,有意无意就犯过错,这个过错影响可能就很大,甚至可能是一个小的细节,就会影响到众生的法身慧命。很多时候,帮助众生可能机会就一次,如果我们这个机会错过了,第二次重来再补,未必有这个机会了。所以真正想做大事的人,必定不敢忽略细节。那么诚敬是什么样子的?这里用设问,『或』就是有人问,『敬之貌』,诚敬的样子是怎么样的?『谢上蔡曰』,谢上蔡就是宋朝的大学者谢良佐,他是程门四大弟子之一,就是程颢、程颐两位大儒的弟子,他是四大弟子之一,在学问上很有造诣,也是宋神宗时候的进士。他讲『于俨若思时可见』,这个俨若思出自于《礼记.曲礼》,「曲礼」是《礼记》的第一篇,这也是曲礼的第一段话,曰「毋不敬,俨若思,安定辞,安民哉」,这就是曲礼的第一段话。你看儒家首先教你要诚敬,毋不敬就是没有不恭敬的,一切事、一切物、一切人都要恭敬,对人恭敬自然有礼,对事恭敬自然就谨慎、认真,对物恭敬自然就会爱惜,整齐、有条不紊。
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; T. ^( V1 N) o6 P  俨若思,是讲容貌像在沉思一样那么端庄、庄重;安定辞,是讲说话很稳重、很谨慎,这样的容貌和言语表现出诚敬,就能影响他人;安民哉,就是使人民都能够安定。如果你是一国之君、领导人,你能够容貌端庄、说话稳重,也能够让一国人民安定;如果你是一家之主,你能够做到容貌端庄、说话谨慎、处处诚敬,就能使一家之人安定。所以从这里就能见到一个人的诚敬心,从表相见他的心。这里又问,『不免有矜持如何?』矜持是刻意造作,装出一个道貌岸然的样子来,你看他好像容貌、举动也很稳重,说话也很少、很谨慎,但是总觉得他不自然,这是矜持。所以这里问得好,故意做出这个样子来,不免有矜持,那是怎么样?『曰矜持太过却不是』,就是刻意、有为而为,这属于太过。自然而然的,这就是诚敬;如果矜持太过、太刻意,这就不是诚敬心了。为什么?因为他不是一贯如此,他是临时做出这个样子,很可能是在众人面前一套,自己私自一个人的时候又是一套,众人面前很矜持,自己私居独处却很放肆,这就不是诚敬,不真诚、不恭敬了。所以诚敬首先要对自己,自爱、自重,你才可能对别人爱、重,自爱才会爱人;如果是自欺,肯定是欺人。什么是自欺?不能够慎独,在暗室屋漏当中自己就会放肆,所谓肆无忌惮,这就不是诚敬了。一定是不管有人没人都是这样,做久了,诚敬就做出来了。『要在勿忘勿助长之间耳』,这句话出自于《孟子》,勿忘就是不能忘失正念,不能把诚敬心忘了,忘了就会放肆,自己的习气就现行。助长就是刻意,就变成矜持了,所谓拔苗助长,愈想诚敬愈不太像诚敬,不自然了,所以一切从真实心中做,不要装模样、不要搞形式,要在实质上下功夫。底下一段:
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1 V3 h# O, Q2 O5 W. L' K8 m& Q  【高景逸曰。每至夕阳。默检一日所为。若不切实锻炼身心。便虚度一日。流光可惧。】  F  `- B2 @! y& }, S0 O3 I9 f
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  高景逸就是明朝的高攀龙先生,高攀龙是明代大文学家、政治家,著作很多。他讲过,每天到夕阳西下,到傍晚,一天已经过完了,这时候要检点反省一天的所为,
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 楼主| 发表于 2017-7-9 14:45:20 | 显示全部楼层
『默』就是自己静静的检点,对自己负责任,不是做给别人看的。所谓忏悔,最重要的是反省过失、改正过失,不是老对人讲自己有什么过失,又不肯改,那不叫忏悔。用什么来检点自己?最好的就是用《太上感应篇》功过格,要认真,哪怕是纤毫的过失都不放过。这里讲『若不切实锻炼身心,便虚度一日』。「人非圣贤,孰能无过?过而能改,善莫大焉」。人有过失,这正常,凡人不是圣人,一定有过失,贵在能改,要改过,首先要认识自己有什么过错。所以『默检一日所为』就能认识,一天认真的、细细的把《感应篇》一千二百字细细的读、细细的反省,有过错一定要认真的改,第二天不能再犯,切实锻炼身心,身的过错、心上的恶念邪思都要扫除干净,这叫锻炼身心。有过不肯改,这叫自欺,就是连佛菩萨都救不了,他不肯改,肯改的佛菩萨就能救他。9 T5 R3 w$ o" {% C7 x0 T4 ^

0 ?' R- E; z8 b' z% T6 l" K  像我们要求生西方极乐世界,极乐世界是诸上善人俱会一处,我们身上、心中有不善,如果不肯改,你怎么能去西方?你说「我这个过错不是一天、两天能改的」,那没关系,你只要肯改,佛菩萨就可以救你;你要是不肯改,「这过失我改不了,算了」,不去努力、不去切实锻炼身心,换句话说,你不想去西方、不想跟诸上善人俱会一处。你说「我改不了」,没有这个话,没有说改不了的,自己不肯改而已。真想改,佛菩萨都会加持你,哪怕是一个十恶不赦的罪人,到临终时悔悟,发愿求生净土,他也发了真心痛改前非,罪业就忏除了,佛菩萨加持、阿弥陀佛愿力加持他,接引他往生西方,带业往生,他有这个心才行。我们现在当然尽量的把过失都改掉再去西方就更好,品位就更高了。所以自爱、自重者,必定是认真改过,这才不至于虚度一天,一天一天的虚度,这一生也就虚度。多少年轻俊秀的这些人,到老的时候最后一无所成,没有别的,就是因循度日,错过了一生,来生还要搞六道轮回。所以流光可惧,『流光』是时光,像流水一样,所以叫流光,『可惧』就是我们要生敬畏心,时光一去不复返,把光阴浪费了,再也找不回来,修行愈年轻愈好,年纪愈大愈难修。所以当下明白、当下觉悟,就要当下修行、当下努力,不要等明天,明日复明日,明日何其多?我生待明日,万事成蹉跎。/ C* Y2 M% n9 S

/ d, {; N' K8 F; }, O3 P  【又曰。所以要惜分阴者。不使邪思妄念。瞬息据我灵府。庶几日就月将。缉熙于光明。】
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  这又是一段话,高景逸先生讲,正因为流光可惧,时不我待,所以要珍惜光阴。这个『分阴』就是寸寸光阴,分分秒秒,这个阴意思就是日影,阴影就是日影。古时候用日影来看时间,所以分阴、光阴都是讲时间,要珍惜。修行有成就的人没有别的,就是能珍惜时间,不空过一天,甚至不空过一小时、一分钟。『不使邪思妄念,瞬息据我灵府』,这是功夫得力,一秒钟的时间都不能让妄念落脚、邪思妄念有它容身之处。邪思是什么?我们师父老人家讲了十六个字,自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,这就是邪思,佛家里有个术语叫「见思烦恼」,我们师父讲这十六个字讲得很白,大家都能听得懂,这是我们轮回六道的因,就是这些邪思不肯放下。妄念就是起心动念、妄想,心定不下来,这些就好像障蔽太阳的乌云,乌云好比我们的这些邪思妄念,太阳好比是我们的真心、自性。现在太阳被挡住了,自性不能现前,我们要拨云见日,把这些乌云给扫荡干净。乌云本来没有的,太阳本来是当空朗照,现在被挡住了,挡住了太阳也不是没有了,还在,只是不起作用,光透不出来。所以现在我们就要努力的把障碍去除,不使邪思妄念瞬息之间占据我的灵府,灵府就是我们的心、心灵。心要空,别放东西,不要装人、装事、装物,刘素云老师讲,心里装人就爱憎多,心里装着事就是非多,心里装着物就贪念多。什么都别装,只装阿弥陀佛多好,心里就是「阿弥陀佛、阿弥陀佛…」净念相继,你的心就灵了,邪思妄念就没有落脚之处,念久就得定了,就是念佛三昧;再继续用功就能开悟,就能念到理一心不乱,就能成佛了。就怕你不肯用功夫,虚度每一天。
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: G" C8 `# r3 \2 r$ l; C: z0 `  现在我对这方面就感觉特别明显,每天早上起床,第一件事就告诫自己,不可再虚度这一天,一定要用功念佛,在待人处事接物我们随缘过,但是心里这句佛号不能让它断。结果晚上检点反省,断的时间还是很多,佛号一断,邪思妄念就很容易进来,很容易占据我的灵府,那怎么办?继续努力,这时候也不能气馁、不能灰心。知道自己业障重、习气重,想念佛就是念不成片,不想打妄想,妄想偏偏打成片,那就做生处做熟、熟处做生的功夫,把佛号念熟、妄想生疏,尽量少说话,尽量不想事,时间久了,心就能定得下来。我们现在紧用功,宽为限,我们预计三年扎根,就扎这个根,让自己的心空灵,只念佛号,那么行为自然就纯善,等到你念佛达三昧,你这三个根就全扎好了,你绝对不会犯过错、不会造恶了,这叫定共戒,得定了,戒律就圆满了。所以,但凡你造恶,但凡你发生过错,全是因为你把佛号给忘了。所以我们既要在身、行上面努力检点改过,同时也要努力念佛,双管齐下、正助双修,你决定成功。我们学《感应篇汇编》也是这样子,正助双修,学《无量寿经》以《感应篇》为戒律,我们就以《感应篇》做为自己修行的标准,持戒念佛。这样庶几日就月将,缉熙于光明,『庶几』是差不多、近似的意思,就是差不多可以说日就月将,缉熙于光明。这是《诗经》上的话,『缉熙』就是光明的意思,『缉熙于光明』意思是一天一天、一个月一个月的光明起来,就是一天一天进步了。这个光明我们可以解释成自性光明在显发,天天改过自新、天天念佛,自性光明就一天一天的显发出来。下面:, _  {- H- L; S- ?6 p/ D  r
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  【又曰。先儒入敬法。曰整齐严肃。曰常惺惺。曰收敛不容一物。今日我辈胸中。劳劳攘攘。千万物俱容在此。岂止一物。若要免此。须是常惺惺。要惺惺。须是整齐严肃。三法又有次第。】
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& l+ C2 v3 I# T2 R  这是高景逸先生又说了一段,『先儒入敬法』,先儒是儒家的先贤,没有一个不是讲诚敬,
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 楼主| 发表于 2017-7-9 14:46:18 | 显示全部楼层
格物、致知、诚意、正心的这种功夫。怎么个入敬法,入到诚敬的方法是什么样的?底下讲了三条,第一是『整齐严肃』,这是讲我们居室、我们所处的环境要整齐,像《弟子规》上讲的,「房室清,墙壁净,几案洁,笔砚正」,什么事、什么物都有条不紊、整整齐齐,用这个把诚敬心给养起来。你一样东西要摆得很正、不能乱,这就是整齐,摆的时候就是用诚敬心;如果我们随随便便,东西乱放、乱丢,那诚敬心也给丢掉了。严肃是讲我们自己的行为、容貌都要庄严、要肃敬,不能有轻佻、浮躁的这些行为,孔子说「君子不重则不威」,一举一动、一言一行都要稳重,怎么稳重?缓慢就稳重,要急、要快,那就没有稳重,就没有那种庄严肃穆。我们师父老人家讲他学佛法的第一位老师章嘉大师,行为、言语都非常稳重、缓慢,真是经上讲的「那伽常在定,无有不定时」。整齐严肃是在日常生活当中要去落实,养成习惯了,就不用刻意,自然做到,你的诚敬心就养出来了。我们现在见到师父上人真是这样,你进到他的房间,整整齐齐,什么东西该摆什么位置他自己很清楚,端端正正、干干净净,让人看了就肃然起敬。办起事来也是整整齐齐、有条不紊,什么事该先办,什么事该缓一步办,知其先后,则近道矣,他就是一件件事有条不紊,事情再多、再忙都不乱,心总是安详、总是稳重。待人、说话,你看言语不多、句句到位,「不欣世语,乐在正论」,你没见他讲废话、讲无聊的话,从来没有,不讲则已,一讲都是警策人心,鼓励人修学、劝人觉悟。
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  第二『曰常惺惺』,惺惺就是觉醒的样子,永远保持觉醒、觉悟,不昏乱、不颠倒。这个也确实很不容易,一般人为什么诚敬心会丢失?就是因为颠倒、迷乱,在境界上忘失了正念,贪瞋痴慢就起来了,邪思妄念就起来了。我们用念佛的方法来保住自己的觉悟,保住自己秒秒觉醒不迷,怎么保持?只要这句佛号能不断,就是保持。所以常惺惺就是净念相继,这句阿弥陀佛什么时候断了,说明你迷了,忘失正念,那邪思妄念就插进来了。这要练功夫,要下死功夫真干,干上个三年,你功夫就得力了,就能成片,以后日子就好过了,你就不会再迷惑颠倒,你不会再造恶业了。第三『收敛不容一物』,就是收心,这就是都摄六根,前面常惺惺是净念相继,你看这是大势至菩萨念佛的要诀。心里不容一物,不能想事、不能想人、不能想物,就是刚才讲的刘素云老师的「三不装」:不装人、不装事、不装物,只装阿弥陀佛,你的心就收住了。孟子讲「学问之道无他,求其放心而已」,求其放心就是收敛身心,这是真实学问。『今日我辈胸中』,不要看别人,就看自己,自己问问自己,我这心里是不是劳劳攘攘?『劳劳攘攘』就是纷乱的样子,心里很乱、念头很杂,不是昏沉就是掉举,昏沉是精神提不起来,掉举是妄念纷飞,心定不下来,心里『千万物俱容在此』,心里的东西太多了,何只千万,『岂止一物?』
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3 ^1 F# Q4 f$ M/ Y0 _7 W  所以,我们为什么精神、体力提不起来?就是因为心里想的东西太多,耗精神,真要用功念佛的时候就没精神了,学习圣教的时候精神就提不起来了,这是功夫没到家,怎么办?你也不能够自己跟自己生气,你还得要去练。所以,『若要免此』,要免除这个毛病,『须是常惺惺』,必须要常常觉醒、提起正念,要有警觉心。特别是修道人,这一生要了生死、要求生净土,就要知道轮回可怕,不能再搞轮回了。这一生要是我没有往生净土,我肯定要到三恶道去报到。印光大师当年就是这样警策自己,他说,「汝将死,快念佛,心不专一,决堕地狱,饿鬼畜生尚难求,勿妄想人天福果」。我把印祖的这个话贴在床头,我也是天天用它来警策自己,我自己知道这一生也造了不少地狱业,自己什么时候要死不知道,但是肯定要死的,没有人是不死的。所以自己要死了,还不赶快念佛,还不猛然提起警觉?心要是不专一,自己的这个恶业肯定会让我们下恶道、下地狱。师父老人家就告诫我们,尤其是像我这样出家的,在家同修当然也有一分,我们在家、出家都有护持正法的使命,佛法为什么那么衰微?都是我们不肯真干,所以人家看不起佛法,我们当然有责任。我们没有好好修,那佛法就会在我们这个身上灭了,我们是搞假的,不是搞真的,那就是参与灭佛法的工作;如果你真干,那你是兴佛法,你一定能往生极乐。所以要有高度的警觉,这就是常惺惺,常想到我为众生做一个什么榜样。
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* A7 }" V# p! j# U  『要惺惺,须是整齐严肃』,自己能够保持觉醒,在日常每件事都要保持觉醒。所以你能够事事物物都整齐、一言一行都严肃,这就是惺惺、就是觉醒,这就没有忘失正念,这就是修定、修慧。整齐严肃是持戒,收敛不容一物是修定,常惺惺就是开慧,戒定慧三学。你看高景逸先生讲的跟佛法讲的一样,一切圣学都离不开戒定慧。『三法又有次第』,这个次第用佛法一说大家就清楚了,基础是戒,戒就是整齐严肃;有戒才能得定,你的心才能收得住,收敛不容一物是得定;常惺惺是开智慧,这就是次第,因戒得定,因定开慧。虽然说有次第,三者又不能分离,一而三,三而一,下手处从戒容易,当然也可以从定上下手,定和戒两个一起来做。开智慧就是保持心里要空、保持正念。戒定慧三学用念佛方法就可以统摄,你看你常念这句佛号,你不会有邪思妄念,戒圆满了;你心定在佛号上,这就收敛不容一物,只容阿弥陀佛,其它都不容,心里就是阿弥陀佛,定得到了;用这种清净心去待人处事接物,自然你能够做到觉醒不迷,你就有智慧,你不会迷惑。所以蕅益大师讲菩萨六度,就用一句佛号,真能念佛,不复起贪瞋痴,就是大持戒。大禅定、大智慧都是可以从念佛中得来。底下又说:. L- V1 Q$ Y2 K* w" L+ O

$ B) G% Z- [/ z& f( F8 D  【无欲故静。有主则虚。此心学纲要。】
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  所以儒家跟佛法讲的异曲同工。『无欲』就是心里一切欲望都放下,无贪,贪是所有烦恼的根,把贪放下,烦恼就没有了,贪瞋痴慢疑这些烦恼自然就化除,心就能静,这个静就是得定、得三昧。《大学》里头讲,「知止而后有定,
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