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楼主: wlxg20130220

定弘法师:太上感应篇汇编讲记

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 楼主| 发表于 2017-7-9 14:26:22 | 显示全部楼层
因为一开始就乱了。管他是七天还是七年,还是七十年,我就一味念下去,老实念,这就一定能成就。还想着什么时候能得三昧,就不老实,不老实就是自欺,自己欺骗自己。这种人就是这样,行了善事没得好报,马上就说因果不值得相信,这就是自欺,就是不老实。所以能够老实、真干,你的善报就真。因地不真,果招迂曲,因不真,你一开始那个念头是计较得失、急功求速,那个果就不真。所以我们要行善之前,首先要把我们意地上面的杂质扫除干净,你不清扫心地上的那些灰尘,你可能很努力的行善,到最后果报不理想,所以《感应篇》全是在我们心地上来修的。下面说:" ?: n# ~$ o8 v6 j( M
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  【故积德而弱者。福之基。履险而贞者。德之辨。】7 I+ q( H4 t' [8 F, S# ~
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  这几句也是特别的好,好的句子都可以把它摘录下来,做为我们的名言警句。这一本书真的是句句精华,学古文这本书就够了。积德还要弱,这个弱是指我们的心态要谦卑、卑弱。卑弱到我积德了都不着积德的相,我干了好事也不放在心上,好像没干一样,不认为自己是这么好。积德也不认为自己是有德,很谦卑,自己不行。印光大师讲,「纵有修持,总觉我功夫很浅,不自矜夸」,不敢自己夸自己,做好事绝不跟人说,这是分内要做的,没做好不应该,做好了应该的,没什么可说的,没什么可自夸的,看一切人都是菩萨,唯我一人实是凡夫。『积德而弱者,福之基』,福报的根基在这,换句话说,你积德行善如果自高自大,自己觉得很美,还到处跟人讲,「你看我干了什么好事、什么好事」,希望人家赞叹你、表扬你,福的基础就没有了。人家可能会赞叹你,甚至给你登报纸宣传,说你是大好人,这名声一出去,福报就报完了;如果名还大于你的实质,那就麻烦了,名过其实不仅没有福,还会有祸。所以《了凡四训》里讲,世间享盛名而实不副者,名不副实的多有奇祸。
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  下面讲『履险』,履就是走,走到险路上,『而贞者』,贞是守贞,保持你的气节,不变节,『德之辨』,辨就是辨别、明辨。你是不是真有实德,从这里可以辨别,你在顺境里头,你说你能守节,这个不难;你能够遇到危险的状况,甚至有生命危险,你还能够守着节不变,这就是你的真正的实德。而在危险的状况下,变节的人太多了,你看历朝历代两军作战,那俘虏最后投降,都属于变节。而能像文天祥那样,在敌军那里受尽了污辱,依然正气凛然,不变心,这个就是实德,死都不怕,最后以死殉国,忠义。所以他的这个诗歌,「人生自古谁无死?留取丹心照汗青」,脍炙人口,千百年来传诵。这诗后面是有德做根基,道德文章;如果文章没有道德做它的支持,那文章没什么流传价值,也不可能永垂不朽,所以古人重在实德、实修上,不重文字。下面说:
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& H) ?8 J1 o$ W- ^: K: g5 x  【古云。】" b, h1 n) N) V; j' J) V# w
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  古人云。
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- Q/ b( _' o8 a4 b! t( {$ \  【树德如滋。除恶务尽。】
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# ~" m* o! l" t9 ?  树立道德如滋,就是滋养它,就像栽培一棵小树,要不断的给它浇水,让它慢慢的长,这不是一蹴而就的。他要有时间、要有耐心、要有恒常心,积德积了一辈子,才能称为一个真正的君子,到死都不变节的,这种人就能称君子了;如果是积德积到最后退心,积了一半不再积德了,君子变成小人,就很可悲。所以君子变节还不如个小人,小人到最后临死前能够悔悟,他也能够做个君子,所以积德从你现在明白之后就开始,终生行之,这是坚永心。怎么个修法?除恶,就是把恶都除掉,恶习、恶念除得干干净净。『务』就是一定,一定要除尽,只要你发觉那是恶,马上除掉,不能够留存纤毫。- B) I3 k! F3 t( S

' ]" d- V& S* l) h  【每见发祥之家。或累世积行。或多年力善。余庆之流。非朝伊夕。】2 V* b( Z$ X5 V) Z) q& K

& @2 D/ l" G3 Z' j( r$ g7 b  『每见』就是常常见到,『发祥之家』,祥是吉祥,意思就是发达的人家,往往都是『累世积行』,好几代人都在行善积德。像孔老夫子的外公,观察孔家的祖先五代都积德,就知道这个家以后能出大人物,于是把自己女儿嫁给孔子的父亲,生了孔子,果然是成为一代圣人。所以一个圣人能出现,这一家都是祖祖辈辈积德。『或多年力善』,祖辈不积德,自己积,多年、很长年的来力行善事也行,这是真正觉悟了,觉悟之后一定是拼命干。譬如说舍财作福,那就是把所有的钱财都布施,自己有一分能力全部贡献,为众生,一切都能舍,没有不能舍的,这叫力善,努力的行善、奋力的行善,这个果就殊胜。所谓积善之家必有余庆,这个『余庆之流』,余庆就是余福,庆就是福,余福子孙享,流就是这类人、这类家。这种家庭能享余庆,『非朝伊夕』,这个伊是语气助词,没有意思,就是非朝夕可以成就,不是一天、从早到晚就能成就,那是累世或多年行善。如果没有坚永心、没有恒常心,怎么能成就?# ]: Y6 A. K' C, |( t  M1 M

8 S- }( b! b  H" \  【若小有善果。便希厚福。根源已差。何由集庆。】- L9 {# ?9 _5 l% N9 `  x" N

. a+ ~' y# C2 a  如果说小有善果,做了点善事帮助人,或者是护持正法,做了那么一点点,马上就希求厚福。像《地藏经》里讲的,「舍一得万报」,他冲这个说法,于是他就肯舍了,希望舍一块钱,将来能拿回一万块钱。这个心就出问题了,『根源已差』,根源就是心地。善事为什么会做?因为你有行善的心。可是同样行善,果报不同,何以故?用心不同。用的心如果是虚伪谄曲之心,就是根源已差,『何由集庆?』这用心都差了,哪里还能够集合福报(集庆就是把福报聚集来)?意思是说你没有福报了。可见得福是心田上长出来的,福由心耕。《文昌帝君阴骘文》上讲,「欲广福田,须凭心地」,不是凭你做的事多大,凭你的心。你的心是不是真的,是不是忘我的、无私的,还是希求名闻利养果报?从这里自己辨别,心真福就真,心假福也是假。
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  【朱天麟曰。】4 J6 j& _- _2 |6 m

% Q/ T0 f) T2 |6 R$ ^  T: a  朱天麟是明朝崇祯年间的进士,就是明末,他是吴江人,就是现在苏州境内。朱天麟先生说过:
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  【有心为感感不灵。有心祈应应不至。】2 e4 k* l+ W# }( e- d
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  原来有心就是假的,无心才是真。所以你行善,有心而为善,『有心为感』,求感应,就是求果报,『感不灵』;『有心祈应』,祈求得到响应,『应不至』,应就不会来。为什么?因为你有心求,正因为你有心求,所以感应就不灵了,
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 楼主| 发表于 2017-7-9 14:27:20 | 显示全部楼层
为什么?心地不真,你有妄念夹杂,有什么心?就是贪心,贪心怎么能够得到善报,怎么能得佛菩萨感应?所以要祈天立命,须从无思无虑处感格,这是《了凡四训》里的话。祈求天感应,改造命运,要靠断恶修善改,要用真诚心。怎么才真诚?无思无虑,就是没有想法、没有思量、没有念头,你才能感格,感动上天得到感应,这就是求感应的要诀。曾国藩先生讲什么是诚,他说一念不生是谓诚,一个念头都没有,这时候你的心是诚,诚意正心;有念头心就不诚,意不诚心就不正。心怎么不正?有贪瞋痴慢疑夹杂就不正了。你求感应,那是一个贪心求,不正;求不到,怨天尤人,瞋心;不知道因果真实不虚,还怀疑圣教,愚痴;自以为是,是傲慢。你看,贪瞋痴慢疑就那一念里头具足了,那怎么能感应?所以修心必须先把你的妄尘从心镜面上洗干净,心地犹如明镜,现在妄尘布满了,所以心镜那个光明显发不出来,现在要扫除干净,妄尘就是妄念。5 X2 Q5 W' y) C/ T! v$ @* o
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  你看世间要求感格都要这样做,更何况念阿弥陀佛求感应?「忆佛念佛,现前当来必定见佛」,经上是这么讲,但是你要有心求见佛,往往见不到佛。因为你有心求见佛那个念头是个妄念,那个妄念不是在忆佛念佛,你是在忆念「求见佛」这样一个妄念当中,所以不得见佛。一定要把这个妄念放下,一直这么念下去,老老实实、平平妥妥、自自然然,不知不觉念着念着就见佛了。所以夏莲居老居士讲,念佛有一毫凡情圣解夹杂于其中,即是自欺,即非老实。凡情是什么?你自己那个贪瞋痴慢疑即是属于凡情、情见。有的人自己很苦很苦,想赶紧往生,拼命的磕头、磕响头,把额头都磕破了,求阿弥陀佛赶快来接,使劲的念「阿弥陀佛快来接我」,凡情。你是用情执去念佛,不行,见不到佛。圣解,念佛念着念着觉得心很清净,「这是不是得三昧了?我是不是一心不乱了?是不是阿弥陀佛快来了,有圣境现前了?」,这叫圣解,这个也是虚妄的,也不能见佛。夏莲老归纳到这都是属于自欺,都不老实、都不真诚。所以懂得怎么用心,你就知道该怎么去培养你的心地、培植你的福田。) @' k; i# q% p0 L
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  【此宜听之自然。不得妄生揣度。故坚永尤积德之枢要也。】
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( A: S: F. e, E! M# u  这里最后提醒我们『此宜』,宜就是应该,『听之自然』,不要刻意,一刻意已经就是不自然、不真诚。『不得妄生揣度』,妄是妄想,生起妄想来了,揣摩,度是思量,所谓忆往期来,想着过去我行了那么多善,未来什么时候得果报?想这个事,自生障碍。『故坚永』,所以坚永心,『尤』就是尤为,尤其是『积德之枢要也』,枢要就是关键、最重要的。这一段的论述确实很深刻,再下面第五:
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0 {2 r; \3 k: F  ~9 Q/ j' Q* F  【一重传流。经书所在。即属善缘。秘而不流。必有天殃。】
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  这是讲到善书我们要多流通。『重传流』,重是重视,不能够轻忽这个事情,传是流传很久,流是流通,能够利益广大的众生,这是法布施,功德很大。『经书所在』,所在的地方即是属于善缘,这本书就是个善缘。你要能够跟众生结善缘,你能够送一本书给别人,他读了就受益,你不就度了一个人吗?现在也包括光盘、播经机,现在流通的媒体很多,更殊胜的是网站、卫星电视,这都是用来法布施、广结善缘的工具,善于利用。如果『秘而不流,必有天殃』,这法宝我把它秘下了,不肯去流通,这个因果可大,必定遭天降灾殃,所谓天谴。为什么有这么大的灾殃?因为正法流通能广度众生,如果我们不去流通,众生本来是有缘可以得度,现在没有这个缘了,我们就等于断送人的法身慧命,那个果报就非常重。要知道断人身命罪还是小,断人的慧命罪就大了,那决定就是地狱。所以有法宝我们要尽量流通,无意秘而不流的尚且都有罪过,更何况有意秘而不流,故意不让人得到法宝,那个罪就很重,决定是地狱。有这个心都是地狱业,更何况如果真的造了这个事,形成这个后果,那果报就很惨,所以法宝要多流通。自己有法宝,别人希望看,马上要送给他或者借给他,利益他,不能舍不得,舍不得那个心就是吝,吝法是生生世世得愚痴果报。下面说:5 `/ c/ r1 \+ k1 ~) P

  d2 g$ X1 O1 z$ ?  【功过格。以善书传一人者。当十善。传十人者。当百善。传大贵人。大豪杰。大力量者。当千善。重刻流传。广布无疆者。当万善。】# E6 N2 ?$ F' a( e: W  {
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  这讲『功过格』,就是指《感应篇》。自古以来读书人都用《感应篇》做为功过格,因为里头讲的善恶条目清晰,很详尽,言简意赅。现在我们把这个功过格(就是《感应篇》)做成表格了,真的就是个格,一周一张纸,里头你就对照反省,做不到的打叉,自己每天都算一算,有多少条没做到,没做到的第二天得改,要努力做到,希望恶愈来愈少、善愈来愈多。以这种善书传给一个人,这可以当作十善,就等于是干了十件好事。这个功过格因为过去印刷术不发达,所以流通不容易,现在我们如果发心印制《感应篇》或者《感应篇汇编》,或者是送人一片光盘,乃至就是告诉人这个网站、网址,劝人上去看,这都可以当十善,为什么?你能度他一个人,何乐而不为,为什么秘而不流?随手就能做十宗善事,你不肯做,那不是太愚痴了吗?所以念念都要想到流通正法。『传十人者,当百善』,你传给十个人就等于一百件善事,十乘十。『传大贵人、大豪杰、大力量者』,这就是属于达官贵人,有势力的、有影响力的,他一个人得度了,影响一大片,『当千善』,度这一个人就等于做了一千件善事。譬如说你能度一个国家领导人,那可能可以当万善了,他来提倡《太上感应篇》,全国人民跟着学,你说这功德多大?或者你度一个媒体人、媒体负责人,他在电视上宣传,甚至邀请专家、学者来讲授《感应篇》,在电视台上或者是电台,这个善都是很大。现在看网络的也很多,网络电视台费用更低了,你能把这个讲《感应篇》的节目在上面一播,那都是千善。
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# C3 g6 M' r' v- q5 u8 e' i) f- k; v( E  『重刻流传,广布无疆者,当万善』,重刻就是再次印刷、刻印,我们现在希望大家都来印这《感应篇汇编》。北京有一位萧老师,他是专门搞出版行业的,我跟他提了一下,他就很欢喜,
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 楼主| 发表于 2017-7-9 14:28:19 | 显示全部楼层
他说这本书他要去印,在中国还没有版号,他申请个版号来出版,希望最好用成本价去售卖,最好不要加版权,能够流传、能广布无疆,这可以当万善。还有比这个更方便的就是网站,譬如说你构建一个网站,专门在流传《感应篇》、流传因果教育,弘扬正法,那也是广布无疆。疆是边疆,这网站真的是无疆,地球每个角落都能够收看到,当万善。这些很好的工具我们都要善于利用,这是很有智慧的人,懂得善于利用这种工具,你看费少力可以成大善。
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  【时时称说。时时提醒。虽至田夫闺妇。牧竖村童。无不变化。善缘无边。福缘亦无边也。】
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  这都是在劝勉我们要广布流通。这是遇到有人能够接受,我们就要跟他讲,劝他学习,『时时称说,时时提醒』,称说就是称扬、演说。这个不一定说你一定要上台讲《感应篇》,其实你在日常跟亲友一起聊天的时候,你就抓紧时机,这就是你弘法的时候。你看像有一次,有一个同修来这边看望老法师,中午一起吃饭,吃饭的时候闲聊。我就跟他讲起,印光大师特别强调因果教育,有空就要多跟大家讲因果报应。那个同修马上就说出他一个亲身例子,他说他是一个老板,有一次,他就带全部公司员工去朝拜普陀山观世音菩萨,其中有一个员工就不相信,不仅不相信,还对菩萨非常的傲慢,甚至亵渎,竟然在菩萨像下面撒尿,大家看了就觉得怎么能够这样做?结果他马上果报就现前,当天下午肚子疼得厉害,就在地上打滚,像中了邪似的。后来送到医院也救不来,竟然发现精神错乱,送到了疯人院,到现在还关着,这就是现报。感应特别的快速,这不是菩萨惩罚他,是天地鬼神惩罚他。鬼神是凡夫,他不是圣人,他爱憎分明,看到人行善他很欢喜、很护持,看到人造恶他很气愤。尤其观世音菩萨是他的老师,你竟然对他老师大不敬,那他就得给颜色给你看。就跟我们讲这么个例子,真实的,他绝不是骗人的。我就说,你这样的例子要多讲,时时称说、时时提醒,你吃饭、聊天,跟朋友在一起不用说废话,就讲这些故事。像我们这《感应篇汇编》里头故事很多很多,常常这么讲,这就是功德。
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  『虽至田夫闺妇』,田夫就是农村里面耕田的农夫,很普通的人,闺门里头的妇女,就是男女老少。『牧竖村童』,竖是指未成年的童仆,就是牧牛娃,牧竖就是牧牛娃,村童就是农村里的儿童。男女老少听到因果『无不变化』,真的因果教育非常快速,一听就让人肃然、生起敬畏之心。你看我刚刚讲那个故事,转述那位老总亲身经历的这么一个事,你听了之后,恐怕你再不敢在菩萨像下面撒尿了,特别快,无不变化,马上他就生起对佛菩萨那种敬畏,生起对天地鬼神的敬畏。所以印光大师讲,要挽救世道人心,唯有靠因果,靠其它的都不够快了。现代人病得厉害,一般的药,药效不够,因果这个药效是最猛的。所以逢人便讲,这就是等于讲经说法,你跟大家结善缘、结法缘,『善缘无边,福缘亦无边也』,你能行善,时时刻刻想着弘扬因果,这个善缘无边,你的福报也是无边。下面说:
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  【昔孙真人刊千金方。书成仙去。】
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# U  m& ^8 V/ G! X! q, {; L3 v! s5 N  『昔』就是古时候,孙真人,唐朝时候的孙思邈。这位是得道高人,对儒释道各宗各派、各种学说都很有体悟和造诣,尤其在医学方面。他传世的一部著作就是《千金方》,好像三十卷,他以这部著作传世,利益无边,有他这个方子,很多人可能得了病都能好。『书成仙去』,你看写好这个书,他福德就圆满,成仙去了。下面:( k8 I1 y+ Z3 d0 r
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  【周篪与人说感应篇。脱饥馑籍。】
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1 x# L; i/ `# N! I- u) j- {( o  周篪,前面我们讲过,在这部《汇编》里面第七页,有讲到南宋时候的周篪这个人,他就很爱跟人讲《感应篇》,逢人就说因果报应。结果本来他是属于要饿死的人,阎王爷那里,他的名字是在饥馑籍里头的,就是饥馑录,本来属于饿死的那类人。结果阎王爷知道他在世间弘扬《感应篇》、做了好事,所以把他放回人间,还嘱咐他要好好的修行,而且广为传扬。第七页你看,他从阴间出来,还遇到一个鬼吏跟他讲:「汝还阳,更宜将此篇广布」,你现在还阳到人间,回去人间了,更应该把这个《感应篇》广宣流布。「若一方受持,则一方免难;天下受持,则天下丰治。传授者、受持者,皆功业不浅」,你看这都是鬼神特别敬重那些弘扬《感应篇》的人。所以我们在这里学习、受持、为人演说,无形之中都增加了很多福报,都在改造命运。7 ~. ~  F! S* p6 h, W

3 [+ }% J9 @- W; G  【公善之德。宁有量哉。】- d% q! u% r" h, _

) @& q# R/ n; u8 I  这是大善,为公则善。这个『宁』是反问助词,哪里『有量哉?』无量的。再看下面一段,这是讲第六条:  B$ \7 ~7 {4 c- T
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  【一愿增补发挥。古今善恶酬报者何限。偶笔记取。安能悉其大全。同怀此意者。或取之载籍。或得之见闻。不妨续入。更加大笔。挑剔微危。跃人心目。一句赞扬。便是一句护持善根。一念打动。亦是一念消弭罪业。发挥愈朗。至理愈显。助天阐教。为功厚矣。】
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  这一段是劝『增补发挥』,愿我们大家都来增添、补充《感应篇汇编》这些事例,发挥它的道理,务必使它能够淋漓尽致。这篇古文为什么历朝历代这么多人批注?原因是每一个时代的人根性不一样、时代背景不一样,所以批注多有不同,这就是发挥。我们现代人根性,说老实话比古人要钝,为什么要钝?因为妄想比以前人多、欲望比以前人重、烦恼比以前人重,这就是根性钝。再加上现代人也不学古文,文言文也看不懂了,所以现在要讲这个《感应篇汇编》,就得详详细细的讲,一字一句都得开解。古人不用开解,看这个已经足够了,意思很明了。现在就得讲,而且还结合现代来讲,结合我们现实生活来讲,让大家真正能够受用、能够落实。『古今善恶酬报者何限?』古往今来善恶报应的这些事例是很多的,何限就是哪里有限量?无限的,真的是比比皆是。尤其是现代,只要我们冷静观察,眼前全是因果报应。所以这些案例如果是我们身边看到的,都可以把它发掘出来。『偶笔记取』,偶然之间笔录下来,把自己的见闻、案例写下来,『安能悉其大全?』安能就是哪里能,安字也是反问助词,
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 楼主| 发表于 2017-7-9 14:29:17 | 显示全部楼层
哪里能把这个义理发挥得圆满、完全?所以批注《感应篇》每个时代都要做,批注、讲解、发挥。『同怀此意者,或取之载籍』,怀此意这个『意』就是流通《感应篇》、弘扬因果教育,这是大慈大悲,我们一起发这个心,自利利他。6 P! n  e& D+ D2 J

: U: T7 P7 L# n0 d$ Y  过去批注《感应篇》的很多大德,『或取之载籍』,载籍就是记载的这些文集、籍册,从这里面挑选古今的案例、名言警句、圣贤教诲,从这里摘录出来做《感应篇》的批注;『或得之见闻』,或者是从亲眼所见、亲耳所闻的这些案例当中撷取精华来批注,『不妨续入』,如果你有这样的案例,不妨提出来。所以我们上次有提到,如果能够专门设立这种网站,就像现在博客那样的,大家可以投稿,专门是批注《感应篇》的案例,现代案例,或者从新闻媒体里面摘录,或者是自己亲身体验、亲眼所见,这个很有必要。现代因果实录,案例愈多愈好,最好是你能够对应《感应篇》某一句经文来讲那个案例,这更加理事互相发明。『更加大笔』,这是对真正有学问的、有见地的人,他能够发挥、补充深层的、没有说出的那些道理,这就是更加大笔,这是很尊敬的说法。『挑剔微危』,意思就是说,很细密的来发明道理,微就是微言,所谓微言大义,就是指很精当,但是含意很深远的话,叫微言。第一个微,微细的微;第二个危,也是危言,危言就是直言,危当直字讲,直截了当、直指人心的话。『跃人心目』,这个跃就是振动、启发人的心、人的眼目,让人看了之后就能够有所感动、有所觉悟。
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  『一句赞扬,便是一句护持善根』,你用笔写或者用嘴说,来弘扬《感应篇》、弘扬因果教育,说一句赞扬的话,赞扬《感应篇》,就是一句护持善根,让大家相信。所以这个事情我们很乐意做,护持众生的善根、启发人的良心发现。『一念打动,亦是一念消弭罪业』,很多人造罪业自己不知道,为什么?从小就没有学过圣贤教育,所以善恶、利害都分不清。哪个是善,哪个是恶?哪个是有利的,哪个是有害的?自己真的不懂,所以造了很多罪业。学了《感应篇》,听到圣贤教诲了,他就能够深受感动,生起惭愧、忏悔的心。惭愧、忏悔的心一生起来就能消弭罪业,就把罪业能消除,忏悔真诚,后不再造,过错以前不懂,胡涂,干了这些坏事、傻事,现在以后不再干了,这罪业就能消。所以你看,能够劝人断恶修善多么重要,他没有听到你的劝导,可能他永远处在黑暗当中。# X* T; Q5 D- V) t# N1 C, |

4 _9 w! L+ M3 {0 z4 @5 g  我今天收到协会传来的一位听众的忏悔信,很难得。他是说听到我讲《感应篇汇编》,他每个礼拜天在网上听,于是忏悔自己过去的过错,发露忏悔,写了一篇匿名信给我。他觉得不好意思写他的真实姓名,但是写得很真诚。我也想把他的事情跟大家供养出来,也等于消弭他的罪业。他今年三十六岁,从小因为受到不良因素的影响,所以对于男女之事很好奇,到小学的时候就跟一个女孩子进行邪淫。到初中的时候就一直在看那些色情的书,还有视频,还出现手淫。结果不能自拔,到高中已经身体很弱了。我们知道淫欲心非常伤身体,尤其是伤肾,肾乃先天之本,这个现代非常的多。你看印光大师在《天下太平之根本》里面就讲到,当年,这都是将近一百年前的事情,印祖说,当一个孩子要到青春期的时候,就要跟他讲,不可以有不正当的这些念头,特别要从小给他扎好因果的根,尤其是《感应篇》。让他知道一举一动,哪怕一个念头,旁边都有天地鬼神监察,很多的众生看着,都知道,所以他就能够防非止恶。否则,印祖说十个里头九个都会犯,就是手淫的问题,这是一百年前的事;现代估计一百个里头九十九个都会犯。所以这个确实不能怪他,社会污染严重,他成了一个牺牲品,他最后肾功能不全,甚至要靠透析来维持生命,后来还做了手术,现在每天还吃药,痛苦万分,《弟子规》上讲,「身有伤,贻亲忧。德有伤,贻亲羞」。后来接触佛法,听了我们老法师的开示,知道自己这种邪淫的行为,是自己自作自受感应的恶报,深自悔责,自己很后悔、很遗憾,如果从小能接受圣贤教育,学了《弟子规》、《感应篇》、《十善业》的话,就不会染上邪淫的恶习,就能够有快乐健康的生活。8 R9 g7 o; L; i9 F9 X
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  确实这是痛心疾首、掏心沥血的话,他很难得,他说鼓起勇气把自己的事写出来,一是为了让更多的人明白童蒙养正的重要、圣贤教育的重要;二来也是为了让更多的青少年明白,看不良的书和视频的危害,以及手淫的危害;更多的也是深深忏悔自己的罪业。这位同修发这样的心地、这样的用心,功德无量。所以我们也成就他这个功德,用他的现身说法来告诫世人,因果不能不学,这个恶习不能沾染。《论语》上我们看到颜回终身奉行的「四勿」,「非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动」,这是一切圣贤之所以成就的关键。要守得住,必须在因果上深深扎根,现在学,亡羊补牢也不晚。什么时候学,什么时候觉悟;什么时候忏悔,什么时候就能回头,罪业就能消。现在痛改前非、后不再造,而且广劝世人不要重蹈自己的覆辙,而能发愿广为流通《感应篇》、因果教育,以此功德来消罪业、增福报、断恶修善、破迷开悟,完全能做得到。
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  古德有说,天大的过错都当不得一个悔字,只要肯忏悔,天大过错都可以消除,怕的就是不肯改、不肯回头。所以从这里看到圣贤教育多重要,它真的可以救人。假如我们从小就学《感应篇》,印光大师的标准是大概三、四岁,有知识、懂点事、可以认字了,就得学《感应篇》、学《阴骘文》,把它背熟,一天背三遍、五遍。然后大人跟他讲大概什么意思,直讲就行,不需要像我们这样详细的讲。等他再大一点可以听详细的讲解,而且在生活当中,随时随地要指出他的过错。譬如说兄弟之间闹矛盾了,骨肉忿争,马上把《感应篇》这句话提出来,「你怎么可以兄弟之间骨肉忿争?你不怕天地鬼神惩罚你?」这一提醒他就明白了,就是这样讲。父母也要背熟,随时随地能拈出那句话,让他印象深刻,这就是给他扎根。三、四岁就开始学,学到十几岁这根就稳了,
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 楼主| 发表于 2017-7-9 14:30:15 | 显示全部楼层
这一辈子他不敢干坏事。小时候没学,现在这个社会诱惑这么多、污染这么重,难免会造恶,到最后痛不欲生的时候,后悔都来不及。所以我们能体会到,现在众生多么需要这种圣贤教育,那我们就要发起大心、大慈悲心,自度度他,自己认真学、认真改过自新,而又能够大力的去推广,这就是菩萨事业。『发挥愈朗,至理愈显』,发挥,从事上、从理上把《感应篇》里头的含义给发挥出来、发明出来。发明得愈明朗,至理就愈显,至理就是至高无上的理,就愈明显。这《感应篇》不能小看,真的把它读懂、读通了,你都可以开悟。$ R, t* ]* {( i! ~: [, R* h+ y
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  所以净土宗十二祖彻悟禅师说过,「善谈心性者,必不弃离于因果」,「深信因果者,终必大明乎心性」。一个明心见性的人,他教化世人用什么教?因果,必然不离开因果。而人能深信因果,最终能明心见性,为什么?因为心性跟因果本来就是一不是二。心性是讲体,万法的根源,宇宙的本体;而因果是讲相,一切的事相,我们讲宇宙的演变就是因果。相离不开体,所以他是一不是二。我们怎么能见那个性、见那个体?必须从相上见,离开相就找不到性,性相不二。所以要大明心性,就必须要深信因果、去体悟因果,把因果的事和理弄得清清楚楚,你那个妄念就不动了(打妄念都会有因果),所以你就得三昧、就得定了。得定久了,遇到一个什么样的因缘,你就能够大彻大悟。所以这个因果是根,一切世间、出世间圣人教化众生,这是大根大本。所以至理就讲到心性之理,也要从因果而彰显。我们要念佛求生净土,也必须深信因果。能深信因果,就是深信一切唯心,因为因果就是你那心的作用。因果怎么来的?因为你有念头,有念头就有相产生,前一念生起一个相,就会带起后一念起来;第二念起来了,第二个相又出生。所以我们从因果是看前相和后相,这就是因果,实际上就是前念与后念。你明白这个道理就知道,要大明心性,就是深信只要有念头,因果就不空,「万法皆空,因果不空」。万法为什么空?都是念头现的。因果为什么不空?因为念头没空,念头在相续不断,所以因果报应相续不断。什么时候你把念头都放下了,因果就不再相续,心性就大明了。
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2 R" r" Y; \/ {2 z0 v+ u+ u% M  我们念佛求生净土,不也就是因果吗?我们这念头现在转成阿弥陀佛,这阿弥陀佛的念头就出生极乐世界。这极乐世界三种庄严,佛庄严、菩萨庄严、国土庄严。三种庄严入一法句,一法句者清净句,这清净句就是阿弥陀佛一句名号,这句名号就是真实智慧、无为法身,就是我们的心性,极乐世界就是心性所现。我们现在用一句佛号就把自性开显出来,所以念佛是因,成佛是果,这不就是因果吗?至理得以彰显,『助天阐教,为功厚矣』,我们帮助上天阐明圣教,所做的功德就太厚了,古德所谓参赞化育之功,人人能做。你看,你聊天的时候,磕着瓜子跟人讲一个因果故事,那就是助天阐教,为功厚矣。要有这种心,时时称说、时时提醒,见一个人,对一个人说;见一百人、一千人,对一百人、一千人说,只要有缘就说。这一段就是《感应篇汇编》的前言部分。讲到第七讲,我们才把前言部分讲完,我们是讲得很慢,缓缓道来,但是我们不求速,扎扎实实的学。相信听者必定有所感动,能消弭罪业、能护持善根。底下就是进入正文,每一句经文开解得非常详细,有理有事,真是发挥得淋漓尽致。我们先看第一句:% u" U/ {" U0 p( m* a2 m# ^$ _! V

- C& [& i) G* y! P) j* E6 o  【太上曰。祸福无门。惟人自召。】
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+ j6 C3 k- w& z: L# p; a6 R  批注里讲:
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+ F! P3 P6 y: g1 N( @& f" D5 Y% @  【此节合下一节为一篇纲领。乃垂训之大旨也。】+ c1 x# w. C" x: K, y0 f$ A
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  这一节是太上老君说的,当然这是一个表法,实际上他就是讲的自性、真理。『祸福无门,惟人自召』,这一节合下一节「善恶之报,如影随形」是整一篇的纲领。提纲挈领、开门见山,这好文章没有废话,开宗就明义了,让你知道这篇讲什么,就讲善恶因果报应,『乃垂训之大旨也』,圣贤垂留下来的教诲。这四句是大旨,就是要旨,最重要的宗旨。% _4 t# Y2 I% d
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  【论圣贤之心。不因祈福避祸。而后为善不为恶。论造化之理。积善积恶。而余庆余殃。固不爽也。】$ y5 Y1 s; U2 F$ U" b

# X. d5 m; `6 F8 b6 d' T  圣贤的心纯净纯善,他没有任何的妄念,所以他不会因为祈求福报、避免灾祸,而后才为善不为恶、才断恶修善。他断恶修善的目的不是为了求福、不是为了避祸,而是纯是一片济人利世之心,真诚、没有自我。『论造化之理』,造化是大自然,天地造化的道理,积善、积恶而得到余庆、余殃,这是《易经》上讲的,积善之家必有余庆,积不善、积恶的家必有余殃,殃是灾殃,『固不爽也』,固然不会有差错。# E* D+ u3 ?  x* b/ r$ S! \( o
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  这一段我们刚开了个头,时间到了,等下一次我们再跟大家一起学习。今天有讲得不妥之处,请大家多多批评指正。谢谢大家。: u  U, e4 [' J" M: b
太上感应篇汇编  定弘法师主讲  (第八集)  2013/1/26  香港佛陀教育协会  档名:57-109-0008
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& m0 x) T) J2 X: \. ]; [; Q  尊敬的诸位大德同修,大家好!请坐。我们继续来学习《太上感应篇汇编》,请看经本第二十二页第二行,「太上曰,祸福无门,惟人自召」。这是《感应篇》第一句经文,昨天我们只讲了第一小段,我们就接着讲。它这里讲,此节合下一节总共四句,为一篇的纲领,是垂训之大旨、要旨。所论的圣贤之心,「不因祈福避祸,而后为善不为恶」,先是用祸福感应的道理跟一般人讲,让他能够生起祈福避祸之心,这还是凡心,不是圣贤之心。但是对凡人这个很有效,哪个人不希望得到福报、远离祸害?人都希望这样,那就应该断恶修善,因为祸福都是自己召的。这样不断的断恶修善,这里讲为善不为恶,时间久了,做习惯了,连那个祈福避祸的心都放下了,这就进入圣贤。所以,可以说这是帮助我们转凡成圣的一个很好的阶梯。「论造化之理」,这是讲自然的天道,就是积善就有善报,而且有余庆,这个余庆就是余福,能够福荫子孙;积恶必有恶报,而且有余殃,余殃是殃及子孙。「固不爽也」,固然如此,绝不会有差错。我们今天看第二小段:3 k8 _( T9 S5 J' M4 z( @

; M( o( b& B4 a, C3 ~  【小曰吉凶。大曰祸福。】4 b; x# o( m% H2 c

5 U( y1 i# f9 O7 }  这里讲吉凶、祸福可以从大小上来界分,小的报应就叫『吉凶』,
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 楼主| 发表于 2017-7-9 14:31:14 | 显示全部楼层
大的报应就是『祸福』,它们的原理都是「善有善报,恶有恶报」。所以君子趋吉避凶,就是唯有断恶修善,而不需要去祈求,那个福自然会来降临,它是自然感应的。所以:" v) p3 p, l9 E, ?
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  【无门。无定门也。】- G) V- A' ~' c% R; c
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  它没有一定的,说「你该怎么做,走哪一个门」,它是一种自然感应,非人为去刻意的安排,它是自然而然的。
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9 n8 O# ^7 L* H) N  【自召。自作自受也。】
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7 ]; B7 O: U* s- k4 g2 ?1 m  作如是因,就得如是果。1 g. m9 Q1 t" a  z3 u2 p

# E4 y$ a/ z* k( ~2 [( f/ _  【言天地无私。因物付物。祸之福之。本无一定之门。】9 P$ P+ f+ M+ A
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  这里所说的「祸福无门,惟人自召」正体现出天地无私,天地就是造化,没有私心,没有偏袒谁,只要人行善,他就得福,造恶就得祸。这里讲『因物付物』,这个付就是赋予、给予,也就是报应的意思,因一物报一物。用我们现在简单的话来讲,就是一报还一报。『祸之福之』,天地降给人祸或者福,这个之是个代词,代指某人,降给某人祸或者福。无,本来没有『一定之门』,换句话说,它的门很多,报应的形式是多样化,但是原理原则就是善有善报、恶有恶报。下面说:4 ~. J8 Q% @9 F8 C- T$ r" {# a

# F* |5 [2 @8 G# n* Q3 g7 D# |2 K8 |  【听招致以为报应。惟在人心自召耳。】) [, w$ h" y6 ]1 k- Q1 P

7 A6 ?: ~$ x) M  『听』就是听凭,『招致』,招致的就是果报。意思就是说,上天没有私心、没有自己的意思,就听凭所招致的果报,这就叫报应。换句话说,就是惟人自召,而且是惟人心自召,那个果报完全是人心念头引发的。底下说:, r: J* P) }0 j( x: D& K

( [/ y% B" `* y7 I5 \  【然人一念未起时。此心湛然。如同虚空。何有善恶。只因此念才动。所向好事是善。所向坏事为恶。其先不过起一念。行一事。及后日积月累。遂有善人恶人之别。而得祸得福。悉决于起念之时矣。】: ^+ U/ T- l9 H% |+ `/ T( U# q

0 D1 d( r- }, l) L# \, |  这给我们分析得非常深刻、透彻,祸福怎么来的?真的惟有人心自召,自己感召的。所以祸福的门就在你的心里,一念心是善的,那个福的门就开了,福就进来了;一念心是恶的,这个祸的门也就跟着开了,招来的是祸。这祸福就好像门外的很多客人等着,看你招谁,善人就从善门那里进,恶人就从恶门那里进,实际上那门全是你自己心控制的、你念头控制的,换句话说,原来因果就是念头决定的。然而人一念未起的时候,你念头还没起,就是一念不生的时候,这个心叫真心。『此心湛然』,湛然就是比喻像湖水那样非常清澈,没有丝毫污染,这是比喻真心,真心照现万物,却又不染着万物,这个心不会动摇,就是六祖所谓的,「何期自性本自清净,何期自性本不生灭,何期自性本自具足,何期自性本无动摇,何期自性能生万法」。这个自性就是讲这里的心,这个心是真心,人人本有,本来清净,本来没有动摇。动的是什么?动的是妄念。所以这个真心『如同虚空』,虚空没有动摇,很清净,一尘不染,念头好比是虚空里生起的一片云彩,这就是我们的妄念,所以妄念有生有灭,就像云彩有生有灭,可是虚空没有生灭。我们的自性、真心就是虚空,何有善恶?本来就没有善、没有恶,有善有恶全在那个起来的妄念,『只因此念才动』,这个念头就是妄念。妄念为什么会动?就是因为迷了,迷而不觉,佛法称为无明,这叫根本无明。本来真心本性没有动摇,现在动了,动了还不觉,你没觉悟。觉悟了马上不动,这可以;现在不觉了还动,这一动就有相起来了,宇宙万物就跟这个念头一起出生了。
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6 `' J9 k0 u2 ~" e8 ^% P  就像人作梦一样,没有作梦的时候就没有梦境;现在作梦了,梦中不觉,心在动,所以这个作梦的心就开始生出梦境来了。所以梦境怎么来的?因为你有作梦的心。而且梦境跟你作梦的心是同时生起的,不是一个先一个后,说「我先起一个作梦的心,然后再起个梦境」,不是的,那个梦境就是你作梦的心,叫妄心、妄念。而这个念头念念相续,就产生相的相续,宇宙幻有就出生了,就像梦境一样,梦境就出现了,而且念念相续,这个相就在相续,这就是因果相续,所以因果原来是这么来的。你所向的是好事,你这个念头是善的,什么叫善?为人则善。你为了帮助别人、帮助众生,这是好事、这是善,就得到善报。善念生出来的就是善的境界,马上就有报。同样的,所向的是坏事,就是恶,什么是坏事?为自己的、自私自利的,那就是造恶了。所以这个善恶不能光从事相上来看,要从你的心地、你的念头上来看,那个果报是因你的念头而形成。譬如说你骂人,骂人这个相、这个事情,很难说是善还是恶,看你发的是什么心。如果你发的心是为他好,帮助他觉悟、教育他,让他断恶修善,让他记住自己犯的过错,以后不会再犯,这分存心纯是为他,这是善。假如这里头有一念有自己在里面,自己生气、动怒了,因为他做了错事,冒犯了我的利益,让我心里不高兴,我来骂他,有自己在里头,这就是恶。这都要自己细细去分辨,也可能这个念头一半是善、一半是恶,你一半是为他,一半还是有自己,虽然骂他是为他好,自己还真生气,这是半善半恶。也可能是百分之八十是善,百分之二十是恶,或者是百分之二十是善,百分之八十是恶,这个念头自己要细细省察。1 E; l, D2 b* g. m) K% N

2 T9 k$ J9 o' M" s  总之善必有善报,恶必有恶报,它俩不能互相抵消。你那百之二十是善,它就将来有百分之二十的善报;你百分之八十是恶,将来就有百分之八十的恶报。『其先不过起一念』,最早先的时候,就刚动这一念,很细微行一事,这可能是个小事,但是已有善恶分别了。如果在这里头没有觉悟,一直在起恶念、作恶事,『及后日积月累』,善当然积累是好;如果是恶,自己不觉察,一直在积累,这就形成大的果报,所以有善人、恶人的分别。其实最初「人之初,性本善」,大家都是善人,这个善还不是跟恶对立的那个善,是本善,这个本善就是『一念未起时,此心湛然』,那就是本善。真心本性是本善,那里头没有善、没有恶,什么都没有,叫本善。「性相近,习相远」,本性虽然一样,习性不一样,习性怎么来的?就是日积月累来的。最初那一念是善的,你念念相续都是善,那你就是善人;如果最初你那一念是为自己,自私自利,哪怕很细微,你没有觉察、你纵容它,还滋养它,日积月累,积小恶就成大恶,
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 楼主| 发表于 2017-7-9 14:32:11 | 显示全部楼层
最后就背千古骂名。像秦桧就是典型自私自利,卖国求荣、坑害忠良,坏事干得很绝,他杀了岳飞,在历史上留下骂名。可能他在最初的时候,那一念就不正,可能很小的时候,四五岁、八九岁的时候,他为了跟小朋友争一块糖果,就起了一个歹念,他要名闻利养,可能那时候只是个小糖果,但是他没有觉察,大人也没提醒。于是这个念头一直保存着,而且不断的长大,随着他自己长大,念头也开始长大,日积月累,最后他长大了,可以为了保存自己的荣华富贵而坑害忠良。1 Z4 b# v0 x( g0 ~- @

* N' v) u5 T+ c) N. F6 e" Y  r# H: k  小的时候是为了一块糖果,大的时候是为了荣华富贵,其实那个念都是为自己,只是有小大之分。所以当我们起一个念头不善的时候,自己立刻要警觉,所谓勿以恶小而为之,勿以善小而不为;恶不积不足以败身,善不积不足以成名,我们要积善修德。得福、得祸都起于那一念,取决于起念之时,所以真正修行从念头上修,这就是禅宗所谓的从根本修。一个人修行功夫得不得力,全看他能不能观照住自己的念头,把握住自己的念头;如果自己的念头不善,还不能观照,或者观照出来不能够去努力改掉,这都是没有修行,这就是放纵自己的习气。放纵自己的习气,要知道将来是福还是祸,你自己明白。现世的祸报、祸殃都是小,来世三恶道那个祸殃才大。特别是我们学佛,学佛的人都有使命,要将佛法发扬光大,我们这一念如果是善的,如果是能符合佛陀教诲,你就在发扬光大佛法;如果你这一念是恶,跟佛陀教诲相悖,你就不是光大佛法了,反过来你是在消灭佛法。消灭佛法的罪可重了,就看你那一念往哪个方向走,是往地狱走,还是往极乐世界走,不可不慎。下面说:
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( f1 c9 f7 B+ J0 T1 e  【故太上开口曰无门。曰自召。懔懔于为人起念之时。吃紧提撕警觉。】# l- p  \, V9 X$ v. S
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  『太上』,这里是笼统来讲,就是一切的圣贤垂训,道家可以专指太上老君。太上开口就说,就是这篇文章一开头就说的祸福无门,惟人自召。这是提醒我们,让我们起戒慎恐惧,这个『懔懔』就是戒慎恐惧的样子,起敬畏之心、起恐惧心,不敢乱来、不敢放肆。为人起念之时就已经有善恶分判,一个念头不对,已经注定未来的祸殃,已经引起了天地鬼神的愤怒,所以怎么能够不戒慎恐惧?知道这个道理就要用功,努力的断恶修善,要『吃紧』,吃紧就是努力,『提撕』就是提醒,『警觉』是我们自己要警觉,自己提醒自己,自己要有警觉心。这个吃紧二字说明我们要力行,不可以轻忽、不可以懈怠。下面说:
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) p9 U8 F4 O; G& n- o4 C- @  【觉者。内观洞照也。人心善恶。莫不有几。一念内照。便知向往。易曰。几者。动之微。吉凶之先见者也。于此觑得破。做得主。自然欲净理纯。动与吉会。若毫厘有差。天地悬隔矣。】; |$ i  C7 r. c/ Y" q6 X

( {/ Q7 C3 d' u5 j& O, O4 O9 I  『觉者』就是觉悟的人,他能够内观洞照,『内观』就是观自己的心,心在内,外面的境界全是心在改造,境由心造、境随心转,所以觉悟的人不去改变外面的境界,改变自己的心就行了。愚蠢的人才会改变外面境界,愈改变是愈麻烦,他没改变自己的根源,那就是心地。所以内观是常常能观心,『洞照』就是明察秋毫,内心里面哪怕是很微细的念头都能够观察出来,这就是功夫;如果心浮气躁,就观不出来。一定是要将气沉下来、将心安住,就像灵猫守在老鼠洞门口,看到小老鼠一冒头,牠立刻就抓上去,非常敏捷、非常迅速。我们对我们的恶念也是要这样,这个恶念刚冒头,我们立刻把它扑灭,不容它生存、不容它相续,这就是所谓圣贤克己功夫,克服自己的恶念,克服自己的毛病习气。『人心善恶,莫不有几』,这个几就是心很隐微的一动,这叫几。人心的善恶不是说已经造了很大的恶事,才能够看出这个心是恶的,不必,到那个地步已经是不可收拾了。观察我们的心地善恶就从最隐微的地方看,能观自己,你就能观人,你的心清净了,能够观照自己的善恶念头,你自然就懂得来者是善是恶,为什么?外面的境界你洞然明白,因为你的心平静如水,像那个湖水,很平静,像镜子一样把外面境界照得很清楚,哪怕是微微一动你都能了解,而且心愈清净,人心的波动会照得愈清晰,根本没有可能隐瞒的。所以你看,像我们在师父上人旁边,你就没有办法隐瞒。一个人有智慧,心地清净了,把你从里到外、从头到脚看得清清楚楚、明明白白。除非你不动,你稍微一动他立刻就知道,你这念头从哪来,将来果报往哪去,你什么意图,前因后果看得清清楚楚。) j% a# }1 @  h# X, d5 N6 t

$ z- Q) g6 T- x  所以要瞒只能瞒那些愚人、凡夫俗子,比你功夫好的、智慧高的瞒不过,当然更瞒不过天地鬼神、佛菩萨。所以做人千万不可有欺心,欺骗的心,自欺欺人、欺天地、欺鬼神、欺佛菩萨,这种心已经是在造大恶了。『一念内照,便知向往』,内照就是内省,观照自己的念头,这一念起来了,立刻观察,「这一念该不该起,是善是恶?这一念起来了之后往哪个方向走,未来的果报是如何?」自己马上得清楚,便知向往。譬如说我这一念自私,我就知道我向着三恶道走了;如果我这一念大公无私、舍己为人,就是向着善道、天道走;一念念佛,这是向着极乐世界走。但念佛是心里真在念,真有,你的心是个佛心,不是嘴上念,嘴上念,心里还想着自私自利,那你还得往三恶道走,跟你嘴上动弹没什么太大的关系,跟你的心动有关系。所以《易经》说(《易经》是孔子亲自做的批注,是圣人的垂训。伏羲画八卦,文王作卦辞、爻辞,孔子批注卦辞、爻辞,形成《周易》,这里头讲的全是宇宙人生真相、圣贤的教诲),这里头一句话说,『几者,动之微』,这个就是解释几是什么意思,几就是微微的动,这个动当然是指心动,也可以是指你的言语、动作,很微小的那个动,叫几。『吉凶之先见者也』,就是能看出他将来的吉凶祸福,所以吉凶祸福先从你微微一动就能见到。譬如说了凡先生在家训里讲到的,看一个人能不能有功名、能不能考上,从他的一言一动是不是谦虚、谨慎就能看出。如果他谦光动人,整个就是谦虚的磁场,很诚恳、很谨慎,不敢走在人先,总是卑己敬人,
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 楼主| 发表于 2017-7-9 14:33:08 | 显示全部楼层
了凡先生说就可以预卜这个人一定能考中。他就是从这么一个小动作就能看到,而且很准,绝没有差错。用什么原理来预卜人的吉凶祸福?就是感应之理。
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: B6 \: D$ q# [, N1 _8 V$ {  《易经》用来给人算命,要知道那个是很其次的作用,最重要是用它来对照自己的言行。所以学《易经》不是为了算命、算卦,是用它来做镜子,对照对照,我有哪些恶要改,哪些善要修?然后你就可以预卜将来的吉凶祸福了。而吉凶祸福是不断的在变化,为什么?因为你的那个心不断的在变化。譬如说佛典里有个小故事,讲有一个小和尚,他的师父已经证得阿罗汉果了,有一天入定观察这个小徒弟,发现他的命数已到了,只剩七天的寿命,于是出定之后跟他的小徒弟说,「你准备回家吧,不要待在这了,回家看看父母,七天后再来」。意思就是说你回家正好就在家里可以往生了。小徒弟就告别了师父回家去,走在路上下雨,见到地上有很多蚂蚁被水淹了,就生起了一念慈悲,用土筑起一个比较高的堤,让那些蚂蚁都爬到那个高堤上,救了很多的蚂蚁。然后回家里住了七天,没事,又回到寺院。这阿罗汉看到小徒弟,「怎么又回来了?」很吃惊,于是又入定观察到底怎么回事,才发现原来这个小徒弟在路上救了很多生命,延寿了。所以命运在不断的改变,小徒弟就是因为这一念善,救生,他的命运立刻就改了,原来七天就得死,结果延寿了。所以吉凶最初就在那一念,如果那一念没有起来,看到这些蚂蚁被水淹了,还是麻木不仁的,就这么走过去,那么真的他七天就死了。一念仁爱心起来,要知道天有好生之德,你能够救生,也救了自己。
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0 F) C, \: `" x: \6 k. Z; ^  所以『于此觑得破,做得主,自然欲净理纯,动与吉会』。于此就是从这个念头上,你能够看得破,觑就是看得破,看破什么?看破一切吉凶祸福都源自我们的心地。你真明白了,就叫看破,没有迷信,还需要算命吗?不需要了,命运全掌握在自己手中,全是你念头在做主宰。所以你做得主,就是你能控制自己的念头、把握自己的念头,把一切不善的念头全都清除干净。自然欲净理纯,欲望都干净了,没有欲望,这个欲也代表一切烦恼,贪瞋痴慢疑,这都是烦恼,用一个欲字代表,全都扫净,天理就纯了,就是纯是天理,所谓天理就是自性的性德,念念与性德相应。所动皆吉,『动与吉会』,会就是相会,你的一言一动都跟吉相会,没有凶了,这个时候你请一个会算卦的人来给你占一卦,全是吉,不会有凶,为什么?吉凶是果,因是善恶,你都已经纯善无恶,那当然纯吉无凶。所以所动皆吉,根本就不需要再算卦了,此时此刻你所向皆顺、所做皆吉。『若毫厘有差,天地悬隔矣』,毫厘就是很小的差别,如果有丝毫的差错,这是念头上一念不正,天地悬隔。悬隔是很大的差别,天和地你看差别多大,悬是悬殊,这是讲果报上的悬殊,而那个因就是非常微细的差别。好比一个大圆盘,在圆周上的距离可能很大,但是那个圆心上的偏差可能很小,从圆心上出发,你方向稍微有一点偏差,可能只是一度、两度(总共三百六十度,就差一度、两度),可是一直走到圆周上,那个圆周上的距离就很大了。我们的心就是圆心,果报就是圆周,就是整个境界,境界随着你的心在转。下面一段:
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( ?4 t7 ]- t2 |9 U' Z& b  【宋灵源禅师谓伊川曰。祸能生福。福能生祸。祸能生福者。以其处危之时。切于思安。深于求理。尤能祇畏敬谨也。福能生祸者。以其居安之时。纵其奢念。肆其骄怠。尤多轻忽侮慢也。】
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3 o6 f! o8 @" ^5 W' \  这里引用宋朝『灵源禅师』的话,灵源禅师是一位开悟的大德,在传记上可以找到他,他跟『伊川先生』是同一时代的人。伊川先生就是程颐,二程的程颐,哥哥是程颢,弟弟是程颐,兄弟俩都是大儒,伊川就是他的出生地,程颐是洛阳伊川人。古人对人的尊称,最尊敬的不称他的名,也不称他的字,也不称他的号,称他的地名;次一等的称他的号,不称他的字;再次一等的,比较同辈的,平常的称呼称字,不能称名;称名只有父母、老师可以称,这是古人称谓的这样一个习惯。伊川先生就是程颐,灵源禅师跟这些大儒有来往,常常一起探讨宇宙人生的道理,开悟的人见地绝对不会有差错,所以这些大儒都常常请教这些佛门大德。灵源禅师说,『祸能生福,福能生祸』,这个话跟老子在《道德经》上讲的「祸兮福之所倚,福兮祸之所伏」是异曲同工,祸福是相依的。有祸的时候未必是个坏事,因为祸能生福;有福的时候未必是好事,福能生祸。怎么讲?底下说,『祸能生福者,以其处危之时,切于思安,深于求理,尤能祇畏敬谨也』。当在危险、困难、挫折的时候,就是处危之时,这时候虽然表面上是祸,但是在这样的一种情形下,人能够奋起。切于思安,切是急切,希望得到安乐,因为他没有安乐,他急需安乐。深于求理,于是他就会深刻的学习和悟这些因果的道理。人只要能够深入的思考、深入的学习圣贤的教诲,他一定能够有转变,而且尤能(更能)祇畏敬谨。祇,这是地神,像神祇就是指神灵,畏就是敬畏,敬就是恭敬,谨就是谨慎,意思说像对待神灵那样的敬畏、恭敬、谨慎。人往往是在危难、忧患的时候会有这样的一种心,敬畏、谨慎,而这种心能造福,所以祸能生福。4 W. z' E2 x& I- _  R
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  纵观历史,确确实实很多大成就的人物,都是因为在困难、危险的状况当中奋起而成就的。就拿最近的毛泽东来说,他能够用非常弱小的军队打败了国民党美式装备,也就是因为这个祸能生福。二万五千里长征,共产党的军队基本上都是消耗殆尽了,而在此时此刻,他们切于思安、深于求理,所以能够生存下来,能够有战斗力。下面说福能生祸,福怎么能生祸?『以其居安之时』,生活很安定,没有什么值得忧虑的,于是人就开始懈怠,『纵其奢念,肆其骄怠』,放纵自己的奢侈的念头,放肆,肆就是放肆、随便,开始生骄慢、懈怠了,不再去发奋图强。『尤多轻忽侮慢也』,就是这个时候会有更多的轻忽,轻率、不谨慎、随便,侮慢就是骄慢,不能够谦卑。往往谦受益,满招损,打仗的时候骄兵必败,所以安乐不一定就是福。孟子曾经说过,
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 楼主| 发表于 2017-7-9 14:34:07 | 显示全部楼层
生于忧患,死于安乐,所以真正一个人想有成就,不要去享受名闻利养、五欲六尘,那都是害人的,很容易让人生起奢念、骄怠、轻忽、侮慢,特别是奢侈、傲慢的心一起来,这个人注定要失败。他多大的智慧、多大的能力,只要有傲慢心,这个人就肯定注定要失败。修道更是如此,稍微有一点进步,这时候如果是生起骄慢,对人无礼,修行上懈怠,对自己观照、内省的功夫懈怠,那就一定会有大倒退;如果遇到恶缘,可能会一失足成千古恨,甚至堕落恶道,往往修行人到最后还会堕落三恶道,就是因为一念之差。所以祸福之门我们要守得住,那就是自己的心。下面:
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  【东岳大帝训曰。行善如春园之草。不见其长。日有所增。行恶如磨刀之石。不见其损。日有所亏。祸福密移。迷者罔觉。】
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  这都是很好的格言,可以说这部《汇编》也是个《格言联璧》,这里头都是非常好的警世修身的言论,这里举出『东岳大帝』的教诲。五岳,东岳是泰山,五岳之首,泰山的神就是东岳大帝。他曾经教诲说,『行善如春园之草』,一个人行善积德,可能很难看到他的突出的效果,就像草在不断的长,『不见其长,日有所增』。你虽然没观察出来它一天长多少,但是它确实在长,一个月之后你就发现草长得很高了。这就是行善一定要有恒心,不能用浮躁的心,耐心做去,遇到考验、障碍来了,也不要退心。往往一发心来做好事、做义工,那都是菩萨心,遇到障缘自己就会退心,就没办法长了,所以要有耐心。日有所增,每天都要增加我们的善念。『行恶如磨刀之石,不见其损,日有所亏』,造恶的也是如此,都是不知不觉就损了大德。就像磨刀石,磨刀石把刀一点点磨掉,石头也在磨,不见其磨损,但是它确实在不断的亏损下去,可能五年之后石头已经下去一大截了,但是你一天天看,看不出来。这都是告诫我们要防微杜渐、要谨小慎微,不可轻忽小恶,也不可以因为小善而不去做。所以『祸福密移』,这个密就是暗暗的,看不出来,祸福都在移动、都在改变,跟着你的念头。迷者不觉,『罔觉』就是不觉,不觉察祸福的改变,为什么?因为他没有办法觉察自己的心念的改变,而最后愈迷愈深,没办法回头。下面引唐朝六祖惠能大师的话:
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  【唐六祖惠能曰。一切福田。不离方寸。经云。吉凶祸福。皆由心造。又云。罪福二轮。苦乐两果。皆三业所造。一心所感。】& r1 W& L5 H- U# N) v! s$ k: |

" B. ]- G, P& |; G, E  先看到这里。唐朝六祖惠能大师,这是我们都非常熟悉的,禅宗第六代祖,他在《坛经》里面教我们『一切福田,不离方寸』,方寸就是指心地。你看我们的心就是一方寸,大概一个拳头大,就是你的心,一个拳头也就是一寸,方寸就是指我们的心。当然实际上不是指我们的肉团心、心脏,不是那个心,它是指我们的念头。一切福田都取决于你的念头,福田由你的心去耕,看你播什么种,播的是善种,收获的是善的果报;如果播的是恶种,收的是恶果,反正田都给你,就看你播什么种。『经云』,就是佛经里说的,『吉凶祸福,皆由心造』,真的一切唯心造,这是《华严经》上讲的,当然吉凶祸福更是由心造。所以佛法就是重修心,这是抓住根本,宇宙万物都是心造的。又说『罪福』这两轮,就是善道和恶道,『苦乐』的两个果,这两极在果上看是分判得很清晰。『皆三业所造』,就是身、口、意三业所造的,『一心所感』,心就是念头,发动三业,所以三业的根还在你的心。戒律是从三业上来戒除不善,身不造杀生、偷盗、邪淫;口不造妄语、恶口、两舌、绮语;意不造贪、瞋、痴,这就是戒律,在三业上来防范。禅和净土从心上防范,像我们念佛,就一心念佛,心里只有阿弥陀佛,什么念头都没有,当然三业就不会造恶,所以防住这个心,三业都防住了,这就是真正的持戒。所以蕅益大师讲,真能念佛,不复起贪瞋痴,即是大持戒,这是总持。而心要是清净,自然就会有福报,这个福是自性里面的福报,不是你刻意、有心去修来的,它是自性自然流露的,所以万法皆是由心来决定的。下面给我们讲十法界的因是什么:
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3 [0 r; x  d. }, _% j0 G- G. [  【若一念心瞋恚邪淫。即地狱业。悭贪不施。即饿鬼业。愚痴暗蔽。即畜生业。我慢贡高。即修罗业。坚持五戒。即人业。精修十善。即天业。证悟人空。即声闻业。知缘性离。即缘觉业。六度齐修。即菩萨业。真慈平等。即佛业。】/ F, w6 p) c5 q2 P9 N

* q! l; M# ?) L" g  这是讲十法界,所以这完全是佛法,《汇编》是太好了,儒释道的内容都具足。这一念心决定了法界,法界就是你所处的这个境界、这个环境。我们现在是人道,下面有三恶道,上面有天道,还有修罗道,这是六道。六道以外还有四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,全是一心所造。从最下面的开始看,一念心如果是瞋恚、邪淫,瞋恚是发脾气,怒火中烧,这里面很多的心所,譬如说起了嫉妒心,起了害人的心。这《感应篇》里面讲了很多大恶的念头,譬如说「见杀加怒」,那就是瞋恚心,没有任何仁慈心。邪淫就是地狱的因,感召地狱里面的铜柱、铁床,完全是一念心造的,你造这个业,你就受这个报;别人没造,别人不受报。过去章太炎先生曾经有这么一个遭遇,他曾经做过东岳大帝的判官,做过一个月,就是我们现在讲走阴差。我们知道,章太炎先生是国学大师,袁世凯当年都敬畏他几分,他的四传弟子刘克熊教授上次还来香港拜见我们师父,这是他第四代弟子。章太炎先生笃行佛教,他看佛经,结果那一个月刚好因为他得罪了袁世凯(袁世凯是大军阀,这个人很坏),他就把章太炎抓起来,关了一个月,理由是什么?章太炎没有骂他。不骂他,还要关人家。为什么不骂他?不值得骂。所以袁世凯很气愤,人人都骂他,就是章太炎不骂,他竟然就把章太炎关了一个月。在那一个月当中,晚上东岳大帝就派人来请他,所以一到晚上他就睡得很熟,怎么叫都叫不醒,他魂已经去了阴曹地府,做判官,东岳大帝也很敬重他的为人、他的学问。章太炎因为看佛经,看到有一种地狱叫做「炮烙地狱」,就是铜柱子烧得通红,然后逼着罪人往上抱,他觉得这个地狱很残忍,
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 楼主| 发表于 2017-7-9 14:35:04 | 显示全部楼层
这种刑罚很不仁道,就建议东岳大帝可不可以废除这样的刑罚。, o9 r! d: @, V; H! b3 |

$ x* W! {, f0 u2 p+ N; R3 q  这种刑罚就是惩罚邪淫的人,男的看到女的就生起邪淫心,这种恶业积累得太多了,业力就会现出这种境界。所以那个罪人看到铜柱,看成是个美女,他就往上抱,结果一抱,那烧红的铜柱就把他整个身体都烧得焦烂。阴风一吹他又醒了,醒了之后看到的是美女,又抱,又被烧死了。如是活过来又死,死了之后又活,地狱里面是一日之内万死万生,真的是惨不忍睹。所以章太炎说,「能不能废除这样刑罚?」东岳大帝也没出声,笑笑说,「你可以去看看」,就命一个小鬼带着他到刑场,走了一段路,小鬼停下来说,「到了,前面就是」。结果章太炎什么都没看到。这时候恍然大悟,原来自己没造那个业,就在眼前都见不到;罪人造了这个业,他是自己业力现出来的境界,不是东岳大帝、不是阎罗王给他造出来的刑具,真是自作自受。他因为业力强,就变现这样的境界,一直要把他的这个业全部消完了,什么时候他记起来那是个铜柱,不是个美女,不敢抱了,他这个业就算消完了;他要是还不能有这个记性,就继续消业障,所以地狱是用来消业障的。所以章太炎就明白了,收回他的建议,不必再向东岳大帝建议了,建议没用,该受的罪他得受。所以完全是你这一念心感召的,祸福无门,惟人自召。『悭贪不施』,悭是吝啬,不肯布施,贪是贪婪,不肯布施还要贪婪别人的,这就是饿鬼业。饿鬼就是因为贪,愈贪愈得不到,所以他饥饿,饿到最后一点福报都没有,连浆水的声音都听不到,更何况他能吃什么?肚子很大,咽喉很细,口里还喷火。0 e3 k  y/ Q+ r% Z

3 {3 W/ F& X2 i2 h4 d! ^: C( s9 i  你看佛弟子目犍连证了阿罗汉果,用天眼看到他母亲堕到饿鬼道,很痛苦,真的一千年都闻不到浆水的声音。所以大目犍连用神通力把一钵饭送到他母亲面前,供养他母亲,结果没想到他母亲看到这饭马上就抓起来,还生怕其它的饿鬼抢她的,就自己吃,悭贪。她能吃得上吗?拿起饭刚往嘴里送,结果就变成火炭,业力把那个饭就转成火炭,吃不进去。连她儿子证得阿罗汉都救不了她。所以《地藏经》里讲,「业力甚大,能敌须弥,能深巨海,能障圣道」。而这么大的业,连圣贤都救不了,最初可能就是那一念悭贪。小的时候可能看到人家糖果就想拿,别人、其它小朋友问他要,他不肯给,就是从这一念心开始,不能警觉、不能放下,不断的滋长,业力就开始形成,到最后改都改不了,叫做悭贪成性。『愚痴暗蔽,即畜生业』,畜生我们能见到,哺乳动物、卵生动物,这都很多,蜎飞蠕动,总之就是愚痴感召的。这样的身形就是因为愚痴暗蔽,牠的心性完全被蒙蔽了,完全失去了智慧,这是畜生业。而愚痴的根在哪?就在怀疑。所以怀疑要不得,喜欢怀疑的人愈来愈愚痴,最大的怀疑就是怀疑圣教、怀疑因果,这个疑心招感的就是愚痴。所以一个人愚痴的话,疑心就很重,做事犹豫不决,有智慧的人当机立断。从这里就可以看到一个人有没有智慧,不在你的知识多少,你学位高不高,不在那个,甚至你没文化,可是你做事判断都很准确,这就是你的智慧。这个智慧从哪里来?从学习圣教、帮助人觉悟、法布施来,当然自己学习、深入经教才智慧如海。, x# U2 o' m2 K( z1 e
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  我慢贡高就是修罗业,修罗就是阿修罗、罗剎,福报很大,甚至可以跟天道的天王挑战。就像《西游记》里的孙悟空,自命为齐天大圣,他还要跟玉皇大帝打,有时候连天人都打不过他,这福报很大。我慢,傲慢、贡高,因为他福报大,所以他很容易生傲慢,待人无礼,自己不能谦和、诚敬,仗着自己有福报,目空一切,好争、嫉妒人。傲慢自然就会有嫉妒,因为傲慢和嫉妒就是俩姊妹,同一个心、同一个恶念,当看到自己比别人高,就会傲慢;当看到别人比自己高,就嫉妒,修罗心理。傲慢的人一定会不讲礼,没有礼、没有敬,就是连坐在那都随随便便,没有威仪,这叫修罗相,没有恭敬心。修罗福报虽然大,但是很快会享完,很快会糟蹋完,福报享尽了,一定是堕地狱,因为他在享福的过程中,肯定是造无量罪业。人一傲慢,什么业都会造出来,再加上他好勇斗狠,喜欢跟人争、跟人斗,甚至跟天斗、跟地斗、跟一切众生斗,所以造的业可太多了。『坚持五戒,即人业』,原来想做人必须得要坚持五戒。五戒基础是十善,所以五戒十善是作人的资格。五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,如果五戒没做到,作人的资格就没有了,现在还是个人身,那叫人形畜生心,衣冠禽兽。儒家讲五常跟佛家讲五戒是完全一样,五常是仁义礼智信,仁就不杀生,义就不偷盗,礼就不邪淫,智(智慧)就不饮酒(饮酒丧智),信就不妄语。所以它完全是对应的,儒、佛圣人讲的都是一样的。这五常德是恒常具有的,如果失去了,人心就坏了,天下就乱了。所以《春秋左传》上讲,「人弃常则妖兴」,妖魔鬼怪都起来了。妖魔鬼怪是什么?就是我们现在看到的天灾、人祸,种种反常的现象。
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' ^1 l0 t* j  F& Q+ i( H  为什么现在天灾人祸这么多?人弃常,五常不要了,仁义礼智信不要了,人心就坏了,社会就乱了。希望社会和谐,唯有提倡五常德、伦理道德教育、因果教育。『精修十善,即天业』,十善跟五戒差不多,但是这个要精修,精修就是纯,没有杂染,不容有丝毫恶夹杂,这是精修十善。十善,身不造杀、盗、淫,口不造妄语、恶口、两舌、绮语,意不造贪、瞋、痴。十善跟五戒不同点在于,它在意地上规范,这是天业,天还有慈悲喜舍,所以纯善的心才能够跟天感应。『证悟人空』,就得声闻了,声闻就是阿罗汉,出了六道,连天道都超越了,这是他有智慧现前,证悟了人空,人空跟法空是两种空。声闻(就是阿罗汉)证悟了人空,还没有证悟法空,证悟法空就成佛了。证悟人空也是他了不起的智慧,这叫正觉,他了知万法因缘生,什么东西都是因缘所生。譬如说我定弘这身体,大家看到这么一个东西叫定弘法师,定弘到底是谁做主宰,哪个部分才是定弘的主要部分?肯定不是头发,因为头发可以剪掉,没头发定弘还在;肯定不是指甲,
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