群书治要菁华录

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-28 12:47:41

序言
　　
　　《群书治要》（下简称《治要》）乃唐初文臣魏徵、褚亮、虞世南、萧德言等受太宗之诏令，节录浩瀚典籍之精华，作资政镜鉴之书。《旧唐书·萧德言传》云：「太宗欲知前世得失，诏魏徵、虞世南、褚亮及德言裒次经史百氏帝王所以兴衰者上之，帝爱其书博而要，曰：『使我稽古临事不惑者，公等力也！』赉赐优渥。」史载，太宗于此书常手不释卷，日夜读之，欢喜无量。实知此书之于「贞观盛世」其益大也。然此书亡于唐末兵戎，继而流落东夷。日本天皇、臣子视为圭臬，经筵屡次宣讲，曾创日本两朝盛世。是书至清末重回本土，然知者甚少，惜此中华治世之宝典，埋没于世久矣。
　　《治要》乃古圣先王修齐治平之精要，自经、史、子一万九千多卷之书中节录而成，可谓字字珠玑，故太宗日夜读之，手不释卷。然今人读之，篇幅仍巨。余等为此书作译注，斐然成文，百万字巨。译注此书毕，乃择录治要之嘉言懿行，以欲时人得览治要之精粹也。
　　《易》曰：「君子以多识前言往行，以蓄其德。」《治要》乃古圣先贤前言往行之精要。菁华录，又乃《治要》之精要也，句句皆为万古圣贤血脉，今人除非不读，读之，必获深益也。经由此书，转而进读《治要》，则其益深也。
　　古人有云：「国家兴亡，匹夫有责。」范文正公曰：「居庙堂之高，则忧其民；处江湖之远，则忧其君。」昔魏徵等位极人臣，编撰圣典、韬略天下，余等草野遗民，才学、知识不能望其项背，然食君之禄，得亲之养，受师之教，三者深恩，不可不报也。固不揣浅陋，编是书，诚愿为世之和谐，尽己之力，其心一也。
　　是书放弃版权，愿有缘仁者，见此书而广宣流布，则非仅种个人之福田，实乃畅先圣之本怀，於世人其益也厚矣。是为序。
　　群书治要译注小组
　　癸巳年春月
卷一周易治要

　　
　　乾卦
　　
　　【原文】乾：元、亨、利、贞。
　　【注释】乾：卦名。《周易》以卦为单位，全书共六十四卦。每卦由四个部分组成。即卦画、卦名、卦辞、爻辞。易卦的结构分为三个层次，最小的单位是爻，基本单位是经卦，每卦由两个经卦，或者说由六爻组成。经卦有八个，即乾、坤、坎、离、巽、震、艮、兑。它们分别代表八种类别的自然物质，如乾代表天文之事，坤代表地理之事，卦象是比较单纯的。八个经卦互相重叠构成六十四卦。本卦是同卦相叠（乾下乾上）。六画都是阳爻，用以象天，喻龙，比喻有才德的君子。元、亨、利、贞：《子夏易传》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。言乾禀纯阳之性，故能首出庶物，各得元始、开通、和谐、贞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰「元、亨、利、贞」矣。以四德于人事而言，即为仁、礼、义、智，又先儒云，乾为天，为信，故以此句于人事而言即表仁、义、礼、智、信五常德。
　　【译文】乾卦象征着天：具有元始、通达、和谐有利、贞正坚固的德性。
　　【原文】象曰：天行健，君子以自强不息。
　　【注释】象曰：象有卦象和爻象，就是一个卦或者一个卦的某个爻的象。解卦，一般是把一个卦列出来，分析这个卦的象是什么、所表达的谶语是什么。所以说这个卦或者爻所说的，就是「象曰」。
　　【译文】《象传》说：天道广而无私、生养万物、运行不息，君子应该效法天道，努力自强，不停止地追求进步，永不止息地去努力。
　　
　　【原文】九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。处下体之极，居上体之下，纯修下道，则居上之德废，纯修上道，则处下之礼旷。故终日乾乾，至于夕，惕犹若厉也。
　　【注释】九三：《周易》每卦六爻，第三爻为阳爻者，称为「九三」。君子：《周易正义》：以阳居三位，故称「九三」；以居不得中，故不称「大人」；阳而得位，故称「君子」。乾乾：自强不息貌。夕惕若厉，无咎：惕，小心谨慎的意思；厉，严谨而危正的德行；咎，灾祸和过失的意思。
　　【译文】乾卦的第三爻九三，象征着一个才德出众的君子，应当自强自立，勇猛精进，终日不懈，连到了夜晚，也要和白天一样警醒自己。假如能够朝夕戒惧，如临危境，不敢有丝毫的松懈，哪怕遇到危难，最终也会没有灾祸和过失。（这是说九三处在下卦的最高处，又在上卦之下，君子悟此卦象，如果纯粹只修习处下位之道，则居上位的德行就会废除，如果纯粹只修习居上位之道，则处下位的礼节就会荒废。因此终日不懈，连到了夜晚，也要和白天一样警醒自己。朝夕戒惧，如临危境，不敢有丝毫的松懈。）
　　【原文】上九：亢龙有悔。
　　【注释】上九：指乾卦的第六爻。上就是至高无上的意思。亢龙有悔：亢，极，达到最高的境界。
　　【译文】乾卦的第六爻上九，象征着处在极高点的龙，知进而忘退，就会有悔闷的后果。
　　
　　【原文】保合大和，乃利贞。不和而刚暴也。首出庶物，万国咸宁。万物所以宁，各以有君也。
　　【注释】保合大和，乃利贞：大和，亦称太和，均衡和合适的状态。首出庶物，万国咸宁：庶物，众物、万物。
　　【译文】万事万物如果能够保持它的太和之气不断地运行，永远融洽无偏，就能实现最终的和谐贞正。（如果没有和顺，纯阳刚暴，那么万物就会失去其利，不得其正。）圣人从普通的百姓中首先显现出来，而不自为天下人之首，让天下万国各得其所，各安其事，这样（依乾道而行）万国自然和谐相安，无侵无争，都得到了安宁。（万物都能得到安宁，在于各自有贤德的人来担任领导之位。圣人效法乾德，生养万物，作为万物之尊，分别任命贤德之君引领万国，所以万国皆得安宁也！）
　　
　　【原文】文言曰：元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。君子体仁，足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰，乾：元、亨、利、贞。
　　【注释】文言：《文言》是《易传》中专门用以解说乾、坤两卦的；解乾卦的卦辞与爻辞部分通称《乾文言》，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-28 12:48:43

解坤卦的卦辞与爻辞部分通称《坤文言》，相传为孔子所作。
　　【译文】《文言传》说：元始（在人为仁），是众善的初发；通达（在人为礼），是美好的会聚；有利（在人为义），是事物的和谐；正固（在人为智），是办事的根本。君子体察仁道，处处行仁，就足以领导众人，寻求美好的事物就会处处合乎礼，施利于他物就会处处合乎众义，坚守正道就可以办好事情。君子就是能够施行此四种德行的人，所以说：「乾卦，象征元始、通达、和谐有利、贞正坚固。」
　　
　　【原文】子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也，修辞立其诚，所以居业也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。
　　【注释】子曰至所以进德也：德谓德行，业谓功业。修辞立其诚，所以居业也：《周易正义》：辞谓文教，诚谓诚实也。外则修理文教，内则立其诚实，内外相成，则有功业可居，故云「居业」也。
　　【译文】孔子说：君子增进道德建立事业。推忠于人，以信待物，德行就能够得到提升。修理文教，内心诚实，就是立业的根基。处在上位的时候不敢心怀骄慢，处在下位的时候心也不会忧闷。
　　
　　【原文】子曰：同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。
　　【译文】孔子说：同样的声音能够产生共鸣，同样的气味会相互融合，水总是流到湿地上，火总是先烧干燥处，龙吟然后景云就会腾升，虎啸之处就会有谷风相随，圣人兴起，万民都来仰望他、亲近他，接受他的引导和教化。
　　
　　【原文】君子学以聚之，问以辨之，以君德而处下体，资纳于物者也。宽以居之，仁以行之。
　　【注释】君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之：《周易正义》：「君子学以聚之」者，九二从微而进，未在君位，故且习学以蓄其德。「问以辨之」者，学有未了，更详问其事，以辨决于疑也。「宽以居之」者，当用宽裕之道，居处其位也。「仁以行之」者，以仁恩之心，行之被物。
　　【译文】君子通过学习来蓄养其德行，学习后还有不明了的，就详细地询问考究来明辨决疑（有君主的美德而处在下位，是因为有所依靠和接受他物的帮助），以宽厚的态度来对待他人，以仁爱之心来行事接物。
　　
　　【原文】夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
　　【注释】夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶：合是符合、相通的意思。这四句通过比拟来赞扬「大人」。大人，即圣人。
　　【译文】九五爻辞所说的「大人」，圣明德备，他的道德和天地一样覆载万物，他的圣明如同日月一样普照万物，他施理政事像四时一样井然有序，他示人的吉凶祸福如同鬼神一样奥妙无穷。他若在天时之前行事，天不违背他，若在天时之后行事，也能奉顺天道运行的规律。天都不会违背他，何况人呢？何况鬼神呢？
　　
　　【原文】知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
　　【译文】深知进取与引退、生存和灭亡的道理，行为不偏失正道。大概只有圣人才能如此吧！
　　
　　坤  卦
　　
　　【原文】象曰：地势坤，君子以厚德载物。
　　【译文】《象传》说：大地的气势宽厚和顺，这是坤卦的象征。君子应效法坤卦的精神，深厚自己的德行来容载天下万物。
　　
　　【原文】文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。
　　【译文】《文言》说：坤卦六爻皆阴，至柔，但在变动时却也显示出无比的刚。地体不动，极为安静，但生物不邪，德能方正，含养万物而德化光大。坤道至柔，承载于天而依照四时运行得当。
　　
　　【原文】积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。
　　【译文】修积善行的家族，必定能够积累许多庆祥（能够庇佑子孙）；累积恶行的家族，必定会留下许多祸殃（必将贻害子孙）。
　　
　　【原文】君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。
　　【注释】君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤：《周易正义》：「君子敬以直内」者，言君子用敬以直内。「内」谓心也，用此恭敬以直内理。「义以方外」者，用此义事，以方正外物。言君子法地正直而生万物，皆得所宜，各以方正。「敬义立而德不孤」者，身有敬义，以接于人，则人亦敬，义以应之，是德不孤也。
　　【译文】君子恭敬一切，以使内心正直；行为处处循礼，以此方正外物。能够做到恭敬一切、处处循礼（人们就会恭敬于他，以义应之），就能够使美德广布，得到众人的回应。
　　
　　蒙  卦
　　
　　【原文】象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
　　【注释】山下出泉，蒙：释蒙卦上艮为山、下坎为水之象。泉水流出山必渐汇成江河，正如「蒙稚」渐启。君子以果行育德：《周易正义》：「育德」谓隐默怀藏，不自彰显，以育养其德。「果行」「育德」者，自相违错。若童蒙来问则果行也，寻常处众则育德，是不相须也。
　　【译文】《象传》说：高山下流出泉水，象征着「蒙稚」渐启。君子效法蒙卦的精神，行动时如水之必行，果决不疑，修德时隐默怀藏，不自彰显。
　　
　　【原文】蒙以养正，圣功也。
　　【译文】童蒙的时候就能够培养其纯正无邪的品质，这就是至圣之功了。
　　
　　师  卦
　　
　　【原文】象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。
　　【注释】地中有水，师：释师卦上坤为地、下坎为水之象。君子以容民畜众：君子，容纳畜养民众。《周易正义》：「君子以容民畜众」者，言君子法此师卦，容纳其民，畜养其众。
　　【译文】《象传》说：地中有水，水聚集在地中，象征着「兵众」。君子观察此卦象，因此包容、保护其民众，积聚其民众。
　　
　　【原文】初六：师出以律，否臧凶。为师之始，齐师者也。失令有功，法所不赦，故师出不以律，否臧皆凶也。
　　【注释】师出以律，否臧凶：否，音匹。「否臧凶」者，若其失律行师，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-28 12:49:45

无问否之与臧，皆为凶也。「否」谓破败，「臧」谓有功。然「否」为破败，即是凶也。何须更云「否臧凶」者，本意所明，虽臧亦凶。
　　【译文】初六：兵众出发要依照律法，如果不依照律法和号令行事，即使胜了也会有凶险。（建立军队，一开始就要整顿军纪。士兵如果违反了军纪，就算侥幸立了大功，也是军法所不容的，所以军队出征不依照律法，即使胜利了也是很危险的。）
　　
　　【原文】上六：大君有命，开国承家，小人勿用。处师之极，师之终也。大君之命，不失功也。开国承家，以宁邦也。小人勿用，非其道也。
　　【注释】大君有命，开国承家，小人勿用：这三句说明师卦之终，时当班师告捷，有开国承家之赏，不可任用小人。
　　【译文】上六：天子颁布命令，封赏功臣为诸侯、为大夫，小人不能够起用。（上六处在师卦的终极，是师卦的终竟。天子对功臣的封爵，不能离开了他们的实际功劳，根据功劳大小封赏他们，功劳大的封为诸侯，功劳小的封为卿大夫，为的是使国家安定。小人不能任用，这不符合治国平天下的正道。）
　　
　　【原文】象曰：小人勿用，必乱邦也。
　　【译文】《象传》说：「小人不可任用」，是说明用小人必将危乱国家。
　　
　　履  卦
　　
　　【原文】象曰：上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。
　　【注释】上天下泽，履：释履卦兑下乾上之卦象。辩上下，定民志：辩，通「辨」；定，规定端正。
　　【译文】《象传》说：天下有泽（上是天，下是泽，这是上下的正常状态，人的行为也应当如此），象征循礼。君子观察履卦的卦象，要辨清上下的位分，以安定百姓的心志。
　　
　　泰  卦
　　
　　【原文】彖曰：天地交而万物通也，上下交而其志同也。内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
　　【注释】天地交而万物通也：此据卦象，说明天地阴阳交合、万物生养畅通之理。上下交而其志同也：《周易正义》中有「上下交而其志同」者，此以人事象天地之交。上谓君也，下谓臣也，君臣交好，故志意和同。内君子而外小人：内、外指内卦和外卦，君子指三阳爻，小人指三阴爻。君子道长，小人道消也：《周易禅解》，君子道长，则六爻皆有君子之道；小人道消，则六爻皆有保泰防否之功也。
　　【译文】《彖传》说：天地阴阳交合，万物生养之道就通畅无阻；君臣上下交心感应，人们的思想意识就会协同起来。此时，君子在内（健于行事），小人在外（顺以听命），君子之道就能渐长，小人之道就会渐消。
　　
　　否  卦
　　
　　【原文】象曰：天地不交，否。君子以俭德避难，不可荣以禄。
　　【注释】天地不交，否：否，音匹；此释上乾为天、下坤为地之象。君子以俭德避难，不可荣以禄：俭德，俭约的品德。《周易正义》：「君子以俭德避难」者，言君子于此否塞之时，以节俭为德，避其危难，不可荣华其身，以居禄位。此若据诸侯公卿言之，避其群小之难，不可重受官赏；若据王者言之，谓节俭为德，避其阴阳已运之难，不可重自荣华而骄逸也。
　　【译文】《象传》说：否卦的卦象为坤（地）下乾（天）上，为天在地上之表象。天在极高处，地在极低处，天地阴阳之间因此不能够互相交合，所以时世闭塞不通。这个时候君子必须隐藏、俭约，有德而不显，这样才能避开危险与灾难，不可以谋取高官厚利、享受荣华富贵。
　　
　　【原文】彖曰：天地不交而万物不通，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
　　【注释】天地不交而万物不通，上下不交而天下无邦也：《周易正义》：「上下不交而天下无邦」者，与泰卦反也。泰卦云「上下交而其志同」，此应云「上下不交则其志不同」也。非但其志不同，上下乖隔，则邦国灭亡，故变云「天下无邦」也。内阴而外阳，内柔而外刚：《周易集解》：崔觐曰：阴、柔，谓坤。阳、刚，谓乾也。内小人而外君子，小人道长，君子道消也：《周易集解》：崔觐曰：君子在野、小人在位之义也。
　　【译文】《彖传》说：天地之气互不交感，万物就会堵塞不通；君臣之间互不沟通，国家就会衰败灭亡。此卦内卦坤体阴，外卦乾体阳，表示内柔而外刚，小人在位而君子在野。这样，小人之道就会日渐增长，君子之道就会日渐消亡。
　　
　　同人卦
　　
　　【原文】象曰：天与火，同人。天体于上，而火炎上，同人之义。君子以类族辩物。君子小人，各得所同。
　　【注释】天与火，同人：《周易正义》：天体在上，火又炎上，取其性同，故云「天与火，同人」。君子以类族辩物：《周易正义》：族，聚也。言君子法此同人，以类而聚也。「辨物」谓分辨事物，各同其党，使自相同，不间杂也。
　　【译文】《象传》说：同人卦的卦象是离（火）下乾（天）上，为天下有火之表象。天在高处，火势熊熊而上，天与火亲和相处。（天高高在上，上面又有大火燃烧，这是同人卦的含义。）君子得到此卦的启迪，要明白物以类聚、人以群分的道理，懂得明辨事物，求同存异，团结众人，以实现天下太平。（让君子和小人各同其党，使他们各自和相同的人在一起。）
　　
　　【原文】彖曰：文明以健，中正而应，君子正也。行健不以武而以文明用之，相应不以邪而以中正应之，君子正也。唯君子为能通天下之志。君子以文明为德者也。
　　【注释】文明以健，中正而应，君子正也：《周易集解》：何妥曰：离为文明，乾为刚健。健非尚武，乃以文明。应不以邪，乃以中正。故曰「利君子贞」也。唯君子为能通天下之志：《周易集解》：虞翻曰：唯，独也。崔觐曰：君子谓九五，能舍己同人，以通天下之志。
　　【译文】《彖辞》说：君子以文明之德而显现刚健，以中正之道与万物相应，这才是君子的正道（君子行为刚健不用武力而使用文明，表现出来的不是奸邪而是与中正相应，这才是君子所行的正道），

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-28 12:50:47

只有君子能够以正道感通而聚合天下人的意志（君子用文明来作为自己修习德行的标准）。
　　
　　大有卦
　　
　　【原文】象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。大有，包容之象也，故遏恶扬善，成物之美，顺奉天德，休物之命也。
　　【注释】火在天上，大有：释「大有卦上离为火、下乾为天之象。君子以遏恶扬善，顺天休命：遏恶扬善，意为遏阻奸邪，称扬善良。休，用于动词，犹言「休美」。
　　【译文】《象传》说：火焰高悬于天上，无处不照，象征「大获所有」。君子以此卦象所兆，应当遏阻奸邪，称扬善良，以奉承顺应上天的德性，美善万物的性命（大有卦，是包容的象征。所以君子因此要遏恶扬善，成就万物的美善，尊顺奉行上天的德性，美善万物的性命）。
　　
　　【原文】上九：自天佑之，吉无不利。居大有之上，而不累于位，志尚于贤者也。
　　【注释】自天佑之，吉无不利：此谓上九以阳刚之德居大有卦终，超然安处于「无位」之地，犹如获「天佑」长保富有，故「吉无不利」。
　　【译文】上九：有来自于上天的护佑，凡事吉庆，无不顺利。（意思是此爻象征处在大有之时，君子没有被物系累其心，是因为他能清静高洁，志在圣贤。）
　　
　　谦  卦
　　
　　【原文】谦。象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。多者用谦以为裒，少者用谦以为益，随物而与，施不失平也。
　　【注释】地中有山，谦：释谦卦上坤为地、下艮为山之象。君子以裒多益寡，称物平施：裒，音剖，念二声。《尔雅·释诂》云：「裒，聚也。」《周易正义》：「裒多」者，君子若能用此谦道，则裒益其多，言多者得谦，物更裒聚，弥益多也，故云「裒多」，即谦尊而光也，是尊者得谦而光大也。「益寡」者，谓寡者得谦而更进益，即卑而不可逾也，是卑者得谦而更增益，不可逾越也。「称物平施」者，称此物之多少，均平而施，物之先多者而得其施也，物之先寡者而亦得其施也。故云「称物平施」也。按：「裒」字也有削减之意，宋儒注解《周易》时，「裒多益寡」多解释为削减多余，补益不足。此处白话翻译时取《周易正义》之义。
　　【译文】《象传》说：高山深藏在地中，象征着谦虚。君子效法谦卦的精神，多者谦虚就能积聚更多，少者谦虚也能增益更多，无论是多者还是少者，都能从谦卦中平等地得到受益（多者谦虚能够积聚更多，少者谦虚也能增益更多。君子根据物品的多少给予，施予不失公平）。
　　
　　【原文】天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
　　【译文】天的规律是亏损盈满者，补益谦虚者；地的规律是变易盈满者，充实谦虚者；鬼神的规律是危害盈满者，施福谦虚者，人道的规律是憎恶盈满者，喜爱谦虚者。谦虚的人处在尊高之位，道德会更加光明，处在卑下之位，其德行人们也难以超越。只有君子才能够保持谦德至终啊！
　　
　　【原文】初六：谦谦君子，用涉大川，吉。能体谦谦，其唯君子，用涉大难，物无害也。象曰：谦谦君子，卑以自牧也。牧，养也。
　　【译文】初六：谦而又谦的君子（因为有无比谦逊的美德），即使涉大险、过大河，也将是吉利的。（唯有君子有谦而又谦的美德，以此来处理异常的艰难，万物都不会有损害）。《象传》说「谦而又谦的君子」，是说用谦卑来养成其恒久的美德（牧，养的意思）。
　　
　　【原文】九三：劳谦，君子有终，吉。劳谦匪懈，是以吉也。象曰：劳谦君子，万民服也。
　　【译文】九三：有功劳而且懂得谦虚的君子，能够保持谦德至终，凡事都会吉利（有功劳且能保持谦恭而不懈怠，所以能够获得吉祥）。《象传》说：有功劳还保持谦虚的君子，万民都会敬服于他。
　　
　　豫  卦
　　
　　【原文】天地以顺动，故日月不过而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服。
　　【注释】忒：意为误差、差错。
　　【译文】天地能够顺时而动，所以日月运行不会有过，四季轮转没有误差；圣人能够沿顺民情而动，则刑罚清楚简单，万民服从。
　　
　　
　　
　　随  卦
　　
　　【原文】象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。泽中有雷，动悦之象也，物皆悦随，可以无为，不劳明鉴，故君子向晦入宴息也。
　　【注释】泽中有雷，随：释随卦上兑为泽、下震为雷之象。君子以向晦入宴息：「向晦」犹言「向晚」。「宴」，安也。「宴息」即休息。这是说明君子观随卦之象，悟知凡事「随时」的道理，故早出晚入，于向晚按时休息。
　　【译文】《象传》说：大泽中响着雷声，泽随顺雷声而震动，这是随顺之象。君子因此而随天应时，早出晚入，于向晚按时休息。（泽中有雷，是震动和喜悦之象，万物都喜悦地随顺，君子可以无为，不需要凡事明察，所以说君子可以早出晚入，于向晚按时休息。）
　　
　　观  卦
　　
　　【原文】象曰：风行地上，观。先王以省方，观民设教。
　　【注释】风行地上，观：释观卦上巽为风、下坤为地之象。先王以省方，观民设教：这是说明「先王」效法观卦「风行地上」之象，省视万方，示民以教，使百姓有所瞻仰而顺从教化。
　　【译文】《象传》说：观卦的卦象是坤（地）下巽（风）上，为风吹拂于地上而遍及万物之象，象征瞻仰。先代君王仿效风吹拂于地而遍及万物的精神，设立省方之礼，视察四方，考察民风民俗，设立政教。
　　
　　【原文】彖曰：顺而巽，中正以观天下，观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服。
　　【注释】顺而巽，中正以观天下：巽，古同「逊」，谦让恭顺之意。《周易正义》：顺而和巽，居中得正，以观于天下，谓之「观」也。此释观卦之名。观天之神道，而四时不忒：神道，犹言「神妙的自然规律」。不忒，指没有变更、没有差错。
　　【译文】《彖传》说：具备温顺谦逊的美德，居中得正位，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-28 12:51:49

从而考察天下民风。观察四季运转丝毫不差就能懂得其中存在着大自然神妙的作用。圣人能够效法天道而设教于天下（自己修积善德，身体力行，做大众的榜样，不需要通过言语教诫和威刑恐逼），万民就会自然服从于他，天下实现垂拱而治。
　　
　　【原文】六四：观国之光，利用宾于王。居观之时，最近至尊，观国之光者也，居近得位，明习国仪者也，故曰利用宾于王也。
　　【注释】观国之光，利用宾于王：光，指国家大治而呈现的光辉景象。宾，用于动词，犹作「作宾」。此谓六四柔顺得正，亲比九五，犹如贤者观光于盛治之国，故称有利于成为君王的座上宾，即言可以效用于贤君，其吉可知。
　　【译文】六四：观仰国家大治的光辉景象，适宜以宾客的身份入朝辅佐君王。（在观仰之时，能够最容易接近君王的，是能够观仰国家大治光辉景象的人。接近君王并因此得到官位的，是那些明白和学习国家礼仪的人。所以说「利用宾于王」。）
　　
　　【原文】九五：观我生，君子无咎。上之化下，犹风靡草，故观民之俗，以察己道。百姓有罪，在余一人，君子风著，己乃无咎。上为化主，将欲自观，乃观民也。
　　【注释】观我生，君子无咎：观我生，指既受人瞻仰又自观其道。咎，指过失、罪过。
　　【译文】九五：君王经常巡视国家，看民风淳正与否，如果天下有君子之风著，这样就不会有过错了。（在上位的教化在下位的，如同风吹草木，草木顺风而倒，所以，观察民众的风俗，就可以体察自己所施行的是否合道。百姓如果有罪，罪责在我君主一人。天下有君子之风，自己就没有过错了。在上位的人是教化的主导者，要观察自己所施行的是否合道，观察民风就可以知道了。）
　　
　　噬嗑卦
　　
　　【原文】象曰：雷电噬嗑，先王以明罚敕法。
　　【注释】雷电噬嗑：噬嗑，音市喝。释噬嗑卦下震为雷、上离为电之象。明罚敕法：明，动词，严明，敕，犹言「正」。
　　【译文】《象传》说：噬嗑卦的卦象是震（雷）下离（火）上，为雷电交击之象。雷电交击，就像咬合一样。雷有威慑力，电能放光明。古代帝王效法这一卦象，严明刑罚，整饬法令。
　　
　　贲  卦
　　
　　【原文】象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。处贲之时，止物以文明，不可以威刑，故君子以明庶政，而无敢折狱也。
　　【注释】山下有火，贲：贲，音必。释贲卦上卦为艮（艮为山）、下卦为离（离为火）之象。以明庶政，无敢折狱：这是说明「君子」观贲卦之象，悟知当以「文明」理政，但不可以文饰「断狱」。
　　【译文】《象传》说：山下燃烧着火焰，象征着「文饰」，君子因此修明政事，不敢以威刑断狱。（出现贲卦卦象之时，火照着山，山因为火而被照明，不可以采用严厉的刑罚来治理政事，所以君子一般采用文明来理政，而不会通过武断判决案件来治理天下，甚至让民众无讼。）
　　
　　【原文】彖曰：观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。
　　【译文】彖传说：观察天象，可以知晓四季的变化规律；观察社会的人文现象，可以推行教化而实现天下大治。
　　
　　大畜卦
　　
　　【原文】象曰：天在山中,大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。物之可畜于怀，令德不散，尽于此也。
　　【注释】天在山中，大畜：释大畜卦下乾为天、上艮为山之象。君子以多识前言往行，以畜其德：识，音帜。前言往行，指前代圣贤的言行。这两句说明「君子」效法大畜卦象，多记「前言往行」以畜美德。
　　【译文】《象传》说：天包含在山中，这是宽广包容之象，君子感此卦象，应该牢记古圣先贤的嘉言善行，来培养自己的德行。（万事万物中，唯有贮藏前言往行于怀，才能让道德不散弃。）
　　
　　颐  卦
　　
　　【原文】象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。言语饮食，犹慎而节之，而况其余乎。
　　【注释】山下有雷，颐：释颐卦上艮为山、下震为雷之象。颐者，养也。《周易集解》引刘表曰：山止于上，雷动于下，颐之象也。君子以慎言语，节饮食：这是说明「君子」效法颐卦「养正」之道，「慎言」以养德行，「节事」以养身体。
　　【译文】《象传》说：山下响动着震雷，象征着颐养，君子感此，谨慎言语以培养德行，节制饮食以养护身体。（言语和饮食，都能够谨慎、节制，更何况其他呢。）
　　
　　习坎卦
　　
　　【原文】象曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。至险未夷，教不可废，故以常德行而习教事也。习于坎，然后能不以险难为困，而德行不失常。
　　【注释】水洊至，习坎：洊，音荐。古同「荐」，再、屡次、接连之意。此释上下坎均为水之象。常德行，习教事：常，动词，当读为「尚」，意味着恒久保持。习，动词，犹言「熟习」。
　　【译文】《象传》说：水一至再至，长流不滞，象征着重重险陷。君子感此卦象，而恒久保持修习自身德行，反复熟习政教之事。（至险没有消除，教化就不能够废除，因此要恒久地保持修习自己的德行，熟习政教之事，在重重险难中修习德行，然后才能不被险难所困，而德行才能够长久保持。）
　　
　　离  卦
　　
　　【原文】象曰：明两作，离。大人以继明，照于四方。继，谓不绝。
　　【注释】明两作，离：此释离卦之象。《周易正义》：「明两作，离」者，离为日，日为明。今有上下二体，故云「明两作，离」也。大人以继明照于四方：《周易禅解》：明而又明，相续不息。自既克明其德，便足以照四方矣。
　　【译文】《象传》说：光明两次升起，这是离卦的象征。道德高尚之人以相继不绝的光明品德照耀于四方（继，就是相继不绝的意思）。
　　
　　咸  卦
　　
　　【原文】象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。以虚受人，物乃感应也。
　　【注释】山上有泽，咸：《周易正义》：「山上有泽，咸」，泽性下流，能润于下；山体上承，能受其润。以山感泽，所以为「咸」。君子以虚受人：受，犹言容纳。此句说明君子效法咸象，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-28 12:52:51

虚怀接物，以成「感应」之道。
　　【译文】《象传》说：山上有大泽，山泽相通（交感），这是咸卦的象征。看到此象，君子因此虚怀若谷，广泛容纳感化众人。（君子能够以虚怀若谷来感，万物都会与之相应。）
　　
　　【原文】天地感而万物化生。二气相与，乃化生也。圣人感人心而天下和平。
　　【译文】天与地相互感应，因而万物得以化生（阴阳二气相互感应，这是化生生命啊）；圣人设立道德教化，与民心相感应，因而天下和平。
　　
　　恒卦
　　
　　【原文】象曰：雷风，恒。长阳长阴，合而相与，可久之道也。君子以立不易方。得其所久，故不易也。
　　【注释】雷风，恒：释恒卦上卦为震（震为雷）、下卦为巽（巽为风）之象。君子以立不易方：方，道也，此处犹言「正确的思想」。这是说明君子效法恒卦象，立身于恒久不变之道。
　　【译文】《象传》说：雷发风行，刚柔相济，这是恒久之象。（上卦为震，震为长子，故称「长阳」；下卦为巽，巽为长女，故称「长阴」。长阳和长阴常相交助，刚柔相济，这是能够长期存在之道啊。）君子因此做人做事有所树立，有卓然不可移易之方。（因为得到了长期存在的道，所以不会轻易放弃和改变。）
　　
　　【原文】彖曰：天地之道，恒久而不已也。得其所久，故不已也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。言各得所恒，故皆能久长也。
　　【译文】《彖传》说：天地的运行规律是永恒运行，没有停息。（因为天地运行规律是永恒的，所以不会停止。）日月得到天的承载，而能长久照耀天下；四季往复变化，所以能永久生成万物；圣人长久地推行其道义，所以能教化天下。（这是说各自得到长久的东西，所以都能够长期存在。）
　　
　　【原文】九三：不恒其德，或承之羞。德行无恒，自相违错，不可致诘，故或承之羞也。不恒其德，无所容也。
　　【译文】九三：如果不能长久地保持自己的德行，就有可能会招致别人的羞辱。（不能长久保持美德，自己就会违背美德、产生过失，产生过失则不足以向其问明事理，所以说就会蒙受他人的羞辱。）如果不能长久地保持德行，将无容身之地。
　　
　　遯卦
　　
　　【原文】象曰：天下有山，遯。天下有山，阴长之象也。君子以远小人，不恶而严。
　　【注释】天下有山，遯：《周易集解》：崔觐曰：天喻君子，山比小人。小人浸长，若山之侵天。君子遯避，若天之远山，故言「天下有山，遯」也。
　　【译文】《象传》说：高天之下立着大山，这是退避之意（高天之下立着大山，这是表示阴盛的卦象）。君子因此而远避小人，并不憎恶小人，但亦自具威严，使其不敢冒犯。
　　
　　大壮卦
　　
　　【原文】象曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。壮而违礼则凶，凶则失壮矣，故君子以大壮而顺礼也。
　　【注释】雷在天上，大壮：释大壮卦上震为雷、下乾为天之象。《周易正义》：震雷为威动，乾天主刚健，雷在天上，是「刚以动」，所以为「大壮」。君子以非礼弗履：履，践行。这是说明君子观察大壮卦象，悟知于强盛之时必须守正履礼，善葆其「壮」。
　　【译文】《象传》说：震雷响彻天上，刚强威盛，这是大壮的象征。君子因此效法此卦的精神，克己复礼，不施行不符合礼的事情。（如果强盛但是行为不符合礼，那就是凶象了，是凶象的话就不能够继续保有其强盛了。所以君子不仅刚强威盛，而又顺应于礼）。
　　
　　晋卦
　　
　　【原文】象曰：明出地上，晋。君子以自昭明德。以顺著明，自显之道。
　　【注释】明出地上，晋：释晋卦上离为明、下坤为地之象。君子以自昭明德：昭，作动词，显示、显扬。明德，即「光辉的道德」。郑玄曰：地虽生万物，日出于上，其功乃著，故君子法之，而「以明自昭其德」。
　　【译文】《象传》说：太阳升起，照耀大地，是显升之象，这是晋卦的特征。君子看到此象，应自己把自身本有的光明德性显现出来。（随顺自然之道显明其德，才是自我显明之道。）
　　
　　
　　明夷卦
　　
　　【原文】象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，莅众显明，蔽伪百姓者也，故以蒙养正，以明夷莅众矣。用晦而明。藏明于内，乃得明也，显明于外，乃所避也。
　　【注释】明入地中，明夷：释明夷卦下离为明、上坤为地之象。君子以莅众，用晦而明：莅，临也，「莅众」犹言「治众」。
　　【译文】《象传》说：太阳落入地中，是光明伏踞之象，这是明夷卦的象征。受此卦象启迪，君子治理众人。（治理民众，太过于显示自己的机巧智慧，就会让百姓有被蒙蔽和欺骗之感，百姓就会丧失质朴，变得诈伪。因此要用大智若愚的方式来培养百姓纯正的民风，用自隐其慧的方式来使众人得到治理。）能够自我晦藏其明智，这样反而能更加显示其道德光明。（把自己明察的智慧掩藏起来，才是真正的明察之道。把自己明察的智慧显明于外，是君子应该避免的事情。）
　　
　　家人卦
　　
　　【原文】象曰：风自火出，家人。由内相成，炽也。君子以言有物而行有恒。家人之道，修于近小而不妄者也，故君子言必有物，而口无择言；行必有恒，而身无择行也。
　　【注释】风自火出，家人：释家人卦上巽为风、下离为火之象。君子以言有物而行有恒：恒，规律、法则。
　　【译文】《象传》说：风从火中生出，这是家人卦的象征（风从火的内部生成，是因为火的温度高的缘故，这是说明家人卦巽在离外，是风从火出。火刚生起的时候，因为有风，会更加炽盛。火炽盛后又会形成风。这样内外互相作用，有似家人之义。所以说「风自火出，家人」）。君子因此应注意自己的一言一行，说话要有根据和内容，行动要有准则和规矩，不能朝三暮四和半途而废。（居家行事的道理，要从身边的人和日常小事着手，不可轻忽随意。因此君子说话一定有根有据，这样话一出口就会合乎道理而无需选择；做事一定遵循规律和法则，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-28 12:53:54

这样一做事情就会符合大道而无需选择。）
　　
　　【原文】彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
　　【译文】《彖传》说：家人卦是说，女子应当居家主内，而男人应当以处理外部事务为主，这样才符合天地阴阳的大道。家中有严正的主人，这是指父母而言的。父亲尽父亲的责任，儿子尽儿子的责任，兄长尽兄长的责任，弟弟尽弟弟的责任，丈夫尽丈夫的责任，妻子尽妻子的责任，这样家道就能端正了。家道端正了，那么天下也就能安定了。
　　
　　
　　
　　睽  卦
　　
　　【原文】象曰：上火下泽，睽。君子以同而异。同于通理，异于职事。
　　【注释】上火下泽，睽：释睽卦上离为火、下兑为泽之象。君子以同而异：求同存异。这是说君子看到睽卦卦象后，明白了「合睽」的道理，寻求事物的「大同」，接受不同观点的「小异」。
　　【译文】《象传》说：上为火而下有泽，两相乖违，这是睽卦的象征。看到此卦象，君子处于世上，应该求同存异，保持自己的个性和特色。（认同共通的道理，各自做好不同的事情。）
　　
　　蹇  卦
　　
　　【原文】象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。除难莫若反身修德也。
　　【注释】山上有水，蹇：释蹇卦下艮为山、上坎为水之象。阐明涉济艰难的道理。蹇，音剪。跋行艰难。君子以反身修德：反身，反求自身。这是说君子看到此卦象后，遇到困难时要「反身修德」，才能济蹇涉难。
　　【译文】《象传》说：山上流水，跌宕曲折而下，行动艰难，这是蹇卦的象征。君子效法此卦，在困难之时应该反省自身，修养自身德行。（解除困难最好的方法，莫过于自我反省，修习德行。）
　　
　　【原文】彖曰：蹇，难也，险在前也，见险而能止，智矣哉。
　　【译文】《彖传》说：蹇卦，象征着艰难，就是前面有危险的意思。看到险情能够停止，这是明智之举啊。
　　
　　【原文】六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。处难之时，履当其位，执心不回，志匡王室者也，故曰「王臣蹇蹇，匪躬之故」也。履中行义，以存其上，处蹇以此，未见其尤也。
　　【注释】王臣蹇蹇，匪躬之故：臣，臣仆。蹇蹇，高亨注「言王臣蹇蹇忠告直谏者，非其身之事，乃君国之事也」。后因以「蹇蹇匪躬」谓为君国而忠直谏诤。匪，同「非」。躬，自身。
　　【译文】六二：君王的臣仆忠诚正直，不是为了自身的私事啊。（处在危难时，能够坚守岗位，履行自己的职责，做到坚定不移，这才是真正的为君王效忠，所以说「王臣蹇蹇，匪躬之故」。臣子在艰难困苦时还能履行职责，坚持王臣之道，使君王得以保全，用这种行为来处蹇，看不到他有什么过失。）
　　
　　【原文】象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。
　　【注释】王臣蹇蹇，终无尤也：《周易正义》：「终无尤」者，处难以斯，岂有过尤也？《周易禅解》：所谓事君能致其身，公而忘私。故虽似冒险，终无尤也。
　　【译文】《象传》说：君王的臣仆忠诚正直，虽屡陷艰难，但这样做始终不会有过失。
　　
　　解  卦
　　
　　【原文】象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
　　【注释】雷雨作，解：释解卦上震为雷、下坎为水之象。解，音谢。君子以赦过宥罪：宥，音又。宽恕、赦免。这是说明君子效法解卦卦象，以「赦过宥罪」体现开释、舒缓的「仁政」。
　　【译文】《象传》说：雷雨并作，化育万物，是解困通达的象征。君子因此赦免人之过失，宽恕有罪之人。
　　
　　【原文】六三：负且乘，致寇至，贞吝。处非其位，履非其正，以附于四，用夫柔邪以自媚者也。乘二负四，以容其身，寇之来也。自己所致矣，虽幸而免，正之所贱也。
　　【注释】负且乘，致寇至，贞吝：此谓六三处「解」之时，阴柔失正，乘凌九二阳刚之上而攀附于九四，犹如「小人」窃居高位，故以负重而乘车，招致强盗来抢夺为喻，明其处于非份之位，不能长久。但爻辞又发规劝「小人」改邪向善之意。《周易正义》：「负且乘，致寇至」者，六三失正无应，下乘于二，上附于四，即是用夫邪佞以自说媚者也。乘者，君子之器也。负者，小人之事也。施之于人，即在车骑之上，而负于物也。故寇盗知其非己所有，于是竞欲夺之，故曰「负且乘，致寇至」也。「贞吝」者，负乘之人，正其所鄙，故曰「贞吝」也。
　　【译文】六三：背负重物而身乘大车，必招致强盗来抢夺，虽正，也是很鄙吝的。（六三处在九四之下、九二之上，比喻处在自己不应处的位置，做着自己不该做的事。依附于九四，采用奸邪伪善的手段谄媚巴结。乘凌九二阳刚之上而攀附于九四，来容纳自身。强盗之所以来抢夺，是自己造成的啊！哪怕侥幸免除了灾难，但这仍是君子所鄙视的行为。）
　　
　　损  卦
　　
　　【原文】象曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。可损之善，莫善损忿欲也。
　　【注释】山下有泽，损：释损卦上艮为山、下兑为泽之象。君子以惩忿窒欲：《周易正义》：泽在山下，泽卑山高，似泽之自损以崇山之象也。君子以法此损道，以惩止忿怒，窒塞情欲。夫人之情也，感物而动，境有顺逆，故情有忿欲。惩者息其既往，窒者闭其将来。忿欲皆有往来，惩窒互文而相足也。
　　【译文】《象传》说：山下有泽，是减损的象征。效法损卦的精神，君子要控制自己的愤怒、克制自己的欲望。（最好的减损，莫过于惩忿窒欲。）
　　
　　益  卦
　　
　　【原文】象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改矣。从善改过，益莫大焉。
　　【注释】风雷，益：释益卦上巽为风、下震为雷之象。君子以见善则迁，有过则改矣：迁，犹言「向往」。这是说君子观「益」象，能迁善改过，以此交相增益己德。
　　【译文】《象传》说：风起雷动，交相助益，象征「增益」。君子观此卦象，从而见善举则仿效从之，有过错则主动改正。（依从善道，改正过失，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-28 12:54:57

这样得到的好处很大啊。）
　　
　　升  卦
　　
　　【原文】象曰：地中生木，升。君子以慎德（通行本慎作顺），积小以成高大。
　　【注释】地中生木，升：释升卦下巽为木、上坤为地之象。君子以慎德，积小以成高大：「慎德」，通行本作「顺德」，这是说明君子效法此卦「地中生木」之象，顺行其美德，积「小善」以成就其高大的名望、事业。
　　【译文】《象传》说：苗木生于地中，是成长上升的象征。君子因此慎重修德，从积累小善做起，以至修成高行大德。
　　
　　革  卦
　　
　　【原文】彖曰：水火相息，革。凡不合而后变生，火欲上，泽欲下，水火相战，而后变生者也。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉。
　　【注释】水火相息，革：《周易正义》：此就二体释卦名也。水火相息，先就二象明革。息，生也。火本干燥，泽本润湿。燥湿殊性，不可共处。若其共处，必相侵克。既相侵克，其变乃生，变生则本性改矣。水热而成汤，火灭而气冷，是谓「革」也。
　　【译文】《彖传》说：变革，就像水火相长交互更革，火盛则水可涸，水盛则火可灭（凡是有不相融的事物相接触就会发生变革。火在下面想要向上，水在上面想要下来，水火双方交战，而后必然会出现变革而生成新的事物。）天地变革而四季成。商汤革命而夏桀灭，周武革命而商纣亡，这既顺从天意而又应和人心。变革的时代意义多么大呀！
　　
　　震  卦
　　
　　【原文】象曰：洊雷，震。君子以恐惧修省。
　　【注释】洊雷，震：洊，同「荐」，再、屡次、接连之意，释震卦上下都是震雷之象。君子以恐惧修省：说明君子观震卦之象，悟知应当恐惧「天威」，自我修省。
　　【译文】《象传》说：接连而响的巨雷，使人震动。君子因此心生敬畏恐惧之感，自我修身省过。
　　
　　【原文】彖曰：震，亨。震来虩虩，恐致福也。
　　【注释】震，亨：这是用卦辞「亨」来释卦名「震」。震来虩虩，恐致福也：虩虩，音细细，形容恐惧的样子。
　　【译文】《彖传》说：巨雷震动，可以亨通。震雷响起，使万物感到恐惧，因恐惧而戒慎，反而会因此而得福。
　　
　　艮  卦
　　
　　【原文】象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。各止其所，不侵官也。
　　【注释】兼山，艮：释艮卦上下卦均为艮之象。兼，「重」之意。因为艮卦上下卦均为艮，艮为山，所以这里「兼山」指两山重叠。君子以思不出其位：位，本位，指本分所守之位。这是说明君子观艮象，悟知「抑止」邪欲的道理，所以思想不敢逾越本位。
　　【译文】《象传》说：两座山重叠，是抑止之象。君子因此自我抑制内心的欲望，不敢超越其位分。（各自做好自己的事情，不要超越自己的位分。）
　　
　　丰  卦
　　
　　【原文】象曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。文明以动，不失情理。
　　【注释】雷电皆至，丰：释丰卦上震为雷、下离为火之象。君子以折狱致刑：折狱，判决诉讼案件。致刑，动用刑罚的意思。这是说明君子效法雷之威动以「折狱」、电之光明以「致刑」，那么刑狱之事就不会违背实情了。
　　【译文】《象辞》说：雷声和电光一起到来，有威有明，象征丰盈硕大。君子取此象之意，明断案件，按律量刑。（一举一动都要文明，不能够违背情理。）
　　
　　【原文】彖曰：日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎。丰之为用。困于昃食者也。施于未足则尚丰。施于已盈则方溢。不可以为常。故具陈消息之道也。
　　【注释】日中则昃至况于鬼神乎：昃，音则，去声，太阳偏西之意。此句至终，引天地、日月盛盈必亏的现象，发卦辞的言外之意，说明「丰」极必贫，不可过中。
　　【译文】《彖传》说：日至中天必将西斜，月亮圆满盈盛必将亏蚀。天地间万物的盈满与亏缺都随着天时变化而消长，盛衰无常，又何况于人的事业呢？何况于鬼神的享祭呢？（丰卦的应用，受困于日至中天必将西斜和月亮圆满盈盛必将亏蚀，在尚未满的情况下还能使之变得丰盈，在运用于已经满了的情况下就会溢出，所以不可以作为常用手段，因此这里具体说明万物消长、增减、盛衰的道理。）
　　
　　
　　
　　兑  卦
　　
　　【原文】象曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。
　　【注释】丽泽，兑：释兑卦下泽上泽之象。君子以朋友讲习：讲习，指学问之道，即讲其所未明，学其所未熟。《周易正义》「君子以朋友讲习」者，同门曰朋，同志曰友，朋友聚居，讲习道义，相说之盛，莫过于此也，故君子象之以朋友讲习也。
　　【译文】《象传》说：两泽相连，互有补益，是相互受益的象征。君子得此启迪，常与良朋益友互相讲习切磋，互相补益。
　　
　　【原文】悦以先民，民忘其劳，悦以犯难，民忘其死。悦之大，民劝矣哉。
　　【注释】悦以先民，民忘其劳；悦以犯难，民忘其死：《周易正义》：「说以先民，民忘其劳」，以下叹美说之所致，亦申明应人之法，先以说豫抚民，然后使之从事，则民皆竭力忘其从事之劳，故曰「说以先民，民忘其劳」也。「说以犯难，民忘其死」者，先以说豫劳民，然后使之犯难，则民皆授命，忘其犯难之死，故曰「说以犯难，民忘其死」也。悦之大，民劝矣哉：劝，劝勉，此为自我勉励之意。这两句总结前文，说明「悦」的义理宏大。
　　【译文】君子大人若能先悦豫百姓（注意百姓的饱食、暖衣、养生），让百姓做事情，百姓就会任劳忘苦；若能先悦豫百姓，危难之时让百姓趋赴危难，百姓也会不避艰险，舍生忘死。悦民作用之大，就在于能使百姓自我勉励呀！
　　
　　节  卦
　　
　　【原文】象曰：泽上有水，节。君子以制度数，议德行。
　　【注释】泽上有水，节：此释节卦下兑为泽、上坎为水之象。泽有水而流有限，多必溢于泽外，象征「节制」。君子以制度数，议德行：度数，指礼数、法度；议，评议、商度。此句指君子效法节卦之象，制定礼法作为节制的准则，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-28 12:55:59

评议人的德行优劣作为任用条件。
　　【译文】《象传》说：大泽上有水（水位升高，应加高堤防），当予以节制。君子观此象，从而制订法度礼数作为准则，考察商议德行以期任用得宜。
　　
　　【原文】彖曰：苦节不可贞，其道穷。为节过苦，则物不能堪也，物不能堪，则不可复正也。
　　【注释】苦节不可贞，其道穷：《周易正义》，为节过苦，不可为正。若以苦节为正，则其道困穷，故曰「苦节不可贞，其道穷」也；《周易禅解》「苦则穷，穷则不可以处常，不苦则说」。
　　【译文】《彖传》说：过分节俭不可以为中正，因为它难以持久，必然会变。（为了节俭而太过艰苦，那是事物不能够承受的。不能承受，那么就不能够继续坚持正道了。）
　　
　　【原文】天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
　　【译文】天地有节制（遵从运行规则），四季才能形成。国家应当以典章制度作为节制准则，就能做到既不浪费财物，又不伤害百姓。
　　
　　中孚卦
　　
　　【原文】象曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。信发于中，虽过可亮。
　　【注释】泽上有风，中孚：此释中孚卦下兑为泽、上巽为风之象。君子以议狱缓死：指君子效法中孚之象，广施信德，乃至慎议刑狱，宽缓死刑。
　　【译文】《象传》说：大泽上吹拂着和风（如广施信德），无所不周，诚信之象。君子因此懂得了诚信感化的重要，在判决案件之前进行充分的讨论，把所有可疑的或者不能据以定罪的东西都查出来。在判决死刑后，尽量缓期执行，尽量在犯人必死的罪行中找出可以不死的依据。（如果诚信是发自于内心的，即使过了也是可以相信的。）
　　
　　小过卦
　　
　　【原文】象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
　　【注释】山上有雷，小过：此释小过卦下艮为山、上震为雷之象。小过，小有越过。象征行动有度。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭：此三句指君子效法小过之象，在行止之恭、丧事之哀、用费之俭这些寻常小事上，稍能过越，以正俗弊。
　　【译文】《象传》说：山顶上响动着震雷（山大雷小），小有越过之象。君子悟此象，从而行为稍过于恭谦，居丧稍过于哀伤，用度稍过于节俭。
　　
　　既济卦
　　
　　【原文】象曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。存不忘亡，既济不忘未济也。
　　【注释】水在火上，既济：释既济卦下离为火、上坎为水之象。君子以思患而豫防之：豫，即「预」。此指君子观「既济」之象，知「初吉终乱」之理，所以能考虑其后患而预为防备。
　　【译文】《象传》说：水在火上，象征事情已经成功。君子观此卦象，想到火可烧水以为饮，水或倾覆而灭火，于是考虑事成之后可能出现的祸患而采取措施，防范于未然。（存在而不忘记灭亡，已经成功但不忘记还将发生变故。）
　　
　　【原文】九五：东邻之杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。牛，祭之盛者也；禴，祭之薄者也。居既济之时，而处尊位，物皆济矣。将何为焉，其所务者，祭祀而已，祭祀之盛，莫盛修德，故沼沚之毛，苹蘩之荣，可羞之于鬼神。黍稷非馨，明德惟馨，是以东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福也。
　　【注释】东邻之杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福：禴，音悦。杀牛，指举行盛大祭祀。此句是说九五居「既济」尊位，阳刚中正，事成物盛，所以取东、西邻祭祀之象设诫，勉励其敬慎修德，以免「受福」遭害。
　　【译文】九五：东邻杀牛厚祭鬼神，不如西邻之薄祭（因东邻恃其财大，重奢华而不修德；西邻敬重修德，礼天而不奢侈），西邻实际上更能得到鬼神的福佑。（用牛祭祀，表明祭祀用的物资十分丰盛。禴是指祭祀用的东西很少。在既济之时，已经身处尊位，万物各得其所，这时将做什么呢？其所应致力的，仅仅是祭祀而已。祭祀之盛，莫过于蓄积深厚的道德，所以水坑里的草、茂盛的苹和蘩是可以用来祭祀鬼神的。「谷物祭祀本身没有馨香，惟有高尚的品德才有远处可闻的馨香。」所以说「东邻杀牛厚祭，不如西邻以诚敬之心薄祭而更实得福泽」。）
　　
　　系辞（上）
　　
　　【原文】天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。刚动而柔止也，动止得其常体，则刚柔之分著矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。方有类，物有群，则有同有异，有聚有分也，顺其所同则吉，乖其所趣则凶，故吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。象，况日月星辰。形，况山川草木也。悬象运转以成昏明，山泽通气而云行雨施，故变化见也。
　　【注释】天尊地卑，乾坤定矣：尊，高也；卑，下也。乾为天，坤为地，天尊地卑，则乾尊坤卑因之以定。卑高以陈，贵贱位矣：以，与「已」同；陈，陈列；位，立也。天高为贵，地卑为贱，天高地卑之势既陈，则天贵地贱之位因之以立。动静有常，刚柔断矣：常，指「一定的规律」；断，分也，言判然分明。这是说明阴阳动静、刚柔的不同特点。方以类聚，物以群分，吉凶生矣：方，品类；物，指具体的事物。这三句说明宇宙间各种事物、现象，无论是抽象的观念，还是具体的形态，均以群、类相分合，而吉凶就在同、异的矛盾中产生。在天成象，在地成形，变化见矣：见，同「现」。这是说明天上之「象」、地上之「形」，都显现着阴阳变化的道理。
　　【译文】天尊贵而高高在上，地卑微而在人们脚下，《易经》中乾为天为高为阳、坤为地为低为阴的象征就确定了。天下间的万事万物都是由卑贱到高大而排列，《易经》中六爻贵贱的位置也依序而排定了。天地间的万事万物，动极必静，静极必动，运动与静止都有一定的规律，《易经》中阳刚阴柔、阳极生阴、阴极生阳的道理也就确定了。（阳刚主动，阴柔主静。行动和静止都有规律，这样刚柔的区分就很明显了。）天下人各行其道而以类聚集，物各有其群而以类相分，同于善同于君子的就吉，同于恶同于小人的就凶，这样，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-28 12:57:01

吉祥与凶险也就产生了。（法术性行有不同的种类，物色群党有不同的群体，这样就有了同和异、有了聚和分。顺着其所同的，就会吉利；违背其所趣的，就会凶险。所以说吉凶就产生了。）在天成就日月星辰昼夜晦明的现象，在地成就山川河岳动植草木的形态，世间万事万物错综复杂的变化就体现出来了。（象比喻日月星辰，形比喻山川草木。日月星辰的运转形成了昏暗和明亮，山川河岳动植草木互通气息而形成了云朵和雨水，所以说万事万物的变化就显现出来了。）
　　【原文】乾以易知，坤以简能。天地之道，不为而善始，不劳而善成，故曰易简。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。有易简之德，则能成可久可大之功。可久则贤人之德，可大则贤人之业。天地易简，万物久载其形，圣人不为，群方各遂其业。德业既成，则入于形器，故以贤人目其德业也。易简而天下之理得矣。
　　【注释】乾以易知，坤以简能：易，平易；知，知晓；简，简约。这两句承上文，说明乾的太初创始纯发于自然，无所艰难；坤的生成万物顺承于乾阳，不须繁劳。因此前者以平易为人所知，后者以简约见其功能。
　　【译文】乾以平易来知，坤以简单去做。（天地之道，不需要做什么却善于创始，不需要做什么却善于形成，所以称为「易和简」。）平易则易于了解，简易则容易遵从。容易了解就能得到他人的理解和亲近，容易让人遵从就可以用来建立事业。得到理解和亲近就能长久，能够建立事业就能更加宏大。（有易简这样的德行，就能成就恒久而伟大的功业。）能够长久就是贤德的人所应有的品德，能够宏大就是贤德的人应该建立的事业。（天地有着易简之德，万物因此能够永久地保持其形；圣人没有任何作为，万方都各自成功顺利地把各自的事情做好了。德业成就之后，就成为有形象之物，需要有一定的名称，因此就根据其成就的德业称其为「贤人」了。）秉承易简之德，则天下的道理就都懂得了。
　　
　　【原文】易与天地准，作易以准天地也。故能弥纶天地之道。
　　【注释】易与天地准：准，相同。此句说明《周易》的创作与天地规律相应。如乾健以法天、坤顺以法地之类。《周易正义》：言圣人作《易》，与天地相准。故能弥纶天地之道：弥纶，统率、统摄、包括。此句紧承上文，说明《易经》能够包罗万物，无一不备。
　　【译文】《易经》和天地相准（指圣人作《易经》完全效仿天地之道），所以天地的规律都包含在里面了。
　　
　　【原文】仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。君子体道以为用者也，体斯道者，不亦鲜乎。
　　【译文】仁者见到道就将它叫作「仁」，智者见到道就将它叫作「智」，百姓每天运用道却不知道它的存在，所以真正懂得圣人之道的人很少了。（圣人是能够体悟道，依照道来修身的人。能体悟道的人，不是也很少吗？）
　　
　　【原文】显诸仁，藏诸用。衣被万物，故曰显诸仁。日用而不知，故曰藏诸用也。盛德大业至矣哉。富有之谓大业，广大悉备，故曰富有。日新之谓盛德，体化合变，故曰日新。生生之谓易，阴阳转易，以成化生。阴阳不测之谓神。神也者，变化之极也，妙万物而为言，不可以形诘者也，故曰阴阳不测也。
　　【译文】《易经》所体现的道显露出来就表现为仁德，又隐藏在一切日常所用的事物之中（养惠、加护于万物，所以叫作「显诸仁」；每日在用而没有察觉，所以叫「藏诸用」）。天地的盛德大业可以说到了极点。富有就叫作「大业」（天地辽阔广大，拥有一切，所以叫作「富有」），一天比一天进步就叫作「盛德」（圣人能够体察时运迁化而与之相合，日日增新，所以叫作「日新」）。使万物生长并再生就是易（阴阳不断地变化，以成就和化生万物），阴与阳的变化无法使人预测叫作神（神是变化到了极点的意思。万物的变化无形无体，不能够用物来形容而穷语，所以说「阴阳不测」）。
　　
　　【原文】子曰：君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎。居其室，出其言，不善则千里之外违之，况其迩者乎。言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机，制动之主。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地，可不慎乎。
　　【译文】孔子说：「君子处在自家的庭院中，发出言论之后，如果言论是美好的，那么千里之外都能得到回应，何况是近处的呢？处在自家的庭院中，发出言论之后，如果不是美好的，那么千里之外也会背弃它，何况那近处的呢？言论从他本身发出来，影响到民众；行动发生在近处，却显现在远处。言论和行动，对君子来说好比是门户的转轴或弓箭上的机关一样（枢机，制动的主要组成部分）。门轴和机关的发动，关系到得到的是称赞还是羞辱。言论和行为，是君子能够影响天地万物的因素，怎能不慎重呢？」
　　
　　【原文】子曰：君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同人终获后笑者，以有同心之应也。夫所况同者，岂系乎一方哉。君子出处默语，不违其中，则其迹虽异，道同则应也。同心之言，其臭如兰。
　　【译文】孔子说：「君子之道，可以体现于在外做官，也可以体现于在家闲居；可以体现为沉默不语，也可以体现为言谈议论。两个人能够心志相同，就像锋利的刀剑可以斩断金属。（同人卦之所以最后能够获得欢笑，是因为有同心之人的相应。要知道比喻同者的方式，怎么能够只有一个方面呢？君子无论在外为官还是在家闲居，无论沉默不语还是言谈议论，都不违背中道，则其形迹虽然各异，但只要与道相符，就会相互感应。）心志相同的话语，犹如兰花一样芳香。
　　
　　【原文】子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。
　　【译文】孔子说：「有劳苦不自我夸耀，有功绩而不自认为有功，这是敦厚到了极点啊！这是告诉君子，

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