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选摘自《宣化上人:皈依的真义》, w9 R& `9 p" n( H& r
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宣公上人一九九三年一月十七日开示于台湾板桥台北县立体育馆7 R/ O) e2 W6 b I. \5 K
) Q k9 m K# h皈依,这是「苦海无边,回头是岸」的初步。可是这一初步,你们要向前勇猛精进,不要向后退转,这才是成佛的一条道路。你若向后退转,还会堕落三途,流浪八难。所以说:
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师父领进门,修行在个人。* L! I* v% G* n" G3 J" n
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自己吃饭自己饱,自己生死自己了。# V6 n4 i0 k" t( j' j; X3 @
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不要说我皈依了,就倚赖着佛、倚赖着法、倚赖着僧。佛、法、僧,虽然有大威神力,可是他不能来帮助你修成佛果,不能帮助你了达一切佛法,也不能帮助你明白一切修行的道路。法赖僧传,佛法流到世间。7 h4 U1 x: H: T
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那么,虽然你皈依三宝了,还要自己努力向前,你要不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,这才是真正受五戒了。你若是还杀生、还偷盗、还邪淫、还去打妄语骗人、还饮酒,这是受而没有受。
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你受戒不守戒,这是罪加三等的;因为你明知故犯,你知道这个事情不对了,你还去犯去,这就是犯戒。你犯戒就要堕落的。不是说我皈依三宝,受了五戒,我就有所仗恃了,我杀人不要紧、偷盗也不要紧、邪淫也不要紧、妄语也不要紧、饮酒也不要紧。
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% Q; n$ ~* ?/ G有的人心里就不服,说:「在家人受五戒,犯戒这么严重;那出家人不守戒律的,那又怎么讲呢?」我告诉你们,你要:
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* v, l; N$ v& X' r摩诃萨不管他,弥陀佛各顾各。( ~" [5 v% J6 T' {; h$ V5 C* d: E
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你终日管自己,行住不离家,总要回光返照,要反求诸己,天天问问自己,是不是守戒了?是不是犯戒了?是不是皈依三宝,我就做一个真真实实的佛教徒,我是不是还去天主教、耶稣教、犹太教,或者回教,到其它的宗教去,或者学习外道法。方才没说吗?皈依之后,不要说活着,就算有人逼着我,要我死,说:「你信佛,我就把你杀了;你若不信佛,我就不杀你。」就这样,也不信外道去。
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6 ]+ ^5 C2 Q( n8 X' t9 ]所谓外道,就是自在天魔等。「等」,这就等于天上一切的魔,天魔外道。这个天魔他都有神通,都有本事,啊!他变化无穷的,神通妙用,他总是要显神通的。佛教徒不显神通,佛教徒若有神通,他也不会显,也不会说。凡是说他有神通,又有天眼通、天耳通,这都是五十种阴魔,天魔外道的眷属。
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所以我们佛教徒要有择法眼,不要贪便宜、贪相应,处处去用贪心来求佛法。今天听人家说显宗好,我就学显宗;明天又听说密宗不错,又去学密宗了。学了一辈子,可是没有抱定宗旨、没有专一、没有纯一,没有守住这个「一」,所以这一辈子还是把光阴都空过了。
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你们皈依之后,要不犯五戒,谨奉三皈,严持五戒。这五戒是成佛的一个基础。那么在家人是五戒,出家人有二百五十条戒,那么比丘尼就有三百四十八条戒,这个戒律是很繁的、很多的;可是你要真能守戒,什么戒也不犯。根本戒是一个范围人、规范人的一个规矩。你若尽量守规矩,不犯错误,这就是守戒;不然你受了戒也不守戒,那还是一个凡夫俗子。
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" } x; k1 b- ?! X" g8 Q0 b佛、法、僧是公道的,是平等的,你公修公得,婆修婆得,你不修就不得。所以你们各位「将军不下马,要各自奔前程」。1 X. y5 i, G0 e
5 J4 m- g- @6 E1 d5 v看你们谁呀!先走到这个佛果去,先到极乐世界。那么因为仗着五戒的功德,或者出家修道,往生了极乐世界。你不要到了极乐世界,就自己在那儿不管众生了,还要回来度众生。所以要发大菩提心,广度一切众生。
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有的人就说:「现在我要度众生!」你现在连自己还没度好呢!所谓「泥菩萨过海」,你怎么能度众生呢?你把你自己先度好了,已经就够了。你自己没有度好,你想去度众生,这叫舍本逐末,舍近求远。你舍己田而耘人田,这是大错而特错。+ k" l3 e; e0 |3 d6 A9 D
- D( B) X! U1 M0 G! C3 T; d" I+ _! ^所以大家要努力,不要倚赖着师父,说:「我师父又有什么智能。」可是师父有智能,不能把智能分给你一点;师父有什么道,也要你自己来修行。你自己不修行,那就是佛现前,也不一定能帮助你。
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