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卍续藏第 60 册 No. 1138 戒杀四十八问
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戒杀四十八问目录释生物养人之疑(五问)释俗见断杀之疑(六问)释业重难救之疑(五问)释荤血祷神之疑(三问)释享亲祭祖之疑(四问)释宴宾违俗之疑(一问)释古圣教杀之疑(二问)释仁民爱物之疑(二问)释因果差别之疑(六问)释恶业有无之疑(四问)释持斋断肉之疑(七问)释佛理难信之疑(三问)
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No. 1138
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9 j; b; d f5 b5 c$ F& Q' @ 戒杀四十八问(并引)+ j- m$ M, p# x: \! a2 [ g K
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昆山 周思仁 述3 ?# {% f0 j$ W( z3 [* i3 H
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呜呼。杀劫之来。亦惨矣哉。其在人道。或数十年。或百余年。方一见。在畜生道。则无日不见。一遇鸡鸣。即有无限狠心屠户。执利刃。向群畜奋然捆缚。群畜自知不免。大声踯跳。动地惊天。救援不至。各各被人面罗刹。抽肠拔肺。哀声未断又投沸汤。受大苦恼。片刻间。亿万生灵。身首异处。呜呼彼独不畏杀乎。受制于人。愤愤而死。冤无可伸。郁而为戾气。戾气一聚。而诸天魔王。遂出世而了此案矣。慈受禅师。偈云。世上多杀生。遂有刀兵劫。负命杀汝身。欠财焚汝宅。离散汝妻子。曾破他巢穴。报应各相当。洗耳听佛说。由此观之。杀劫之来。皆人人杀业之所召也。则夫临杀劫。而思所以逃之者。惟以戒杀转之。其机最捷。其感最神。他善敌不过也。余故作戒杀问答一卷。释人之疑。而坚人之信。所愿大地众生。于过去杀业。念佛超荐。未来杀业。当下断除。发大慈悲。发大坚忍。誓不故杀一微细生命。如此而犹虑杀劫之不能逃也。八部金刚。截我头去。
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释生物养人之疑(五问)
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6 F6 g; P# `6 U5 V4 f 客曰。书云。惟天地万物父母。惟人万物之灵。天生异类。本为养人。禁之不杀。何为。
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答曰。既知天地为万物之父母。当知万物。为天地之赤子。赤子中。有强凌弱。贵欺贱者。父母亦大不乐矣。倘因食其肉。遂谓天之所以养我。则虎豹蚊虻。亦食人类血肉。将天之生人。又为蚊虻虎豹耶。
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$ F, Y6 i( {6 v! [; T! o 客曰。然则天何以不显示其报。而禁人之杀。
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答曰。天固禁之。故累示杀报。特愚人。不知而蹈之。智者知之而故蹈。天无如何也。5 D6 K* g& Z+ w4 w' u$ Z9 w
4 i, V4 \) B7 `9 }: E5 X (咸丰某年。全椒县居民某。夜卧。梦神戒曰。兵旦夕至不戒杀断难逃死。陈惊醒。率合家大小。焚香发誓。永断杀业。人皆从之。惟一妇曰。此梦耳。何足信。不数日。兵至。一家逃出。此妇以恋家故出稍迟遂被杀。余亲见之莲西居士附识)。6 G5 d5 N i# g* O+ O+ A5 b W
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客曰。天下物类甚多。人人戒杀。则生生不已。将成禽兽世界。奈何。7 J d/ G8 U) o, B+ J: t# W
" a9 e: U4 p% m$ `( C 答曰。蚯蚓虫蛇。人所不食者也。岂见充满天下乎。况世间禽兽之多。正因杀禽兽者之多也。冤冤相报。互为畜生。则成禽兽世界。若人人戒杀。则物类业报渐消。必且人天增盛矣。楚不捕蛙。而蛙反少。蜀不食蟹。而蟹自稀。非明验乎。
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$ P- z5 o; _9 U. J r I 客曰。天既恶杀。当使血肉之。味臭恶难堪。则普天之下。自然戒杀。不亦善乎。
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1 X: P1 W+ k2 z 答曰。禽兽血肉。自天视之。原系臭恶难堪。世人食之。见为美者亦犹厕虫贪粪。习而不觉也。譬如有人。前世为猫。念念捕鼠。前世为鹤。念念吞蛇。今世为人。不复思此二物。可见一种形骸。一种嗜好。嗜好不同。从业缘起。业缘不同。又从心起。人能与天同其心。自觉血肉之味。臭恶难堪也。
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客曰。杀生为业者。仰事俯畜。咸赖乎此。劝之改业。绝其生路矣。爱物不爱人。吾不取也。6 X+ S% q) r. s
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答曰。杀生为业。譬之漏脯救饥。虽暂得衣食。而累劫受苦。未有了期也。正为爱之故。劝之改业。反谓绝其生路。世之不杀生为业者。竟死乎。弗思而已。& _% C, I: Q- I* u3 i4 f
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释俗见断杀之疑(六问)
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客曰。牛可耕田。犬可守夜。固当怜之。猪羊一无所能。不食何用。
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答曰。戒杀放生。不过自全其恻隐耳。岂因物之有用无用哉。因有用而不食。仍然自私之念矣。甚矣性蔽于习。爱起于贪也。
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客曰。鸡犬牛羊。皆哀鸣畏死。杀之固所不忍。微细水族。杀之无声泪者。安用戒为。$ @, P4 t& L: Z2 Z |, G7 N
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答曰。形有大小。性无大小。譬如杀人。杀老者与婴儿。其罪同也。若谓无声泪者。杀之不痛。试于哑子就戮时察之。
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$ m% k7 c0 P3 F 客曰。掺刀自割。固害慈心。若自人杀之。而我食之。有何不可。
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答曰。此掩耳盗铃也。若谓自人杀之。即可嫁祸于人。则屈受官刑者但当怨隶人。不当怨官长矣。噫物类可欺。自心可欺耶。
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2 \" T, I+ U4 a 客曰。放生。固属善举。但所放之物。被人捕取。奈何。; [/ i" y `- ^! b; v. a
- `6 u: A ^& |; Y 答曰。捕者自捕。放者自放耳。譬如良医疗病。不能保将来之不死。譬如凶年设粥。不能保后日之不饥。世间万事皆然。何独于放生而疑之。且子又安知所放之物。尽为人捕。而无一生乎。
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客曰。行善以立心为主。心苟善矣。何须戒杀。
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答曰。何哉。尔所谓善心者。为口腹之娱。使物类受弥天之苦。天下凶毒心。莫此为甚矣。试问善心。更在何处。孟子曰。人也者。仁也。仁则不杀。杀则不仁。天下断无好杀之仁人也。* U( H7 S9 @7 u7 Z( U4 X
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客曰。吾则无可无不可。非戒杀。非不戒杀。置之无心而已。8 M* Y* U4 z, c4 x
* d# S9 X9 U1 {6 ] 答曰。无心戒之。未必有功。无心杀之。何能无罪。譬如??盗。劫掠他家。飞矢误中于汝。汝能谅其无心乎。
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: R0 L( N- D/ A6 y 释业重难救之疑(五问)
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客曰。物类烹割。彼罪难逃。我纵不杀。必有杀之者。杀之何害。& B( ?7 v; q- U* `! L
, T1 o, D# d2 o, L8 D) ]6 W2 R3 I 答曰。物罪固不可逃矣。己罪独不可逃乎。因物罪不可逃而杀之。与彼同受不可逃之罪矣。相啖相杀。理有必然。人奈何处可逃之地。不思早自逃乎。0 [2 G7 k# ]) q3 `) y& J( @. o
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客曰。世间物命。类多欠债。杀之何罪。9 W9 P" k& \' E& c
0 V4 t/ M0 l k; {; _$ ~- b 答曰。物命偿债。岂不诚然。但有对受杀果。不对受杀果之分耳。对受杀果者。前世彼曾杀我。今冤对相逢。理当偿我也。不对受杀果者。前世他人。曾被其杀。今业报虽至。不当酬我也。世人一宴之顷。牲肴数品。一脔之肉。细命百千。安得尽取对受者。而杀之窃恐取偿于前世者。手中希得一二。而借债于来生者。比比然也。
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9 j2 c6 f- g: u2 w& o! O& Z9 a 客曰。不对受者。杀之固当有报。若对受者。一往一来。杀报已尽。庸何伤乎。
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答曰。子不见市人相殴乎。此以杖来。彼以杖往。两拳迭下如雨。曾见一往一来之后。各各敛手平心乎。菩萨于未来因缘。洞若观火。所以遇冤仇而不报也。4 z8 P4 }" |# d7 |9 T6 b
2 X0 U8 T; } C8 R. m' F# s 客曰。佛言。有生之属。或多宿世。父母六亲。有何证据。而作此说。
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# I7 B3 z+ s" ] 答曰。 |
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