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蕅益大师:四书蕅益解

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发表于 2017-2-6 13:39:39 | 显示全部楼层 |阅读模式
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四书蕅益解
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( a0 a! N5 L2 X2 J8 K$ u蕅益大师解
% y: Z% E* K" I% K1 }* K7 C6 F) T7 h阳复子江谦补注! k9 X) W/ [2 l
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【四书蕅益解序】( C5 ?6 M5 r  D- k
【四书蕅益解重刻序】
: h+ [/ J5 \; |5 ?3 Q【大学直指补注序】
1 S% W( J' c, X. W& [( C- H【大学直指(依古本)】2 E( h" ?3 t: x( A5 x
【中庸直指补注序】/ A1 X1 p% x1 E, D0 g" ^
【中庸直指补注】0 U. R- M) G9 w' V& P
【论语点睛补注序】4 M1 J$ F7 t9 X0 N9 Y3 Q" ^# g
【论语点睛补注上】. K: @( b* A5 m- N3 E- s
【论语点睛补注下】
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) r. t+ X! [  _& K! K2 }% Q1 v◎【四书蕅益解序】% P4 P2 S! c+ B1 M( w

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0 T5 f& _2 c2 J9 V1 H  蕅益子年十二。谈理学而不知理。年二十。习玄门而不知玄。年二十三。参禅而不知禅。年二十七。习律而不知律。年三十六。演教而不知教。逮大病几绝。归卧九华。腐滓以为馔。糠粊以为粮。忘形骸。断世故。万虑尽灰。一心无寄。然后知儒也。玄也。佛也。禅也。律也。教也。无非杨叶与空拳也。随婴孩所欲而诱之。诱得其宜。则哑哑而笑。不得其宜。则呱呱而泣。泣笑自在婴孩。于父母奚加损焉。顾儿笑。则父母喜。儿泣。则父母忧。天性相关。有欲罢而不能者。伐柯伐柯。其则不远。今之诱于人者。即后之诱人者也。倘犹未免随空拳黄叶而泣笑。其可以诱他乎。维时彻因比丘。相从于患难颠沛。律学颇谙。禅观未了。屡策发之。终隔一膜。爰至诚请命于佛。卜以数阄。须藉四书。助显第一义谛。遂力疾为拈大旨。笔而置诸笥中。屈指复十余年。彻因比丘。且长往矣。嗟嗟。事迈人迁身世何实。见闻如故。今古何殊。变者未始变。而不变者亦未始不变。尚何存于一分无常一分常之边执也哉。今夏述成唯识心要。偶以余力。重阅旧稿。改窜其未妥。增补其未备。首论语次中庸。次大学后孟子。论语。为孔氏书。故居首。中庸大学。皆子思所作故居次。子思先作中庸。戴礼列为第三十一。后作大学。戴礼列为第四十二。所以章首在明明德承前章末子怀明德而言。本非一经十传。旧本亦无错简。王阳明居士已辨之矣。孟子学于子思。故居后。解论语者曰点睛。开出世光明也。解庸学者曰直指。谈不二心源也。解孟子者曰择乳。饮其醇而存其水也。佛祖圣贤。皆无实法系缀人。但为人解粘去缚。今亦不过用楔出楔。助发圣贤心印而已。若夫趋时制艺。本非予所敢知。不妨各从所好。% N6 Q9 L; p) m) Z; v& A
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4 w9 {$ I9 Z+ w$ P3 n丁亥孟冬九日古吴西有道人智旭漫识(时在顺治四年)
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8 U3 U2 w/ d3 [2 A# q【四书蕅益解重刻序】
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  道在人心。如水在地。虽高原平地。了不见水。苟穴土而求之。无不得者。水喻吾心固有之明德。土喻吾心幻现之物欲。果能格物致知。无有不能明其明德者。然穴土取水。人无不施功求之。以非水不能生活故也。而道本心具。人多不肯施功。致物欲锢蔽真知。不知希圣希贤。甘心自暴自弃。由兹丧法身以失慧命。生作走肉行尸。死与草木同腐。可不哀哉。四书者。孔门上继往圣。下开来学。俾由格物致知。以自明其明德。然后推而至于家国天下。俾家国天下之人。各皆明其明德之大经大法也。前乎此者。虽其说之详略不同。而其旨同。后乎此者。虽其机之利钝有异。而其效无异。诚可谓先天而天弗违。后天而奉天时。万世师表。百代儒宗也。其大纲在于明明德修道。其下手最亲切处。在于格物慎独。克己复礼。主敬存诚。学者果能一言一字皆向自己身心体究。虽一介匹夫。其经天纬地。参赞化育之道。何虽得自本心。俾圣贤垂训。一番苦心。不成徒设。而为乾坤大父大母增光。不愧与天地并称三才。可不自勉乎哉。如来大法。自汉东传。至唐而各宗悉备。禅道大兴。高人林立。随机接物由是濂洛关闽以迄元明诸儒。各取佛法要义以发挥儒宗。俾孔颜心法。绝而复续。其用静坐参究以期开悟者。莫不以佛法是则是效。故有功深力极。临终豫知时至。谈笑坐逝者甚多。其诚意正心。固足为儒门师表。但欲自护门庭。于所取法者。不唯不加表彰。或反故为辟驳。以企后学尊己之道。不入佛法。然亦徒为是举。不思己既阴取阳排。后学岂无见过于师之人。适见其心量狭小。而诚意正心之不无罅漏也。深可痛惜。明末蕅益大师。系法身大士。乘愿示生。初读儒书。即效先儒辟佛。而实未知佛之所以为佛。后读佛经。始悔前愆。随即殚精研究。方知佛法乃一切诸法之本。其有辟驳者。非掩耳盗铃。即未见颜色之瞽论也。遂发心出家。弘扬法化。一生注述经论四十余种。卷盈数百。莫不言言见谛。语语超宗。如走盘珠。利益无尽。又念儒宗上焉者取佛法以自益。终难究竟贯通。下焉者习词章以自足。多造谤法恶业。中心痛伤。欲为救援。因取四书周易以佛法释之。解论语孟子则略示大义。解中庸大学。则直指心源。盖以秉法华开权显实之义。以圆顿教理。释治世语言。俾灵山泗水之心法。彻底显露。了无余蕴。其取佛法以自益者。即得究竟实益。即专习词章之流。由兹知佛法广大。不易测度。亦当顿息邪见。渐生正信。知格除物欲。自能明其明德。由是而力求之。当直接孔颜心传。其利益岂能让宋元明诸儒独得也已。近来各界眼界大开。天姿高者。无不研究佛法。一唱百和。靡然风从。既知即心本具佛性。无始无终。具足常乐我净真实功德。岂肯当仁固让。见义不为。高推圣境。自处凡愚乎哉。以故伟人名士。率多吃素念佛。笃修净业。企其生见佛性。死生佛国而已。施调梅蔡禹泽李筱和陈鲁德叶伯龄彭笑潮郁九龄居士等。宿具灵根。笃信佛法。一见四书蕅益解。不胜欢喜。谓此书直指当人一念。大明儒释心法。于世出世法。融通贯彻。俾上中下根。随机受益。深则见深。不妨直契菩提。浅则见浅。亦可渐种善根。即欲刊板。用广流通。以此功德。恭祝现在椿萱。寿登期颐。百年报尽。神归安养。过去父母。宿业消除。蒙佛接引。往生净土。祈序于(光)企告来哲。(光)自愧昔作阐提。毁谤佛法。以致业障覆心。悟证无由。喜彼之请。企一切人于佛法中咸生正信。庶可业障同消。而心光俱皆发现矣。周易禅解。金陵已刻。孟子择乳。兵燹后失传。杨仁山居士。求之东瀛。亦不可得。惜哉。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 13:40:35 | 显示全部楼层

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中华民国九年庚申孟夏常惭愧僧释印光撰' J6 Y" j2 [' N# H
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【大学直指补注序】; ~/ S- S3 f2 y$ C2 M/ l

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  夫圣经。天下国家之心要也。大学一书。又诸经之心要也。蕅益大师大学直指。又大学之心要也。得此心。则天下国家治且安。失此心。则天下国家乱且危。其关系之重何如乎。而其致力之本。则在于修身。修身之本。在于正心。正心之本。在于诚意。诚意之本。在于致知。致知之功。即在格物。物即身家国天下之物。格者正也。正其不正以归于本正之谓格。格感通也。竖穷三际横遍十方之谓格。夫是之谓大学。夫是之谓明明德于天下。若广说之。岂但一天下云乎哉。不入华严法界观。不能知其究竟矣。窃尝论之。大学一书。世间法之总持也。而即为出世资粮。佛说阿弥陀经。出世间法之总持也。而不离世间功德。合是二者。而倡导之。弘扬之。则身修家齐国治而天下平。乃至出轮回。生净土。究竟成佛。普度有情。无他求矣。既申蕅师直指之意为之补注。以便学者。复敬为之赞。赞曰。自有此经。未有此注。格物致知。全经要处。破我法执。修二空观。于一切法。作唯心看。身为物本。格之所先。家国天下。乃其末焉。本硕末荣。一气之宣。惟明明德。摄无不圆。宋儒未解。更为补传。错乱古经。大义不显。旭师妙悟。直指真诠。孔圣复起。当无间然。勋哉来学。熟复斯篇。如是修者。是真圣贤。家齐国治。天下便便。(便便即平平)1 V4 {3 }/ v/ Z8 C+ g
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4 \$ a8 K1 t7 A% @( m2 r! ^3 v7 e民国二十三年甲戌孟夏阳复子江谦谨述
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) z' e( V2 c; z" M5 M; }3 }4 y0 L5 y◎【大学直指(依古本)】
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9 x. v- c7 _5 \' h/ R                            古吴澫益道人智旭述
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                            阳复子江谦补注
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6 I# @/ S' J8 K- ~5 m7 R0 k  大者。当体得名。常徧为义。即指吾人现前一念之心。心外更无一物可得。无可对待。故名当体。此心前际无始。后际无终。生而无生。死而不死。故名为常。此心包容一切家国天下。无所不在。无有分剂方隅。故名为徧。学者觉也。自觉觉他觉行圆满。故名大学。大字即标本觉之体。学字即彰始觉之功。本觉是性。始觉是修。称性起修。全修在性。性修不二。故称大学。2 c3 y& Y$ {8 g; z1 d
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○【文分为二。从初至天下平。统示性修旨趣。从自天子至终。详示妙修次第。
; D6 x( g" Y# g) ] 初中又二。初二节示妙悟之门。次三节示妙修之叙。
3 \. T/ i% o$ l7 M. i' V1 ^. x 初中又二。初直示境观。二点示悟修。4 {4 e3 S4 C& a% e
 今初。】- ?' }+ Y4 B9 B% s

' x" {/ ?) m/ O; b. C1 H  Y4 C大学之道。在明明德。在亲民。在止于至善。( Z. \8 j& G& Y0 w8 m7 F7 B: s+ o

$ k6 z& N  D0 x; {) G道者。从因趋果所历之路也。只一在明明德。便说尽大学之道。上明字。是始觉之修。下明德二字。是本觉之性。性中本具三义。名之为德。谓现前一念灵知洞彻。而未尝有形。即般若德。现前一念虽非形像。而具诸妙用。举凡家国天下。皆是此心中所现物。举凡修齐治平。皆是此心中所具事。即解脱德。又复现前一念。莫知其乡。而不无。位天育物。而非有。不可以有无思。不可以凡圣异。平等不增不减。即法身德。我心既尔。民心亦然。度自性之众生。名为亲民。成自性之佛道。名止至善。亲民止至善。只是明明德之极致。恐人不了。一一拈出。不可说为三纲领也。此中明德。民。至善。即一境三谛。明。亲。止。即一心三观。明明德即自觉。亲民即觉他。止至善即觉满。自觉本具三德。束之以为般若。觉他令觉三德。束之以为解脱。至善自他不二。同具三德。束之以为法身。不纵不横。不并不别。不可思议。止理名为大理。觉此理者。名为大学。从名字觉。起观行觉。从观行觉。得相似觉。从相似觉。阶分证觉。从分证觉。归究竟觉。故名大学之道。
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  【补注】三谛三观三德。详言上编始终心要解。
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, e* `6 [( z3 C○【二点示悟修。】
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& C: T! O+ R  \2 O4 P4 }# V1 J) V知止而后有定。定而后能静。静而后能安。安而后能虑。虑而后能得。0 w; p) t6 ^2 t. M
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止之一字。虽指至善。只是明德本体。此节指点人处。最重在知之一字。圆觉经云。知幻即离。不作方便。离幻即觉。亦无渐次。当与此处参看。大佛顶经云。以不生不灭为本修因。然后圆成果地修证。即知止之谓也。此中知为妙悟。定。静。安。虑。为妙修。得为妙证。动静二相了然不生。名能定。外境不扰故。闻所闻尽。名能静。内心无喘故。觉所觉空。名能安。烦恼永寂故。空所空灭。名能虑。寂灭现前。如镜现像故。忽然超越。名能得。获二殊胜故。
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【补注】大佛顶首楞严经云。尔时观世音菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。世尊。忆念我昔无数恒河沙劫。于时有佛。出现于世。名观世音。我于彼佛。发菩提心。彼佛教我从闻思修。入三摩地。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越世出世间。十方圆明。获二殊胜。一者。上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来。同一慈力。二者。下合十方六道众生。与诸众生同一悲仰。闻所闻尽。觉所觉空。空所空灭者。谓能闻能觉能空之心。与所闻所觉所空之境。俱泯也。忽然超越。获二殊胜者。超越世间有缚与出世间空缚。故空假双照。发大慈悲心。% ], ~& I, v* Q+ d; v2 I
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○【次三节示妙修之叙】
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: N' U+ a6 b: h3 L' O物有本末。事有终始。知所先后。则近道矣。8 d# E$ d. u" n3 ]

1 M" O: T9 D, o' a, z% T- v, f4 B( r% k此启下文两节之义。盖迷明德。而幻成身及家国天下。名之为物。既已迷德成物。且顺迷情。辨其本末。返迷归悟之功。名之为事。既向生灭门中。商搉修证。须知有终始。始宜先。终宜后。古之欲明一节。知所先之榜样也。物格一节。知所后之成案也。& |1 y8 f4 J% Q( ^- W; }6 z
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* g6 ~9 |4 G8 d" D% ?& ^; J: R. d古之欲明明德于天下者。先治其国。欲治其国者。先齐其家。欲齐其家者。先修其身。欲修其身者。先正其心。欲正其心者。先诚其意。欲诚其意者。先致其知。致知在格物。5 b' X( B0 H" Q& M
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说个明明德于天下。便见亲民止善。皆明德中事矣。正其心者。转第八识为大圆镜智也。诚其意者。转第七识为平等性智也。致其知者。转第六识为妙观察智也。格物者。作唯心识观。了知天下国家。根身器界。皆是自心中所现物。心外别无他物也。是故若欲格物。莫若观所缘缘。若知外所缘缘非有。方知内所缘缘不无。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 13:47:12 | 显示全部楼层

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不生不灭之理。名之为天。虚妄生灭之原。名之为命。生灭与不生灭和合。而成阿赖耶识。遂为万法之本。故谓之性。盖天是性体。命是功能。功能与体。不一不异。犹波与水也。体。则非善非恶。功能。则可善可恶。譬如镜体非妍非媸。而光能照现妍媸。今性亦尔。率其善种而发为善行。则名君子之道。率其恶种而发为恶行。则名小人之道。道。犹路也。路有大小。无人不由。故曰道二。仁与不仁而已矣。然善种发行时。性便举体而为善。恶种发行时。性亦举体而为恶。如镜现妍时。举体成妍。镜现媸时。举体成媸。妍媸非实。善恶亦然。无性缘生。不可思议。圣人见无性缘生之善。可以位天地。育万物。自成成物也。故设教以修习之。见无性缘生之恶。可以反中庸。致祸乱。自害害他也。故设教以修除之。除其修恶。恶性元无可除。习其修善。善性元无可习。故深达善恶之性。即是无性者。名为悟道。断无性之恶。恶无不尽。积无性之善。善无不圆者。名为修道也。此节。且辨性修。下文。方详示因果差别耳。夫天命之谓性。真妄混而难明。率性之谓道。善恶纷而杂出。研真穷妄。断染育善。要紧只在教之一字。全部中庸。皆修道之教也。故曰自明诚。谓之教。
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  s4 D3 M( s9 o% _; y; d7 L& c道也者。不可须臾离也。可离。非道也。是故君子戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。
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非善即恶。非仁即不仁。故不可须臾离。故必戒慎恐惧以修之。* U1 y  R$ @* d. n+ D

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% x3 U8 f  I' v$ Q8 m莫见乎隐。莫显乎微。故君子慎其独也。% V) N% v! `* _0 ~2 }: S5 U

3 Q/ r: n0 y+ q) E9 ~. c此申明戒慎恐惧之故。问曰。何须向不睹不闻处用功。答曰。以莫现乎隐。莫显乎微故也。隐微。就是不睹不闻。就是独慎。就是戒慎恐惧。此与大学诚意工夫一般。皆须直心正念真如。: S1 S% ~! [# L4 z$ e
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【补注】道犹路也。世间之道六。曰天。曰人。曰神。三善道也。曰畜生。曰饿鬼。曰地狱。三恶道也。凡起一念。必落一道。一念而善则上品为天。中品为人。下品为神。一念而恶。则上品为地狱。中品为饿鬼。下品为畜生。人不能须臾无念。故不能须臾离道。生死轮回之报所从来也。可不戒慎而恐惧乎。一念因也。天人神畜鬼狱果也。因必具果。无果非因。故众生畏果。菩萨畏因。在因之果。凡夫视之不睹。听之不闻。若佛则悉睹。悉闻。故曰。莫见乎隐。莫显乎微。君子之所以必慎其独也。慎独净念之法门。无如念佛。念佛是出生死轮回之大道也。
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8 p# T& c2 \8 n/ P" ]: `喜怒哀乐之未发。谓之中。发而皆中节。谓之和。中也者。天下之大本也。和也者。天下之达道也。
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炽然喜怒哀乐时。喜怒哀乐不到之地。名之为中。非以无喜怒哀乐时。为未发也。无不从此法界流。故为大本。无不还归此法界。故为达道。 中。虽是性。须约出缠真如。方显其妙。发而中节。全从慎独中来。全是以修合性。若稍不与性合。便不名和。
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致中和。天地位焉。万物育焉。" j* a0 R& ^$ l7 O0 _4 T# o

* _, X6 l  i3 n$ B% F: ]9 R致之一字。与后文其次致曲致字。同。 三千在理。同名无明。三千果成。咸称常乐。故云位焉育焉。不必向效验上说。自有真实效验。嗟嗟。四凶居尧舜之世。不能自全。颜子虽箪瓢陋巷。不改其乐。谁谓心外实有天地万物哉。天地万物。皆心中影耳。
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) c% s5 N* ]) |& v% F- S6 S) I2 R【补注】中惟一也。空观也。和。惟精也。假观也。致中和而天地位焉。万物育焉。中道圆观也。诸佛一心三观之印。尧舜精一执中之传。虽所致之范围不同。而能致之功则一也。
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○【二详辨是非得失。】
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/ D" u- ]& {  q% |! C2 L仲尼曰。君子中庸。小人反中庸。君子之中庸也。君子而时中。小人之中庸也。小人而无忌惮也。% s) {4 {. i: q0 A  c9 L! }& e' E! ^

$ f* [( h% c+ A& d1 _6 u此总标是非得失之源也。君子背尘合觉。故直曰中庸。九界皆是背觉合尘。名为逆修。故皆名反中庸。时字。只是无执著意。自利。则善巧安心。利他。则四悉顺物。小人亦要修因证果。亦自以为中庸。但不知从慎独处下手。便至于无忌惮。便是错乱修习。犹如煮砂。欲成嘉馔。
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子曰。中庸其至矣乎。民鲜能久矣。
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) `8 d" s$ S) L1 m5 P: J中庸是大本达道。所以为至。必具真智真仁真勇。然后能之。所以民鲜能也。此且总叹鲜能。下文方出鲜能之故。: {5 b: B* K2 z! Z* n; @1 m
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) ^( Z+ A' Q/ P' F( I3 _; u3 \子曰。道之不行也。我知之矣。知者过之。愚者不及也。道之不明也。我知之矣。贤者过之。不肖者不及也。
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不行。归罪于知愚。不明。归罪于贤不肖。可见行。明。不是两事。 过处。就是不及处。故论语云。过犹不及。特就其情见。纵许为过之耳。道本至极。那有能过之者。
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5 y' ?& v, Z- {- T" N* y【补注】贤者智者之过。偏于空也。偏于空。则耽沉寂。而不事行持。但自度而不发大悲。愚者不肖者之不及。偏于假也。偏于假。则迷五欲。而不能出离。贪势利而无所忌惮。智愚贤不肖四者。可以尽天下之人。而其偏若此。中庸之所以不明不行。
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) s% I# E+ n4 k, c3 ]$ G9 _人莫不饮食也。鲜能知味也。
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; ~3 {. v5 C7 F  u2 e味是舌识之相分。现量所得。非心外法。智愚贤不肖者。那能得知。惟有成就唯心识观之人。悟得味非心外实法。成就真如实观之人。悟得味即如来藏耳。饮食既不知味。则终日中庸。终日反中庸矣。
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% T& [, Q( v" s$ O/ S9 R7 s  |子曰。道其不行矣夫。子曰。舜其大知也与。舜好问。而好察迩言。隐恶。而扬善。执其两端。用其中于民。其斯以为舜乎。
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非大知。不足以行道。故先叹不行为病。后举大舜为药。全仁全勇之知。方名大知。所以双超知愚两关。 执两端而用中。方是时中。若离两端而别谈中道。便为执一矣。两个其字。正显两端中道。原只一体。 问。何名两端。答。善恶是也。善恶皆性具法门。惟圣人能用善用恶。而不为善恶所用。则善恶无非中道。如舜诛四凶。即是用恶法门也。书云强弗友刚克燮友柔克。沉潜刚克。高明柔克。平康正直。皆建用皇极之妙。噫。可以思矣。
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% r) Y7 Q2 Y( d( x【补注】王阳明先生曰。春秋必待传而后明。是歇后谜语矣。圣人何苦为此艰深隐晦之词。左传多是鲁史旧文。若春秋须传而后明。孔子何必削之。如书弑君。即弑君便是罪。何必更问其弑君之详。征伐当自天子出。书伐国。即伐国便是罪。何必更问其伐国之详。圣人述六经。只是要正人心。只是要存天理。去人欲。于存天理。去人欲之事。则尝言之。或因人请问。随各分量而说。亦不肯多道。恐人专求之言语。故曰予欲无言。若是一切纵人欲。灭天理之事。又安肯详以示人。是长乱导奸也。故孟子云。仲尼之门无道桓文之事者。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 13:48:09 | 显示全部楼层
是以后世无传焉。此便是孔门家法。世儒只讲得一个霸者的学问。所以要知得许多阴谋诡计。纯是一片功利的心。与圣人作经的意思正相反。如何思量得通。因叹曰。此非达天德者未易与言此也。又曰。孔子云。吾犹及史之阙文也。孟子曰。尽信书不如无书。吾于武城。取二三策而已。孔子删书于唐虞夏四五百年间不过数篇。岂更无一事。而所述止此。圣人之意可知矣。又曰。诗非孔门之旧本矣。孔子云。放郑声。郑声淫。又曰。恶郑声之乱雅乐也。郑衞之音。亡国之音也。此是孔门家法。孔子所定三百篇。皆所谓雅乐。皆可奏之郊庙。奏之乡党。皆所以宣畅和平。涵泳德性。移风易俗。安得有此。是长淫导奸矣。此必秦火之后。世儒附会。以足三百篇之数。谨按先生此论。是千古巨眼。圣学真传。读书正法。二十四史。汗牛充栋。多恶行繁文。今之报章。播扬恶行。一日千里。世道人心之所以日下也。
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+ m: L( X" r! L) ?子曰。人皆曰予知。驱而纳诸罟护陷阱之中。而莫之知辟也。人皆曰予知。择乎中庸。而不能期月守也。子曰。回之为人也。择乎中庸。得一善。则拳拳服膺而弗失之矣。
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1 A; ?) ]4 ^" s( l! b6 C非仁守。不足以明道。故先叹不能期月守为病。后举颜子为药。全智全勇之仁。方名真仁。所以超出贤不肖两关。 择而得者。知为先导也。守而不失者。勇为后劲也。是谓即知即勇之仁。言一善者。犹所谓最上一乘。一不对二。善不对恶。$ f, h, q7 l% Y& ]
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子曰。天下国家。可均也。爵禄。可辞也。白刃。可蹈也。中庸。不可能也。子路问强。子曰。南方之强与。北方之强与。抑而强与。宽柔以教。不报无道。南方之强也。君子居之。衽金革。死而不厌。北方之强也。而强者居之。故君子和而不流。强哉矫。中立而不倚。强哉矫。国有道。不变塞焉。强哉矫。国无道。至死不变。强哉矫。4 j, @- G/ R. {5 q: v3 y
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非真勇。不足以载道。故先举有相之勇为病。后举君子之强为药。全知全仁之勇方名真勇。所以徧超知愚贤不肖之流弊。 有真知真仁真勇者。均天下。亦中庸。辞爵禄。亦中庸。蹈白刃。亦中庸。若源头不清。则毫厘有差。天地悬隔。且道如何是源头。慎独是也。倘不向慎独处讨线索。则管仲之一匡天下。不似大舜乎。原宪之贫。不似箪瓢陋巷乎。子路之死。不似比干乎。思之。 柔能胜刚。故南方亦得称强。所谓忍为力中最也。和则易流。不流方见真强。中立易倚。不著中道。不恃中道而轻两端。方见真强。隐居以求其志。行义以达其道。方见真强笃信好学。守死善道。方见真强。如此之强。岂贤知者之所能过。故曰。过犹不及也。
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! N7 N2 t  ^; i7 @子曰。素隐行怪后世有述焉。吾弗为之矣。
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素隐是假智行怪。是假仁。积其精神而使后世有述。是假勇。
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/ D$ c& {3 Z- y$ r0 N. M/ F君子遵道而行。半涂而废。吾弗能已矣。- c; k1 z6 s* g, g; ]

; r5 n7 R9 ?' h: J6 N# j0 t勇不能守。即仁体不纯。仁不能纯。即知有未及。
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* f5 D7 V) A! \5 O, g. W& ?( {! l君子依乎中庸遁世。不见知而不悔。唯圣者能之。4 Y7 G6 S; z+ q# G- i

3 u/ h: L) F; Z5 h: n" Q真智真仁真勇。三德只是一心。一心具足三德。全修合性。故名为依。唯圣与圣。乃能知之。下劣不知。为实施权。脱珍御敝。慈室忍衣。是名不悔也。此上。一往皆是辨真伪。别是非。以开圆解。而行位之要。亦不外是矣。
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* \- P( Y/ P5 R0 q, R【补注】慈悲忍室者。妙法莲华经云。如来室者。大慈悲心是。如来衣者。和柔忍辱是。如来座者。一切法空是。* K$ N# y$ G7 {! ~6 V, C
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○【三确示修行榜样。
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又为四。初举大道体用。以示所修。二指忠恕素位自迩自卑。以为能修。三引舜文武周。以作标榜。四引答哀公问。结成宗要。
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 今初】。6 \: m: e# F; Y8 U7 R
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君子之道。费而隐。夫妇之愚。可以与知焉。及其至也。虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖。可以能行焉。及其至也。虽圣人亦有所不能焉。天地之大也。人犹有所憾。故君子语大。天下莫能载焉。语小。天下莫能破焉。诗云。鸢飞戾天。鱼跃于渊。言其上下察也。君子之道。造端乎夫妇。及其至也。察乎天地。1 h! N/ g+ d1 \( x& E) R
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道。不偏属君子。而君子方能合道。故称君子之道。可见一部中庸。只重修道之教也。此约因行。故名君子之道。后约果位。故又名圣人之道。亦名至诚之道。其实无二道也。 与知与能处。即是不知不能处。不知不能处。正在与知与能处。非有浅深如眼知色。耳知声。鼻知香。舌知味。身知触。意知法。眼能见。耳能闻。鼻能嗅。舌能尝。身能觉。意能知。非夫妇可以与知与能者乎。眼何以能见。耳何以能闻。乃至意何以能知。非圣人有所不知不能者乎。法法皆然。人自不察。是故与知与能。皆是费处。即皆是隐处。不知不能。皆是隐处。即皆是费处也。圣人不知不能。天地犹有所憾。所以唯佛与佛。乃能究尽诸法实相。诸法之权。即隐是费。诸法之实。即费是隐。大亦不可破。小亦不可载。悟得此理。方许知费而隐。 鸢飞鱼跃。即是不知不能之至道。故宗门云。三世诸佛不知有。狸奴白牯郤知有。
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  【补注】道即所率之性。此性平等。圣人君子不多。愚夫妇鸢鱼不少。故曰费。费犹遍也。视之不见。听之不闻。故曰隐。鸢鱼之性。亦是无量无边。故曰小亦莫能载。心佛及众生。是三无差别。故曰大亦莫能破。
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○【二指忠恕素位自迩自卑。以为能修。】2 P4 U1 L6 |9 |9 p" g
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子曰。道不远人。人之为道而远人。不可以为道。
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/ ^7 L  d' `: m8 d世人安于卑陋。妄以君子之道为远。犹众生妄以佛道为远。而高推圣境也。讵知法界不离一心。何远之有。8 `% {+ h5 m) ]% o- Y8 `1 V
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诗云。伐柯伐柯。其则不远。执柯以伐柯。睨而视之。犹以为远。故君子以人治人。改而止。) @. x2 u4 m* _( w4 ~5 B

& O2 d" l" ?0 G8 ]( |- [+ H人人本具。故云以人治人。即指自治之法。非谓治他人也。改者。去逆修而成顺修。
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忠恕。违道不远。施诸己而不愿。亦勿施于人。0 N& n: p" F' d5 M: V. H) H8 ?

' D# ~" T) X+ w& ?' z( g忠者。无人无我。道之本体也。恕者。以人例我。以我推人。修之方便也。故曰违道不远。
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# P( a" D9 Y0 V! ?( J君子之道四。丘未能一焉。所求乎子。以事父。未能也。所求乎臣。以事君。未能也。所求乎弟。以事兄。未能也。所求乎朋友。先施之。未能也。庸德之行。庸言之谨。有所不足。不敢不勉。有余。不敢尽。言顾行。行顾言。君子胡不慥慥尔。
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! O/ C2 m( M. X! k为子止孝。为臣止敬。为弟止恭。为友止信。总一中庸。随境各有异义。义虽差别。体即无差。无差而差。故名庸。差即无差。故名中。; h" ~, b+ c4 |* p8 a
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+ p) b7 L4 P' m/ M  R' q君子素其位而行。不愿乎其外。7 v6 a" g- _. P6 `! A; g6 a( x

0 c/ p4 E8 \. D8 l  一切富贫等位。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 14:02:45 | 显示全部楼层
奚取于三家之堂。
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卓吾云。三家要笑。
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子曰。人而不仁。如礼何。人而不仁。如乐何。  m! ~4 x1 \, w8 L

" `4 D& p" w3 M4 @世人虽甘心为不仁。未有肯甘弃礼乐者。但既弃仁。即弃礼乐。故就其不肯弃礼乐处。唤醒之也。卓吾云。季氏三家。哭不得。笑不得。, ?( ^+ p  c1 M) H3 q& K

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林放问礼之本。子曰。大哉问。礼。与其奢也。宁俭。丧。与其易也。宁戚。
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$ n/ g! d( n8 Z# U! u0 z5 \俭非礼之本。而近于本。故就此指点。庶可悟本。
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子曰。夷狄之有君。不如诸夏之亡也。0 f" E3 F) i$ h0 ~  `0 u7 a0 r  E
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此痛哭流涕之言也。呜呼。可以中国而不如夷乎。
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! q  W2 l& Z2 I  ?8 y- y$ U* _季氏旅于泰山。子谓冉有曰。女弗能救与。对曰。不能。子曰。呜呼。曾谓泰山。不如林放乎。
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卓吾云。季氏闻之。不胜扯淡。便是夫子救季氏处。
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子曰。君子无所争。必也射乎。揖让而升。下而饮。其争也君子。/ f  U' Z. d- o2 j( s2 ]8 r, C
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必也射乎。正是君子无所争处。
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子夏问曰。巧笑倩兮。美目盼兮。素以为绚兮。何谓也。子曰。绘事后素。曰。礼后乎。子曰。起予者。商也。始可与言诗已矣。
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素以为绚。谓倩盼是天成之美。不假脂粉。自称绝色也。人巧终逊天工。故曰绘事后素。后者。落在第二义之谓。非素质后加五采之解。礼后乎者。直斥后进之礼为不足贵。亦非先后之后。卓吾云。与言诗。非许可子夏也。正是救礼苦心处。7 ^/ T1 C* l; n7 k% a
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1 C8 D/ m! m, ~, I; |子曰。夏礼吾能言之。杞不足征也。殷礼吾能言之。宋不足征也。文献不足故也。足。则吾能征之矣。
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无限感慨。( [! y* P' W1 ~2 c, Y  T) u

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/ M! T' g% S) C. i子曰。禘。自既灌而往者。吾不欲观之矣。. j8 C6 C. f: O

0 H  f# i- b) g: q( D% Q5 F' }  B方外史曰。禅自白椎而往者。吾不欲闻之矣。教自击鼓而往者。吾不欲听之矣。律自发心而往者。吾不欲观之矣。呜呼。古今同一痛心事。世出世法。同一流弊。奈之何哉。9 V4 R" B3 _3 q: z8 u* B6 r
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【补注】当与三家者以雍彻章合看。: r- L6 F; @: e. k( b2 J

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: m0 T6 B) g1 y+ ^  ]  L或问禘之说。子曰。不知也。知其说者之于天下也。其如示诸斯乎。指其掌。. r" s+ t1 f# P* R2 z9 e. n

; x4 `4 f* T; Y8 p/ T4 i& Z程季清曰。王者于天下大定之后。方行禘礼。尔时九州之方物。毕贡于前。历代之灵爽。尽格于庙。可谓竖穷横徧。互幽彻明。浃上洽下。无一事一物。不罗列于现前一刹那际矣。示天下如指其掌。不亦宜乎。方外史曰。既云不知。又指其掌。所谓此处无银三十两也。. n6 r- Z$ ]8 R  r5 o

6 \: p$ ]6 S+ K. X) ^【补注】庄子云。天地与我并生。而万物与我为一。此本性一体之说也。知神人之一体。为万物而报恩。其知禘与一切祭之说矣。若杀生以祭神。行私而求福。则获罪于天。无所祷也。昔人有埋金而榜之者曰。此处无银三十两。蕅师盖借以喻孔子不言之言也。+ H. Y; S) Y6 I! H

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祭。如在。祭神。如神在。子曰。吾不与祭。如不祭。3 o, F7 A/ t& H9 T) c
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与许也。祭如不祭。谓无诚心之人。故夫子不许之。& v. k% Q) ^9 E  |+ g

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王孙贾问曰。与其媚于奥。宁媚于竈。何谓也。子曰。不然。获罪于天。无所祷也。5 {3 ?" o+ M; L! T6 e; m: G
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卓吾云。媚。便获罪于天矣。
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子曰。周监于二代。郁郁乎文哉。吾从周。  a! N! J# w3 m# S9 Q% S
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花发之茂。由于培根。礼乐之文。本于至德。至德本于身。而考于古。即是千圣心法。故从周。只是以心印心。又从周。即从夏商。即从太古也。  q$ s4 K& w5 S0 X1 n& D2 [

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. [7 K3 q4 V4 T+ S子入太庙。每事问。或曰。孰谓鄹人之子知礼乎。入太庙。每事问。子闻之曰。是礼也。* u  ]0 |' |- T
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卓吾云。只论礼与非礼。那争知与不知。方外史曰。不知便问。是孔子直心道场处。若云虽知亦问者。谬矣。
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子曰。射不主皮。为力不同科。古之道也。, E/ a1 f$ c) W* O. Q) k

$ @  }! @5 Y2 {: C  I子贡欲去告朔之饩羊。子曰。赐也尔爱其羊。我爱其礼。! @/ I! x; a" J* l% j+ ?
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子贡见得是羊。孔子见即是礼。推此苦心。便可与读十轮。佛藏二经。(二经明剃发染衣者。不论具戒破戒。乃至不曾受戒。亦是佛弟子相。决定不可毁辱。)卓吾云。留之。则为礼。去之。则为羊。故云。其羊其礼。
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子曰。事君尽礼。人以为谄也。
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于三宝境。广修供养。人亦以为靡费者。多矣。哀哉。
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定公问君使臣。臣事君。如之何。孔子对曰。君使臣以礼。臣事君以忠。
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子曰。关睢乐而不淫。哀而不伤。! ^! i, U7 x2 H) e6 i

) R/ N2 y9 a. e5 f8 \& {( E后妃不嫉妒。多求淑女。以事西伯。使广继嗣之道。故乐不淫。哀不伤。若以求后妃。得后妃为解。可笑甚矣。诗传。诗序。皆云后妃求淑女。不知紫阳何故。别为新说。
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哀公问社于宰我。宰我对曰。夏后氏以松。殷人以柏。周人以栗。曰。使民战栗。子闻之曰。成事不说。遂事不谏。既往不咎。/ V. i5 ~1 P' D9 G% {+ x6 X
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哀公患三家之强暴。问于有若。有若对曰。惟礼可御暴乱。此端本澄源之论也。今云战栗以敬神明。似则似矣。然未能事人。焉能事鬼。未知敬止工夫。安能大畏民志哉。卓吾云。实是说他谏他咎他。亦是说哀公。谏哀公。咎哀公。6 J+ S6 {# L1 f% V) V3 y+ @
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子曰。管仲之器小哉。或曰。管仲俭乎。曰。管氏有三归。官事不摄。焉得俭。然则管仲知礼乎。曰。邦君树塞门。管氏亦树塞门。邦君为两君之好。有反坫。管氏亦有反坫。管氏而知礼。孰不知礼。
' ^+ x# k7 M# n: X  R& _+ C
/ j" M+ f( H# X3 ^/ G一匡天下处。是其仁。不俭。不知礼处。是其器小。孔子论人。何等公平。亦何等明白。盖大器已不至此。况不器之君子乎。
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子语鲁大师乐曰。乐。其可知也。始作翕如也。从之。纯如也。皦如也。绎如也。以成。
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乐是心之声。闻其乐而知其德。故翕如纯如等。须从明德处悟将来。非安排于音韵之末也。
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4 H/ ?/ B' d! ^1 x9 ]【补注】孔子论乐。即是论心。乐由心生。亦即正心之具也。孔子知正心。故知乐也。始作翕如者。因该果海。故当慎之于初也。从之者。谓闻善言。见善行。沛然莫御。若决江河。纯如者。用志不纷。乃凝于神也。皦如者。光明徧照。无所障碍。绎如者。念念相续。无有间断。尽于未来也。一切事如是而成。乐亦如是而成也。古者司乐之官。即司教之官。故称之曰太师。尚书舜典。命夔典乐教胄子。直而温。宽而栗。刚而无虐。简而无傲。诗言志。歌永言。声依永。律和声。八音克谐。无相夺伦。神人以和。此皆以乐正心之义也。心正而身修家齐国治天下平矣。故曰神人以和。孔子于乐屡言之矣。曰。兴于诗。立于礼。成于乐。曰。吾自卫反鲁然后乐正。雅颂各得其所。曰乐则韶舞。在齐闻韶。三月不知肉味。曰不图为乐之至于斯也。曰。人而不仁如乐何。乐云乐云。钟鼓云乎哉。曰。恶郑声之乱雅乐也。曰。郑卫之音。亡国之音也。乐之关系成败兴亡者如此。故子贡曰。见其礼而知其政。闻其乐而知其德。由百世之下。等百世之王。莫之能违也。治国者。其知此义乎。
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仪封人请见。曰。君子之至于斯也。吾未尝不得见也。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 14:11:23 | 显示全部楼层
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者才是为人的。今只偷得一人生耳。何尝肯为人哉。既是不肯为人。所以一失人身。万劫难也。 王阳明曰。发愤忘食。是圣人之志如此。真无有已时。乐以忘忧。是圣人之道如此。真无有戚时。恐不必云得不得也。
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( a7 E: K. p; }子曰。我非生而知之者。好古敏以求之者也。
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7 j! s8 |& o" V3 B, ~卓吾云。都是实话。方外史曰。不但释迦尚示六年苦行。虽弥勒即日出家。即日成道。亦是三大阿僧祇劫修来的。$ x% D- Y0 \$ w5 a- G; V

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2 G: `1 [) E- r3 B2 }子不语怪。力。乱。神。
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2 ?% D) R% {7 R- }今人拨无怪无神。亦可拨无力无乱否。
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子曰。三人行。必有我师焉。择其善者。而从之。其不善者。而改之。, M/ ]: s  L* F

* S1 f$ `3 {7 j0 g7 V  u; O师心之人。那知此益。& B6 H+ d$ C$ {7 a* B" A( r
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子曰。天生德于予。桓魋其如予何。$ R- i2 b- B; d) T0 S! Y) G# ?
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卓吾云。却又微服而过宋。妙妙。方外史曰。王莽学之。便是东施。1 W7 f6 R& l& j" k
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2 V/ b+ O8 [$ j" I0 Q* h子曰。二三子以我为隐乎。吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者。是丘也。6 g2 v& ]7 D2 u( Y6 H+ n

$ z1 L0 G+ Z5 D5 ~卓吾云。和盘托出。方外史曰。正惟和盘托出。二三子益不能知。如目连欲穷佛声。应持欲见佛顶。何处用耳。何处著眼。
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& O- c2 q# @' K' @( f【补注】读华严经文殊菩萨净行品。便知此义。菩萨于在家出家。行住坐卧。作止语默。乃至著衣饭食。盥洗便利。一切时间。念念不离众生。愿其消除障碍。成就菩提。故孔子曰。吾无行而不与二三子者。今有大师。与我同行同住。同坐同卧。同视同听。同言同动。无行不与。乃至永劫相随。而视之不见。听之不闻。觅之不可得。是何也。心耶佛耶。一耶二耶。不可谓一。不可谓二也。% x2 T% e7 }) A0 i& W
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4 Y7 }" U# I$ _! q  I$ g$ [; b* d$ B子以四教。文。行。忠。信。  K: Y+ Z# F; C3 o2 X: \9 Q4 J) `+ W2 y4 z

5 e+ `- _% T! f0 p7 l1 a子曰。圣人吾不得而见之矣。得见君子者。斯可矣。善人吾不得而见之矣。得见有恒者。斯可矣。亡而为有。虚而为盈。约而为泰。难乎有恒矣。
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圣人只是证得本亡本虚本约之理。有恒须是信得本亡本虚本约之理。就从此处下手。便可造到圣人地位。所谓以不生不灭为本修因。然后圆成果地修证也。亡。是真谛。虚。是俗谛。约。是中谛。依此而修。为三止三观。证此妙理。成三德三身。7 _' s6 Z$ r& L6 A  G
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子钓。而不纲。弋。不射宿。
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现同恶业。曲示善机。可与六祖吃肉边菜同参。
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【补注】钓弋恶行。杀命伤仁。岂圣人所以教后世者。不愤不启。不悱不发。弋不射宿也。举一隅不以三隅反则不复也。钓而不纲也。列子冲虚经云。齐田氏祖于庭。食客千人。中坐。有献鱼雁者。田氏视之乃叹曰。天之于民厚矣。殖五榖。生鱼鸟。以为之用。众客和之如响。鲍氏之子。年十二。预于次。进曰。不如君言。天地万物。与我并生。类也。类无贵贱。徒以小大智力而相制。迭相食。非相为而生之。人取可食者而食之。岂天本为人生之。且蚊蚋囋肤。虎狠食肉。非天本为蚊蚋生人。虎狼生肉者哉。孔子圣人。曾谓不如鲍氏之子乎。故知钓而不纲。弋不射宿者。喻言也。
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( J( B) X" _: h/ Y! M子曰。盖有不知而作之者。我无是也。多闻择其善者而从之。多见而识之。知之次也。, Y1 e! |. ]- ?. u
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知便不作。作便不知。卓吾云。甘心为次。所以为上。方外史曰。今之高谈向上。耻居学地者。愧死愧死。' u2 b/ t9 I. @; k. x& A

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互乡难与言。童子见。门人惑。子曰。人洁己以进。与其洁也。不保其往也。与其进也。不与其退也。唯何甚。5 H  B# p; U2 z, `  k; j- U
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卓吾云。天地父母之心。# Y3 G* H& B2 L

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子曰。仁远乎哉。我欲仁。斯仁至矣。
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! ]; U7 D$ N8 w0 T& d% b1 E5 Q欲二即仁。仁体即是本来至极之体。犹所云念佛心即是佛也。5 U" r$ |" T) f5 Q7 F

4 Q2 ]- y) v6 ?) a【补注】仁之量。竖穷横遍。可谓远矣。然不出我现前介尔一念之心。则远近一如也。幽溪大师净土生无生论偈曰。法界圆融体。作我一念心。故我念佛心。全体是法界。自私自利者。皆自暴自弃者也。是故如来于明星出时。初成正觉。叹曰。奇哉。一切众生。皆有如来智慧德性。但以颠倒妄想。不自证得。若离妄想。则无师智。道种智。自得现前。明星日也。众生佛性。蔽于妄想。如日在云。云开而日光徧照矣。9 D' P! W. `  J( l" U7 o
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. X5 A/ y* L( q7 U* D陈司败。问昭公知礼乎。孔子曰。知礼。孔子退。揖巫马期而进之。曰。吾闻君子不党。君子亦党乎。君取于吴为同姓。谓之吴孟子。君而知礼。孰不知礼。巫马期以告。子曰。丘也幸。苟有过。人必知之。
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不似今人强辩饰非。
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# w4 _7 D' _3 W【补注】善则称君。过则称己。圣人从容中道之妙。于此可见一斑。司败既问昭公知礼乎。故答曰知礼。及闻巫马期之告。则曰。丘也幸。苟有过。人必知之。使昭公闻之。亦应忏悔。! j+ ]; ?1 I- Y7 K# x+ _3 M2 g

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子与人歌而善。必使反之。而后和之。/ k' f0 K' L& I
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子曰。文。莫吾犹人也。躬行君子。则吾未之有得。
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$ t9 C7 ~7 ]5 K  I也是千真万真之语。
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/ Y" ~! q# X) i9 k4 D- C子曰。若圣与仁。则吾岂敢。抑为之不厌。悔人不倦。则可谓云尔已矣。公西华曰。正唯弟子不能学也。
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更真。 卓吾云。公西华亦慧。0 Y( L+ I- ]* S/ u3 Z8 e$ v% L" T
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子疾病。子路请祷。子曰。有诸。子路对曰。有之。诔曰。祷尔于上下神祇。子曰。丘之祷。久矣。. P7 E6 U  k- S/ E5 H$ U

  M& }) l- e4 t  ]/ C' p+ v5 f2 L可与谈三种忏法。
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7 |3 l! J3 y8 @# R. @1 \  L0 |子曰。奢则不孙。俭则固。与其不孙也。宁固。
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此与对林放同意。卓吾云。救世苦心。3 t/ q' m# A# s9 ?/ w3 N, e

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5 g. l' S& M/ e. a3 j1 E4 }子曰。君子坦荡荡。小人长戚戚。
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荡荡。即坦字之注脚。所谓居易以俟命也。却是戒慎恐惧之体。戚戚。正是无忌惮处。思之思之。& u! |$ d1 a  d" `' h' e* M
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子。温。而厉。威。而不猛。恭。而安。6 [; e( r7 ?" J. K2 N

" `# p4 D6 U0 G4 w0 V, C% M0 B3 o像赞. b- C  O3 Y6 e" v, N& @8 b/ \- [

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: s' q8 y/ r; F9 P! i* {" {4 Z○【泰伯第八】
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- h: g& Q; p8 N; D5 f" X5 ^子曰。泰伯。其可谓至德也已矣。三以天下让。民无得而称焉。1 S0 Y& [$ A* v4 C$ X# r

7 Y/ a6 ~7 K) m1 a! j三让。究竟让也。以天下让。以天下之故而行让也。此时文王已生。纣亦初生。泰伯预知文王之德。必能善服事殷。救纣之失。故让国与之。令扶商之天下。是故文王之至德。人皆知之。泰伯之至德。又在文王之先。而人罔克知也。至于文王既没。纣终不悛。至使武王伐纣。则非泰伯之所料矣。9 g& f0 b; |5 s  p" i
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0 N. t9 S3 M* }9 {( S0 b# f2 K子曰。恭而无礼。则劳。慎而无礼。则葸。勇而无礼。则乱。直而无礼。则绞。君子笃于亲。则民兴于仁。故旧不遗。则民不偷。
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此二节。正是敦厚以崇礼的注脚。7 m6 \& s% J6 J4 K+ m: f
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, n0 A1 Y9 g3 u( o  ~0 ^+ B曾子有疾。召门弟子曰。启予足。启予手。诗云。战战兢兢。如临深渊。如履薄冰。而今而后。吾知免夫。小子。- L" j0 x- d5 Y* v
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既明且哲。以保其身。推而极之。则佛临涅槃时。披衣示金身。令大众谛观。亦是此意。但未可与著相愚人言也。
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4 q3 J4 G) Q3 ^$ f& v. L5 @曾子有疾。孟敬子问之。曾子言曰。鸟之将死。其鸣也哀。人之将死。其言也善。君子所贵乎道者三。动容貌。斯远暴慢矣。正颜色。斯近信矣。出辞气。斯远鄙倍矣。笾豆之事。则有司存。9 i6 p, |% G7 p$ b' D8 ]) X
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三个斯字。皆是诚于中。形于外。不假勉强。" G2 o7 n# Q# x  x) `0 g% R' ^

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0 r: R; R! C9 j2 W- M7 k; d( q# q* A+ F曾子曰。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 14:13:44 | 显示全部楼层
的确不敢承当圣人二字。故宁受多能二字。而多能甚鄙甚贱。决非君子之道也。大宰此问。与党人见识。天地悬隔。
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, `  J7 E' H! E& Y子曰。吾有知乎哉。无知也。有鄙夫问于我。空空如也。我叩其两端而竭焉。
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不但无人问时。体本无知。即正当有人问时。仍自空空。仍无知也。所叩者。即鄙夫之两端。所竭者。亦即鄙夫之两端。究竟吾何知哉。既叩其两端而竭之。则鄙夫亦失其妄知。而归于无知矣。0 g( F7 z- l+ t  c6 ]/ @. A

% C9 c# e3 b$ }【补注】空空如也。即是鄙夫与佛平等之佛性。两端即鄙夫之虚妄分别知见也。竭则性相不二。自他不二。何有两端。两端即空。一亦不立。
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: k: d6 s7 o$ h子曰。凤鸟不至。河不出图。吾已矣夫。
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6 Y. B% ~3 p4 b& O此老热肠犹昔。2 T, X. t# u& e: C$ M& A9 ^

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子见齐衰者。冕衣裳者。与瞽者。见之。虽少必作。过之。必趋。: n) K) _! o3 j& e/ r% ?; i

# q1 g- D. j7 R1 x颜渊喟然叹曰。仰之弥高。钻之弥坚。瞻之在前。忽焉在后。夫子循循然善诱人。博我以文。约我以礼。欲罢不能。既竭吾才。如有所立卓尔。虽欲从之。末由也已。
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此与问仁章参看。便见颜子真好学。又见颜子正在学地未登无学。约我以礼。正从克己复礼处悟来。欲罢不能。正从请事斯语处起手。欲从末由。正是知此道非可仰钻前后而求得者。两个我字。正即克己由己之己字。 王阳明曰。谓之有。则非有也。谓之无。则非无也。4 }6 q  k3 Q" ^8 K

- P  q  c* {  a; z【补注】一切众生。真如本性。无量无边。不生不灭。竖穷三际。横遍十方。故仰之弥高。钻之弥坚。瞻之在前。忽然在后。博我以文。知真如之不变而随缘。约我以礼。知真如之随缘而不变。未来无尽。我愿无尽故欲罢不能。全性起修。故曰既竭吾才不可谓无。故如有所立卓尔。不可谓有。故虽欲从之。末由也已。夫子之道之妙。即各各本具之真心也。非颜子之善学。乌能知夫子之善诱乎。0 B! F& S8 Z% G! C* f

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子疾病。子路使门人为臣。病闲曰。久矣哉。由之行诈也。无臣而为有臣。吾谁欺。欺天乎。且予与其死于臣之手也。无宁死于二三子之手乎。且予纵不得大葬。予死于道路乎。
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  V1 x" B5 X, \+ {' O! T子路一种流俗知见。被夫子骂得如此刻毒。今有禅门释子。开丧戴孝。不知何面目见孔子。不知何面目见六祖。不知何面目见释迦。: N1 E! \# T6 [$ K& s  g+ ?( E
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子贡曰。有美玉于斯。韫匮而藏诸。求善贾而沽诸。子曰。沽之哉。沽之哉。我待贾者也。' G% Y- \/ l! }9 O1 E8 E$ N

: I- J& Z: v* G$ }- D  [3 k沽同。而待与求不同。世人不说沽。便说藏耳。那知此意。
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子欲居九夷。或曰。如之何。子曰。君子居之。何陋之有。
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卓吾云。先辈谓当问其居不居。不当问其陋不陋。最为得之。: m. {! r5 h% Z+ L1 K6 l

' U1 s* y% V" }- V( H1 s, X【补注】读肇公般若无知论。可知无知是本然性体。不是孔子谦词。譬如明镜中空。故能随缘现影。空空如也。即是鄙夫与佛平等之佛性。两端即鄙夫之虚妄分别知见也。竭则性相不二。自他不二。何有两端。两端既空。一亦不立。
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$ c" O% P4 j! D2 {! K5 E子曰。吾自卫反鲁。然后乐正。雅颂各得其所。
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亦是木铎之职应尔。
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子曰。出则事公卿。入则事父兄。丧事不敢不勉。不为酒困。何有于我哉。5 }4 I; S9 b) v' T! N5 [

8 S5 b9 H& d) A3 G% d3 \! I# Q2 ]不要看得此四事容易。若看得容易。便非孔子。
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' K7 b0 m, {' X0 q( q, u【补注】此四者。皆是孔子之无我。有我相。则骄慢。不能出事公卿。入事父兄。有我相。则有断见。谓人死即消灭。故丧事不能勉。有我相。则累于形骸。不知观心之妙。而以饮酒为乐。故为酒困。我见为万恶之原。其为毒于天下。不可胜数。故孔子一再言之何有于我哉。
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子在川上曰。逝者如斯夫。不舍昼夜。
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0 I  y4 O% R( X" O0 o, H8 |此叹境也。即叹观也。盖天地万物。何一而非逝者。但愚人于此。计断计常。今既谓之逝者。则便非常。又复如斯不舍昼夜。则便非断。非断非常。即缘生正观。引而申之。有逝逝。有逝不逝。有不逝逝。有不逝不逝。非天下之至圣。孰能知之。
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子曰。吾未见好德。如好色者也。# Q  }) z( h8 r9 }; b

. O, T- g) R3 |+ @惟颜子好学。亦惟颜子好德耳。
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; i* [6 d3 U* P0 k8 H) f5 C【补注】德与色对。犹性与相对。凡夫著相而不悟性。故好恋色身。好吃美食。好著美衣。好居美室。皆是好色。不知义理悦心。禅悦为食。法喜充满。功德庄严之可贵也。颜子在陋巷。一箪食。一瓢饮。不改其乐。方是好德。禹之菲饮食而致孝乎鬼神。恶衣服而致美乎黻冕。卑宫室而尽力乎沟洫。方是好德。2 G4 N  _' k  H% ^* l& X0 t
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" U8 ^( g  @1 J. m! I子曰。譬如为山。未成一篑。止。吾止也。譬如平地。虽覆一篑。进。吾往也。
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2 I$ ]0 w- |, s5 s子曰。语之而不惰者。其回也与。9 J" m# b# \1 w9 F  y7 d
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后一念而方领解。即是惰。先一念而预相迎。亦是惰。如空谷受声。干土受润。大海受雨。明镜受像。随语随纳。不将不迎。方是不惰。
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子谓颜渊曰。惜乎。吾见其进也。未见其止也。
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7 O! g- O8 \' m7 B7 _* v# x进是下手。止是归宿。正在学地。未登无学。奈何便死。真实可惜。
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& X% e- _! j  t% ]4 j, i子曰。苗而不秀者。有矣夫。秀而不实者。有矣夫。+ O8 K, \( n8 a' j  Z

& X8 J. a& |+ Y- t令人惕然深省。5 V# O& m" u' Q" U6 _/ k# H
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【补注】苗是生信。秀是开解起行。实是证真。
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; U1 B. j- \1 [! ~) x& s子曰。后生可畏。焉知来者之不如今也。四十五十而无闻焉。斯亦不足畏也已。+ v, S+ n, C) q# [. a

1 j6 U% d4 o8 l- v# S# U+ L今日立志。后来满其所期。所以可畏。四十五十而不闻道。不能酬今所立之志。则越老越不如后生矣。大凡学道之人。只是不负初心所期。便为大妙。故不必胜今。只须如今。便可畏耳。- y0 s5 ]7 i4 `4 @
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子曰。法语之言。能无从乎。改之为贵。巽与之言。能无说乎。绎之为贵。说而不绎。从而不改。吾末如之何也已矣。+ W/ }% {+ K* m3 O# i
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卓吾云。与字。最妙。即以法语之言。巽与之言耳。舍法。便无以正人。后三语。深望其改与绎也。
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子曰。主忠信。毋友不如己者。过。则勿惮改。6 w( |( n7 ^1 {$ a, i) r

8 d$ J4 @: |, @, v& H, E' @子曰。三军。可夺帅也。匹夫。不可夺志也。
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+ p4 b. ]$ K1 K+ r卓吾云。三军夺帅。亦非易事。借此以极其形容耳。
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7 v. p6 f! `2 P3 L, m  e, q* n子曰。衣敝缊袍。与衣狐貉者立。而不耻者。其由也与。不忮不求。何用不臧。子路终身诵之。子曰。是道也。何足以臧。
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9 |* y' z$ _0 n诗之妙。在一用字。夫子说子路之病。在一足字。用。则日进。足。则误谓到家。不知正是道途边事耳。' e  [. C5 b; g! W
7 P  K+ ?$ s/ e/ m8 l% ]7 p2 ^* y

* ]3 a9 D# s. A: c子曰。岁寒。然后知松柏之后雕也。
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王安石诗云。周公吐握勤劳日。王莽谦恭下士时。假使当年身便死。一生真伪有谁知。可与此节书作注脚。" s" i; g. n2 ^, |- h3 {8 X! Y. w
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# ]3 ]9 ]' r! U: s# W+ @* U2 i8 d
子曰。知者不惑。仁者不忧。勇者不惧。
* k" T: j) j+ d- c" s; [* I5 e/ N0 a
' `% z0 W" I- C卓吾曰。使人自考。方外史曰。三个者字。只是一人。不是三个人也。, C6 g- [  a3 h) ?3 \2 r/ W
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0 Z; I5 k# `1 b7 f5 |; G% h: h子曰。可与共学。未可与适道。可与适道。未可与立。可与立。未可与权。
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连说三个未可。正要他勉到可处。+ c( Z7 M, n0 ^6 l8 O
1 n8 A  Z" r& \- L
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唐棣之华。偏其反而。岂不尔思。室是远而。子曰。未之思也。夫何远之有。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 14:14:41 | 显示全部楼层

9 X' n0 Z: O" j
5 ^" A7 @1 ?8 ?7 Q& y此与思无邪一语参看。便见兴于诗的真正学问。亦可与佛门中念佛三昧作注脚。卓吾云。人之所以异于禽兽。全在思。人之所以可为圣贤。全在思。故力为辩之。不但为一诗翻案而已。
* Y. J4 k  w! H  t+ R6 I0 C: _2 ~# m- f2 t4 ~, z" D9 _5 O

; [- ]! z* Q. W2 r7 y○【乡党第十】! K" R7 R: k8 d4 u& {
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孔子于乡党。恂恂如也。似不能言者。其在宗庙朝廷。便便言。唯谨尔。朝。与下大夫言。侃侃如也。与上大夫言。訚訚如也。君在。踧踖如也。与与如也。君召使傧。色。勃如也。足。躩如也。揖所与立。左右手。衣前后襜如也。趋进。翼如也。宾退。必复命曰。宾不顾矣。入公门。鞠躬如也。如不容。立不中门。行不履阈。过位。色。勃如也。足。躩如也。其言似不足者。摄齐升堂。鞠躬如也。屏气似不息者。出。降一等。逞颜色。怡怡如也。没阶。趋翼如也。复其位。踧踖如也。执圭。鞠躬如也。如不胜。上如揖。下如授。勃如战色。足蹜蹜。如有循。享礼。有容色。私觌。愉愉如也。
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6 X" h) ~5 O. N# X$ s2 g7 ?/ ]上阶如揖。身微俯也。下阶如授。身稍直也。
6 F) Z) U+ b* D9 Y% ~/ j0 J& E9 d

# \& x4 R/ ^( J君子不以绀緅饰。红紫。不以为亵服。当暑袗絺绤。必表而出之。缁衣羔裘。素衣麑裘。黄衣狐裘。亵裘长。短右袂。必有寝衣。长一身有半。
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吴建先曰。寝衣。即被也。被长一身有半。则可。若别作衣。著之而寝。如此之长。如何起止。甚为可笑。或曰。寝衣。只有半身长。如今人所作短衫也。亦通。, J( b0 \/ ^) P: s$ e$ Q
2 \+ x1 h, ?$ A# ~& t" b

; [# `5 v% f8 H/ D! \& x狐貉之厚。以居。去丧。无所不佩。非帷裳。必杀之。羔裘玄冠。不以吊。吉月。必朝服而朝。齐。必有明衣。布。齐。必变食。居必迁坐。
7 Y3 d3 }6 v% Q. Z- w6 t
1 J( R9 H1 X8 r. r【补注】此即孔子斋戒之相。与佛所说斋戒相同。明衣谓新净布衣。变食谓不饮酒。不食荤肉。迁坐谓不坐高广床座。
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/ z, ]6 d( |2 p' T) I食不厌精。脍不厌细。
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但云不厌耳。非刻意求精细也。
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【补注】厌足也。与餍同。不厌谓不多食。可知疏食菜羹。是孔子平日家风。乡党所载食肉诸文。或是君赐。或是享礼。或朋友之馈祭肉。然且色恶不食。臭恶不食。失饪不食。不时不食。割不正不食。沽酒市脯不食。则孔子固以疏食饮水为乐者也。杀生食肉。违佛禁戒。亦未得为孔子徒也。' o6 H& h% `$ |4 w! _
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食饐而餲。鱼馁而肉败。不食。色恶不食。臭恶不食。失饪不食。不时不食。割不正不食。不得其酱不食。9 i0 Y) Z; W) S8 ~

* q/ i" G, `" }6 Q色恶。即今所谓落色。如黑鱼犬虌之类。臭恶。即葱韭蒜等。割不正。谓不当杀而杀。或非分。或非时也。不得其酱。恐致伤人。故皆不食。2 [* i4 T/ w- \1 k5 y9 O
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: u, G# `: j% q6 m! y& }肉虽多。不使胜食气。惟酒无量。不及乱。
7 T4 d( e: [8 L- _& y. X
  {, s& A) \! c生得如此好酒量。尚以不为酒困为愧。可见禹恶旨酒。佛门戒酒。方是正理。济颠。林酒仙之属。一时权变。不可为典要也。
  M( {; i7 S* s
8 S& L2 J7 p0 ~7 g5 Z6 _* W7 ~& q) m! J* \5 A) ?5 H: W1 a
沽酒市脯不食。6 Q3 S, J2 z' H  P. X8 a  P: W
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只是不坐在酒店饭店中饮食耳。难道他人请孔子。定要自做酒。自杀牲。# v6 d! j8 b% `' h# P7 [- {

, a1 @$ R# t) I0 m$ e不撤姜食。不多食。祭于公。不宿肉。祭肉。不出三日。出三日。不食之矣。食不语。寝不言。虽疏食菜羹瓜祭。必齐如也。9 @6 M) H- y$ Z1 p% J
" [$ h9 P2 [& ~1 |  x9 A  s) e
【补注】言虽疏食菜羹瓜果之类。必先祭而后食。祭必斋如也。所谓一粥一饭。当思来处不易。故修行人。于早中二时。当先供三宝祖先。而后自食。
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) y3 O0 E6 m1 Y9 s6 _! U$ L席不正不坐。
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2 d" ^8 v1 A! c& k6 t& K不正。谓不依长幼尊卑之叙。! `; m6 I5 l+ j# w! {. z; C2 a

# Y* q" o7 h/ x' N7 `( P; x
0 B! r9 N" j2 P7 P$ ]1 Z9 b乡人饮酒。杖者出。斯出矣。乡人傩。朝服而立于阼阶。, W2 x' {% N* k: {' I: v

# M5 Y7 J0 G  @亦是爱礼极思。0 ]/ s6 ~, M- @0 C$ v3 f

% D6 H1 H; n3 }( Z2 _, v. m$ O3 Q% Z, \  P6 z4 B( {% y- [; k% N3 F, m
问人于他邦。再拜而送之。康子馈药。拜而受之。曰。丘未达。不敢尝。厩焚。子退朝。曰。伤人乎。不问马。君赐食。必正席先尝之。君赐腥。必熟而荐之。君赐生。必畜之。0 v' H( s, n' D/ i
1 t6 k: c' ]: S, C5 l
【补注】君赐生必畜之。此即孔子之护生戒杀。, q! f. m6 X* G; {
- q8 [: N! g1 Y& {6 W# h- c7 ?

  m# Q4 H! _- @5 N  L' e侍食于君。君祭先饭。疾。君视之。东首。加朝服。拖绅。君命召。不俟驾行矣。入太庙。每事问。朋友死。无所归。曰。于我殡。朋友之馈。虽车马。非祭肉。不拜。. v5 q' ]: g4 _" M

) q' j, A' Q  E4 T: C* z寝不尸。居不容。  D/ X0 L- O, x( [0 f
& S: T3 l% l4 c4 I
吉祥而卧。故不尸。
0 }, ]( T. {- C$ L' t. ^; G6 O
$ z$ J: m( S3 R* u$ l! i" X! O【补注】右胁著席而卧。谓之吉祥。临终吉祥而逝。生净土之瑞相也。平时习惯如此。亦令气脉流通。- s# P3 G6 ]0 z9 g, a: e# d" G
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- F  K- z$ R3 |7 y) Q/ k0 K% V见齐衰者。虽狎必变。见冕者。与瞽者。虽亵必以貌。凶服者。式之。式负版者。有盛馔。必变色而作。迅雷风烈。必变。升车。必正立执绥。车中不内顾。不疾言。不亲指。色斯举矣。翔而后集。曰。山梁雌雉。时哉时哉。子路共之。三嗅而作。
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也是实事。也是表法。只一时哉时哉四字。便将乡党一篇血脉收尽。而实从时习中来。故得时措之宜。名为时中之圣也。三鸣而作。正色斯举矣之证。正举集皆时之验。雉者。文明之物。雌者。述而不作之象。山梁者。既非庙堂。亦非穷谷。乃不行于天下。而行于后世之象。按家语。孔子尝自筮。而得贲卦。愀然有不平之状。谓丹漆不文。白玉不雕。质有余。则不受饰。今贲非吾兆。以其饰也。盖孔子是时。易学未精耳。后于杂卦传云。贲。无色也。则得之矣。离为雉。艮为山。故云山梁雌雉。时哉时哉。3 i- h9 B. |9 C) x6 n
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【补注】色斯举矣。翔而后集。而其本性不动也。不动而随缘。故曰时哉时哉。贲之有色。相也。其无色。性也。贲。无色也。犹心经言。色即是空。不待色灭方为空也。以色是因缘和合。虚妄幻现。故谓之空。4 l- i! r+ _* Q" y8 i$ @' A8 A" N" J
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○论语点睛补注上(完)论语点睛补注下(始)' P9 b8 O) Y8 i
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! W: V# W1 F& v. {" J+ O7 A
: Y  n, Y* B, P" r% d◎【论语点睛补注下】3 u) i$ |' X( R+ w* W" T) |: E/ P
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                            古吴蕅益道人智旭述
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9 N0 M" k2 t8 `& _) f                            阳复子江谦补注
) N* K) x1 D. W+ O: R/ l2 O' P7 R5 C6 ^1 ]

9 C  v) X. {, j6 v, g【先进第十一】$ c, B) ]- f7 Q" r$ S: |
: ^" p) v; Z) D
子曰。先进于礼乐。野人也。后进于礼乐。君子也。如用之。则吾从先进。
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  z7 P" E/ f5 Y7 h5 o+ y先进的确有野人气象。后进的确是君子气象。但君子的确不如野人。故评论须如此。用之须如彼。, y9 q2 t2 f, R2 E! R7 v7 I
  W8 U% m; I& @, J) i
【补注】礼与其奢也宁俭。乐与其荡也激也宁和而平。礼乐唯心所生。亦即正心之具也。心正而身修家齐国治天下平矣。今礼俭乐和。无如佛制。昔宋程子观于丛林僧制。曰。三代威仪在是矣。诚笃论也。如能用之天下。则世界文明有日矣。(俭朴和平之礼乐。野人与能焉。孔子从先进。欲礼乐之普及于野人也。)7 r7 f& d- P5 n

" W! i5 t3 G# a9 h- t
  |1 @/ `' v6 F2 L子曰。从我于陈蔡者。皆不及门也。德行。颜渊。闵子骞。冉伯牛。仲弓。言语。宰我。子贡。政事。冉有。季路。文学。子游。子夏。! z- L. L5 T( s' `% r1 J% Y( n
" v  ^3 P: V; ?$ c( h" I* M8 Q
陈旻昭曰。夫子寻常不喜言语。故或云文莫吾犹人也。或云焉用佞。或云予欲无言。乃教人。何以仍立言语一科耶。盖空言。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 14:23:41 | 显示全部楼层
俱不得其死然。禹稷躬稼。而有天下。夫子不答。南宫适出。子曰。君子哉若人。尚德哉若人。/ }' T$ s! g9 {) G# a
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千古至言。文不加点。故不答也。出后而赞。正是不答处。不答。又就是赞处。
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6 j2 t" X+ f  Y' u7 f8 G4 f8 q子曰。君子而不仁者。有矣夫。未有小人而仁者也。
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$ f" b: E8 P$ c7 d) F0 C) l" A! l警策君子。激发小人。小人若仁。便是君子。那有定名。
" d6 z, }. _. S$ z
; x" [1 [4 Q4 i8 {! i; |, u【补注】魏征上唐太宗疏曰。君子不能无小恶。恶不积。无妨于正道。小人或时有小善。善不积。不足以立忠。疑君子而信小人者。读之可以猛省矣。: s! w: S2 p; L- z' t$ U
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1 v0 f2 |' t% [; N子曰。爱之。能勿劳乎。忠焉。能勿诲乎。
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5 y) ~; _7 y& w: X1 L子曰。为命。裨谌。草创之。世叔。讨论之。行人子羽。修饰之。东里子产。润色之。
1 u& P: N/ v+ F& C  ?. o2 \% }' _5 \: _4 S: p- y' a/ h5 n
作文要诀。
: m" `# _( s$ q0 Q' f$ u# {3 B. Y" _4 z- H- _6 b& o% J$ L$ p- B
【补注】出其言善。则千里之外应之。出其言不善。则千里之外违之。言不可以不慎也。  n7 p, e" H7 r% k, l, {
! G' I. W& G" c! _) F

! f8 {! D$ R9 H2 C' m或问子产。子曰。惠人也。问子西。曰。彼哉彼哉。问管仲。曰。人也。夺伯氏骈邑三百。饭疏食。没齿无怨言。
! M- F: V$ q3 v5 a/ _+ Q% M9 S( C7 }3 }" ~" u- |) R
【补注】人也。犹言仁也。可知不仁即非人。使怨家无怒言。非仁者感化之深不能也。
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4 t9 r: ]" s/ U& R( @子曰。贫而无怨。难。富而无骄。易。
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- w% M3 Y( b" E- q8 S4 o# ]0 m无怨就是乐。  Y  R% k* }' L1 F

6 p% I' L, z& @: U# H
" M: v! E0 P' b' B子曰。孟公绰。为赵魏老。则优。不可以为滕薛大夫。" E) B+ i0 H+ I% _$ v8 Z
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子路问成人。(卓吾云切问)子曰。若臧武仲之知。公绰之不欲。卞庄子之勇。冉求之艺。文之以礼乐。亦可以为成人矣。
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卓吾云。知廉勇艺。是铜铁。礼乐。是丹头。方外史曰。四子若能文之以礼乐。则四子便各各成人。非要兼四子之长也。礼。是此心之节文。乐。是此心太和。诚于中而形于外。故名为文。非致饰于外也。. |* E+ t' H: T( b% z
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曰。今之成人者。何必然。见利思义。见危授命。久要不忘平生之言。亦可以为成人矣。
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4 [: ^+ v& Y  q( c* M4 C. Y此与得见有恒。抑亦可以为次之意同。卓吾云。然则今之不成人者极多矣。: r# p9 h" C  x

4 h/ F9 l& m. n  S' J5 y/ T
2 N: t+ r2 B/ n. `! {. Y子问公叔文子。于公明贾曰。信乎。夫子不言不笑不取乎。公明贾对曰。以告者过也。夫子时然后言。人不厌其言。乐然后笑。人不厌其笑。义然后取。人不厌其取。子曰。其然。岂其然乎。1 X: G* x2 U2 L( p: R5 s7 P
* x! V, m' q( E/ ]  L; M
卓吾曰。是乐取之词。非猜疑之语。方外史曰。圣人见人之善。如己之善。与后儒自是不同。- W8 V& A$ }; u- c% S

+ H& `6 L, O3 Q& o! V+ K【补注】曰其然者。是其时然后言。乐然后笑。义然后取之答也。岂其然者。谓所传不言不笑不取之非也。; f& h7 I) z$ V% e( r% j

0 u9 ~1 D; n" h7 Y  R+ d; {2 T5 y, ?# V( }5 Z: E
子曰。臧武仲以防。求为后于鲁。虽曰不要君。吾不信也。* _% g* o& |- Z; ?* T; @  s% O

* A) s/ g# G/ _& c子曰。晋文公谲而不正。齐桓公正而不谲。1 v- g. V, W# q  d" `
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子路曰。桓公杀公子纠。召忽死之。管仲不死。曰。未仁乎。子曰。桓公九合诸侯。不以兵车。管仲之力也。如其仁。如其仁。
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" @+ G- P0 T% P6 k不以兵车。故如其仁。乃救刀兵劫之真心实话。! w" `3 \- m5 U; Z* ]! `
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8 D, j% q) ?2 R9 W$ O子贡曰。管仲非仁者与。桓公杀公子纠。不能死。又相之。子曰。管仲相桓公。霸诸侯。一匡天下。民到于今受其赐。微管仲。吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也。自经于沟渎而莫之知也。7 p& J: y* c: j  T
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大丈夫生于世间。惟以救民为第一义。小名小节。何足论也。天下后世受其赐。仁莫大焉。假使死节。不过忠耳。安得为仁。况又不必死者耶。当知召忽之死。特匹夫匹妇之谅而已矣。王圭魏征。亦与管仲。同是个人。若夫忠臣不事二君。烈女不更二夫。本非圣贤之谈。正是匹妇之谅。故易辞曰。恒其德贞。妇人吉。夫子凶。大丈夫幸思之。
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0 y. B1 @; ^5 m
9 F5 X7 L& }' ]1 @3 g公叔文子之臣。大夫撰。与文子同升诸公。子闻之曰。可以为文矣。
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( D3 m- c3 g9 z) c卓吾云。因他谥文子。故曰可以为文。文字不必太泥。总之。极其许可之词。, k8 u7 k1 @% A( ~: p/ j

) f) b: V  m4 q! w; I% [" D* A/ T/ \% q/ l  W
子言衞灵公之无道也。康子曰。夫如是。奚而不丧。孔子曰。仲叔圉。治宾客。祝鮀。治宗庙。王孙贾。治军旅。夫如是。奚其丧。
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低低人。尚有大用若此。况肯用圣贤者乎。
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7 m5 ~: I( S, A子曰。其言之不怍。则为之也难。2 l( b/ ^2 O6 D1 i: @* m! A5 P

: E  M0 e! b4 W1 Y正要人怍。
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陈成子弑简公。孔子沐浴而朝。告于哀公曰。陈恒弑其君。请讨之。公曰。告夫三子。孔子曰。以吾从大夫之后。不敢不告也。君曰。告夫三子者。之三子告。不可。孔子曰。以吾从大夫之后。不敢不告也。
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$ g' h* M$ j' V/ w, n陈恒三子。一齐讨矣。
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. x) P, }: h9 L6 u6 N# q子路问事君。子曰。勿欺也。而犯之。
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2 S: C2 R& U6 j8 B. X不能阙疑。便是自欺。亦即欺君。
7 Q5 [5 A7 Z4 ]/ g% H& {
" f' l4 W- M7 ~. Z0 d今之不敢犯君者。多是欺君者也。为君者喜欺。不喜犯。奈之何哉。
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子曰。君子上达。小人下达。1 d6 f# M1 I6 \8 O# L! u3 Y

# {) s" s* J& R4 B" Z: i形而上者谓之道。形而下者谓之器。上达。故不器。下达。故成瑚琏斗筲等器。若不成器者。幷非小人。
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子曰。古之学者为己。今之学者为人。4 {+ q' |8 T; \: `

6 |& P6 T0 E% m' p/ _0 J5 C尽大地是个自己。所以度尽众生。只名为己。若见有己外之人可为。便非真正发菩提心者矣。* ?: ?" o& N; T; M+ [/ F+ }- ]

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1 ^& E- H5 S( i$ u: M蘧伯玉。使人于孔子。孔子与之坐。而问焉。曰。夫子何为。对曰。夫子欲寡其过。而未能也。使者出。子曰。使乎使乎。
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千古圣贤真学问真血脉。不亿使者一言点出。真奇真奇。
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子曰。不在其位。不谋其政。
* j# {4 G2 I" \  Z7 X. E曾子曰。君子思不出其位。
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+ m. @. }  X1 k5 M! D/ |- n( ^未之思也。夫何远之有。正是思不出其位。; n" E+ u0 M! j3 i7 B& e( l$ D! t

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1 {; B6 @9 G! L9 W6 ~) h% a$ T" G子曰。君子耻其言而过其行。% c3 f* o0 ?1 t, u6 H
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卓吾云。耻字。何等精神。过字。何等力量。, Y' P+ y6 G' {8 N% I; W) }" ?5 b' x) i
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【补注】言过其行。即是妄语。佛教五戒。一不杀生以修仁。二不偷盗以修义。三不邪淫以修礼。四不妄语以修信。五不饮酒以修智。持五戒者。方得人身。破戒则非人也。故君子耻之。1 N. S9 F, P. N0 i8 o. t

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子曰。君子道者三。我无能焉。仁者不忧。知者不惑。勇者不惧。子贡曰。夫子自道也。
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仁者知者勇者。三个者字。正与道者者字相应。所谓一心三德。不是三件也。夫子自省。真是未能。子贡看来。直是自道。譬如华严所明。十地菩萨。虽居因位。而下地视之。则如佛矣。
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子贡方人。子曰。赐也。贤乎哉。夫我。则不暇。
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不暇二字。顶门针也。若能思齐内省。则虽妍媸立辨。不名为方人矣。
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" q) X  a! z, r【补注】可知圣人。无时不是修己。
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, z: I, u9 M+ E+ Z. E; J: P子曰。不患人之不己知。患其不能也。
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. s9 \& v2 I( C6 E( n5 x何有于我哉。我无能焉。是吾忧也。则吾未之有得。皆患不能之真榜样也。
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子曰。不逆诈。不亿不信。抑亦先觉者。是贤乎。
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不惟拣去世间逆亿。亦复拣去二乘作意神通矣。 世人自多诈。则恒逆诈。自多不信。则恒亿不信。圣人哀之。故进以先觉二字。若欲先觉。须从不诈不疑。不逆不亿下手。直到至诚地位。自然任运先觉。苟不向心地克己复礼。而作意欲求先觉。便是逆亿了也。故曰君子可欺。唯可欺。方为君子耳。, a- o6 b+ \1 Q3 Z+ ?& H; h/ H

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% R9 f$ c% v! `/ Z* t# I1 d! u微生亩。谓孔子曰。丘。何为是栖栖者与。无乃为佞乎。孔子曰。非敢为佞也。疾固也。
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