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发表于 2016-10-22 17:09:15
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「我与世界俱为常住,此为真实而他为虚妄。」〔参照六品之四〕某沙门婆罗门等……) F. K, b' k, R f- J
「我与世界俱为无常……。」又某沙门婆罗门等……「我与世界俱为常住而亦为无常( Y9 F% w0 ^0 s. f% k/ o
……。」又某沙门婆罗门等……「我与世界俱非常住亦非无常……。」又某沙门婆罗门+ r2 G6 ]4 R9 X. j" I, v
等……「我与世界俱为自作……。」又某沙门婆罗门等……「我与世界俱为他作……。」$ A. Z- Z$ O' L3 R
又某沙门婆罗门等……「我与世界俱为自作而亦为他作……。」又某沙门婆罗门等
% F4 n" U# r" G7 P* h" `+ w ……「我与世界俱非自作亦非他作,为无因而生……。」又某沙门婆罗门等……苦乐
- c9 l) J4 U! n8 u R, H 为常住,我与世界亦俱为常住……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐为无常,我与世
2 n3 O& p6 {/ \8 n9 B$ v 70 果亦俱为无常……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐为常住而亦为无常,我与世界亦0 w, n8 }( {8 m
俱为常住而亦为无常……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐亦非常住亦非无常,我与
: k) y" c0 q5 c( Z7 v 世界亦俱非常住亦非无常……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐为自作者,我与世界! o+ P( w& r% C+ {( p
亦俱为自作者……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐为他作者,我与世界亦俱为他作
- H; T9 n" A5 R. v! o& Q 者……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐为自作者而亦为他作者……。」又某沙门婆罗5 G+ H% Z) Y8 M! F! E
门等……「苦乐非自作亦非他作,为无因而生者;我与世界亦俱非自作,亦非他作,
" l1 q- g% J" z" t- p2 v- s 为无因而生者……。」彼等如是云而口论……〔参照六品之四]……「如此为法……" Y& X) S& |& X V
乃至……如彼为法。」尔时,众多之比丘等晨早〔参照六品之四]……如是白世尊言:3 [. ?" W! |: Z) O- j& D* j
「大德!此处众多之……为依诸种之见处者。某沙门婆罗门等……乃至……如是云而! K, g* q9 O* B; S6 l" t) ^" R( r9 N
口论……以锐利舌锋对决而渡日:『为如此之法……乃至……为如彼之法。』」世尊6 }( v2 Z4 \5 o: h
如是言:「诸比丘!外道普行出家之徒等,盲目而无眼目,为不知理、不知非理,不
% p9 U. S; c5 w6 n% { 知法、不知非法。彼等为不知理者、不知非理者,不知法者、不知非法者,如是云 X+ P6 ]1 X/ u# j
而口论……以锐利舌锋对决而渡日:『如此为法……乃至……如彼为法。』」世尊知+ U! k# J5 H) x% ~& [
此已,彼时唱此优陀那:
! k9 C+ I6 Q h0 I" J3 T 「某沙门婆罗门,彼云住着此等见,未达涅槃之渗润,彼等沉于此中间。」
- U- j% `3 i# D6 a9 ~1 y# c+ Y 六
% `8 j5 O, r0 O 〔同六之五,但如次终了〕; W+ G% a' X+ ~, ^0 {
世尊知此已,彼时唱此优陀那:
1 y9 m" q% ?5 I 「此世人为念所囚,为他念所缚。彼等不知此:实未见彼矢,豫见矢之人,不起7 Z# j( l9 B% n# |% D6 r5 \" l
我为念,不起他为念。此等之人皆持有慢心,有慢心之枷,慢新之系缚,见处, Z7 a) R2 s% h/ l V
多争论,无超轮回事。」4 M. o' D1 M' D
71 七
' E. y0 H5 h9 I- N* L+ R 如是我闻。尔时,世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时,尊者须菩提近于世尊,/ h; @4 N) N: C) v! n7 v* |
结跏趺坐,持身正直,达无寻定而坐。世尊见尊者须菩提近己结跏趺坐,持身正直,% ~ R8 k0 \ [ ]3 i9 w* i
达无寻定而坐。世尊知此已,彼时唱此优陀那:+ g1 U! Q0 d- d. e0 L
「寻12被灭而内无残,善能调整超执着,无色想而起四轭13,斯人无赴再生- e3 R9 {9 E6 V8 t2 S/ H& L5 f h
事。」: Y" z) m9 G) l. q7 b! O# G1 w6 B) k
八: s" C, Q5 c# m
如是我闻。尔时,世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时,于王舍城有二集团执
+ J- q! {# |$ ~3 m 着恋慕一游女。彼等口论议论,论难互以手打、以土块打、以杖打、以刀打,彼等4 b2 m$ T6 v* g' Q( F
于彼处近于死,又均逢死而苦。彼时,众多之比丘等,晨早着内衣持钵衣,入王舍0 T; Q, z/ Z6 W4 `3 ?
城托钵。往王舍城托钵,食后由托钵归来,而近于世尊,礼敬世尊,坐于一隅。坐! [. M; n/ {% u+ W
于一隅之彼比丘等如是白世尊言:「大德!于王舍城有二集团……乃至……均逢死 q$ ?- _) B$ L! y2 O$ }6 j
而苦。」世尊知此已,彼等唱此优陀那: A5 A7 a! j, q4 [. @
「已拥有与应拥有,此等二者有烦恼,斥彼学者之尘堆。学执戒禁为生活14,梵
9 M% c m5 l9 { U8 b) F" s0 ?% p! C- ~ p 72 行成奉此一端;『诸欲之中无过失』如是云者另一端。此二端为增墓场,墓场
f. S2 k( h; s 成为增邪见,不知彼等之二端,某者执某者忽略。知彼不执彼思者,不自憍慢
# J7 `1 d9 I) s6 ?1 D" S 渡轮回。」
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如是我闻。尔时,世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时,世尊于黑暗之夜,坐
3 s2 n- A/ T; c0 G# E t* K 于燃胡麻油灯之屋外。彼时多数之蛾转落于胡麻油灯中,逢灾难、逢祸难、陷于自
5 `& I0 B2 G( s! [& j9 X6 o 灭。世尊见多数之蛾转落于胡麻油灯中,逢灾难、逢祸难、陷于自灭。世尊知此已,6 w* D Y4 k; X, \, I5 p t9 k
彼时唱此优陀那:/ h3 ^2 e# d, M
「匆促接近且通过,然而不见于真实,唯有增长新系缚。犹如飞蛾陷火中,有者
, L+ ?2 q. I* _( z 执着所见闻。」
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如是我闻。尔时,世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尊者阿难近于世尊,礼敬世% Z( W5 _& @! S; J0 j7 v$ m
尊,坐于一隅。坐于一隅之尊者阿难如是白世尊言:「大德!如来、应供、正等觉者
) |! H K' p! H7 k$ B 未出现于世时,外道普行沙门之徒等,被尊重、恭敬供养、多得衣服、饮食、坐卧
% t# B0 D& g% o) w+ r) Y7 L/ {3 H 具及病用药等之资具;大德!如来、应供、正等觉者出世故,彼时外道普行沙门之
9 c4 n8 l8 j# ], E 73 徒等,不被尊重、恭敬供养,不得衣服……乃至……病用药等之资具。大德!今世
! r+ y# Y9 M$ P# u6 b7 O& h/ R( M1 ^ 尊与比丘众俱被尊重、恭敬供养,多得衣服……乃至……病用药等之资具。」世尊曰:7 v$ V F0 n4 e8 b7 C' ]
「然,阿难!如来、应供、正等觉者未出世时,外道普行沙门之徒等,被尊重……乃6 a( R. A& s9 ~( x, O" o
至……病用药等之资具;阿难!如来、应供、正等觉者已出世故,彼时外道普行沙
( S [& E2 X: @0 j* W2 v. I, l& c 门之徒等,不被尊重……乃至……不得病用药等之资具。今世尊与比丘众俱被尊重/ I& T9 C6 r7 U. \: h7 O6 F
……乃至……得病用药等之资具。」世尊知此已,彼时唱此优陀那:6 |+ K6 |, Y* v) H9 W0 U& r) P7 \
「日未升〔时〕萤放光,日升摄光萤无辉。外道辉亦复如是,正等觉者未出世2 b3 J3 n2 ^* j* j
时,愚者不净,弟子无辉,邪见之徒苦不得离。」- i3 Y: q. Z. r& s$ K1 \$ R
生盲品第六
6 e# _ X5 Q) G3 E7 C8 Q 摄颂曰:
6 Z. D- s3 m% @3 X; O7 d* @ 「舍命、独坐、自舍离,外道终三须菩提,
) U7 _* G/ G C+ b# H, C 游女、飞蛾为八九,世尊出生为第十。」
( V: S+ j9 _$ }; m+ D }# Y$ g 注1 Compare:D.N.XVI Mahapareinibbana-Suttanta vol.II.PP.23-26.S.N.LI.10 Cetiya
E& `9 ?" @9 f* m4 b0 y1 F. W vol.V.PP.258-262;A.N.VIII 70,1-9 vol IV.PP.308-311.长阿含二卷游行经(大正藏、一+ h0 o* i2 Z' N. ]( q
卷一五页)参照。0 i( C' q4 }( y
2 「生命之素因」之原语 ayusankikhara 为将生思想之意。9 f, m" T; W! h, A/ l
3 瑜伽师地论十九卷偈(大正藏、三十卷三八三页)参照。
9 M8 T0 V, K- m 4 「平等」之原语 tula 在德英两译虽俱解为短之意,今不从彼。而在用 Sambhavam 切断
, z$ O4 t1 |. ]7 M" c# q& | 而译。9 Z5 R+ R2 h u( r
5 Compare:S.N.III,2,I Jatilo vol.PP.77-79.杂阿含四十二卷(大正藏、二卷三○五--三& K+ C# R7 U, G0 ~
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