定弘法师：太上感应篇汇编讲记

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 15:03:42

德行最重要的就是包容、和爱，对人和气、对人有爱心，这就是德，就会有人来，人愈来愈多。就像孟尝君底下有三千食客，各有各的长处，当然也各有各的短处，孟尝君就用他们的长处，短处都能包容，所以有这么多人帮他，他能成就事业。有德就会有人，有人就有土，自然土地资源都会聚积，钱财都会来，你资源充足了，你可以干出大事业，这就是人的福报。所以能不能成就大事，看你有多少福，不是看你有多少才智。

　　底下又说，『爱为生生之本，忍为不育之根』，爱能生养万物，所以爱是「生生之本」，就是生养万物之根本。天有好生之德，天的德就是爱，这个爱是大爱，爱万物，施予万物阳光雨露、平等爱心，所以能够生养万物。我们自己要是也有这样的爱心，你一定是能够有很多的人聚集到你身旁。如果你成家、结婚、生子，你一定有很多儿女，所谓子孙满堂，你有爱心，这是你的厚德；如果你做老师，你一定有很多学生，所谓桃李满天下；如果你是个老板，经营事业，你一定有很多员工，大企业，这都是德自然感召。「忍」，这个忍就是指残忍，不是忍耐的那个忍，这个忍是反面词，贬义的，残忍、狠心、见死都不救，这就是忍，是不育之根本。一个人心地残忍，他不可能有儿女，即使有儿女都会夭折，因果不饶人。了凡是知识分子，所以他『矜惜名节』，很爱惜自己的名节，所谓很矜持。我们前面有说到，那个矜持和诚敬表面上有时看不出来，但实际上不同。矜持是造作，它不是从天性爱心中生出来的，它是从自私心里面生出来的，所以待人接物的时候就会很造作，见到人需要帮忙他也不肯伸出援手。爱惜自己的名节太过分了就『常不能舍己救人』。有时候救别人，你也得把自己的名节都放下，所谓代人受过，人家的过错你要拉到自己身上，可能你这么一个举动救了他一命，或者是救了他的名誉，你这是舍己救人，而对方可能表面上不好说什么，但是内心对你是感恩戴德，而且将来有机会他一定会报答。

　　过去春秋战国时期，有一个诸侯国君，他有一次招待群臣来喝酒，让大家畅怀痛饮，很高兴。结果有一个武将喝醉了，就对国君的夫人，一个爱妃，有非礼的行为。当时这个爱妃就很生气，立即去报告，而且她把这个武将的帽子那条绳给拉断了，拿这个做证据，跟国君报告，让国君去惩罚他。结果国君并没有惩罚，而是跟大家讲，「今天晚上大家就得一直饮到喝醉为止，如果不能喝到把大家的帽子的绳都拉掉，不让大家走」。这么一说，大家就把帽子那个绳全部拉掉，然后就开怀畅饮。那个武将心里明白，国君是等于救他。如果他当时爱惜自己的妃子，而大怒要去惩治这个武将，那就等于是把自己的一个爱将给折了。他这么一个举动，对方是感恩戴德。所以有一次这国君领兵打仗，结果打败了，正在非常危急的时候，有一员武将就冲锋陷阵、非常勇猛，把这国君给救出来。这一问才知道，原来这个武将就是当年国君给他下台的这位武将。所以能够这样的包容，就能够换得人心。除非是在大的原则上要坚持；有一些对自己有点小伤害的事情，我们尽量的通融，给人改过的机会。至于有伤害到名节的事情，也要尽量去救助别人，不要伸手就能做到的事而不去做，或者能够担当起来的你不能担当，让别人终身受辱，这就属于「矜惜名节」之过。所以古德常讲，罪尽量归己，功尽量推给别人，过归于己、功推给别人，这就属于培养福报、积累厚德。

　　底下又说『多言耗气』，这是讲话很多，知识分子比较容易犯，尤其是读书读得多，又有点小聪明，又喜欢好为人师，这就很喜欢讲话，讲话就耗气。精气神是连在一起的，哪一个伤了，另外两个也跟着伤，所以古人教我们怎么养精气神？少欲养精，少言养气，少思养神。了凡先生喜欢讲话，耗气耗得多，而且他还喜欢喝酒。『烁精』这个「烁」是损伤，损伤了精神，再加上『好彻夜长坐』，这是损神。喜饮是多欲，有喝酒的欲望，伤精；多言，伤气；「好彻夜长坐」，这就是伤神，晚上不睡觉。我听到有人说，美名其曰早起早睡。早起是几点钟起？大概是能够七、八点钟起。早睡？大概是二、三点钟睡。早上起来、早上睡觉，这样的意思。晚上不睡觉，长夜坐在那里干什么？想东想西，打妄想，最伤神。『不知葆元毓神』，保自己的元气、养自己的神，「毓」就是和养育那个育字是相通的。所以当然会没有儿女，你精气神都耗散掉，身体就不行了，你自然就感召不了儿女。说了这几条，都是没有儿女的原因，吃什么补品都补不过来，因为你漏洞太多了，那个营养补充全给漏掉了；不如把漏掉的补上，自然你就能够改变你的状况。

　　这是讲到没有科第、不能生子的原因。从这两方面讲，其它就可以类推，『其余过恶尚多，不能悉数』。了凡先生也真了不起，他能够发露忏悔，自己有过错不隐瞒，全都讲出来。过恶很多很多，数都数不清，能够忏悔就能够改过，能够改过就能够得福报、消业障。所以改造命运，首先第一个得忏悔改过自新；如果不肯改过、不肯忏悔，那些道理听了也是白听，没有效果，所以一定要真干。有过错不要怕讲出来、不要怕承认错误，「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉」，最大的善就是你能够改过自新。所以知识分子，尤其是面子问题放不下、好面子，为了这个面子真的是受不少罪，所以谚语有所谓「死要面子活受罪」，面子值几个钱？为了这个面子把自己的一生福报给断送了，划不来。了凡先生可贵之处就在于他不被面子给耽误了，他能够发露忏悔、能坦诚的认错，这就能够改造命运。所以夏莲居老居士讲了一段话，特别好，我把它做为我自己的座右铭，他说「天赐之福，先开其慧，天降之罚，先夺其魄」。上天要降福给你的时候，他先会开你的智慧，没有给你福，他先要开你智慧；智慧没开，你福承受不了。那反之，天降给一个人惩罚之前，先夺其魄，把他魂魄给夺了，也就是他没有智慧，他懵了、胡涂，这就是他将要有恶报。

　　什么是慧，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 15:04:40

什么是被夺魄？下面说「惭愧、奋发、改过，皆天开其慧者也；悠忽、昏惰、自欺、饰非，皆天夺其魄者也」。跟大家慢慢解释，天要开我们的智慧是什么样子的？有三种相，第一惭愧，你能生惭愧心，这就是开智慧；没有惭愧心的人，这种人没有智慧，完全是被恶念、被傲慢、被自欺给缠缚住，就没有惭愧心。第二是奋发，惭愧之后他就要想着改过自新，就奋发起来、不甘堕落，这就是第二个开其慧的样子。第三是改过，真干、有过必改，绝不能够姑息纵容自己的过错。有这三条，惭愧、奋发、改过，这是天开你的智慧，你开了这个智慧，马上就会有福报。反过来，有四个方面看一个人的魂魄被天给夺走了，哪四方面？悠忽，这第一个，就是懈怠、懒散，不肯认真来改过自新，不肯努力的学习圣道，荒废时日，悠哉游哉的过日子，轻忽懈怠，这就是悠忽。第二个昏惰，人昏头昏脑、懒惰，什么都不想干，不能奋发，这就是第二个，整个就是堕在无明当中。第三是自欺，什么叫自欺？明知自己有过错，不肯改，这叫自欺，害了自己，没有害别人，害自己而已。第四是饰非，掩饰自己的过错，文过饰非，非就是过错，有过错不肯改，还要掩饰，「倘掩饰，增一辜」，过上又加过、罪上又加罪，当然他就会有灾殃。这四条是天夺其魄者也，第一悠忽，第二昏惰，第三自欺，第四饰非。了凡先生在这里给我们示现的是什么？惭愧、奋发、改过。所以智慧开了，福报就会来。下面：

　　【云谷曰。岂惟科第哉。世间享千金之产者。定是千金人物。享百金之产者。定是百金人物。应饿死者。定是饿死人物。天不过因材而笃。几曾加纤毫意思。】

　　这一段话讲得很精彩，我们先看前半部。云谷禅师在这里就给他教诲了，看到这个人可以教，因为他肯忏悔，他愿意改过，必然能够老实、听话、真干，所以不教他就对不起他。老师观人，看学生可不可教，就是看学生肯不肯回头，肯不肯认错、忏悔、痛改前非，能不能够接受自己是一个这里讲的「过恶尚多，不能悉数」之人。夏莲居老居士讲，灼然见得自己满身不是处，便是功夫下手处，才是功夫能得力的起点。如果我们觉得自己还不错，自我感觉很良好，「我没什么过恶，我挺不错的，你看别人都比不上我」，这种人没办法了，悠忽、昏惰、自欺、饰非都占了。老师就不会教他，教他没用，教他会顶嘴、会对立，甚至会怨恨老师。所以了凡在这里忏悔这么真诚，感得云谷禅师真诚的把这些圣贤教诲和盘托出。『岂惟科第哉』，「岂惟」就是何止，何止是讲科第、功名这种福相。下面说『世间享千金之产者，定是千金人物』，这是讲富贵的人、大富人家，有千金之产，我们现在话讲亿万富翁，世间这样的人定是千金人物。意思是说，他有这样的德，才有这样的富贵；如果没有这样的德，即使有这种富贵，也不会很长久。这是前生余福，福很快享尽了，他就穷困潦倒，甚至家破人亡，很多这样的人。这种人就不是「千金人物」，所以享不起「千金之产」，没有厚德，福报太大就把他压死了。我们也看到不少，你看现在的独生子女，父母都非常呵护。我听说有这么一家，父母是富翁，孩子满月的时候，给这个儿女召开一个很大型的宴会，请了很多的名流、歌手来给他开演唱会。一个月大的孩子他能享受什么？你把福报全给他折掉了，不如把这些钱布施出去，供养穷苦、支持教育、弘扬正法，给这个孩子修福，他才能成千金人物。所以父母要积德，儿女才会好。

　　『享百金之产者，定是百金人物』，这是富贵等级不同，每个人德行就有不一样，所以感得的福报也就不一样。一定是你有多高的德，就有多大的福，前世有多布施，这一生福报就大，布施就是你的德、你的爱心。应饿死的人，『定是饿死人物』，「饿死人物」是什么？刻薄人，福很薄，所以最后福很快享尽，就会饿死了。那不能说，我看某人是很刻薄的人，为什么他现在还有百金、千金之产？你不能看得太短浅，你把眼光放长远一点，看看他是什么结果。你知道吗？历史上皇帝都有饿死的，不乏其人。皇帝在位的时候会很风光，应有尽有，四海之内莫非王土，全是他的，为什么最后被饿死？自己的几个儿子争权，他自己病得没人看，就会饿死。生前没积德，没有真正为人民做好事，只想着自己享受，把福都享完了，最后落得个饿死的下场。所以天不过『因材而笃，几曾加纤毫意思？』老天爷只不过是根据你自己是什么样的一个德，这种「材」就是你的材料、你的质地，质地就是讲你的德行，「而笃」，笃是讲很切实、很确凿的给你安排，绝对不会错。所谓因果报应丝毫不爽，你该有多少福，天就给你多少福，不会多一分，也不会少一分，这叫「因材而笃」。「几曾加纤毫意思」，就是没有人为刻意，纤毫，一点意思都没有。善有善报，恶有恶报，「祸福无门，惟人自召」，全是你自作自受，跟老天爷没什么关系。你是修善积德，自然感得的就是福报；造恶的，自然感得的就是灾殃。这是讲到人福祸全在你自己来掌控，你的命运全靠你自己来创造。下面云谷禅师继续说：

　　【即如生子。有百世之德者。定有百世子孙保之。有十世之德者。定有十世子孙保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孙保之。其斩焉无后者。德至薄也。】

　　刚才是讲功名富贵因材而笃，全是靠你自己修积多少福，就会有多少福报。那『生子』也是如此，你有『百世之德』，就是你的德行能够影响到百世之后的子孙，你就会有百世的子孙来保你的家业。历史上谁能做到？孔老夫子。孔老夫子确确实实百世之德，所以他有百世的子孙保他这个孔家。你看现在孔家，孔老夫子的第八十几代孙都出世了。我记得有个这样的孙，第八十世的孙，在美国出世，还特别得到美国政府的照顾，享老祖宗的福。孔老夫子在每一个朝代都受到帝王的尊重，都有奉祀。这是因为孔老夫子的德太厚了，一生不为自己想，只为天下万民着想，自己生活非常的俭朴，到处奔波，推行圣贤之道，希望能够恢复周公之治，很可惜没有一个国君用他，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 15:05:41

他没有办法施展；如果他能够施展，那他创造的福就更大。他只是怀着一颗济世救民的心，有这种心，福就非常的大。福田靠心耕，你那个心就是福田，它能长福，你的心有多大、多真诚，福就会有多厚。这是讲百世之德的人。『有十世之德』的人就会『有十世子孙保之』，这是祖上有德，他的家业长久。一般我们听古谚语讲「富不过三代」，为什么？祖宗积的福不够厚。第一代辛辛苦苦创业，勤俭努力。第二代还能够跟着第一代创业走过来，所以也知道父母的辛苦，虽然自己没有那么辛苦，但是他能看到，所以他也懂得珍惜，还能够保这个家业。到第三代不行了，祖辈的创业艰难完全不知道，生下来就享福，享福就不珍惜，慢慢就养成了奢侈的恶习，最后把家给败了，所以富不过三代。能够有十世的子孙都能够昌盛，这个德就很厚了，而且家教要非常严谨，子孙绝对不能够溺爱、不能娇惯。

　　像印光大师在《文钞》里面讲的怎么教养儿女，欣猒居士把这些教诲会集成一册，叫《天下太平之根本》，这本小册子是最好的家庭教育指南。子孙从小要有严格的家规来管制，家规愈严，孩子愈象样，不要怕严格，愈严格对他愈好，古语有所谓「棒头出孝子」，孝子是怎么出来的？打出来的、骂出来的。「筷头出逆子」，老拿筷子给他夹菜，夹到最后变成个忤逆之子，他不会给你夹菜，他认为你夹菜给他是理所当然的，长大之后你给他钱是理所当然，他不懂得回报，只懂得索取，出个逆子。所以子孙的教育非常重要。你看满清入关之后，清朝的皇帝家规非常的严格，尤其是前面几代皇帝，他们知道，如果子孙不好好教，不认真的管教，这个政权就会被颠覆。清朝也有十世的子孙保之，一个朝代。『有三世二世之德者，定有三世二世子孙保之』，这都是跟他的德有关的，所以真正要对子孙好，不是给他积财，要给他积德。积德给子孙，子孙能长久；积财富给子孙，子孙未必能花得上。要想到，如果子孙有福，你不用给钱给他，他自己就会有钱；子孙要是没福，你给他钱他也会败掉，何必要给钱？不如拿这钱多给他做好事，给他积点阴德。『其斩焉无后者，德至薄也』，这是像了凡先生这样的一个情况，没有儿女，「斩焉无后」，后代给斩掉了，为什么？「德至薄也」，德太薄了，所以就无后。这是云谷禅师直指人心的教诲，看到了凡先生那么真诚，这样发露忏悔，就不跟他讲客气话了。这听起来一般人也很难接受，冲着我来讲的，德至薄也。所以老师能够直指人心的来教导你，这是你的福报，你能够接受，你就能够改造命运，而且不仅能够得福报，还能得智慧，还能够转凡成圣。下面说：

　　【汝今既知非。将向来不登科第。不生子之相。尽情改刷。务要积德。务要包荒。务要和爱。务要惜精神。从前种种。譬如昨日死。从后种种。譬如今日生。此义理再生之身也。夫骨肉之身。尚然有数。义理之身。岂不能格天。】

　　这些开示都非常好。云谷禅师是一位开悟的大德，所以讲的话真是句句到位，听起来人都觉得如醍醐灌顶。他说，「你今天既然知道你的过错（『非』就是过错），能够忏悔了」。忏悔最重要的是后不再造，不是老说，老说自己有什么过错，不叫忏悔，说一次就行，老说老说，变成嘴上功夫了，不仅没忏悔，反而是造罪业，为什么？自欺欺人，还欺骗佛菩萨，你没有真改，你改过才是忏悔。所以要『将向来不登科第，不生子之相，尽情改刷』，「向来」是过去，你有生以来到今天，就是刚才你讲的那些过失，你不能够登科第，你没有办法考得功名，你又不能够有儿女，这些薄福之相，尽情的改刷，「尽情」就是尽心尽力去改过自新，洗刷你的心、洗刷你的言行，身口意都洗刷干净。『务要积德』，这个「务」字是一定，一定要积德，一定要『包荒』，「包」是包容，「荒」是荒秽，就是那些肮脏的人事物。人的缺点、毛病你要能包容，事情的不圆满你也要包容，物品的不如意你也要包容，这叫包荒。肚量要宽大，不要计较，太多的计较就没有福报。所以一个人，你看孩子如果他挑食，挑东西、挑三拣四，一看这个孩子将来没福报，老人家以前都对我们这么讲；不挑食的，给他什么他就吃什么，一天到晚都很欢喜，这种人福报大。老人家就会看，三岁定八十，七岁定终身，从小养成了这个习惯，就可以看出他一生有多少福报。不挑挑拣拣、不计较，这人福报大。所以孩子为什么从小不能惯他？就是因为不能损他的福。

　　『务要和爱』，一定要和，一团和气，一定要有爱心。跟任何人都不能对立，都应该关怀、帮助、照顾，如同自己的父母、兄弟姐妹、儿女一样的去爱别人，甚至如爱自己一样爱别人，你看《圣经》里面有讲，爱人如己，这就是福报的源泉。『务要惜精神』，一定要珍惜、爱惜自己的精神，不要再彻夜长坐了，不要再多言耗气、喜饮烁精，损伤你的精神体力，特别是不要老是打妄想，不要老在那忧虑、筹划、预期，想很多，这些全是妄想，没有用，浪费精神。多读圣贤书多好，多听听光盘多好，听圣贤教诲的光盘，多念念阿弥陀佛多好，爱惜精神。这就能够帮助你积福，你想得功名富贵，想生育儿女，都能得到。『从前种种，譬如昨日死』，过去的你死了，过去的你很多毛病、很多过恶，种种过恶就如同昨天死了一样，今天我要重新做人，这就彻底忏悔。忏悔不是老想着我自己过去做了什么恶业，心里老在那纠结、后悔，甚至常常自责，不肯宽恕自己，还要自己惩罚自己，活得很痛苦，这不叫忏悔，哪怕是做了天大的罪业，也不需要这样。知道自己过错，以后不要再犯，就是忏悔。就像昨天的我已经死了，我重新出生、重新来人间，我要怎么过日子？过去那些过恶不仅身不再犯，口也不说，连意也不想，身口意都不再接触恶业，远离恶业、还归清净，这叫真忏悔。所以忏悔偈里面讲，「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡」，心灭了，妄念打掉，罪也没了。把罪给忘了，以后不再犯就行了。「心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔」，罪业本空，全是你妄念出生的，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 15:06:36

你有妄念就有造作，有造作就会犯恶业，你现在根本上把妄念给断掉，那以后不会再犯恶业，心也死了，这个心是妄心，妄心死了，罪也空了，你回归纯善纯净的本性，这是彻底忏悔罪业。

　　有一生造恶，最后临终悔悟，能够念阿弥陀佛求生净土，都能够带业往生。这个带业是带过去的业，过去造作当然会有恶业，但是它不会起现行，它对你不起作用，这叫带业往生，临终十念都能往生佛国作阿惟越致菩萨。所以有什么罪业忏不了？只要你肯忏就能忏得了。这里讲的「从前种种，譬如昨日死」，死了你还想它干什么？甚至你在临终的时候，应该讲从前种种譬如刚才死，刚才已经死了。『从后种种，譬如今日生』，现在出生的是完美的佛，你念阿弥陀佛就回归到佛性，你就成佛了。净土法门叫至圆至顿，至圆满顿超，从十恶不赦的凡夫能顿超到成佛，就是看你能不能够放得下、撇得开，不要被罪业所缠，现在就把它忘记、把它丢掉，从内心、记忆里面洗刷掉，从今以后一心做个好人，一心念阿弥陀佛。『此义理再生之身也』，就是你得到重生了，这个「义理」就是合乎道义、伦理，意思就是说纯善的行为，佛法里讲符合自性性德的行为。过去违背性德，造了很多恶，现在一心悔过自新，完全按义理来生活，完全随顺性德生活，这叫「义理再生之身」，你做了个新人。基督教里讲做义人，以前是不义，现在是做义人。义理再生之身，意思是说复活了，过去的那个我死了，现在我复活了，我得到重生。

　　下面说：『夫骨肉之身，尚然有数，义理之身，岂不能格天？』「夫」是语气助词，「骨肉之身」，我们现在身体是骨肉构成的，它「尚然有数」，它有命数。人有寿命，你这身体到了八十、九十，可能寿数就到了，它有个数能够算出来。「义理之身，岂不能格天？」这个义理之身就是我们再得的一个生命，我们今后完全按照义理而行，遵守道义、遵守伦理、深信因果、断恶修善，这是得到义理之身。换句话说，这个命运已经改了，原来那个身的命运现在已经不能束缚你，因为你的身已经改成义理之身了。意思说你所有的行为都能改，还是你这副骨肉之身，但是就可以叫义理之身了。岂不能格天，格是感格，感格上天、感动上天，令上天降福给你。下面说：

　　【太甲曰。天作孽。犹可违。自作孽。不可逭。】

　　这个字原文是「不可活」，它改了，改也可以，那个意思没有错。『太甲』是《尚书》里头的一篇讲到的，《尚书》是记录上古时代（夏、商、周三代）的这些历史，是儒家十三经之一，最早的史书。太甲就是商王商汤的孙子，我们知道汤王是一位圣君，当年伊尹来辅佐他，伊尹是一位贤臣，辅佐汤王得到天下。后来到了太甲的时候，就是汤王的孙子，结果伊尹辅政。太甲因为没有创业，没有经过创业艰难，自然他就会比较喜欢享受，他就不能够像自己祖父那样去励精图治，吃喝玩乐去了，所以他当了天子就不能坚守他祖父遗留下来的家风。伊尹当时就当机立断，把太甲放逐了，把他关起来，流放、关起来，不让他继续统理国政。伊尹自己等于是代理太甲来统理天下，但是伊尹并没有想要谋夺天下，只是让太甲能够悔过自新。三年之后，太甲终于忏悔，于是伊尹又把太甲接回来，还是让他当天子，自己重新做他的辅臣。这也是一位很贤德的大臣，他没有任何私心，就是为了帮助天子。「太甲曰」这段话是他自己悔悟之后说出来的，他说，「天作孽，犹可违，自作孽，不可活」，天作之孽，也就是天降下的祸，本来要遭殃的，还可以避开，还可以改变。因为灾殃都是人恶念感召的，把恶念、恶行给改了，天就不会降祸殃。就像去年二Ｏ一二，大家都觉得这是一个灾难年，可能在冬至那一天会有毁灭性的大灾难，所以大家都在那祈祷、念佛，认真修行改过，平安度过，没事。天作孽，犹可违，明明马雅人预言这是世界末日，都能改造。可是自作孽就不可活了，这里讲『不可逭』，「逭」就是逃避的意思，自己要是作孽，你没办法了，你就逃避不了灾殃、天罚。

　　有的人在那说，这二Ｏ一二灾难已经过了，其实根本没灾难，都是骗人的，咱们继续造恶，继续为所欲为、吃喝嫖赌，没关系，根本不用怕因果，那都是假的。这叫自作孽，那对不起了，真的有一天灾难降临在他的头上，后悔莫及。所以太甲在这里是讲出他觉悟之后的话，自己不能造孽了，自己不造孽，即使原来可能命运不好，也能够改。心好命不好，祸转为福报，有祸能转成福报；可是换句话，命好心不好，福变成祸殃了。这是云谷禅师这些开示，比较长，还没有讲完，下一次我们再跟大家一起来学习。

　　今天时间到了，就讲到这里。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。　　
太上感应篇汇编　　定弘法师主讲　　（第十三集）　　2013/2/6　　香港佛陀教育协会　　档名：57-109-0013

　　尊敬的诸位大德同修，大家好！请坐。我们继续学习《太上感应篇汇编》，请看经本第三十九页倒数第二行，从第三个字开始看起。

　　【诗云。永言配命。自求多福。如孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽也。犹可得而违。汝今力行善事。多积阴德。此自己所作之福也。安得而不受享乎。】

　　这一段仍然是云谷禅师对了凡先生的开示，从这里可以看到云谷禅师真的是贯通儒释道，是一位大通家。他对了凡先生不讲佛法，而专用儒家的道理跟他讲，他听起来就非常的亲切。因为了凡是学儒的，他是读四书五经，所以这些《书经》、《诗经》上的话他听起来很熟悉。前面讲《书经》，「太甲曰，天作孽，犹可违，自作孽，不可逭」，这是引用《书经》上讲的，天命即使是不好，仍然也是可以改变的，而如果自己作恶，必定感得恶报，那是逃避不了的，这个逭就是逃避。这里又引《诗经．大雅．文王》，说到『永言配命，自求多福』。永就是常，经常的常，所以永言就是常言，我们一般讲「常言道」，这是属于真理，所以永恒不变的。配命这个命就是天命，所谓配天命而行，这里是讲文王，他配天命而行，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 15:07:33

就是说他一举一动都符合上天的常道，也就是佛家讲的符合自性性德。这样的话他必定能够感得福报，自求多福，福靠自己求，怎么求？断恶修善就是求福之道。你看我们新年快到了，一般世间人都会祝福新年，所谓如意吉祥，能够身体健康、万事顺意，这个是口头上的祝福，能不能够落实？要知道福报是果，得修因才可以。所以我们师父上人给人新年的祝福，他是按因果来讲，他祝福人「诸恶莫作，岁岁平安；众善奉行，年年如意」，你看把因果就讲得很清楚。你想岁岁平安，那就诸恶不作，凡是恶都得把它断掉，你就得平安，你还作恶，你怎么能得平安？众善奉行，自然年年如意，你福报就愈来愈大，所以自求多福。

　　可见得儒家《书经》、《诗经》这些经典完全也是讲因果的道理。印光大师讲，世出世间圣人教化众生，根本皆在因果；如果离开了因果，圣贤就很难教化众生，尤其是现在传统文化在我们中国衰落了两百年，到现在人们都对伦理道德弃之如敝履，所以才会感召这么多的天灾人祸。我们希望挽救世道人心，正如印光大师说的，一定要提倡因果教育、讲因果报应，讲伦理道德都不管用了。现在人就不讲伦理道德，他不信，他觉得这个没用，讲伦理道德吃亏。人家不讲道德，你讲道德，那你就吃亏了。但是讲因果他就能够生起畏惧。你遵守伦理道德就有善报，你不遵守伦理道德就会有恶报。「善恶之报，如影随形」，这个道理跟他讲清楚了，他就能够回头。所以因果这味药比伦理道德药效要好，可以说对现代人这个重病管用。云谷禅师这里就对了凡先生说，『如孔先生算汝不登科第，不生子者』，这就是他所谓命运不好，没有功名富贵，甚至没有儿女，『此天作之孽』，这是天给你的恶报。但是前面也说过，「天不过因材而笃，几曾加纤毫意思？」老天爷很公平，他不会有意去亏待人，也不会有意去给某人加福，完全是按他自己造作的善恶给他报应。所谓天作之孽完全是以你自己造作的善恶感召的，或者是前生、或者是今生。前生造的，这一生就会有很多毛病习气，所以是连带的；这一生的毛病习气，这是前面上一次我们学到的，了凡先生自己忏悔了，为什么没有科第、为什么不能够有儿女，他自己已经反省出来了，全是因为自己有不善，所以要改是可以能够改变命运的，『犹可得而违』，这个违就是改变。

　　『汝今力行善事，多积阴德，此自己所作之福也』，你自己为自己造福，怎么造？力行善事，多积阴德，这个力就是奋力。要知道行善在这个社会里不容易，所谓好事多磨，你要成就善事，必须发起真诚心，而且奋力而为，勇猛精进、不退缩、不避难，踏踏实实做下去，才可能把善事做得圆满；如果心不真、力不及，不肯努力，遇到困难就退缩，遇到障碍就退心，就不能叫力行善事，也就是不能够使善事圆满了，所以这个力字是关键点。多积阴德，这个阴德的阴字也是一个关键点，德有阳德、有阴德，阳德是做了好事，名声出去了，大家都知道、都赞叹你，结果果报马上就现了，别人的赞叹也是你的福报，你就享受了，所以后头就没有果报了。甚至，如果是别人赞叹你赞叹得太过了，你享了虚名，名不符实，还可能将来会有灾祸。所以我们不要求阳德，做了好事不求人知道、不求人赞叹，甚至人家不理解、误会了，还毁谤我、讥笑我，我甘心承受，不怕受委屈，这个阴德才积得多。阴德是别人不知道，甚至别人还误会你，你所积的这个阴德将来享受不尽，过去的罪业因为人家对你误会，委屈你、讥毁你，你这个罪业就报掉了。

　　我今天得到师父上人这份墨宝，感觉到对我很大鼓励，这是师父老人家恭书觉仁老和尚的语句，「现在受委屈，消灭三途苦。忍辱得解脱，速成无上觉」，这是老人家过去写的，正好用它来诠释积阴德。在现在这个社会里，你要真正为众生做好事，众生未必理解，而如果你做好事的时候，冒犯了某些人的利益，他可能就会毁谤，甚至障碍，让你受尽屈辱，好事。现在受委屈，消灭三途苦，把过去所犯的罪业都消了，以后不用堕三途，三途的苦，你看受点委屈就报掉了，多好。感恩别人，人家造三途业，让你消三途苦，你看这上哪找，你还能够去怨恨别人吗？感恩都来不急。忍辱得解脱，忍辱，你心里就没有烦恼，当下就解脱，所以能忍自安，不仅得解脱，还得福报。人家来障碍你、毁辱你，把你的罪业消了，好像现在暂时受了一些障碍，实际上你从长远来看，那个是好事，帮你提升，你做好事做不成，可能后头能成更大的好事。像我们师父上人一生也是受尽了委屈、受尽了屈辱，每一次到大的转折点上，师父都是向上提升，速成无上觉，无上觉就是成佛。成佛必须得修忍辱行，就像释迦牟尼佛过去生中作忍辱仙人，受歌利王割截身体，快速的成佛，他本来成佛排在弥勒菩萨之后，属于贤劫第五尊佛，现在提前了，他提到第四位，弥勒菩萨变成第五位，速度加快了，为什么？因为他能修忍辱、修苦行。所以对一切障缘、逆缘，我们都心存感恩，绝不对立、绝不抱怨，业障尽消，这积累的阴德才大。所以此自己所作之福，自己修这个福报，别人帮不了你，都是自己作自己受。『安得而不受享乎？』你一定能够享受得到。下面说：

　　【易为君子谋。趋吉避凶。若言天命有常。吉何可趋。凶何可避。开章第一义便说。积善之家。必有余庆。积不善之家。必有余殃。汝信得及否。】

　　云谷禅师这些开示极其精辟，句句都是格言，所以这一段真的我们要把它背起来，终身来奉行。这里讲『易为君子谋』，易是《易经》，儒家十三经之一，整个儒家的这些教诲都是《易经》展开的，所以《易》可以说是儒之根本，它是个源头。《易经》里贯穿的什么道理？不外乎是因果。学《易》，这里讲能够『趋吉避凶』，所以《易经》为君子而谋划，换句话说，君子学《易》就知道怎么趋吉避凶，趋就是向着吉去走，所以能够得到吉祥、规避凶险。后世学《易》为了算命算卦，也想趋吉避凶，但是学偏了。譬如说看风水的，觉得这风水不好，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 15:08:31

就改风水；觉得自己名字不好，改个名字；甚至觉得自己面相不好，去整容，做整容手术，把鼻子架高点，眼皮割开，变成双眼皮。能改吗，这能趋吉避凶吗？这就变成迷信了。真正趋吉避凶之道是从自己心行上改，就是《感应篇》这头两句话讲的，「祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形」，所以你想趋吉避凶，那就要自己断恶修善。而学《易》是帮助你认识自己有什么恶，如果有恶、有过错、有毛病，马上要改，这就能避凶；看看有哪些善我还没有去修，赶紧去修，这就趋吉了，命运就随着你修正你的言行、你的心地改了，愈改愈好。所以《易经》这个易字有改变的意思，不断的在改，它不是个定数。底下说『若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？』，如果说天命是恒常不变的，这叫宿命论，人一出生，八字能算出来，是不是一成不变？不是的。如果说一成不变，你就拼命去造恶，最后这个命运就会变得很不好。

　　了凡在这里给我们说的这个立命之学，正是讲到「命自我造，福自己求」。《易经》实际上也是讲趋吉避凶，正是讲到天命无常，不是长久不变的，如果说长久不变，那吉怎么能趋，凶怎么能避？这个话就是废话了。所以圣贤之道不是宿命论，完全是可以自己发挥主观能动性，掌控自己的命运。《易经》『开章第一义』，开宗明义就讲到『积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃』，这两句出自于孔子之笔，孔子批注《易经》，开头就说这两句话，这两句话贯穿着《易经》全部，就是讲因果。这里积善之家，一家人积善，积善的人自己当然会有福报，而家的后代儿孙也会有余庆，庆就是福报，意思是余福，享祖宗的余福。讲到余字就很有意思了，不是说修善的人本人没有福，事实上他自己有福，他这个福是本福，他自己享，除了本福以外还有余福，子孙享。他本福什么时候享？如果说人只有一世，那讲本福、余福就没有什么意思。人不止一世，人有三世，过去、现在、未来，不断的轮回。所以修善的人，他的本福将来在人天善道享，而他现世的子孙享他的余福，这个说法就能说得通。实际上这家的子孙有福，也不是说他的祖上把福真的给了他，全是感召。因为这家祖上修的福大，所以感得来的这些子孙也是福报大的人，福报小的进不到这个家门，必定是同类福报的人才感召到一起来。

　　《易经》上也是这么讲，物以类聚，人以群分。同类的人，福报智慧都相当的，就走到一起来了，福报差距很大不可能在一起。所以我们希望自己将来儿孙有福，自己要多修福，你感召的就是有福的儿孙。积不善之家必有余殃，这是反过来，造作不善的人、家，人有本殃，本殃是自己将来在三恶道里要受的祸、受的苦，那么他这个家里的儿孙将来也有余殃、余祸。一样的道理，也不是说他自己本人的祸殃加到儿孙上，而是他因为造作不善，所以感召得那些没有福报的儿孙、没有德行的儿孙，我们说败家子，都上他家里来了。这些感应的道理、因果报应，『汝信得及否？』你能不能相信，能不能深信不疑？能够信就有福了，为什么？你就能够依教奉行，你就肯断恶修善，所以信心很重要。《华严经》上讲，信为道元功德母，长养一切诸善根。信是道的源头、功德的母亲，也就是它能生道、生功德，长养善根，也就是能长养福报。我们自己问问，「我信得及否？」下面：

　　【余信其言。拜而受教。因将往日之罪。佛前尽情发露。】

　　这就是了凡先生真信，信云谷大师的教诲，云谷大师的教诲完全是佛知佛见，是圣贤的道理、真理。能够听到这些道理、能够相信，这就是大善根，有福。遇到了就有福，又能相信，那更有福，相信了之后能依教奉行，那是福上加福。了凡先生『拜而受教』，接受了，拜是他礼拜，表恭敬、尊师重道，尊师重道他才肯去行道；如果他不能尊师重道，听了也是白听，没有那个恭敬心，什么都得不到，所以福德、智慧都要从恭敬心中来求。了凡先生听云谷大师一番教导，佩服、感恩，立刻礼拜、接受教诲，马上付诸行动，『因将往日之罪，佛前尽情发露』，这就是觉悟的样子，能忏悔、能认错了，就能改过自新，这是改造命运的第一步，也是最关键的一步。

　　人谁没有过错，谁没造过罪业？肯定都有，只要你没成佛，就会有罪业，连普贤菩萨都忏悔自己的罪业，说自己无始劫来的罪业如果有形相、有体相，尽虚空都容纳不下，这么多，何况我们凡人？所以普贤菩萨十大愿王第四条就是忏悔业障，真诚的忏悔，把往日所造的罪过、毛病、习气在佛前尽情的发露，尽情是真诚，一丝毫都不留，毫无保留的承认自己的错误，承认之后要改过。忏悔是后不再造，如果你还造，那就不是忏悔，你在佛前发露叫欺骗佛，不仅没有功德，还有罪业。所以要真干，真干你这命运才能真改，你不是真的，你搞假的，只是坑害了自己而已。《楞严经》上讲，因地不真，果招迂曲。你心地上的念头不是真的、不诚，你就不会得到真实的果报，那叫自欺欺人。所以了凡先生可贵之处就是真诚、老实、听话、真干。过去没听过这个道理，那情有可原，现在把道理听明白了，还不肯忏悔，还不肯改过自新，那叫自暴自弃。所以了凡在这：

　　【为疏一通。先求登科。誓行善事三千条。以报天地祖宗之德。】

　　了凡先生是个读书人，读书人都有读书人的习气，喜欢写文章，所以他发露忏悔之后写了个发愿文，『为疏一通』，这疏就是疏文。疏文给谁的？给祖宗的、给天地鬼神的，这叫疏，就是下对上的报告，写了这么一卷，把自己的过错尽情发露，然后发愿改过自新。『求登科』，登科就是中举人，因为他命中没有举人，只能够最高做到秀才贡生，贡生是秀才最高的，还没能够中举。他求先中举，能够出人头地、光耀门楣，对得起祖宗。求，得拿出行动来，不是口头上求，所以他誓行善事三千条，在佛前发誓，就是发愿，做三千件善事。这个也不容易，每天做一件，十年才能做完，这个三千件要坚持下来也不是普通的事情。了凡先生很真诚，发愿去做，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 15:09:28

所以写到疏文里头来请天地祖宗做证明，做三千件善事来报答天地祖宗之恩德，这是个孝子。古人敬天地、敬祖宗，你看他第一个念头就想到『天地祖宗之德』，这德有根，不忘本；如果忘本，这德就没有根了，没有根他不可能有成就，而且那个德都是假的，不是实德。既然了凡先生发愿真干，云谷禅师也就认真的教导他。

　　【云谷出功过格示余。令所行之事。逐日登记。善则记数。恶则退除。且教持准提咒。以期必验。】

　　所以老师要教学生，主要是看学生是不是肯真学，是不是老实、听话、真干，老实的人就没有二心、没有妄念、没有自己的意思，一定听话。老师教我怎么做我就怎么做，老师最喜欢这样的学生；如果自己意思很强、主见很强，老师也就不会教了，「你听你自己的就好，不用听我的了」。所以你看了凡先生听了云谷禅师教诲，能信其言，拜而受教，而且马上真干。这样的学生云谷禅师非常的欢喜，不认真教他就对不起他，你看对他是教得很仔细，手把手的教。云谷出功过格给他看，功过格就是《感应篇》做成表格的样子。在「无量寿经专修网」有个净土扎根班，有不少人报名参加，一起来共修，学《无量寿经》，用功过格、用《感应篇》来扎根，我们一起扎三年，这个功过格在网上可以下载。这是我以前在华严讲堂，就是庐江实际禅寺华严讲堂，我做出来给我们的学员用来扎根的，有《弟子规》功过格，有《十善业道》功过格，有《感应篇》功过格，两个单张，三个根全在里头。一个礼拜一个表格，从周一到周日，字虽然小一点，但是只要你读熟了就很容易，这一个格子一个格子，给你打勾打叉。哪一条我今天犯了，打叉，做到了打勾。《感应篇》前面讲的是善，后一半部分讲的是恶，你自己认认真真的做，就是学了凡先生。这是云谷大师教他的，明清时代的修行人都用功过格修行。莲池大师，我们净土宗第八祖，也是用功过格，他的功过格叫「自知录」。这样的大德都要用功过格，看起来好像一板一眼的，给初学者用，实际上你做起来真管用、真有效。

　　过去师父上人让我在实际禅寺带华严班，我们有十几位同学，出家在家的都有，师父让我做教务，带着他们一起扎根，以后都发愿要学《华严经》的，叫华严班。那是二ＯＯ八年，我们在那里一年的学习，我们就用这个功过格天天干，真的感觉到进步很大，只要你是认真的；如果你不认真，那就没办法。只要是认真，一条一条对照反省，你进步会很快，如是做三年，天天干，你的根一定扎得很稳，念佛求往生决定有把握。我们这个《感应篇》的讲座每周一次，我们不着急，慢慢讲，重在落实。礼拜天我们播一次，礼拜一到礼拜六就给你做功过格，每天读《感应篇》、读三个根，《弟子规》功过格也有，一百一十三条，还有十善业十条，都要认认真真的去做。你这样断恶修善，你回向任何事情都能够满愿，连求生净土这样的大事都能满你的愿。云谷禅师这里教导了凡用功过格来修，『令所行之事，逐日登记』，我们这个表格就很方便，大概他当时不是个表格，就是自己记录。用《感应篇》这样做也可以，就等于做日记一样，每天都读《感应篇》，然后反省我哪条没做好，我就写下来，最好旁边再把今天犯的那个事简单记录一下，行的善事也可以记录，看看今天，一、二、三……做了哪几条善事，跟《感应篇》哪些句子相应，跟《弟子规》哪个句子相应，自己写下来，这就更详细。云谷禅师教了凡那么做，逐日是每天都登记，『善则记数，恶则退除』，善事你记数有多少件，如果是造了恶，那就抵消，譬如说你这一天做了十桩善事，但是干了五桩坏事，那就退掉五桩，剩下就是五条善事。

　　『且教持准提咒』，还教他念准提咒，这是密咒，准提菩萨就是观世音菩萨，在佛门里念准提咒念得很多，像一般在丛林寺院午餐结斋的时候都要念。念咒的功德很大，为什么功德大？因为念咒不容易起妄念，咒的那些字没有什么意思，就是发音，是鬼神的语言，多半是鬼神语言，鬼神能听明白，人听不懂。你就这么念，鬼神受益，自己不懂意思也就不要想什么意思了，就这么念，没有妄想，容易得清净心，得清净心就有效果、就能应验，这里说『以期必验』，期是希望，希望必定能够灵验。怎么灵验？念咒念到一个妄想都没有，清净心现前，这就灵验了。跟念佛一样，念佛也是念到清净心，一个妄念都没有，这念佛就灵，就是大势至菩萨所说的，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，你就能见佛、就能成佛。念准提咒道理是一样，云谷大师给他说怎么才叫灵验，底下说：

　　【语余曰。】

　　『语』就是对他讲，这是去声，作动词。

　　【符箓家有云。不会书符。被鬼神笑。此有秘传。只是不动念也。执笔书符。先把万缘放下。从此念头不动处。下一点。谓之混沌开基。由此一笔挥成。更无思虑。此符便灵。凡祈天立命。都要从无思无虑处感格。】

　　云谷禅师这里开示了凡先生说，『符箓家有云』，这个符箓就是道家画的符，可以驱邪、可以治病。画符要会画的才行，如果不会画，『不会书符，被鬼神笑』，很多符都是给鬼神看的，鬼神知道意思，甚至可能他就是通鬼神的。换句话说，鬼神附体，用你的手给你画出来的，这种都有。所以会书符的，就是会画符的，鬼神都会敬佩；不会画的，鬼神笑话。这里头有『秘传』，有一个秘密，是什么？『只是不动念也』，画的时候念头不动，就这个秘传。所以『执笔书符』，把笔拿起来，先把万缘放下，念头全放下，什么都不想、什么都不挂，心地清净。『从此念头不动处』，现在心很清净，一个念头都不生，然后下一点，开始画，这一笔点下去，叫『混沌开基』。混沌是古时候传说宇宙还没有形成之前的那个状态，传说盘古开天辟地，就是混沌开基，开创天地了。这个意思是当你念头不动的时候，你已经回到了宇宙的本来，回归到自己本来面目，你自己的本来面目就是宇宙的本来面目，佛家讲这就是自性。

　　六祖惠能大师开悟之后就说，何期自性本自清净，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 15:10:25

何期自性本不动摇，何期自性本自具足，每个人都有、具足，一点不缺。何期自性本不生灭，何期自性能生万法，这万法是宇宙出来了，混沌开基。怎么才能够回归自性？就是念头不动、大定，定久了，一点就通。所以下一点就通，通到自性去了，这就开悟了。那他画的符肯定就灵，自性圆满的功德都现出来了，所以会画符的也就是大修行人。没有到这样的境地，没有开悟、没有通到自性，你能够念头不动，暂时不动、暂时把妄念伏住，它也能灵。这时候『由此一笔挥成』，从点下去一直到把符画完，一挥而就，『更无思虑』，不能动念头，画的过程中你要一动念头，那就废掉了，这个符就不灵；从点下去到画完，始终就是保持着念头不动，这道符就很灵，这就是秘诀。云谷禅师用画符的例子来做模拟，说明『凡祈天立命，都要从无思无虑处感格』，祈天是向上天祈祷。基督教、伊斯兰教、其它宗教里面都讲祈祷，中国儒释道圣贤教化也重视祈祷，古时候祭天、祭祖都是祈祷，我们念佛、求佛感应也是祈祷。立命就是改造命运，这是相通的，你祈祷上天，你能改造命运，关键就是「无思无虑处感格」，无思无虑是没有念头，凡是念头都是妄念，全部放下，心寂然不动，这时候你的祈祷就能感格上天，真能有感应、真能改造命运，求什么得什么，因为这是从心性中求，心性具足万法。

　　心性，宗教里面讲这就是上帝、天主、真主，用的名词不一样，讲的是同一个，整个宇宙的本体。所以宗教徒祈祷，有的灵、有的不灵，问题出在哪？就是出在这里，他是不是从无思无虑处感格。如果你真的一念不生，那就是真诚，从真诚心中祈祷非常灵验。往往我们求为什么不灵？就是因为有念头，这个念头往往是自私的念头。譬如说我求升官发财，这是带着私心来求。这种念头就是你祈祷的障碍，反而你不能感格；如果把这个念头抛掉，不想自己，我完全舍掉自我，由上天给我安排，宗教里面讲由上帝给我安排，我们学佛的由佛菩萨替我们安排，安排什么都好，自己无思无虑，没有思想、没有忧虑，什么都放下，得到的一定是最好的，可能比原来预料的还要好，这极有可能。所以了凡先生这里学到了真实的教诲，你看他跟云谷禅师对坐三天三夜，做什么功夫？就是无思无虑的功夫。了凡有这样的一个功底，云谷禅师一点化他就通了，他就能做到祈天立命，这个祈天立命最重要的就是自己断恶修善，你用实际行动来祈天立命。下面云谷禅师继续开示：

　　【孟子论立命之学。而曰夭寿不贰。细分之。丰歉不贰。然后可立贫富之命。穷通不贰。然后可立贵贱之命。夭寿不贰。然后可立生死之命。人生世间。惟死生为重。曰夭寿。则一切顺逆皆该之矣。】

　　云谷大师又引孟子之言，引的全是儒，但是讲的全是佛，是大通家，这点我们要学，对什么人就说什么话，对儒者、学儒的就讲儒经，对佛门的人就讲佛经，对基督教的人就讲《圣经》，对穆斯林就讲《可兰经》，其实都是相通的，没有对立、没有矛盾，有对立、有矛盾都是你自己不通。大师在这里说，『孟子论立命之学』，就说『夭寿不贰』，夭是夭折，早死就是夭折，寿是长寿，一个夭折、一个长寿，竟然是不二，是一不是二，没有差别。细细去分，『丰歉不贰』，丰是丰满，这个钱财、物品丰足，歉是亏欠、不足，这两个也不二，不二是没差别，你证得这个无差别的境界，『然后可立贫富之命』，这是立命之学，它的要领就在这「不二」两个字。不二就是一心，就是无思无虑，无思无虑你就没有妄念，那叫一心，自然就不二，有二是有对立，为什么有对立？因为你有妄念、分别、执着，把一就变成二。现在回归到一心、不二，你就可以立贫富之命，在贫穷的境界里头你不会怨天尤人，在富贵的境界里面你不会奢侈、骄慢，这就是平等。平等你就可以立贫富之命，你想在这个时候富贵，可以，你就修布施，自然就得富贵；你不想富贵，你想安于贫贱也可以，像颜回安贫乐道，这个也一样是立命，种种的示现都是为众生，自己没有了。『穷通不贰』，这是从另外一个角度讲，穷就是不顺利，通就是很顺利、事事如意，穷是处处有障碍、困境很多。穷和通都不二，『然后可立贵贱之命』，贵是讲通，他能升官，这是通，贱就是没有这样的机缘，贫贱。

　　无论贵贱，你在里头不分别、不执着，你就能立贵贱之命，做贵人你也能够行出贵人之道，就像孔子在《中庸》里讲的，「素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱」，素就是原本是什么样的，你就安住于那个状况，没问题，你一样能够行出圣贤之道，富贵也好、贫贱也好，都可以。『夭寿不贰，然后可立生死之命』，立生死之命，这是最完全的，生死本来是一个天一个地，怎么说不二？当你回归到一心，不起念头，就没有生死，佛家讲「了生死」，了是明了，明了本无生死，生死就不二，所以这就立生死之命。立生死之命的人就是圣人，佛家讲这是阿罗汉以上的境界，了脱生死、出离六道。你看孟子讲的这个道理跟佛法完全相通。『人生世间，惟死生为重，曰夭寿，则一切顺逆皆该之矣』，人生在世，最重大的事就是死生之事，最痛苦的莫过于死，但是每个人又不得不死，所以这个事情最重要，该怎么个死法，死了上哪儿？觉悟的人得考虑这个问题，迷惑颠倒的人就不考虑这个问题，一天到晚醉生梦死，大限到来手忙脚乱、呼天喊地，痛苦不堪，死后到三途去了。所以生死大事要把它看得最重要，我们这一生最重要的是要了生死，念佛求生净土就是了生死。不仅出六道，还出了十法界，直证阿惟越致菩萨果位，一生补处成佛。讲到夭寿，那是对比最大的，就是一个死一个生的这个对比，连夭寿都是不二，那么一切顺逆的境界全包括在内了，该就是包括，那全是不二，一切顺逆皆是不二。怎么才能到这个境界？放下分别执着就行。放下分别执着，相似的不二；放下起心动念了，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 15:11:23

真实不二。下面说：

　　【至修身以俟之。乃积德祈天之事。曰修。则身有过恶。皆当治而去之。曰俟。则一毫觊觎。一毫将迎。皆当斩绝矣。到此地位。直造先天之境。即此便是实学。】

　　这个『至』就是至于，讲到修身的事，『修身以俟之』。儒家讲修身，所谓「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，齐家、治国、平天下都以修身为根本，为什么以修身为根本？因为这一身跟家、国、天下也是一不是二，一体的，身是正报，家、国、天下是依报，身修好了，家、国、天下自然就正了。儒家讲的道理跟佛法讲的完全一样，依报随着正报转。真正修，只修身就行了，连去治国平天下的这个念头都不必有，你把身真修好了，自然而然治国平天下。所以讲修身以俟之，俟就是等待，这就是随缘、不攀缘，等待什么？等待国治天下平。『乃积德祈天之事』，积德就是讲修身，向上天祈祷，祈祷不是为自己，为了天下苍生得到幸福安乐。佛家心量更广大，为了法界众生离苦得乐，同生净土、同成佛道，不为自己，为了众生来修，这是发菩提心。包括我们求生净土也不是为自己，为自己往往你可能往生不了，耽误了自己。你没发菩提心，就想自己了脱生死，不想去帮助众生，小乘心理。昙鸾大师在《往生论》批注里讲「二乘种不生」，二乘人，声闻、缘觉没有真正发菩提心，只求自度，不求度人，这种人不能生西方。一定是发大菩提心，「我是为了帮助众生去的」，你就跟阿弥陀佛能感应上。然后你修，全是为了这个目标，儒家讲为治国平天下来修，为明明德于天下来修。明明德就是令天下人显明自己的明德，明德就是自性本有的智慧德能，明是智慧，德是德能，第一个明字是显明，就是显发自己的自性本有的智慧德能，这是明明德，跟佛家讲的完全是相应的，为这个来修，然后等待有这么一天功德圆满。

　　所以说到修，『则身有过恶，皆当治而去之』，身上有任何的过错、恶习都不能够留，都要对治、都要去除，得下狠功夫。你首先得发现自己身上有什么过恶、有什么毛病，这是第一步。像了凡先生一样，他得先发现自己的过恶，以前还没发现，悠哉游哉的度日，在云谷禅师这个禅堂里面坐了三天三夜，心定下来，被云谷禅师一点化，才知道自己身上这么多过恶。我们拿《感应篇》一对照也会发现很多过恶，就要对治、要去除这些过恶，这叫修，修理。修行，行为有过恶就把它修正，这叫修行。『曰俟』，这是等待，就是『则一毫觊觎，一毫将迎，皆当斩绝』，这个等待是一种随缘，而不是随便，它是积极的，是精进修行，但是，但问耕耘，不问收获，一直修下去，毛病习气一直改下去，什么时候修成功，什么时候成佛、成圣人，什么时候能治国平天下，这些都不想，想这些都是妄念。你看这里讲有一毫的觊觎，觊觎就是非分的想法、希望。什么叫非分的希望？现在还没来，你在那想，都叫非分之想。你现在还没成佛，你就想「我什么时候成佛？」这叫非分之想；你现在还没见到阿弥陀佛来接引你，你就想着「我什么时候往生？」你就是非分之想，这叫觊觎。你现在还没有认真去改过，就想着「我将来得什么福报？」那也叫觊觎。想这些都没用，反而污染了你的清净心。将迎是事还没来，你就不要想着去迎接、怎么应付，不必，明天还没到，现在想干什么？到了再说。现在最重要是老实改过、念佛，所以有一毫觊觎、一毫将迎，这些妄念都要斩绝它，斩是斩断，断是断绝，不能让它相续，不给它有落脚处，把它清除得干干净净，这些都是妄念。你的心自然就清净了。

　　只注重当下，我这个念头是不是觉而不迷、正而不邪、净而不染，学净土的同修就是要观察自己的念头是不是在念佛，还是在想别的。怎么观察到？印光大师教我们的方法最好，口念心听，耳朵听自己念佛，用心听，当你听不到自己念佛的时候，你就是在打妄想。你能听得到当下这句佛号，很分明、很清楚，你就没有打妄想，你这个时候就叫修身以俟之，等什么？等阿弥陀佛来。阿弥陀佛会不会来？肯定会来。《楞严经．大势至菩萨念佛圆通章》不是讲得很清楚吗？「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，你看必定两个字多肯定，一点含糊都没有。既然必定见佛，你着什么急？你就耐心等下去，老实念下去。有一段时间我父亲身体有病，他念佛就念得很着急，老是在问，「阿弥陀佛怎么还不来？」自己念得也是很用功，盼着阿弥陀佛来，就是不来，心里很着急，着急就障碍念佛了，着急是个妄念，就不是修身以俟之。所以我就劝他，「你不要着急，老实念就好，阿弥陀佛肯定来，什么时候来？你临命终时候来」。这在《阿弥陀经》上讲得很清楚了，「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土」，你看你临命终时阿弥陀佛就来了，与诸圣众，跟极乐世界诸大菩萨都来了，你能心不颠倒，即得往生。你要问我什么时候临命终？这你不用管，修身以俟之，等吧，肯定有那么一天你会临命终，你肯定能等到，至于说哪一天你就不用管，要管的就是你现在好好念佛、好好放下，求生净土。所以你看，这些修行的方法完全相通，就是老实，你还想东想西、求速，这叫自欺，这就不老实，老实念佛才能够见佛。

　　『到此地位，直造先天之境』，到了这个境界，你真老实了，心里真的妄念不生，直到先天之境。这先天就是宇宙的本来境界，我们自己的本来面目，禅宗经常讲本来面目，那就是我们的自性，也就是你能明心见性，见性就成佛。到此就是『实学』了，这个实学是真实的学问，见性了，你能成圣人、成佛、成菩萨。你这个命运改造就太殊胜了，原来是凡夫的命运，现在转成佛菩萨命运，不是业力做主宰，是你的愿力在做主宰，转业力身为愿力身，你就叫乘愿再来，从道理上讲就是一念之间，你就乘愿再来。你觉悟了，不再打妄想，只想阿弥陀佛，早日见佛度众生，心里就是一句佛号，什么念头都没有，这叫实学。你肯修吗，你肯真干吗？你要真干，你就真能得到，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 15:12:21

你真能成佛。这句佛号功德不可思议，《文殊般若经》上讲，念一佛功德与十方诸佛功德无二，你念这句阿弥陀佛，就念一句，这个功德已经跟十方诸佛功德无二无别，换句话说，你念这句佛的时候就是成佛的时候，你才会得十方诸佛功德，念佛时就是成佛时。但是这个念佛是排除所有妄念，「都摄六根，净念相继」，净念就是念阿弥陀佛，净念相继就不间断、不夹杂、不怀疑，这个时候就是成佛的时候，当下就是，圆圆满满，你肯不肯干，能不能直下承当？念佛念到这个地位就是念佛三昧。云谷禅师又说：

　　【汝未能无心。但能持准提咒。无记无数。不令间断。持得纯熟。于持中不持。于不持中持。到得念头不动。则灵验矣。】

　　这个开示非常的重要，尤其是对我们念佛人。这里云谷禅师教了凡是持准提咒，我们持名念佛完全是一样的道理。『汝未能无心』，这是对了凡先生讲，「你还没有到达无心的境界」，无心就是没有妄念，一念不生就叫无心。「你还不行，你还有很多妄念。虽然你的妄念比一般人少，因为你信命，所以你的妄念少很多，但是还没有到无心。你细细一观察，念头还是很多」。云谷禅师怎么知道他念头多？因为他有疑，疑没有断。所以他即使跟云谷禅师对坐三天三夜，云谷笑他，「我以为你是豪杰，现在看来你还是个凡夫」，他就生起疑了，念头马上就起来，他不能到无心，贪瞋痴慢疑他没断，他只是暂时伏住，能伏住三天三夜，但是一搅合它又起来了，云谷禅师一考验他，他就动心了，疑心就起来了。所以他就问题很多，就开始问，云谷禅师给他回答，帮助他断疑生信，断他的妄想，他疑不断，那妄想就不能断。所以我们学佛，这听经闻法就很重要，不要以为我现在功夫很不错，你看我念佛念得都没妄念了，那未必是没有妄念，就像了凡先生，三天三夜不起一个念头，那也不能叫断妄想，暂时伏住而已，他贪瞋痴慢疑没有现出来，遇到境界它就会现出来。学习经教帮助你根除，这个重要，根除是转烦恼为菩提，听经闻法觉悟了，就转烦恼，那才能真正到无心。云谷禅师教他持准提咒，用持咒的方法来断烦恼，这也是一种方法，密宗用这个方法。显教就用读经，读经该怎么读？也是一样，读的时候专注的读，不要去想，不用去想经里什么意思，读得清清楚楚，不要读错，这就是修定。念佛也是一样，专注在佛号上，排除所有的妄念。

　　这里教他持咒，『无记无数，不令间断』。初学的人一般都要记数，记数是一种善巧方便，帮助你专注，你能够用功。无记无数，如果是老修，这个方法好；初学的人很容易就变成轻忽懈怠，就不认真了。印光大师教我们念佛也要记数，用最简单的记数法，十念，从一数到十就行了，不用记很多，每一次就是从一数到十，念完了再从一数到十。我感觉用三三四的节奏念这十念法最容易，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」这是三，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」这又是三，再「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」四句，总共十句，很有节奏感，一点不会乱。这也是无记无数，记而无记、无记而记，你不用刻意的去数，自然就知道是十句，然后十句十句这么念，循环的念，不令间断。『持得纯熟』，这句佛号一直念，念得熟了，那个妄想自然就不起来，只有佛号，这句佛号听得很清楚，一点不含糊、不乱。『于持中不持，于不持中持』，这个就是功夫成片的境界，不用刻意的去持名，这个佛号就不间断。其实这个境界并不难达到，每个人都可以，只要你真用功，三个月到半年你一定能做得到，就看你肯不肯干。从早到晚只要想起来就念佛，这十句佛号就是这么念，忘掉了没关系，什么时候想起来什么时候念，让念的数量愈来愈多，忘掉的时间愈来愈少。只要你念得愈熟，你持名的这个时段就会愈长，长到最后念习惯了，这嘴皮子就老动，可以不出声，金刚持，甚至嘴皮子都不动，那个佛号老是听得到，连晚上睡觉那佛号都不间断，你睡你的，那佛号还是照念，睡梦中醒来之后那佛号还是这么接着，完全能做得到。

　　于持中不持，不持中持，这个不持是不刻意去持，仍然在持，持名念佛到这里就是功夫成片，也叫念佛三昧；如果念准提咒，就念得到准提三昧；你要是读经，读经就比较难，譬如读《阿弥陀经》，你得背《阿弥陀经》，要背到持中不持、不持中持，这也是可以叫三昧；如果读《华严经》，华严三昧；读《法华经》，法华三昧。但是相对来讲，这是古德讲的，读经不如持咒，持咒不如念佛，这是难易程度上讲，你读经能读到念头不动不容易，它长；持咒短，短就容易；念佛最短，只有四个字，四个字里头一般来讲不会有妄念，十句佛号里面也很少有妄念。你就从这里开始，先十句没有妄念，紧接着再十句也没有妄念，看你能拉多长，最后能够接到百句、千句、万句都没有妄念，接近得三昧了；再用功努力下去，你也不用刻意，就让它自然的念，到最后你二十四小时就连成片，念佛三昧得到了；再继续努力念下去，这时候功夫就很容易用，你一点不难了，因为它已经形成习惯，只是早晚问题，你就这么一直念下去，就得事一心不乱，相当于证得阿罗汉果，六种神通现前；然后再这么念下去，还是不间断的念，一直念到理一心不乱，你就成佛了。念佛成佛，净土法门就是这么殊胜，方便、简易、直捷，贵在真干。所以『到得念头不动，则灵验矣』，这个灵验就是你求什么得什么，自性的德能都现前了，这时候就是念佛三昧，求往生得往生，求成佛得成佛，这成佛都能得，其它的叫鸡毛蒜皮。下面继续看，上面讲到的是云谷禅师对了凡先生的教诲，这些教诲非常的精彩，真的是殊胜稀有，我们要像了凡先生现场聆听云谷大师教诲那样，拜而受教。了凡先生这里讲：

　　【余初号学海。是日改号了凡。盖悟立命之说。而欲不落凡夫窠臼也。】

　　了凡先生原来的号是『学海』。古人有名、有字、还有号，名是父母取的，字是同学、朋友取的，送给你的。学海这个号是自己封的，这是自己的志向，他很希望博学，

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