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发表于 2017-6-20 20:02:02
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不顾廉耻。然清夜一思。惴惴焉不敢为恶者。惟恐死后受报耳
' e0 [8 A! [" Z! `0 ^。噫。自有佛法以来。不知令多少乱臣贼子寒心。多少巨慝豪强落胆。则因果之! b7 X& I8 h5 y2 T1 S5 M; O) q
说。不可谓非有功儒教。有补王纲也。若谓善恶不复有报。死后不复受形。则世' Q3 l# F }5 U5 N
人更无所忌惮。彼见为圣为贤。徒然自苦。犯上作乱。反为得计。而天下有不疾2 j( U9 e/ z, w8 {/ v* W
趋于乱者乎。无如今人论及圣贤之理。辄以不谈因果为高。务欲别于二氏。只此
5 U6 H2 \$ v% o% Z- [- I5 u! V2 I便是好名之念。其于圣贤大道。未梦见在也。晋永嘉四年。天竺佛图澄至洛6 i7 }8 e k d# O8 f$ `/ A
阳。见石勒好杀。欲往化之。勒问。佛道有何灵验。师知勒不达佛理。先示以神0 @- T, B7 m( |1 M$ \& l& i6 t4 \
通。即取水。烧香。咒之。忽生青莲华。勒遂信服。由是每有所诛。师必开陈
4 S) c# C. T5 ^1 c报应。蒙救济者甚众。又如南宋周颙。见明帝行多惨刻。不敢显谏。辄诵经中罪
2 y+ A/ p" r6 C( F福因缘之事。明帝为之动容改悔。呜呼。不赏而劝。不怒而威。使民日迁善。而
" \- q8 M$ @/ @7 G3 o) z) f不知谁之为者。吾于如来之大教见之矣。
W$ O6 x2 B' N9 q2 y9 S 释恶道有无之疑(凡四辨): |; h' Z& P0 I/ Y: y( f
问。人为万物之灵。恩怨犹或颠倒。畜生至愚。反能报怨酬德。何为者。答。* |# v1 F. r9 F9 @1 W
恩雠报复。有可思议者。有不可思议者。知其恩怨而报之。可思议者也。不知其
/ H; ^9 U9 y y! J恩。而宿世有善缘者。见之自生欢喜。不知为怨。而往昔有恶缘者。遇之自生忿
7 p5 M7 ^+ e N0 ?; w* s' y! \9 h恚。此不可思议者也。盖杀业之报。有迟有速。业缘既至。不问天仙人鬼。无得+ f, Z9 ]8 }# E; X5 X9 S" A3 h; ^
而逃。假令未来之世。行杀者生于人中。被杀者生于畜中。则有蛇伤犬咬虎吞诸
, v) ~+ j- j* x1 h" }# e. Y事。行杀者生于人中。被杀者生于鬼中。则有疠疫奔尸。横夭诸事。行杀者生于
0 u/ I0 [0 K3 A0 H. L! T- D人中。被杀者生于天中。则有灾殃疾病暴亡诸事。又使行杀者生为良民。被杀者6 \5 `+ W1 l: Z9 I
生为官吏。则有牢狱枷锁枉死诸事。行杀者生为军士。被杀者生为将卒。则有刀. j! _+ O: m5 g9 ?
伤箭毙阵亡诸事。又使行杀者生天中。被杀者生修罗中。或行杀者生修罗中。被
2 t, x$ q1 W. z2 z杀者生天中。则有摇山撼海战斗诸事。世人一遇患难。辄怨天尤人。而不知所以7 R; o& G5 Z6 A. s+ q
致此者。各有由也。
, D7 _8 g" r, [0 h问。地狱之说。不过劝人为善耳。岂真有哉。答。阳间既有牢狱。冥府何独无5 K4 F1 H1 h, E- H( C) M
之。佛虽劝人为善。岂作妄语欺人耶。王龙舒云。世人所以妄语。大抵非欲趋利7 B5 }# n h8 ]/ g; K
。即欲避害。佛视天帝之位如敝屣。金玉之宝如瓦砾。何趋利之有。视刀剑割体* b% W" T/ }! q3 ]
如画空。猛火烧身如爇影。何避害之有。不惟不妄语。且无所用其妄语。世尊
- A: p: b [/ G6 j4 a5 m. r6 Z在无量劫前。曾于此间为忉利天王。名善日光。此界名珊瑚池。举世好杀。世尊
Z1 M9 p$ e2 _" t' I7 I化为夜叉。向人索食。世人惊问。答曰。但欲食杀生者。每于杀生所。取化人食# C2 \, C0 J2 ]6 R# S
之。举世大怖。尽戒杀生。佛言。我虽化导无量众生。然事出欺诳。仍受其报。0 U, C0 m# ^8 [5 F) o
观此。佛岂妄言地狱。
$ G7 D- A7 Q2 Q* V问。地狱之说。即在阳世。且如乞丐。枵腹鹑衣。便同饿鬼。囚徒枷锁羁身。即
+ p7 B& {9 \* W9 f; n- @- {成地狱。岂有剑树刀山。即畜生宰割之顷是。岂有镬汤炉炭。即畜生煎熬之顷是6 a, \8 o4 ?" p' `
。答。此言似是而实非也。谓阳世亦有地狱。则可。谓地狱即在阳世。不可。8 E V) e% d: e+ `) `1 d5 ]. X
且如下愚之流。人或比之畜生。岂得谓此人即是畜生。更无戴角披毛之畜生耶。
/ V$ P& t% K: n: ]9 }* Q昔司马温公。作解禅偈。以君子坦荡荡为天堂。小人长戚戚为地狱。而莲大师深& w8 J4 b$ ^/ w S$ P
讥之。以为其弊必至于拨无因果。倘子之说是。则经典所垂。皆妄语耶。
1 r* ^6 F/ v+ g! I. ^: s问。地狱固有。但载在外书。儒者不当出诸口耳。答。口欲讳之。不如身先避
( U- l) U+ C, W3 M/ g: i& p之。得其避之道。虽逢人劝勉。可也。否则绝口不谈。有何益哉。/ J0 V' \5 |, i u% |
释持斋断肉之疑(凡八辨)
0 u. w$ T( U/ M" Z) x! r问。杀伤物命。罪固大矣。至于食肉。宜若无罪。而经言食肉必得恶报。则冥间
$ W s0 Z6 p3 q9 N" Z$ v法网太苛矣。答。非独冥间。世间法律。亦复如是。杀生譬之劫盗。食肉譬之1 c+ y5 P$ G# b% t4 l( [- b$ b2 a
窝赃。窝主与盗。相去几何。世尊告大慧菩萨云。有无量因缘。不应食肉。一8 J, y* W$ `; @6 b" M# F
切众生。展转常为六亲。以亲想故。不应食肉。臭秽不净。不应食肉。诸天厌弃
) R, d5 `9 @+ R L) [故。不应食肉。令口气臭故。多恶梦故。不应食肉。入于空间林中。虎狼闻香故) M4 [0 t, |1 I* [8 ]
。不应食肉。听食肉者。无有是处。& S8 L6 }) I% a
问。衣食皆系前定。福多则所享亦多。持斋乃薄福耳。答。食则是君禄。不食& I0 p9 L" l$ h& @
是君福。持斋戒杀。适见其福厚耳。如谓但得入口。即名为福。则鸡吞蜈蚣。鹊3 Y% r& v; E! T1 h' x
啄蚯蚓。人反逊其福耶。/ O' H/ M# C) W; b, w2 ^ ~; X- B& A
问。信斯言也。必持斋而后可。试问孔子持斋乎。答。持斋。书言。斋必变食
3 y5 i8 X* s6 f。子之所慎斋。礼言。致斋于内。散斋于外。班班可考。必斋戒而后可交神明。
0 {" d5 r$ g2 p6 D则食肉为昏浊之法可知矣。今人事事不如孔子。而不持长斋。必欲借口于孔子。
% c( `- _$ K1 p# g将以食肉为入圣之门耶。
3 \0 z$ Y- j7 V1 j; o问。儒者处世。当以远大为期。若拘拘于不饮酒。不茹荤。则近愚夫愚妇矣。
2 ~+ c+ J* R) v答。愚夫愚妇中。持斋者什鲜一二。食肉者地皆是。岂持斋者愚。食肉者不愚2 G1 o2 C% z w+ j6 J8 b$ z
耶。子试问古来大憝奸恶有持斋者乎。无有也。试问魁刽屠儿。市井无赖。有持" r% U ^4 `* S# U1 t5 H
斋者乎。无有也。观此。则持斋者可知矣。问。持斋之善。余既知之。但形容枯
( Z9 l, d% K# g, Z) ]槁。奈何。答。真身为重。假身为轻。7 W+ D6 f5 f! [0 J3 v/ O' D; F
问。世间五种辛菜。本从地中所产。何为并此戒之。答。为其辛臭故。能障菩8 f- V& Z3 ~, N6 Y3 B6 w9 @7 @
提故。食之。诸天厌弃故。熟食助淫。生食发恚故。邪魔饿鬼闻气。常其唇故& L- ?$ g; l3 P# v. D( B, g7 p0 c7 E
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问。有人谓吾虽不持斋。然胜于持斋而破。有人谓吾虽持斋而破。犹愈于不持。% q/ G; L/ @+ L B+ D- Y+ S6 A
敢问优劣何如。答。譬之仕宦。其不持斋者。未登仕版者也。持之而破者。既
d) q4 M3 I, |5 R3 G Q" g登仕版而被黜者也。暂持而破。如甫入朝班。旋遭放逐。久持而破。如向居权要
/ ?# F( e+ T& `7 A+ T! o。忽赋归田。
2 `( p" I: ]) L. |+ ?3 z- f1 X问。吾等甚欲持斋。但美味在前。便不能自主。奈何。答。当作五种不净观。
& M' t) F, }6 K4 {8 R' _则决定能持矣。何者为五。一者厥种不净。谓肉食皆畜生之精血故。二者所食不" o+ |8 b9 G) \' k. I
净。谓猪。羊所食。无非糟糠粪秽故。三者住处不净。谓其设身于大小便利之中
+ b }& e, P2 E! ^4 Y故。四者腹中不净。谓其革囊中满盛恶露故。五者死后不净。谓其腐烂时与死人) _3 V$ W8 p5 w) ~$ z) f
无异故。* k( [2 @; E+ B# n
释佛理难信之疑(凡五辨)
, `2 E* E. u% E问。君论戒杀之道。动引佛经。则佛理似乎可信矣。而楚王英最先奉沙门法。何( D* J7 W5 z% _$ @8 |
反罪废及祸耶。答。楚王遇祸。正坐不奉法之故耳。人既归心佛门。即当敬顺3 P9 H* p- F8 `) l; @% p7 A' y
佛语。佛于为子者教以孝。为臣者教以忠。煌煌圣训。载琅函。楚王既敬其法
- [; Y f' ?* h' D9 o: F。反谋不轨之事。则佛门之罪人矣。安得获佑于佛耶。说之不以其道。君子犹且3 t8 A& @+ D" h0 x" a
不说。岂天中天。 |
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