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净公上人作序因果教育归心净土<诸经佛说地狱集要>

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 楼主| 发表于 2016-8-28 16:32:46 | 显示全部楼层
云何不作如是思惟。我今此身。亦有是法。亦有是事。我亦未离如是等法。我今具有如是老法。未得远离。我当于身口意。亦可造作微妙善业。使我当有长夜利益安乐之报尔时彼人复答言。大天。我实。不作如是思惟。何以故。以心纵荡行放逸故。时阎摩王又更告言。汝愚痴人。若如是者。汝自懈怠行放逸故。不修身口及意善业。以是因缘汝当长夜得大苦恼。无有安乐。是故汝当具足受此放逸之罪。得如是等恶业果报。亦如诸余放逸众生受此罪报。又汝诸人。此之苦报恶业果者。非汝母作。非汝父作。非汝兄弟作。非姐妹作。非国王作。非诸天作。亦非往昔先人所作。是汝自身作此恶业。今还聚集受此报也。. J0 M7 b3 I5 W4 N( L3 z
  尔时阎摩王。具以如是第一天使。善加教示。呵责彼已。复以第二天使。善教示之。善呵责之。告言。诸人。汝岂不见第二天使世间出耶。答言。大天。我实不见。王复告言。汝岂不见。昔在世间作人身时。若妇女身。若丈夫身。四大和合。忽尔乖违。病苦所侵。缠绵困笃。或卧小牀。或卧大牀。以自粪屎汙秽于身。宛转其中。不得自在。眠卧起坐。仰人扶侍。洗拭抱持。与饮与食。一切须人。汝见之不彼人答言。大天。我实见之。王复告言。痴人汝见如是。若巧智者。云何不作如是思惟。我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我亦未离如是之患法。我亦自有如是患事。即未免脱。应自觉知。我今亦可作诸善业。若身若口若意善业。令我当来长夜得于大利益事大安乐事。彼人答言。不也。大天。我实不作如是思惟。以懈怠心行放逸故王复告言。痴人汝今既是行放逸者。懒惰懈怠不作善业。若身若口若意善业。汝何能得长夜利益及安乐报。是故汝当修行善事。若行放逸。随放逸故。汝此恶业。非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天亦非往昔先人所作。非诸沙门及婆罗门等之所造作。此之恶业汝既自作。汝还自受此果报也
# E8 o1 \" e/ l; D  时阎摩王次以如是第二天使。善加教示。呵责彼已。更以第三天使。善教示之。善呵责之。语言。汝愚痴人。汝昔人间作人身时。岂可不见第三天使世间出耶。答言。大天。我实不见。时阎摩王复告之言。汝愚痴人。在世间时。岂复不见若妇女身。若丈夫身。随时命终。置于牀上。以杂色衣。而蒙覆之。将出聚落。又作种种斗帐轩盖。周匝庄严眷属围遶。绝弃璎珞。举手散发。灰土坌头。极大悲恼。号啕哭泣。或言呜呼。或言多多。或言养育。举声大叫。捶胸哀恸。种种语言。酸哽楚切。汝悉见不。答言。大天。我实见之。时阎摩王复告之言。痴人汝昔既见如此等事。何不自作如是思惟。我今亦有如是之法。我身亦有如是之事。我既未脱如是事者。我亦有死。亦有死法。未得免离。我今宜可作诸善业。若身若口若意善业。为我长夜得大利益得安乐故。尔时彼人答言。大天。我实不作如是思惟。何以故。以放逸故& h, h( P) ^2 w1 G' u$ Z: D
  时阎摩王复告之言。痴人汝今既是放逸行者。以放逸故。不作善业。亦不为汝长夜利益长夜安乐故。聚集其余身口意善。是故汝今有如是事。谓放逸行。以放逸故。汝自造此恶不善业。汝此恶业。非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天亦非往昔先人所作。又非沙门婆罗门作。汝此恶业是汝自作。自聚集故。得此果报。汝还自受。时阎摩王。具足以此第三天使。教示呵责彼诸罪人。呵责讫已。饬令将去。时守狱者。即执罪人两足两臂。以头向下。以足向上。遥掷置于诸地狱中。尔时世尊说此偈言' p9 q+ F2 r. t! w5 n0 D  y
   众生造作恶业已  死后堕于恶趣中, Y) I& L/ o+ u% E
   时阎摩王见彼来  以悲愍心而呵责
# I, R. p1 A: r+ k; a* \   汝昔在于人间时  可不见于老病死! Q2 A* z2 G3 T5 c& N# f
   此是天使来告示  云何放逸不觉知4 S+ v/ A. R! c' G8 s2 B4 b
   纵身口意染诸尘  不行施戒自调伏
4 c, }, [6 A% G# L  P( H   如此云何名有识  而不造作利益因9 K& x( g: p, u0 R) Z" w* U2 w. U: {
   尔时如法阎摩王  作是呵责罪人已
9 l0 J" l6 b( M( ?8 b1 L: Z   彼人喘息心惊怖  举身颤掉白王言2 `1 Z$ ?# k9 A6 e' k' J+ q
   我昔由随恶朋友  闻诸善法心不喜' s. c5 N' Y6 }0 s
   贪欲瞋恚所缠覆  不作自利故损身0 L/ C8 b" Y5 O3 B  u
   王言汝不修善因  唯造种种诸恶业
" R/ L' Q3 d  R, v+ P   痴人今日当得果  受彼业故来地狱
- H; l7 G* v( h% ?0 s9 q   如此一切诸恶业  非父非母之所作/ V% L2 N1 G; o
   亦非沙门婆罗门  又非国王诸天造8 @  r. ?! @* }) k8 E
   此但是汝自所作  诸恶业种不净故
0 u8 K4 c* G; j* V- P$ D   自既作此诸恶业  今当分受此恶果
7 G: L' C6 O" b' m   彼王以是三天使  次第教示呵责已( {5 Z% W, k) ?# F' q" f' W8 i) H
   于是狱主阎摩王  弃舍罪人令将去& V& A$ N# j" H$ S- n
   阎摩世中居住者  即前执取诸罪人
' C  x. q+ o# i' Z   牵将趣于地狱所  极大可畏毛竖处
) c: y- J/ x1 S$ Q. D% O+ `   四边相向有四门  四方四维皆齐整
5 Y9 h; [- m5 e, J# \   周回院墙悉是铁  四面复以铁为栏6 t2 I; G2 z8 n  E5 s. Q
   炽燃热铁以为地  光焰猛盛烟火合
: K$ K: m: P8 ?" w3 e   遥见可畏心破裂  严炽炎赫不可向! N- w" E6 O+ C4 h0 m7 d
   犹如一百由旬内  大火炽燃悉弥满# r* a# L: H) M" Z
   其中所烧众生类  皆由往昔作恶因
& E& K* e3 [* X. t! M8 G5 v; F   被三天使之所诃  而心放逸无觉察- w- L6 u5 v" C
   彼等于今长夜悔  皆由往昔下劣心
  u4 D& o4 j& L: I   诸有智慧众生等  若见天使来开导
8 H: W6 j$ l- e3 k. I9 F" R/ }   应当精勤莫放逸  此圣法王善巧说
+ _: h) [* B' a3 j# X3 W   既见闻已当惊恐  诸有生死穷尽处' o. R, G8 e! W0 _, P. _
   一切无过于涅槃  种种患尽无有余
% `! P/ ^5 w4 U/ D   至彼安隐则快乐  如是见法得寂灭
6 \/ f3 h( m4 ?' ^+ ^0 Q   所谓已度诸恐怖  自然清净得涅槃, ]" S9 t4 q4 S- u6 r$ J* U
  起世经卷第四. B0 M% M2 Y  z1 d
  佛说鬼问目连经 , M* n+ _7 V# {  K
     佛说鬼问目连经
, ~) Y1 O, J8 h" g7 F7 E  w      后汉安息国三藏安世高译2 |5 G4 x7 ~1 w& R( H
  闻如是。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时目连晡时从禅定起游恒水边。见诸饿鬼受罪不同。时诸饿鬼见尊者目连。皆起敬心。来问因缘
, p$ c; h* ]! @( F' s  一鬼问言。我一生以来。恒患头痛。何罪所致。目连答言。汝为人时。好以杖打众生头。今受花报果入地狱: M# w9 `6 D& f! }0 i
  一鬼问言。我一生已来。资财无量。而乐著弊衣。何罪所致。目连答言。汝为人时。布施作福。还复悔惜。今受花报果在地狱
& {; p7 O6 v1 f; C5 ~  一鬼问言。我一生已来。宿无常处。恒倚巷陌。何罪所致。目连答言。汝为人时。客来投止。不肯安处。见他客止。方复嗔恚。今受花报果入地狱
  d+ p% f% ]: e% W- R, J  一鬼问言。我食不啖一斛。而不得饱。何罪所致。目连答言。汝为人时。饭饲众生。初不令足。今受花报果入地狱, I  O* ?( C4 ~3 E* q
  一鬼问言。我一生已来。腹大如瓮。
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 楼主| 发表于 2016-8-28 16:33:40 | 显示全部楼层
咽细如针孔。不得下食。何罪所致。目连答言。汝为人时。作聚落主。自恃豪强。轻欺百姓。强打拍人。索好美食。今受花报果入地狱
& U3 m! f$ Z5 x! U3 L; B9 K1 w7 H  一鬼问言。我一生已来。恒患男根疮烂。痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。佛图精舍清净之处。行于淫欲。今受花报果入地狱5 S+ [4 c& P7 i* n$ }  E% S7 I
  一鬼问言。我一生已来。多有儿子。皆端正可喜。而皆早死。念之断绝。痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。见儿杀生。助喜啖肉。杀生故短命。喜故痛毒。今受花报果入地狱4 X) N; f7 _8 K
  一鬼问言。我一生已来。有一狗体大牙利。两目赫赤。常来啖我。何罪所致。目连答言。汝为人时。喜将狗猎。残害众生无有慈心。今受花报果在地狱
- X" @" l. l: p! o, R7 H  一鬼问言。我一生已来。有一人持诸利刀。常割我肉。尽便持去须臾寻生而复来割。痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。喜屠割众生。初无慈心。今受花报果入地狱* D) n+ X3 b7 {" I* A; F
  一鬼问言。我一生已来恒患身体处处皆痛。不可得忍。何罪所致。目连答言。汝为人时。好渔猎。所网得鱼。投之沙土。令其苦死。今受花报果入地狱
; J+ t! Q/ ^5 q" J  一鬼问言。我一生已来。顽无所知。何罪所致。目连答言。汝为人时。强劝人酒。令其颠倒。今受花报果入地狱
- I! r3 F( a* N$ |' w$ w  _+ e$ l  一鬼问言。我一生已来。恒患热渴。行见恒河冀入其中以除热渴。方入其中。身体焦烂。肌肉离骨。渴欲饮人。一口之腹。五藏焦烂痛不可言何罪所致。目连答言。汝为人时。喜焚烧山泽。残害众生。今受花报果入地狱. _% V$ e- }" a7 _
  一鬼问言。我一生已来。恒患饥渴。欲至厕上取粪啖之。厕上有大力鬼。以杖打我。初不能得近。何罪所致。目连答言。汝为人时。作佛图主。有客比丘来悭惜不与食。待客去后。乃行与旧僧。悭惜僧物。故今受花报果入地狱
- ^$ \9 a# z; \: s5 J6 s: ^  鬼问言。我一生已来。恒处不净。臭恼缠身不能得离饥渴之时还食此不净。何罪所致。目连答言。汝为人时。作婆罗门子。有一道人。中后来就汝乞食。汝尔时当作是方便。令此道人不复来乞。便取其钵。盛粪著底。以饭覆之。道人得钵。还至本处。著一面澡漱既讫。摄钵欲食。钵中臭秽不可得近。以是之故。堕在地狱。汝将来世堕粪屎弥犁地狱中
+ J( O8 ?8 A( P" L; J& p2 `  一鬼问言。我一生已来。肩上有铜瓶。盛满中洋铜。一手捉铜杓以取之。还灌其头。痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。作僧维那知僧事。有一瓶酥。藏著余处。不行与僧。待客去后。乃行与旧僧。此酥是招提僧物。一切有分。悭惜僧物故。今受花报果入地狱
) u' ], t0 N1 D2 W! d  一鬼问言。我一生已来。或登刀山剑树地狱。或堕火坑镬汤地狱。种种受苦。无复休已。何罪所致。目连答言。汝为人时。作天祠主。烹杀三牲。祭祀天神。血肉灌洒四方。语众人言。汝等祠祀。大得吉利。作此魔邪之言妖[薛/女]之语。轻欺百姓。诳惑父母。以是之故。果入地狱- A! q" p, E( L( ~/ g7 x3 t. ?0 J7 x
  一鬼问言。我一生以来。常吞铁丸。何罪所致。目连答言。汝为人时。作沙弥子。取净水作石蜜浆。石蜜坚大。盗打取少许。众僧未食盗食一口故。以是因缘。果入地狱。汝将来世。常吞铁丸。尔时目连与诸饿鬼。说往昔因缘经竟。还来在耆阇崛山。一切大会。闻佛所说。稽首奉行
4 z, g9 q- v2 x" |# Y/ T7 {' `: N  佛说鬼问目连经& ~  @: e/ A0 v5 P
   佛说杂藏经 1 ?0 }+ B3 U1 \5 C7 P
      佛说杂藏经
7 R3 d1 i# I9 a- R% i8 T. u      东晋平阳沙门法显译    1 e. G0 s, g* a
  佛弟子诸阿罗汉。诸行各为第一。如舍利弗。智慧第一。乐说微妙法。目连神足第一。常乘神通。至六道见众生受善恶果报。还来为人说之。目连又一时至恒河边。见五百饿鬼。群来趣水。有守水鬼。执铁杖驱驰。令不得近。于是诸鬼迳诣目连所。礼目连足。各问其罪因缘。有一鬼白目连言。大德我受此身。常患热渴。先闻此恒水清凉且美。欢喜趣之。入中洗浴。而便沸热。举身烂坏。若饮一口。五藏焦烂。臭不可当。何因缘故。受如此罪。目连报言。汝先世时作相师相人吉凶。少实多虚。或毁或誉。自称审谛。以动人心。诈惑欺诳。以求利养。迷惑众生。失如意事。是故今日虽闻此水清凉且美。到不如意。此是恶行花报。后方受地狱苦报2 V3 k7 [9 j/ q3 h
  复有一鬼。白目连言。我常为大狗。利牙赤目。来啖我肉。遗有骨在。风还吹起。肉续复生。狗复来啖。我常受此苦。何因缘故尔。目连答言。汝前世时。作天祠主。常教众生。杀羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉偿之。此是恶行华报。后方受地狱苦果。亿百千倍也2 h/ ~+ m0 q- u; M5 U; h. T
  复有一鬼。白目连言。大德我常身上。有粪遍涂漫。亦复啖之。何因缘故。受如是罪。目连语言。汝前世时。作婆罗门。恶邪不信罪福。有乞食道人。意不欲使更来。即取其钵。盛满中粪。以饭著上。持与道人。道人得已。持还本处。以手食饭。粪污其手。是故今日受如此罪。此恶行华报。后方受地狱苦果) A6 r1 t; M7 B9 W7 X0 r" ]) z+ ]
  复有一鬼。白目连言。大德我腹极大如瓮。咽喉手脚。甚细如针。不得饮食。何因缘故。受如此苦。目连答言。汝前世时。作聚落主。自恃豪贵。饮酒纵横。轻欺余人。夺其饮食。饥困众生。由是因缘。受如此罪。此是华报。地狱苦果。方在后也- {( d  i9 d5 I5 H1 P
  复有一鬼。白目连言。我常趣溷欲食粪。有大群鬼。捉杖驱我。不得近厕。口中烂臭。饥困无赖。何因缘故。受如此罪。目连答言。汝前世时。作佛图主。有诸白衣贤者。供养众僧。供设食具。若有客僧来。汝便粗设粗供。客僧去已。自食细者。以是因缘故。粪尚叵得。何况好食。此是华报耳。后当受地狱果
- J! T  X7 J1 _  复有一鬼。白目连言。我身上遍满生舌。斧来斫舌。断续复生。如此不已。何因缘故尔。目连答言。汝前世时。作道人。众僧差作蜜浆石蜜块大难消。以斧斫之。盗心啖一口。以是因缘故。斧还斫舌# Q6 C& u+ C3 q; c1 R
  复有一鬼。白目连言。我常有七枚热铁丸。直入我口。入复五藏焦烂。出还复入。何因缘故。受如此罪。目连答言。汝前世时。作沙弥行。果蓏子到师所。敬其师故。偏心多与实长七枚。是故受如此罪。此是华报。后受地狱果
) o, E. m. {$ H; T9 r  复有一鬼。白目连言。常有二热铁轮。在我两腋下转。身体焦烂。何因故尔。目连答言。汝前世时。与众僧作饼。盗心取二番。挟两腋底。是故受如此罪。此是花报。后方受地狱果  P; Y! T8 Z# u4 U$ q3 n
  复有一饿鬼。白目连言。我丸极大如瓮。
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 楼主| 发表于 2016-8-28 16:34:33 | 显示全部楼层
行时担著肩上。住则坐上。进止患苦。何因缘故尔。目连答言。汝前世时。作市令。常以轻称小斗而与。重称大斗而取。常自欲得大利于己。侵克余人。是故受如此罪。此是华报。地狱苦果。方在后也5 {0 n( x- S  K* Q' R
  复有一鬼。白目连言。我常两肩有眼。胸有口鼻常无有头。何因缘故尔。目连答言。汝前世时。恒作魁脍弟子。若杀罪人时。汝常有欢喜心。以绳著髻挽之。以是因缘故。受如此罪。此是恶行华报。地狱苦果。方在后也. y; t1 s& i7 h6 |8 T- D
  复有一鬼。白目连言。我常有热铁针。入出我身。受苦无赖。何因缘故尔目连答言。汝前世时。作调马师。或作调象师。象马难制。汝以铁针刺脚。又时牛迟。亦以针刺是故受罪如是。此恶行华报。地狱苦果。方在后耳2 ?$ w, G  `, ~
  复有一鬼。白目连言。我身常有火出。焦热懊恼。何因缘。故尔。目连答言。汝前世时。作国王夫人。更一夫人。王甚幸爱。常生妒心。伺欲危害。值王卧起去。时所爱夫人。眠犹未起著衣。即生恶心。正值作饼。有热麻油。即以灌其腹。腹烂即死。以是因缘。受罪如是. O- w( a* n6 F& a1 i4 I  [
  复有一鬼。白目连言。常有旋风。回转我身。不得自在随意东西。心常恼闷。何因缘故尔。目连答言。汝前世时。常作卜师。或时实语。或时妄语。迷惑人心。不得随意。是故受如此罪。此是华报。地狱苦果在后
" {1 f- X4 i. M$ p' X8 ]  复有一鬼。白目连言。我身常如块肉。无有手脚。眠耳鼻等。恒为虫鸟所食。罪苦难堪。何因缘故尔。目连答言。汝前世时。常与他药。堕他儿胎。是故受如此罪。此是华报。地狱苦果。方在后耳
. n1 W; u) L& l) ]  复有一鬼。白目连言。常有热铁笼。笼落我身。焦热懊恼。何因缘故。受如此罪。目连答言。汝前世时。常以罗网。掩捕鱼鸟。是故受如此罪。此是恶行华报。苦果在后
2 u$ B: h, T. k* R  复有一鬼。白目连言。我以物自蒙笼头。亦常畏人来杀我。心常怖惧。不可堪忍。何因故尔。目连答言。汝前世时。淫犯外色。常畏人见。或畏其夫主捉缚打杀。或畏官法戮之都市。常怀恐怖相续。是故受此罪。此是恶行华报。后方受地狱果耳& r* C$ V& ?+ \& K* U
  复有一鬼问曰。我受此身。肩上常有铜瓶。满中净铜。手捉一杓。取自灌头。举体焦烂。如是受苦。无数无量。有何因缘。罪咎如此。目连答言。汝前身时。出家为道典僧饮食。以一酥瓶。私著余处。有客道人来者。不与之。去已出酥。行与旧僧。此酥是招提僧物。一切有分。此人藏隐。虽与不等。由是缘故。受此罪也
* A7 b6 K* D9 y8 T8 m5 q( @* n& [  目连复见一天女坐一莲华上。纵广百由旬。此华独妙殊于余者。所欲资生之具堂殿饮食。随念欲得。尽从华出。进止随身。目连问言。作何善行。受报如此。天女答言。迦叶佛灭度后。遗全舍利。诸弟子辈。建七宝塔。高广四十里。时我作女人。出见宝塔中佛像相好。信敬情发。念佛功德。脱头上华。奉献于像。以是因缘故。受报独妙如此
0 Q% Q5 t9 [" \" w% C* U3 R  舍利弗夏盛热时。游行至庵罗园中。有一客作人。汲井水溉灌于树。此人于佛。无有大信。见舍利弗。发小信心。唤舍利弗言。大德来脱衣树下坐。我当以水浇之。不失溉灌。兼相利益。于是舍利弗。脱衣受洗。身得凉乐。随意游行。此客作人。其夜命终。即生忉利天上。有大威力。次释提桓因。便自念言。我何因生此。自观宿命。信心微薄因客作溉灌计水。洗浴舍利弗。我若信心纯厚。知必有报。故设浴具。以为供养。自惟为功虽少。以遇良田。获报甚多即诣舍利弗所。散花供养。舍利弗因其净信之心。即为说法。得须陀洹道7 o+ r# h; {5 s# r* H5 ]
  目连复见一神。身体极大。有金色手。五指常流甘露。若有行人。所须饮食。资生之具。尽从指出。恣而与之。目连问言。汝是何天。福报功德奇特乃尔。天王答言。我非忉利天王。乃至非第六天王。亦非梵天王。我是大鬼神乃依其国大城住。为游行观看故来至此。目连问言。汝作何善行。得如此报。答言。彼国大城。名曰罗楼。我昔在中。作贫女人。又织毛缕囊。卖以自活。居计转贫。屋舍坏尽。逐至陌头。近一大富好施长者家。织囊自活。日欲中时。若有沙门婆罗门持钵乞食。问我言。某长者家。为在何处。我心真实。无有虚妄。欢喜举手。指示其家言。彼处去彼处去。日时欲过。勿复余求。以是因缘故。得报如是。贫女人以随喜心。助行施者。得报如此。何况实行布施者也
: d0 Q9 h4 \: `  佛在世时有五大国王。迦叶佛时。为善知识。出家为道。释迦文佛出世。皆得道迹。今说一王得道因缘。国名槃提。王名忧达那。其国殷富。人民炽盛。王有二万夫人。第一夫人。字月明。容仪端正。王甚爱敬。王时大会作众伎乐。命月明舞。月明夫人衣以上服。金银名宝。缨络其身。舞甚奇雅。悦众欢情。王善能相见其夫人将终相现。不过半岁。奄然殒逝。恩爱离苦。忧戚不视。月明怪而问之。王以死事大故。恐其忧恼。隐而不说。殷勤重问。王便答言。汝寿命短。将终不久。爱离之情。是故愁耳。月明白言。夫生有死。自世之常。何独忧耶。若顾隆念。但相告示。见放出家。王善其言。听其入道。王欲证明果报增益信心。与之结誓语言。汝若出家。持戒思惟。设未成道。必生天上。生天上已。还至我所。听汝出家。月明即许其誓。于是唤诸比丘尼。即度将去。以贵重能舍五欲。多来问讯。恭敬供养。妨其道业。是故游行诸国。从出家日。数满六月。持戒清净。勤思惟道。厌恶世间。得阿那含道。于一聚落命终。即生色天上。观昔因缘。于王有要。要赴本誓。观王没于五欲[怡-台+龍]戾难化。直尔而往。无以感发。宜以恐逼。尔乃降伏。便自变身。作大罗刹。衣毛振竖。执五尺刀。因王夜静卧。去之不远。在虚空中。王觉已甚大怖畏语言。汝虽有士众千万。今唯属我。不得自在。死时已至。何缘得济。王即报言。我无因缘。惟恃本所作善。修心清净。死生善处。天可之言。如此因缘。最为可恃。更无余理。王便问言。汝是何神。使我大生怖畏退缩。天答言。我是月明夫人。王放出家。思惟离欲。生色天上。今来赴要。王言。汝虽说此。我犹不信。复汝本形。尔乃可信。天即变形。如本月明。衣裳服饰如本在王边立。王欲心发即趣欲捉。月明念言。此人欲态不净。何可近之。于是即还上升虚空。
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 楼主| 发表于 2016-8-28 16:36:22 | 显示全部楼层
罪人身中有黑焰起。绕身回旋。还入身内。受诸苦恼。烧炙燋烂。以罪因缘。受此苦报。其罪未毕。故使不死
2 d' i* p  a* i) x  于此久受苦已。出黑沙地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽到沸屎地狱。其地狱中有沸屎铁丸自然满前。驱迫罪人使抱铁丸。烧其身手。至其头面。无不周遍。复使探撮。举着口中。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。有铁嘴虫。唼食皮肉。彻骨达髓。苦毒辛酸。忧恼无量。以罪未毕。犹复不死
  i  W; t" K/ W6 n  于沸屎地狱久受苦已。出沸屎地狱。慞惶驰走。求自救护。到铁钉地狱。到已。狱卒扑之令堕。偃热铁上。舒展其身。以钉钉手.钉足.钉心。周遍身体。尽五百钉。苦毒辛酸。号啕呻吟。余罪未毕。犹复不死7 S6 w( j0 u$ p) l) @5 f4 v# N
  久受苦已。出铁钉地狱。慞惶驰走。求自救护。到饥饿地狱。狱卒来问。汝等来此。欲何所求。报言。我饿。狱卒即捉扑热铁上。舒展其身。以铁钩钩口使开。以热铁丸着其口中。燋其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。苦毒辛酸。悲号啼哭。余罪未尽。犹复不死
) ]' l$ m# v* B; D, `  久受苦已。出饥地狱。慞惶驰走。求自救护。到渴地狱。狱卒问言。汝等来此。欲何所求。报言。我渴。狱卒即捉扑热铁上。舒展其身。以热铁钩钩口使开。消铜灌口。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。苦毒辛酸。悲号啼哭。余罪未尽。犹复不死
. g2 ^5 E- r+ }4 o  久受苦已。出渴地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽到一铜鍑地狱。狱卒怒目捉罪人足。倒投鍑中。随汤涌沸。上下回旋。从底至口。从口至底。或在鍑腹。身体烂熟。譬如煮豆。随汤涌沸。上下回转。中外烂坏。罪人在鍑。随汤上下。亦复如是。号啕悲叫。万毒普至。余罪未尽。故复不死
+ h5 D: c7 e/ o1 x) B  久受苦已。出一铜鍑地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至多铜鍑地狱。多铜鍑地狱纵广五百由旬。狱鬼怒目捉罪人足。倒投鍑中。随汤涌沸。上下回旋。从底至口。从口至底。或在鍑腹。举身烂坏。譬如煮豆。随汤涌沸。上下回转。中外皆烂。罪人在鍑。亦复如是。随汤上下。从口至底。从底至口。或手足现。或腰腹现。或头面现。狱卒以铁钩钩取置余鍑中。号啕悲叫。苦毒辛酸。余罪未毕。故使不死
+ J, ^2 N8 ]$ p  久受苦已。出多铜鍑地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至石磨地狱。石磨地狱纵广五百由旬。狱卒大怒。捉彼罪人扑热石上。舒展手足。以大热石压其身上。回转揩磨。骨肉糜碎。脓血流出。苦毒切痛。悲号辛酸。余罪未尽。故使不死
) @/ d; U; R3 u4 y1 @  久受苦已。出石磨地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至脓血地狱。脓血地狱纵广五百由旬。其地狱中有自然脓血。热沸涌出。罪人于中东西驰走。脓血沸热汤。其身体手足头面皆悉烂坏。又取脓血而自食之。汤其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不烂坏。苦毒辛酸。众痛难忍。余罪未毕。故使不死
8 {( H7 ?! m: I8 s+ N  久受苦已。乃出脓血地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至量火地狱。量火地狱纵广五百由旬。其地狱中有大火聚。自然在前。其火焰炽。狱卒嗔怒驰迫罪人。手执铁斗。使量火聚。彼量火时。烧其手足。遍诸身体。苦毒热痛。呻吟号哭。余罪未毕。故使不死0 N- V- i6 M* U; |
  久受苦已。乃出量火地狱。慞惶驰走。自求救护。宿对所牵。不觉忽到灰河地狱。灰河地狱纵广五百由旬。深五百由旬。灰汤涌沸。恶气熢[火*孛]。回波相搏。声响可畏。从底至上。铁刺纵广锋长八寸。其河岸边生长刀剑。其边皆有狱卒狐狼。又其岸上有剑树林。枝叶花实皆是刀剑。锋刃八寸。罪人入河。随波上下。回覆沉没。铁刺刺身。内外通彻。皮肉烂坏。脓血流出。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死
" g5 U* \9 V' B* z8 f( D  久受苦已。乃出灰河地狱至彼岸上。岸上利剑割刺身体。手足伤坏。尔时。狱卒问罪人言。汝等来此。欲何所求。罪人报言。我等饥饿。狱卒即捉罪人扑热铁上。舒展身体。以铁钩僻口。洋铜灌之。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。复有豺狼。牙齿长利。来啮罪人。生食其肉。于是。罪人为灰河所煮。利刺所刺。洋铜灌口。豺狼所食已。即便[馬*奔]驰走上剑树。上剑树时。剑刃下向。下剑树时。剑刃上向。手攀手绝。足蹬足绝。剑刃刺身。中外通彻。皮肉堕落。脓血流出。遂有白骨筋脉相连。时。剑树上有铁嘴鸟。啄头骨坏。唼食其脑。苦毒辛酸。号啕悲叫。余罪未毕。故使不死。还复来入灰河狱中。随波上下。回覆沉没。铁刺刺身。内外通彻。皮肉烂坏。脓血流出。唯有白骨浮漂于外。冷风来吹。肌肉还复。寻便起立。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至铁丸地狱。铁丸地狱纵广五百由旬。罪人入已。有热铁丸自然在前。狱鬼驱捉。手足烂坏。举身火然。苦痛悲号。万毒并至。余罪未毕。故使不死
% E+ V  T: u9 f; V6 L" F  久受苦已。乃至出铁丸地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至釿斧地狱。釿斧地狱纵广五百由旬。彼入狱已狱卒嗔怒捉此罪人扑热铁上。以热铁釿斧破其手足.耳鼻.身体。苦毒辛酸。悲号叫唤。余罪未尽。犹复不死  _# |3 B1 r( x+ W( u  l
  久受罪已。出釿斧地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至豺狼地狱。豺狼地狱纵广五百由旬。罪人入已。有群豺狼竞来[齒*盧]掣。[齒*齊]啮拖抴。肉堕伤骨。脓血流出。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死9 z# p& i" o8 j( h+ Q' N
  久受苦已。乃出豺狼地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至剑树地狱。剑树地狱纵广五百由旬。罪人入彼剑树林中。有大暴风起吹。剑树叶堕其身上。着手手绝。着足足绝。身体头面无不伤坏。有铁嘴鸟立其头上。啄其两目。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死/ t" f; G; f, c% |7 p. s# }) H
  久受苦已。乃出剑树地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至寒冰地狱。寒冰地狱纵广五百由旬。罪人入已。有大寒风来吹其身。举体冻瘃。皮肉堕落。苦毒辛酸。悲号叫唤。然后命终
7 c/ I2 r# @2 N  佛告比丘。黑绳大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。从黑绳地狱至寒冰地狱。何故名为黑绳地狱。其诸狱卒捉彼罪人扑热铁上。舒展其身。以热铁绳絣之使直。以热铁斧逐绳道斫。絣彼罪人。作百千段。犹如工匠以绳絣木。
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 楼主| 发表于 2016-8-28 16:37:16 | 显示全部楼层
利斧随斫。作百千段。治彼罪人。亦复如是。苦毒辛酸。不可称计。余罪未毕。故使不死。是名为黑绳地狱
5 H+ L+ B1 |8 }* k  复次。黑绳地狱狱卒捉彼罪人扑热铁上。舒展其身。以铁绳絣。以锯锯之。犹如工匠以绳絣木。以锯锯之。治彼罪人。亦复如是。苦痛辛酸。不可称计。余罪未毕。故使不死。是故名为黑绳地狱
6 Q5 M+ {5 u" R  复次。黑绳地狱捉彼罪人扑热铁上。舒展其身。以热铁绳置其身上。烧皮彻肉。燋骨沸髓。苦毒辛酸。痛不可计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳地狱$ w, A, G) u/ q7 Y! t' X- R
  复次。黑绳地狱狱卒悬热铁绳交横无数。驱迫罪人。使行绳间。恶风暴起。吹诸铁绳。历落其身。烧皮彻肉。燋骨沸髓。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳& @! |0 c8 y4 m. M4 q4 @
  复次。黑绳狱卒以热铁绳衣驱罪人被之。烧皮彻肉。燋骨沸髓。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳。其彼罪人久受苦已。乃出黑绳地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。然后命终。亦复如是( x# r6 p! M1 s8 Z: \! u
  佛告比丘。堆压大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。何故名为堆压地狱。其地狱中有大石山。两两相对。罪人入中。山自然合。堆压其身。骨肉糜碎。山还故处。犹如以木掷木。弹却还离。治彼罪人。亦复如是。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。是故名曰堆压地狱
1 N( j. k/ q; ?6 x# K  复次。堆压地狱有大铁象。举身火然。哮呼而来。蹴蹋罪人。宛转其上。身体糜碎。脓血流出。苦毒辛酸。号啕悲叫。余罪未毕。故使不死。故名堆压
2 j& {" F1 y4 ], N8 N  复次。堆压地狱其中狱卒捉诸罪人置于磨石中。以磨磨之。骨肉糜碎。脓血流出。苦毒辛酸。不可称计。其罪未毕。故使不死。故名堆压$ [# W. N" Z' _7 ]' a* \
  复次。堆压狱卒捉彼罪人卧大石上。以大石压。骨肉糜碎。脓血流出。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名堆压  U% B5 Y) s1 m0 c! m# A; Y
  复次。堆压狱卒取彼罪人卧铁臼中。以铁杵捣从足至头。皮肉糜碎。脓血流出。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名堆压。其彼罪人久受苦已。乃出堆压地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。然后命终。亦复如是- @: E! s# K2 b* o. ?: B
  佛告比丘。叫唤大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。何故名为叫唤地狱。其诸狱卒捉彼罪人掷大镬中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名叫唤地狱
2 E9 f, s# c3 B0 P/ S; k  复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大铁瓮中。热汤涌沸而煮罪人。号啕叫唤。苦切辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤+ \5 m6 S" Q& b5 O6 C/ t+ V
  复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人置大铁鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤  c2 X9 F% Q. q. f9 {2 }
  复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷小鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤地狱6 `5 e. f* O: q4 S3 q9 W  ~+ P
  复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大[金*敖]上。反覆煎熬。号啕叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤。久受苦已。乃出叫唤地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。尔乃至终
6 f4 d3 P8 L" L. I$ v  佛告比丘。大叫唤地狱有十六小狱。周匝围绕。何故名为大叫唤地狱。其诸狱卒取彼罪人着大铁釜中。热汤涌沸而煮罪人。号啕叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱
( ^0 f' }% V# y$ f  复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大铁瓮中。热汤涌沸而煮罪人。号啕叫唤。大叫唤。苦切辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱) n& Q. L$ H# X& S8 |6 N
  复次。大叫唤狱卒取彼罪人置铁镬中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦毒辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱/ h( g7 i" g  {
  复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷小鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。故名大叫唤
) V( E$ ^+ y  R8 i& Z  复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大[金*敖]上。反覆煎熬。号啕叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤。久受苦已。乃出大叫唤地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。尔乃命终
" J/ n& ^% v" q" I9 E, |4 ~) a6 o  佛告比丘。烧炙大地狱有十六小狱。周匝围绕。何故名为烧炙。大地狱。尔时。狱卒将诸罪人置铁城中。其城火然。内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱- f  ]4 ~2 C. L" M. }
  复次。烧炙地狱其诸狱卒将彼罪人入铁室内。其室火然。内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱* d# |4 p0 j) V8 e) j! A
  复次。烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人着铁楼上。其楼火然。内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱
1 T% j" {7 D1 }- K, V( ^0 m  复次。烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人掷着大铁陶中。其陶火燃。内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱8 t2 X, S1 x5 ~2 O
  复次。烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人掷大[金*敖]上。其[金*敖]火然。中外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。久受苦已。乃出烧炙地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。然后命终。亦复如是7 h' f& ?2 }6 H0 ~; h6 r
  佛告比丘。大烧炙地狱有十六小狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。云何名大烧炙地狱。其诸狱卒将诸罪人置铁城中。其城火然。内外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为大烧炙地狱
8 k) i6 [  c# M& M8 h0 A  复次。大烧炙地狱其诸狱卒将诸罪人入铁室中。其室火燃。内外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为大烧炙地狱
* o0 s) q1 r# w+ l  复次。大烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人着铁楼上。其楼火燃。内外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名曰大烧炙地狱7 l! g* b# a- i9 w8 P
  复次。大烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人着大铁陶中。其陶火然。内外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。苦痛辛酸。
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 楼主| 发表于 2016-8-28 16:38:09 | 显示全部楼层
万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为大烧炙地狱
) I& t" f& W, y5 t% Q6 q  复次。大烧炙地狱中自然有大火坑。火焰炽盛。其坑两岸有大火山。其诸狱卒捉彼罪人贯铁叉上。竖着火中。烧炙其身。重大烧炙。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。久受苦已。然后乃出大烧炙地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。尔乃命终。亦复如是: ?7 v  B5 A- X" {7 t- @( v' G
  佛告比丘。无间大地狱有十六小狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。云何名无间地狱。其诸狱卒捉彼罪人剥其皮。从足至顶。即以其皮缠罪人身。着火车轮。疾驾火车。辗热铁地。周行往返。身体碎烂。皮肉堕落。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱
) U# q3 T7 f& G* l* ?  复次。无间大地狱有大铁城。其城四面有大火起。东焰至西。西焰至东。南焰至北。北焰至南。上焰至下。下焰至上。焰炽回遑。无间空处。罪人在中。东西驰走。烧炙其身。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱5 t1 T# N) B) n* V5 a
  复次。无间大地狱中有铁城。火起洞然。罪人在中。火焰燎身。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱
8 m# g2 V6 M) G  复次。大无间地狱罪人在中。久乃门开。其诸罪人[馬*奔]走往趣。彼当走时。身诸肢节。皆火焰出。犹如力士执大草炬逆风而走。其焰炽然。罪人走时。亦复如是。走欲至门。门自然闭。罪人[跳-兆+匍]蹈。伏热铁地。烧炙其身。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱3 W3 y; z* r9 T7 I: `
  复次。无间地狱其中罪人。举目所见。但见恶色。耳有所闻。但闻恶声。鼻有所闻。但闻臭恶。身有所触。但触苦痛。意有所念。但念恶法。又其罪人弹指之顷。无不苦时。故名无间地狱。其中众生久受苦已。从无间出。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽到黑沙地狱。乃至寒冰地狱。尔乃命终。亦复如是
1 Z- D4 F# A% k) Q' y, n  {; O  尔时。世尊即说颂曰
% n$ W9 K2 U' m5 k: U   身为不善业  口意亦不善7 ~  a! F8 X# H$ S; z
   斯堕想地狱  怖惧衣毛竖% J5 c6 ?' {+ [6 D9 P
   恶意向父母  佛及诸声闻
$ c) a: z9 S3 q7 p8 L2 t   则堕黑绳狱  苦痛不可称; e* d& k8 N/ [% P1 @( w
   但造三恶业  不修三善行
  u* `$ H- }7 ^   堕堆压地狱  苦痛不可称
7 E$ o0 t. r! L$ g   嗔恚怀毒害  杀生血污手
+ ?% d+ ~8 v) }: y' `4 ]6 }   造诸杂恶行  堕叫唤地狱
# G2 B4 ?' h3 @3 [& x# C   常习众邪见  为爱网所覆- d  H, V) V2 [6 S+ R
   造此卑陋行  堕大叫唤狱
7 _  V% Q* o9 Z  x& S   常为烧炙行  烧炙诸众生5 e8 G/ t' Y9 {4 q0 Q2 u- b9 F' H
   堕烧炙地狱  长夜受烧炙
2 {8 E' Z4 u8 U( B   舍于善果业  善果清净道
% Q' ]* ?3 P/ s+ v  _% V. P   为众弊恶行  堕大烧炙狱
* u7 c  E+ {4 X( q! t* S0 _   为极重罪行  必生恶趣业
% N5 N4 d& M9 O, R. Q/ Q- T: G3 c   堕无间地狱  受罪不可称
( a4 r( ]8 W# U" q( R4 U   想及黑绳狱  堆压二叫唤
5 d7 C  Q' ?3 u* ~! V$ A   烧炙大烧炙  无间为第八
  k% y' u; l9 D   此八大地狱  洞然火光色2 X8 b3 f# H. I: [
   斯由宿恶殃  小狱有十六 
* p4 o- t/ U$ W, u6 j  佛告比丘。彼二大金刚山间有大风起。名为增佉。若使此风来至此四天下及八千天下者。吹此大地及诸名山须弥山王去地十里。或至百里。飞扬空中。皆悉糜碎。譬如壮士。手把轻糠散于空中。彼大风力。若使来者。吹此天下。亦复如是。由有二大金刚山遮止此风。故使不来。比丘。当知此金刚山多所饶益。亦是众生行报所致
: r, Z8 z2 ~* t$ S: P  又彼二山间风。焰炽猛热。若使彼风来至此四天下者。其中众生.山河.江海.草木.丛林皆当燋枯。犹如盛夏断生濡草。置于日中。寻时萎枯。彼风如是。若使来至此世界。热气烧炙。亦复如是。由此二金刚山遮止此风。故使不来。比丘。当知此金刚山多所饶益。亦是众生行报所致
* h& `5 P0 {7 A$ T4 ~0 K7 G  又彼二山间风。臭处不净。腥秽酷烈。若使来至此天下者。熏此众生皆当失目。由此二大金刚山遮止此风。故使不来。比丘。当知此金刚山多所饶益。亦是众生行报所致
( r* d5 b4 V# c) G  v  又彼二山中间复有十地狱。一名厚云。二名无云。三名呵呵。四名奈何。五名羊鸣。六名须干提。七名优钵罗。八名拘物头。九名分陀利。十名钵头摩。云何厚云地狱。其狱罪人自然生身。譬如厚云。故名厚云。云何名曰无云。其彼狱中受罪众生。自然生身。犹如段肉。故名无云。云何名呵呵。其地狱中受罪众生。苦痛切身。皆称呵呵。故名呵呵。云何名奈何。其地狱中受罪众生。苦痛酸切。无所归依。皆称奈何。故名奈何。云何名羊鸣。其地狱中受罪众生。苦痛切身。欲举声语。舌不能转。直如羊鸣。故名羊鸣。云何名须干提。其地狱中举狱皆黑。如须干提华色。故名须干提。云何名优钵罗。其地狱中举狱皆青。如优钵罗华。故名优钵罗。云何名俱物头。其地狱中举狱皆红。如俱物头华色。故名俱物头。云何名分陀利。其地狱中举狱皆白。如分陀利华色。故名分陀利。云何名钵头摩。其地狱中举狱皆赤。如钵头摩华色。故名钵头摩' q+ q4 j" N( `& ]
  佛告比丘。喻如有篅受六十四斛。满中胡麻。有人百岁持一麻去。如是至尽。厚云地狱受罪未竟。如二十厚云地狱寿与一无云地狱寿等。如二十无云地狱寿与一呵呵地狱寿等。如二十呵呵地狱寿与一奈何地狱寿等。如二十奈何地狱寿与一羊鸣地狱寿等。如二十羊鸣地狱寿与一须干提地狱寿等。如二十须干提地狱寿与一优钵罗地狱寿等。如二十优钵罗地狱寿与一拘物头地狱寿等。如二十拘物头地狱寿与一分陀利地狱寿等。如二十分陀利地狱寿与一钵头摩地狱寿等。如二十钵头摩地狱寿。名一中劫。如二十中劫。名一大劫。钵头摩地狱中火焰热炽盛。罪人去火一百由旬。火已烧炙。去六十由旬。两耳已聋。无所闻知。去五十由旬。两目已盲。无所复见。瞿波梨比丘已怀恶心。谤舍利弗.目犍连。身坏命终。堕此钵头摩地狱中
7 P- Y) ~4 j3 X* c" X& |  尔时。梵王说此偈言1 `( a4 v: q+ y9 e. |
   夫士之生  斧在口中9 F0 h3 Q8 Y: w- Q  W
   所以斩身  由其恶口
9 t- s# C: L0 T% m! ]   应毁者誉  应誉者毁0 T, B8 v9 D9 D! K) Q
   口为恶业  身受其罪
& ?+ D- g7 E7 S6 r  s1 G   技术取财  其过薄少
& a8 G& Z3 K4 h   毁谤贤圣  其罪甚重1 [  T" p% m5 Q9 |6 U" }
   百千无云寿  四十一云寿
- K* Y" r# C3 a1 _* ]   谤圣受斯殃  由心口为恶 
: U5 ^% d$ @* u* y& z: z( B  佛告比丘。彼梵天说如是偈。为真正言。佛所印可。所以者何。
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 楼主| 发表于 2016-8-28 16:39:02 | 显示全部楼层
我今如来.至真.等正觉亦说此义
; X- y: w# R4 q- C: `3 f, Z   夫士之生  斧在口中
+ f2 y" q$ K! `1 M0 s) k0 U   所以斩身  由其恶言+ H! Q/ _# q: s6 _! |0 w
   应毁者誉  应誉者毁
% l  h: U# u. e* K7 |- W* m   口为恶业  身受其罪$ S1 s1 P: _6 \% ^0 c) ]
   技术取财  其过薄少
+ c# _, `( G6 g  z  Q   毁谤贤圣  其罪甚重
' x+ R, a$ V! @2 G   百千无云寿  四十一云寿
* k' D. ~3 R5 K) s9 ^   谤圣受斯殃  由心口为恶 3 x$ \6 o  V) v6 U) G/ P5 L9 y
  佛告比丘。阎浮提南大金刚山内。有阎罗王宫。王所治处纵广六千由旬。其城七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是。然彼阎罗王昼夜三时。有大铜镬自然在前。若镬出宫内。王见畏怖。舍出宫外。若镬出宫外。王见畏怖。舍入宫内。有大狱卒。捉阎罗王卧热铁上。以铁钩擗口使开。洋铜灌之。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。受罪讫已。复与诸婇女共相娱乐。彼诸大臣同受福者。亦复如是) ?8 |% V& @$ e2 @. _% e; }: ^: h3 |
  佛告比丘。有三使者。云何为三。一者老。二者病。三者死。有众生身行恶。口言恶。心念恶。身坏命终。堕地狱中。狱卒将此罪人诣阎罗王所。到已。白言。此是天使所召也。唯愿大王善问其辞。王问罪人言。汝不见初使耶。罪人报言。我不见也。王复告曰。汝在人中时颇见老人头白齿落。目视蒙蒙。皮缓肌[月*曷]。偻脊柱杖。呻吟而行。身体战掉。气力衰微。见此人不。罪人言。见。王复告曰。汝何不自念。我亦如是。彼人报言。我时放逸。不自觉知。王复语言。汝自放逸。不能修身.口.意。改恶从善。今当令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母过。非兄弟过。亦非天帝。亦非先祖。亦非知识.僮仆.使人。亦非沙门.婆罗门过。汝自有恶。汝今自受- N/ q8 i* o) ?
  时。阎罗王以第一天使问罪人已。复以第二天使问罪人言。云何汝不见第二天使耶。对曰。不见。王又问言。汝本为人时。颇见人疾病困笃。卧着床褥。屎尿臭处。身卧其上。不能起居。饮食须人。百节酸疼。流泪呻吟。不能言语。汝见是不。答曰。见。王又报言。汝何不自念。如此病苦。我亦当尔。罪人报言。我时放逸。不自觉知。王又语言。汝自放逸。不能修身.口.意。改恶从善。今当令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母过。非兄弟过。亦非天帝过。亦非先祖。亦非知识.僮仆.使人。亦非沙门.婆罗门过。汝自为恶。汝今自受
( p/ {! O5 _2 j# p  y  时。阎罗王以第二天使问罪人已。复以第三天使问罪人言。云何汝不见第三天使耶。答言。不见。王又问言。汝本为人时。颇见人死。身坏命终。诸根永灭。身体挺直。犹如枯木。捐弃冢间。鸟兽所食。或衣棺椁。或以火烧。汝见是不。罪人报曰。实见。王又报言。汝何不自念。我亦当死。与彼无异。罪人报言。我时放逸。不自觉知。王复语言。汝自放逸。不能修身.口.意。改恶从善。今当令汝知放逸苦。王又告言。汝今受罪。非父母过。非兄弟过。亦非天帝。亦非先祖。亦非知识.僮仆.使人。亦非沙门.婆罗门过。汝自为恶。汝今自受。时。阎罗王以三天使具诘问已。即付狱卒。时。彼狱卒即将罪人诣大地狱。其大地狱纵广百由旬。下深百由旬
" @% o. c( O/ R' t5 C( d  尔时。世尊即说偈言" L6 G. F# f7 i: J
   四方有四门  巷陌皆相当' q5 ?( C" a$ _9 J
   以铁为狱墙  上覆铁罗网
2 `& U, X: [1 O( r! V   以铁为下地  自然火焰出
" P2 E2 w1 ?9 E0 C4 L   纵广百由旬  安住不倾动/ t% V9 A! E- Q5 u8 o0 ~+ _8 f7 j; Z2 n! r
   黑焰熢[火*孛]起  赫烈难可睹
2 Q) S+ B3 p: R* i' \) V8 G2 [4 F  v& x   小狱有十六  火炽由行恶 
: n3 l  P' W, b* N1 v$ y) L$ {  佛告比丘。时。阎罗王自生念言。世间众生迷惑无识。身为恶行。口.意为恶。其后命终。少有不受此苦。世间众生若能改恶。修身.口.意为善行者。命终受乐。如彼天神。我若命终生人中者。若遇如来。当于正法中剃除须发。服三法衣。出家修道。以清净信修净梵行。所作已办。断除生死。于现法中自身作证。不受后有1 i' k% {5 M7 M
  尔时。世尊以偈颂曰
$ P# @7 U, t, r) V  ^   虽见天使者  而犹为放逸4 N3 \4 l# b2 \  j5 d3 d1 X
   其人常怀忧  生于卑贱处- @1 |, J5 d2 z0 u6 {. O
   若有智慧人  见于天使者& N; G1 u, l( Z% F
   亲近贤圣法  而不为放逸5 k6 x9 H( z- O% O0 X5 F/ f. x7 W
   见受生恐畏  由生老病死- o! n# C5 n5 `; X5 u5 c
   无受则解脱  生老病死尽
1 W2 ?8 w& J2 H5 L3 y   彼得安隐处  现在得无为
8 v: |; E+ B- i3 Z  h   已渡诸忧畏  决定般涅槃 . y0 _; \- Y# _# T
  佛说长阿含第四分世记经龙鸟品第五* L: j4 D- A! c4 a$ {( v
  佛告比丘。有四种龙。何等为四。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。是为四种。有四种金翅鸟。何等为四。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。是为四种。大海水底有娑竭龙王宫。纵广八万由旬。宫墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝严饰。皆七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。须弥山王与佉陀罗山。二山中间有难陀.婆难陀二龙王宫。各各纵广六千由旬。宫墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是
% a8 j; b) k/ t2 {) H  大海北岸有一大树。名究罗睒摩罗。龙王.金翅鸟共有此树。其树下围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。此大树东有卵生龙王宫.卵生金翅鸟宫。其宫各各纵广六千由旬。宫墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是。其究罗睒摩罗树南有胎生龙王宫.胎生金翅鸟宫。其宫各各纵广六千由旬。宫墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是, ]; i  Q1 r0 j- X
  究罗睒摩罗树西有湿生龙宫.湿生金翅鸟宫。其宫各各纵广六千由旬。宫墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。究罗睒摩罗树北有化生龙王宫.化生金翅鸟宫。其宫各各纵广六千由旬。宫墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是7 p) P4 B0 [: E% ~  E  A
  若卵生金翅鸟欲搏食龙时。从究罗睒摩罗树东枝飞下。以翅搏大海水。海水两搏二百由旬。取卵生龙食之。随意自在。而不能取胎生.湿生.化生诸龙. k0 d- k" i$ F: f
  若胎生金翅鸟欲搏食卵生龙时。从树东枝飞下。以翅搏大海水。海水两披二百由旬。取卵生龙食之。自在随意。若胎生金翅鸟欲食胎生龙时。从树南枝飞下。以翅搏大海水。海水两披四百由旬。取胎生龙食之。随意自在。
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 楼主| 发表于 2016-8-28 16:39:56 | 显示全部楼层
而不能取湿生.化生诸龙食也0 _2 g$ b  S& C8 K6 O. X
  湿生金翅鸟欲食卵生龙时。从树东枝飞下。以翅搏大海水。海水两披二百由旬。取卵生龙食之。自在随意。湿生金翅鸟欲食胎生龙时。于树南枝飞下。以翅搏大海水。海水两披四百由旬。取胎生龙食之。自在随意。湿生金翅鸟欲食湿生龙时。于树西枝飞下。以翅搏大海水。海水两披八百由旬。取湿生龙食之。自在随意。而不能取化生龙食- r; d) L5 q6 ^1 V
  化生金翅鸟欲食卵生龙时。从树东枝飞下。以翅搏大海水。海水两披二百由旬。取卵生龙食之。自在随意。化生金翅鸟欲食胎生龙时。从树南枝飞下。以翅搏大海水。海水两披四百由旬。取胎生龙食之。随意自在。化生金翅鸟欲食湿生龙时。从树西枝飞下。以翅搏大海水。海水两披八百由旬。取湿生龙食之。化生金翅鸟欲食化生龙时。从树北枝飞下。以翅搏大海水。海水两披千六百由旬。取化生龙食之。随意自在。是为金翅鸟所食诸龙
! j' `7 ?: G1 \" N  复有大龙。金翅鸟所不能得。何者是。娑竭龙王.难陀龙王.跋难陀龙王.伊那婆罗龙王.提头赖吒龙王.善见龙王.阿卢龙王.伽拘罗龙王.伽毗罗龙王.阿波罗龙王.伽[少/兔]龙王.瞿伽[少/兔]龙王.阿耨达龙王.善住龙王.优睒伽波头龙王.得叉伽龙王。此诸大龙王皆不为金翅鸟之所搏食。其有诸龙在近彼住者。亦不为金翅鸟之所搏食。( `( ~/ }$ f/ u0 p- e8 L+ `
  佛告比丘。若有众生奉持龙戒。心意向龙。具龙法者。即生龙中。若有众生奉持金翅鸟戒。心向金翅鸟。具其法者。便生金翅鸟中。或有众生持兔枭戒者。心向兔枭。具其法者。堕兔枭中。若有众生奉持狗戒。或持牛戒。或持鹿戒。或持哑戒。或持摩尼婆陀戒。或持火戒。或持月戒。或持日戒。或持水戒。或持供养火戒。或持苦行秽污法。彼作是念。我持此哑法.摩尼婆陀法.火法.日月法.水法.供养火法.诸苦行法。我持此功德。欲以生天。此是邪见
' U. @: _( \! F* k. A  佛言。我说此邪见人必趣二处。若生地狱。有堕四生。或有沙门.婆罗门有如是论.如是见。我.世间有常。此实余虚。我及世间无常。此实余虚。我及世间有常无常。此实余虚。我及世间非有常非无常。此实余虚。我.世有边。此实余虚。我.世无边。此实余虚。我.世有边无边。此实余虚。我.世非有边非无边。此实余虚。是命是身。此实余虚。是命异身异。此实余虚。非有命非无命。此实余虚。无命无身。此实余虚。或有人言。有如是他死。此实余虚。有言。无如是他死。此实余虚。或言。有如是无如是他死。此实余虚
$ o8 X, o- x4 n: R% n  又言。非有非无如是他死。此实余虚2 T8 @5 {1 G8 l/ S4 U
  彼沙门.婆罗门若作如是论.如是见者。言世是常。此实余虚者。彼于行有我见.命见.身见.世间见。是故彼作是言。我.世间有常。彼言无常者。于行有我见.命见.身见.世间见。是故彼言。我.世间无常。彼言有常无常者。彼行于有我见.命见.身见.世间见。故言。世间有常无常。彼言非有常非无常者。于行有我见.命见.身见.世间见。故言。我.世间非有常非无常
+ T7 w- d9 G. z  彼言我.世间有边者。于行有我见.命见.身见.世间见。言。命有边。身有边。世间有边。从初受胎至于冢间。所有四大身如是展转。极至七生。身.命行尽。我入清净聚。是故彼言。我有边。彼言我.世间无边者。于行有我见.命见.身见.世间见。言。命无边。身无边。世间无边。从初受胎至于冢间。所有四大身如是展转。极至七生。身.命行尽。我入清净聚。是言。我.世间无边。彼作是言。此世间有边无边。彼于行有我见.命见.身见.世间见。命有边无边。从初受胎至于冢间。所有四大身如是展转。极至七生。身.命行尽。我入清净聚。是故言。我有边无边。彼作是言。我.世间非有边非无边。于行有我见.命见.身见.世间见。命身非有边非无边。从初受胎至于冢间。所有四大身如是展转。极至七生。身.命行尽。我入清净聚。是故言。我非有边非无边" N0 O( x+ ^, ]2 y+ X  z" Z( r3 F* x
  彼言是命是身者。于此身有命见。于余身有命见。是故言。是命是身。言命异身异者。于此身有命见。于余身无命见。是故言。命异身异。彼言身命非有非无者。于此身无命见。于余身有命见。是故言。非有非无。彼言无身命者。此身无命见。余身无命见。是故言。无命无身。彼言有如是他死者。其人见今有命。后更有身.命游行。是故言。有如是他死。无如是他死者。彼言今世有命。后世无命。是故言。无如是他死。有如是他死无如是他死者。彼言今世命断灭。后世命游行。是故言。有如是他命无如是他命。非有非无如是他死者。彼言今身.命断灭。后身.命断灭。是故言。非有非无如是他死
' ]2 ]. U3 o8 H  [- c  尔时。世尊告诸比丘言。乃往过去有王名镜面。时。集生盲人聚在一处。而告之曰。汝等生盲。宁识象不。对曰。大王。我不识.不知。王复告言。汝等欲知彼形类不。对曰。欲知。时。王即敕侍者。使将象来。令众盲子手自扪象。中有摸象得鼻者。王言此是象。或有摸象得其牙者。或有摸象得其耳者。或有摸象得其头者。或有摸象得其背者。或有摸象得其腹者。或有摸象得其[月*坒]者。或有摸象得其膊者。或有摸象得其迹者。或有摸象得其尾者。王皆语言。此是象也- J3 `3 Z6 r" R, y* t2 W3 b
  时。镜面王即却彼象。问盲子言。象何等类。其诸盲子。得象鼻者。言象如曲辕。得象牙者。言象如杵。得象耳者。言象如箕。得象头者。言象如鼎。得象背者。言象如丘阜。得象腹者。言象如壁。得象[月*坒]者。言象如树。得象膊者。言象如柱。得象迹者。言象如臼。得象尾者。言象如緪。各各共诤。互相是非。此言如是。彼言不尔。云云不已。遂至斗诤。时。王见此。欢喜大笑$ l% ^' o" h2 i; _5 e
  尔时。镜面王即说颂曰
) E: b% v* n7 U1 K   诸盲人群集  于此竞诤讼
; O5 Z! b+ M: W" e. {) S; H   象身本一体  异相生是非 3 ~- D/ n* j! E% R! \0 M
  佛告比丘。诸外道异学亦复如是。不知苦谛。不知习谛.尽谛.道谛。各生异见。互相是非。谓己为是。便起诤讼。若有沙门.婆罗门能如实知苦圣谛.苦习圣谛.苦灭圣谛.苦出要谛。彼自思惟。相共和合。同一受。同一师。同一水乳。炽然佛法。安乐久住
  O$ s& g$ @1 K* N0 h, L! a& p+ O  尔时。
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 楼主| 发表于 2016-8-28 16:40:52 | 显示全部楼层
世尊而说偈言: O1 V- Q8 f) @. [; M9 [( v
   若人不知苦  不知苦所起9 I! K0 y' k7 P, U
   亦复不知苦  所可灭尽处
6 Q7 K& j5 A3 N- W2 U# k# y   亦复不能知  灭于苦集道. V& K. q8 \& u4 A4 K( F
   失于心解脱  慧解脱亦失3 C, V7 K4 y" P/ g  y. n
   不能究苦本  生老病死源
8 o3 d' i5 G! y   苦能谛知苦  知苦所起因
% U) c1 ^! q! g/ h" F- o/ G   亦能知彼苦  所可灭尽处
3 M: h8 c/ Y: T. r   又能善分别  灭苦集圣道
( G# j7 _5 g0 Y/ d* |2 ^5 U$ `   则得心解脱  慧解脱亦然
. X; W$ `6 D. D0 N4 S" w4 Y" b# |   斯人能究竟  苦阴之根本
) |3 I5 _; a! v& v! |   尽生老病死  受有之根原 
" x3 i& C7 `7 A! {  诸比丘。是故汝等当勤方便思惟苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦出要谛。+ u+ N6 _7 S# J0 o( g$ M# t4 U
  
' [+ [/ l" T8 U/ H& r- z  R  地藏菩萨本愿经卷中
6 b# }6 i' J2 a0 F8 q( ^8 q3 z  地狱名号品第五. L+ A& S6 X6 v1 V7 c; O! x" X
  尔时普贤菩萨摩诃萨白地藏菩萨言:仁者,愿为天龙四众,及未来、现在一切众生,说娑婆世界及阎浮提罪苦众生,所受报处、地狱名号及恶报等事。使未来世末法众生,知是果报。+ q- j2 c' Q' @" r. ]; |8 f; k
   地藏答言:仁者,我今承佛威神,及大士之力,略说地狱名号,及罪报恶报之事。仁者,阎浮提东方有山,号曰铁围,其山黑邃,无日月光。有大地狱,号极无间。又有地狱,名大阿鼻。复有地狱,名曰四角。复有地狱,名曰飞刀。复有地狱,名曰火箭。复有地狱,名曰夹山。复有地狱,名曰通枪。复有地狱,名曰铁车。复有地狱,名曰铁床。复有地狱,名曰铁牛。复有地狱,名曰铁衣。复有地狱,名曰千刃。复有地狱,名曰铁驴。复有地狱,名曰烊铜。复有地狱,名曰抱柱。复有地狱,名曰流火。复有地狱,名曰耕舌。复有地狱,名曰锉首。复有地狱,名曰烧脚。复有地狱,名曰啖眼。复有地狱,名曰铁丸。复有地狱,名曰诤论。复有地狱,名曰铁鈇。复有地狱,名曰多瞋。& ^0 h- J$ C' |3 R) S( T4 y
     地藏白言:仁者,铁围之内,有如是等地狱,其数无限。更有叫唤地狱、拔舌地狱、粪尿地狱、铜锁地狱、火象地狱、火狗地狱、火马地狱、火牛地狱、火山地狱、火石地狱、火床地狱、火梁地狱、火鹰地狱、锯牙地狱、剥皮地狱、饮血地狱、烧手地狱、烧脚地狱、倒刺地狱、火屋地狱、铁屋地狱、火狼地狱,如是等地狱。其中各各复有诸小地狱,或一或二,或三或四,乃至百千,其中名号,各各不同。9 d& U3 f; Y* |1 D! D- @$ Q
   地藏菩萨告普贤菩萨言:仁者,此者皆是南阎浮提行恶众生,业感如是。业力甚大,能敌须弥,能深巨海,能障圣道。是故众生,莫轻小恶,以为无罪。死后有报,纤毫受之。父子至亲,歧路各别,纵然相逢,无肯代受。我今承佛威力,略说地狱罪报之事,唯愿仁者暂听是言。9 w/ }0 J, V; E
  普贤答言:吾已久知三恶道报,望仁者说,令后世末法一切恶行众生,闻仁者说,使令归佛。
8 x6 x4 j* Q( r" D' ^/ X+ B' N: p6 p5 b  地藏白言:仁者,地狱罪报,其事如是:或有地狱,取罪人舌,使牛耕之。或有地狱,取罪人心,夜叉食之。或有地狱,镬汤盛沸,煮罪人身。或有地狱,赤烧铜柱,使罪人抱。或有地狱,使诸火烧,趁及罪人。或有地狱,一向寒冰。或有地狱,无限粪尿。或有地狱,纯飞蒺藜。或有地狱,多攒火枪。或有地狱,唯撞胸背。或有地狱,但烧手足。或有地狱,盘缴铁蛇。或有地狱,驱逐铁狗。或有地狱,尽驾铁骡。
1 Z+ \3 {4 B' `& t  仁者,如是等报,各各狱中,有百千种业道之器,无非是铜、是铁、是石、是火,此四种物,众业行感。若广说地狱罪报等事,一一狱中,更有百千种苦楚,何况多狱。我今承佛威神及仁者问,略说如是。若广解说,穷劫不尽。5 Q0 M* v1 `  ^
  大楼炭经泥犁品第四(之一): d: [. k) l7 b4 i2 q) c
  佛告比丘。有大铁围山。更复有第二大铁围山。中间窈窈冥冥。其日月大尊神。光明不能及照。其中有八大泥犁。一泥犁者。有十六部。第一大泥犁名想。第二大泥犁名黑耳。第三大泥犁名僧干。第四大泥犁名卢獦。第五大泥犁名噭嚾。第六大泥犁名烧炙。第七大泥犁名釜煮。第八大泥犁名阿鼻摩诃。佛言。何以名为想。其大想泥犁。若有人堕中其八指生爪如利刀。以相把刺。其肉应手堕去。想念欲相杀。以是麤事。名为想泥犁更复有余种种因缘。复次其大想泥犁。若有人堕中者。手中自然刀剑。以相斫刺。想欲杀他人。以是麤想事故。名为想。复有余因缘。其有人堕中者。手自然小刀。以刺剥他人。想念欲杀之。以是麤想事故。名为想。复有余因缘。其有人堕大想泥犁中者。以手搔从足剥余者至顶想念欲杀他人。凉风起吹之。身疮平复。展转相语。当复长生。中复有相语言。我曹今适生以是故。名为想泥犁。复有余因缘。用是故泥犁人寿长久。乃从想泥犁中出。便走求解脱。复有泥犁。名为黑界。纵广二万里。悉入中里。火从身出。绕身三匝还入身。毒痛不可忍。过恶未解故不死。复次黑界泥犁东壁。火烧三匝烧人火焰至西壁。西壁火焰至东壁。南壁火焰至北壁。北壁火焰至南壁。上火焰下至地。下焰上至上。人在中烧炙。毒痛不可忍。过恶未解故不死。在其中甚久久。乃从黑界泥犁出。便走求解脱。+ O" z6 [1 Y; n2 U! Q+ j% @6 l' s; \% y
  有泥犁名沸屎。纵广二万里。悉入沸屎中。自然至颈。热沸踊跃。人以把蹶。欲出不能得。身体手足耳鼻面目皆烂熟。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。有虫名铁口。啄人髑髅。啄人肉穿之。破骨噉人髓泥犁中人。手卷屎食之。脣舌皆燋。咽喉腹中肠胃皆烂。便下过去。毒痛不可忍。过恶未尽故。不死在其中甚久。以后乃从沸屎泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名五百钉。纵广二万里悉入中。泥犁旁各取人手足。卧扑着钉地。以烧铁钉。钉其右掌。以铁钉钉左掌。以铁钉钉其右足。复以铁钉钉其左足。复以铁钉钉其心。复以铁钉遍钉其身下彻地。悉以五百钉钉其身。续动欲起。毒痛不可忍。泥犁旁问言。欲求何等。报言。我但苦饥渴。泥犁旁取钳拗开口。烧热铁着其咽中。脣舌咽皆燋。腹中肠胃皆燋烂。与肠胃下过去。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。用是故人在泥犁中甚长久以后乃从五百钉泥犁得出。便走求欲解脱。有泥犁名车怗。纵广二万里。悉入其中。泥犁旁便问言。欲求何等。报言。但苦饥渴。泥犁旁便各各取其身扑着地。取钳拗开其口。取消铜灌人口。脣舌皆燋。腹中五藏肠胃。皆燋烂烧炙。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。在泥犁中甚长久。已后乃得出。便走求解脱。有泥犁名为饮。悉入其中。泥犁旁便问言。欲求何等。报言。我但苦饥渴。
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 楼主| 发表于 2016-8-28 16:42:47 | 显示全部楼层
着铁鼎中。大毒大痛噭唤。是故名为楼猎。复次其有罪人。堕楼猎泥犁中者。泥犁旁各各取之。着铁釜中。大毒大痛噭唤。是故名为楼猎。复有余因缘。罪人在其中甚长久。乃从楼猎泥犁中出。便走欲求解脱。复随次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁乃命过: A# E8 B/ b1 g7 i' n2 R7 C
  佛言。何以故。名为大噭唤。其有人堕大噭唤泥犁中者。泥犁旁各各取其人身。着大铫中煮。极毒痛大噭唤。是故名为大噭唤。复有余因缘。其有罪人。堕大噭唤泥犁中者。泥犁旁各各取其人身。着大釜中。甚毒痛大噭唤复有余因缘。其人堕大噭唤泥犁中者。泥犁旁各各取人。着鼎镬中煮。甚毒痛大噭唤。是故在其中甚长久。乃从大噭唤泥犁中出。便走欲求解脱。随次入十六泥犁如前。至寒冰乃死。佛言。何以故名为烧炙。其有罪人。堕大烧炙泥犁中者。泥犁旁各各取人。着铁舍中。自然出火烧炙毒痛。是故名为烧炙。复次其有罪人。堕大泥犁烧炙中者。泥犁旁牵人入铁交露中。自然有火。烧炙毒痛。是故名为烧炙。过恶未尽故不死。复次其有罪人。堕大烧炙泥犁中者。泥犁旁牵人入铁堂上。自然有火。烧炙毒痛。是故名为烧炙。罪人在其中甚长久。乃从烧炙泥犁中出。便走欲求解脱。随次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁命过死! M1 E" O& Y" v3 r2 F
  佛言。何以故。名为阿鼻摩诃。其有罪人。堕阿鼻摩诃泥犁中者眼但见恶色。不见善色。耳但闻恶声。不闻善声。口所食但得恶味。不得甘美。鼻所闻臭不闻好香。身所更但得恶意所念法但有恶无善。是故名为阿鼻摩诃。复有余因缘。有罪人堕阿鼻摩诃泥犁中者。东壁火焰至西壁。西壁火焰至东壁。南壁火焰至北壁。北壁火焰至南壁。上火焰下至地。地火焰上至上。六面火来。烧炙人毒痛。是故名为阿鼻摩诃。复次其罪人。堕阿鼻摩诃泥犁中者。弹指顷无有乐。是故名为阿鼻摩诃。罪人在其中甚长久。乃从阿鼻摩诃泥犁中出。便走欲求解脱。随次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁乃死佛言。大铁围山外。阎浮利天下南。有阎罗王城。纵广二十四万里。以七宝作七重壁。七重栏楯。七重刀分。七重行树。园观浴池。周匝围绕。金壁银门。银壁金门。琉璃壁水精门。水精壁琉璃门。赤真珠壁马瑙门。马瑙壁赤真珠门。车磲壁一切宝门。上有曲箱盖交露。下有园观浴池。有种种树叶花宝。出种种香。种种飞鸟。相和而鸣。佛言。人身行恶口言恶心念恶。死后堕此阎罗王泥犁中者。泥犁旁便反缚罪人。以见阎罗王白王言。此诸人悉不孝于父母。不承事沙门道人。不畏后世禁忌。愿王随所知而罚之。王即呼人前安谛审实问其人。汝昔在世间时。不见人年老百二十。头白齿落。面皱皮缓。气力衰微。持杖而行。身体战栗。其人言。已见。何以不自念。我亦当如是老极。无有能脱不老者。何不自改身口意为善。人对言。我实婬乱。6 U$ `$ R3 e3 b, i
  王言。今我当便问汝婬乱之意。是过非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非亲属知识过。亦非先祖去人过。亦非沙门婆罗门过。汝作恶身自当受。第一阎罗王问。王第二安谛审实问。汝昔在世间时。为不见人男女病。困劣着牀。恶露自出。身卧其上。不能坐起。居人坐起饮食之。其人对言。已见。王言。汝何以不念我亦当如是病瘦。自改身口意为善。我实婬乱。王言。今我当便问汝婬乱之意。是过亦非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非亲属知识过。亦非先祖去人之过。亦非沙门非婆罗门过。汝自作恶。身自当受。第二阎罗王问。王第三问。汝昔在世间时。为不见男女死时。身体坏败。破碎如林木弃捐。为乌鸟虫蚁狐狼所食。若有烧者葬埋者。其人对言。已见。汝何以不自念。我亦当如是死。当自改身口意为善。我实婬乱。王言。我当问汝婬乱之意。是非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非先祖去人过。亦非亲属知识过。亦非沙门婆罗门过。汝自作恶。身自当受。第三阎罗王问。阎罗王第四问。汝昔在世间。为不见小儿无所知屎溺自身。其人言。我已见。何以不自念。我本亦如是。当自改身口意为善。我实婬乱。王言。今我当问汝婬乱之意。是过非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非先祖去人过。亦非亲属知识过。亦非沙门婆罗门过。汝自作恶身自当受。; S1 K6 j% o$ Y. P1 N: l
  第四阎罗王问。阎罗王第五安谛审实问。汝昔在世间时。为不见郡国县邑得盗贼犯事杀人者。以见白王。王敕使四支枭掉之。若着釜中煮。若生烧之。若闭着牢狱。掠笞毒痛。若断手足鼻耳。若生贯之。若断头。种种酷毒之。其人对言。已见。汝何以不自念。我若有过。亦当取我如是。当改身口意为善。我实婬乱。当问汝婬乱之意。是过非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非先祖去人过。亦非亲属知识过。亦非沙门婆罗门过。汝自作恶。身自当受。第五阎罗王问。便持付泥犁旁。即各各取人倒着泥犁。泥犁城广长。各四万里。窈窈冥冥。佛尔时说偈言
- n1 O/ {- {8 `7 c2 A# U; A  ^   四方有四门  诸角治甚坚
! `  H; Y! I1 G8 i   垣壁以铁作  上亦用铁覆
6 {; ~8 W4 ^1 l+ y, Y& p" |   其地悉布铁  火悉自然出! N  @# ]5 L# Q+ A! F: G& R$ G
  其界有十大泥犁。第一名阿浮。第二名尼罗浮。第三名阿呵不。第四名阿波浮。第五名阿罗留。第六名优鉢。第七名修揵。第八名莲花。第九名拘文。第十名分陀利。佛言。何故名为阿浮。阿浮泥犁中罪人。自然生身。譬如云气。是故名为阿浮。何以故名为尼罗浮。尼罗浮泥犁中罪人身。譬如鹿独肉。是故名为尼罗浮。何以故名为阿呵不。阿呵不泥犁中罪人。甚大苦甚大痛唤呼。是故名为阿呵不。何以故名为阿波浮。阿波浮泥犁中罪人。甚酷甚痛大呼[口*弟]唤。是故名为阿波浮。何以故名为阿罗留。阿罗留泥犁中罪人。甚苦甚痛。欲唤呼不能但动舌。是故名为阿罗留。何以故名为修揵。修揵泥犁中罪人。身譬黄火。是故名为修揵。何以故名为优鉢。优鉢泥犁中罪人。身青譬如优鉢。是故名为优鉢。何以故名为拘文。拘文泥犁中罪人。身色黄白。譬如拘文。是故名为拘文。何以故名为分陀利。分陀利泥犁中罪人。身色赤如分陀利。是故名为分陀利。何以故名为莲华。莲华泥犁中罪人。身红色。是故名为莲华。
( F( e" P# `/ J+ n( l8 l: S, L0 K  佛言。譬如有百二十斛四升[竺-二+耑]。满中芥子。
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