印光大师文钞增广正编

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-14 18:30:48

其念佛也．功德胜于常人百千万倍矣。欲待心地唯善无恶．当于一切时处．主敬存诚．如面佛天．方可希企。心一放纵．诸不如法之念头．随之而起矣。

复马契西居士书二

西方路书中．权实顿渐辨疑之文。须光明权实顿渐四字．然后再论念佛参禅之为权为实为顿为渐．则可了无疑义矣。权者．如来俯顺众生之机．曲垂方便之谓也。实者．按佛自心所证之义而说之谓也。顿者．不假渐次．直捷疾速．一超直人之谓也。渐者．渐次进修．渐次证入．必假多劫多生．方可亲证实相之谓也。彼参禅者．谓参禅一法．乃直指人心见性成佛之法．固为实为顿。不知参禅．纵能大彻大悟．明心见性。但见即心本具之理性佛。若是大菩萨根性．则即悟即证．自可永出轮回．高超三界。从兹上求下化．用作福慧二严之基。此种根性．就大彻大悟人中论之．亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣．则纵能妙悟．而见思烦恼未能断除。仍须在三界中．受生受死。既受生死．从悟入迷者多．从悟入悟者少。是则其法虽为实为顿。苟非其人．亦不得实与顿之真益．仍成权渐之法而已。何以故．以其仗自力故。自力若十分具足．则何幸如之。稍一欠缺．则只能悟理性．而不能亲证理性。今时则大彻大悟者．尚难其人．况证其所悟者哉。念佛一法．彻上彻下。即权即实．即渐即顿。不可以寻常教理批判。上至等觉菩萨．下至阿鼻种性．皆须修习。（此彻上彻下之谓也）如来为众生说法．唯欲令众生了生脱死耳。其余法门．上根则即生可了．下根则累劫尚难得了。唯此一法．不论何种根性．皆于现生往生西方．则生死即了。如此直捷．何可名之为渐。虽有其机．不如寻常圆顿之机．有似乎渐。而其法门威力．如来誓愿．令此等劣机．顿获大益。其利益全在仗佛慈力处。凡禅讲之人．若未深研净宗．未有不以为浅近而藐视者。若深研净宗．则当竭尽心力．而为宏扬。岂复执此权实顿渐之谬论．而自误误人哉。念佛须善发心者．心为修持之主。心若与四宏誓愿合．则念一句佛．行一善事．功德无量无边。况身口意三业．恒以念佛利生为事乎哉。心若唯求自利．不愿利人。所行之事虽多．而所得之功德甚少。况或再加以倾人害人之意．及自炫自矜之心。则所念之佛．所行之善．亦非全无功德。实属百千万亿分中．仅得一分半分。而其恶念之过．亦复不少。故修行人．皆须善于发心．不止念佛人耳。言取舍者。此约究竟实义为难。（难者、反诘问也、）不知究竟无取无舍．乃成佛已后事。若未成佛．其闲断惑证真．皆属取舍边事。既许断惑证真之取舍．何不许舍东取西．离垢取净之取舍。若参禅一法．则取舍皆非。念佛一法．则取舍皆是。以一属专究自心．一属兼仗佛力。彼不究法门之所以然．而妄以参禅之法破念佛．则是误用其意。彼无取舍．原是醍醐。而欲念佛者．亦不取舍．则便成毒药矣。夏葛而冬裘．渴饮而饥食。不可相非．亦不可固执。唯取其适宜．则有利无弊矣。所愿汝笃尽伦常．专志念佛。以其余力．于父母兄弟妻子朋友等．随分随力．为之劝导。俾可同得念佛实益。庶不虚此生此遇矣。

复马契西居士书三

傅大士语录．错讹不胜其多。兼且偈颂多属提倡禅宗。恐汝无此学识．不是疑大士讹说．便是以己意误会．则罪过无量。宜送大通家看．汝千万勿看。纵要看．待明年兴慈法师．二次刻成刷印出．再请看之。初兴慈法师．得此本鉴定刻板。前年送光一部．光息心校正．劝彼另刻。彼拟明年方刻．此板当好看多矣。护法录甚好．但非专主净土者。其谈宗处．不可妄会。而高僧嘉言懿行．阅之则能长人善根。往生论注．照光标示．已标过否。此书文理甚好．宜熟看之。汝妄想之心．遍天遍地．不知息心念佛。所谓向外驰求．不知返照回光。如是学佛．殊难得其实益。孟子曰。学问之道无他．求其放心而已矣。汝学佛而不知息心念佛．于儒教尚未实遵．况佛教乃真实息心之法乎。观世音菩萨．反闻闻自性。大势至菩萨．都摄六根．净念相继。金刚经应无所住而生其心。不住色声香味触法而行布施．乃至万行。心经照见五蕴皆空。皆示人即境识心之妙法也。若一向专欲博览．非无利益。奈业障未消．未得其益．先受其病矣。

复马契西居士书四

永明等录．有何不合。汝且认真念佛。净土十要一书．多看即已足矣。余且待财智有余时．再请而读之．不晚也。念佛之乐．唯真念佛者自知。然必须志诚恳切．摄心而念．不可著外境相。否则心地不通．观道不熟．魔境现前．亦不了知．则殆矣。切嘱切嘱。今之真宏净土者．实难其人。遍参知识之念．改作一心念佛．则利益大矣。否则徒成一个劳碌奔跋而已。谛法师处．宜多请教．余则非光所知也。安士全书．为古今善书之冠。拟排印普遍流布．藉以挽回世道人心。幸尤惜阴居士极力料理。特出广告．普劝印施。因令打四付纸板．拟印二三十万部。俾全国二千四十一县之各要机关．及各要人．皆得瞻视。则以后之流通．当更普遍广远矣。然成事在天．不必预计。但以救国救民为事．尽力而为即已。念佛不能纯一．必须制心不令外驰。久久自会纯一。成片者纯一无杂之谓也。大丈夫能令文章盖天下．功业宣宇宙。而不能断惑证真．了生脱死者。以著于外而遗其内．著于有为之末．而遗其无为之本也。世闲人谁能一一占全。吾人但取其克尽伦常．力修净业即已。何暇计其他哉。

复马契西居士书五

念佛时各随所宜。今丛林念佛堂．皆先念弥陀经．经完．念往生咒．或三遍或一遍。然后举赞佛偈。至偈毕。接念南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛．即绕念。须从东至南至西至北绕。此为顺从．为随喜。顺从有功德。西域最重围绕。此方亦与礼拜均行。若从东至北至西至南．则是反绕．有罪过。不可不知。绕念一半．即坐默念．约一刻．又出声念。念毕跪念佛十声．观音势至清净大海众各三声。然后念发愿文。在家人恐室小难绕．则立跪坐念．皆须按己精神而定。正不必令他人为立法则也。念而无念．无念而念者。乃念到相应时．虽常念佛．了无起心动念之相。

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-14 18:31:42

（未相应前、不起心动念念、则不念矣、）虽不起心动念．而一句佛号．常常称念．或忆念。故云念而无念．无念而念也。无念．不可认做不念。无念而念．谓无起心动念之念相．而复念念无闲。此种境界．殊不易得。不可妄会。观想一法虽好。必须了知所见佛像．乃属唯心所现。若认做心外之境．或致著魔发狂。不可不知。唯心所现者．虽其像历历明明．实非块然一物。若认做外境．作块然实有．便成魔境矣。合眼开眼．但取合宜可也。兼持观音圣号．甚有恃怙。一切人皆宜如此修之。作事时．不能念兹在兹者。以未到一心不乱境界．则心无二用．难免闲隔。苟能常存觉照．亦无所碍。人须各守本分。汝上有祖母父母．下有小弟妻室。而且职业极闲．最易修持。不于此境．真实用功．而妄欲出家修行。汝出家有此好机缘．专心办道乎。不知出家有出家之事．谁能一事不理。即知光了无一事．亦几终岁长忙．无暇专心念佛。况其余者哉。祈随分随力修持．勿作分外之想．则幸甚。

复马契西居士书六

修行之人．要息心静养。汝名静庵．何不顾名思义．一味无事找事．弄得一切人讨厌．自己胸膈膨胀．头晕神疲。再不自重．必致吐血。轻则便成废疾．重则或致陨命。反贻人谓汝学佛修行．不唯无益．而反受损。从兹一班无知．遂谓佛法之咎。因之诽谤阻遏．断人善根。不知由汝不依佛教而行之所致也。汝须自知好歹。修行要各尽其分．潜修默契方可。汝之病．皆尔自取．谓之何哉。急急改过．摄心念佛．即经典亦暂且勿看。过一二月．便可复原。不然．即绝交。他日再见．一任情同陌路而已。

复马契西居士书七

名者．实之表。有实有名．亦不为荣。何以故。以属本分故。无实得名．辱孰甚焉。况欲张罗．动人视听．必致遍登报纸．彼于表彰处．必加一番疑议．则成欺世盗名之实案矣。汝只知其一．不知其二。以故不得不一再详告也。汝信心颇深．但好张罗．及好游．好结交．实为修行一大障。且汝年始二十余．即知此结交。后来佛学大通时．当日不暇给矣。祈沉潜杜默．则其益无量。戒之。

复马契西居士书八

屡次戒汝．沉潜杜默．一心念佛。然究不肯将张罗习气放下。显荫将知事稿寄海潮音．已属太不洞事．汝又以为得意．不亦唯名是求乎。募印文钞之事且止。以汝尚非做此种事业之时。汝且息心念佛．毋求博览。令内既发心皈依．当名契净。名说以现无工夫．且待暇时为之。汝后所问者．实皆切要之语。只因汝不能息心念佛．故茫然不知下落。汝且认真念佛．久当自知．不须人说。令内既皈依．当令心依佛说．身去女习庶可获大利益。依佛说．即依四宏誓愿。及诸惠莫作．众善奉行。虽尚非彼分．然其心固宜发利己利人之心。除女习．即勿事妆饰．勿怀谄曲。于上人同辈．必尽孝尽友。如此方不愧为佛弟子矣。

复马契西居士书九

便蒙钞．乃道光末年．红螺山慕莲法师所著。净土决疑论．特借彼口气．而作发起。民国三年．狄楚青致书令作论．以凑佛学丛报材料。光先概不用印光之名．故借彼名。于题下标云．红螺山慕莲法师遗稿．云水僧释常惭钞寄。及与孟由寄．则标云借红螺慕莲法师口气。及蔚如排印．两种标语全删去。故致汝疑光曾著有此书也。前所问者．今条示之。心本无象．而森罗万象皆由心现。心本非法．（法即事也、世闲凡可以名目者通谓之法、）而一切诸法．皆由心显。故曰无象而为万象之主．非法而为诸法之宗。（宗者、归去之义、如江汉朝宗于海、又主质之义、以诸法莫不以心为体故、）生佛体同．有何差别。差别何可名同。汝将相用．混而为体。故有此问。生佛体本无二。其不同者．乃迷悟顺逆于体之相用耳。生迷逆于体．佛悟顺于体。迷逆悟顺之相与用．则天地悬殊也。普贤以十大愿王．劝进善财．及与华藏海众。当看普贤行愿品自知．光文钞中．处处说之．何不领会。极乐四土．带业往生者．居同居。断见思惑者．居方便。破无明者．居实报。无明净尽者．居寂光。又实报．约所感之果报说。寂光．约所证之理性说。本属一土．讲者冀人易晓．故以分证者属实报．满证者属寂光。实则二土中．俱有分证满证。文钞中亦详述之。同居虽具三土．而未断惑者．止受用同居之境耳。虽属带业往生之人．不可以凡夫定名之。以皆得三种不退故。此乃以常途教理．与极乐往生所证者．相比较．细阅自知。事持者．信有西方阿弥陀佛．而未达是心作佛．是心是佛。但以决志愿求生故．如子忆母．无时暂忘。此未达理性．而但依事修持也。理持者．信西方阿弥陀佛．是我心具．是我心造。心具者．自心原具此理。心造者．依心具之理而起修．则此理方能彰显．故名为造。心具即理体．心造即事修。心具即是心是佛．心造即是心作佛。是心作佛．即称性起修。是心是佛．即全修在性。修德有功．性德方显。虽悟理而仍不废事．方为真修。否则便堕执理废事之狂妄知见矣。故下曰．即以自心所具所造洪名．为系心之境．令不暂忘也。此种解法．千古未有。实为机理双契．理事圆融。非法身大士．孰克臻此。以事持纵未悟理．岂能出于理外。不过行人自心未能圆悟。既悟焉．则即事是理。岂所悟之理．不在事中乎。理不离事．事不离理．事理无二。如人身心．二俱同时运用。断未有心与身．彼此分张者。达人则欲不融合而不可得。狂妄知见．执理废事．则便不融合矣。全真成妄．全妄即真。犹如全水成波．全波即水．水是静相．波是动相。动静虽异．湿性原同。终日随缘．终日不变。终日不变．终日随缘。犹如虚空了无诸相．而云屯则暗．日照则明。尘由风起则昏浊．尘因雨洒则澄清。虚空是不变．不妨随种种缘．成明暗清浊。虽则明暗清浊不同．而虚空本体了无改变。了此则可随悟净之缘．以造即心本具之佛界。弃迷染之缘．以灭即心幻现之六界．与三界也。（此约）（十法界说、故以六道为六界、三乘为三界也、勿错会、）此心周遍常恒．如虚空然。吾人由迷染故．起诸执著。譬如虚空．以物障之．则便不周遍．不常恒矣。

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-14 18:32:35

然不周遍．不常恒者．乃执著妄现。岂虚空果随彼所障之物遂不周遍．不常恒乎。是以凡夫之心．与如来所证之不生不灭之心．了无有异。其异者．乃凡夫迷染所致耳。非心体原有改变也。弥陀净土．总在吾人一念心性之中。则阿弥陀佛．我心本具。既是我心本具．固当常念。既能常念．则感应道交。修德有功．性德方显。事理圆融．生佛不二矣。故日以我具佛之心．念我心具之佛。岂我心具之佛．而不应我具佛之心耶。下所说由不了真无自相．随迷染而当体成妄。妄无自性．当迷染而其体原真。终日随缘．终日不变。终日不变．终日随缘两语。乃互相发明．互为赞助。由汝心无正智．遂疑矛盾。念佛毕．起我人．则是自生障碍。凡行菩萨道者．须发四宏誓愿．能以四宏要心．纵有我人之境．心地内究不起我人之执著也。起我人者．皆由心住于相。不知菩萨心无所住．而行六度万行上求下化之微旨也。如上所说．能自领会固好。如仍不领会．但息心念佛．到业消智朗时．自可了了悉知．不必专以问人为事也。

复马契西居士书十

令爱法名．宜作福贞。贞者．正也．女德之本。若能一心念佛．俾烦恼惑业．消灭净尽。功德智慧．彻底全彰。亦如女德之贞而无所外染．正而卓然自立也。故易曰．贞者．事之干也。干为树之正身。故修行人得其菩提正身．则道业自可成就．福慧自可满足。虽小人未能即知是。然须以如是望之．以如是呼之。期彼顾名思义．而终得如是．则后之为人贤妻．为人贤母．助成夫德．胎教子女．荣孰大焉。令内既皈依．须当勤为修持．勿令有名无实．则幸甚。经目略为一阅．不宜看者勾之。即宜看者．亦祈少看。但以念佛治习消业为事。业消看书．一览知妙。此由约而得之妙法也。今人根性陋劣．一博则泛漫无依．心绪纷张．难以相应矣。

与马契西居士书十一

两次飓风．各处被灾．普陀亦然。殆众生同分恶业之所感召。不知贵宅房屋如何。居科长年正壮盛．气象淳厚．堪为入道之器。光之为人．绝无执著。前念相信．不妨相交。后念不信．不妨即绝。来去任人．我固无心于交与绝也。然他人教人．多在玄妙处著力。光之教人．多在尽分上指挥。设不能尽分．纵将禅教一一穷源彻底．也只成一个三世佛怨而已。况尚无穷源彻底之事乎。居君既已到过山上．何必七月又来。往返跋涉．路途资费．动需若干．祈勿复来。即有疑问．尚有显微居士。即欲问光．邮递最便。何必重来．作无益以害有益也。今为居君取名契心．以彼名秉磬．字漱庵。以其心果能如磐石之贞固不动．又加以漱荡其外垢．则心之本体自可显现矣。心字．指常住真心而言．非随缘所起之习心也。习心．乃情染耳．非本体也。

与马契西居士书十二（戒磕头布上打印）

下院当家来．以所寄壬年信．及物件交光。知所寄白布．托壬年以打印者。此事罪过之极．以菩萨名号作拜垫用．已属亵渎至极。况尚有就地作坐垫用者。余光绪二十年在普陀一见．二十一年在育王又见．以为诧异。告于舍利殿殿主．彼云此宁波家风也。自惭无力挽此恶风。使光若作一方主人．当必到处声明此事之过。俾有信心者．唯得其益．不受其损也。且托者既属至威．何不开陈罪福．以祈用白布作垫。一则仍不污衣．二则唯益无损．其于彼方为有益。何可循例缄默．仍代为彼转求。安士全书书底印字．汝尚肯说其过失。此过失大于彼百千万倍．固宜为一切信心人详言之。育王之印．现已破碎不成字相。（此约光绪二十一年所见说）实则释迦如来真身舍利宝塔之印。普陀印有几颗．法雨寺金印玉印．皆是勒建南海法雨禅寺观音宝印。世有子孙将其祖父之名．用作拜垫．人必以为忤逆。况佛菩萨大圣人之名号哉。宜于亲信人前．劝其勿用。以一传十．至百至千至万．岂不能即灭此恶风耶。凡事皆由一人倡之．众人和之．遂成俗例。反邪归正．何独不然。

致陕西陈柏生督军书

光一介庸僧．毫无淑状。虽出家四十一年．离秦三十六年。而道业依然未成．无颜见故乡人．不敢再赋归于欤。去岁蒙阁下青盼．令定慧和尚促光回秦．弘扬法化。光虽感不去心．而实无才德胜此重任。故以最初立愿倘道业不成．即老死他乡．终不回秦为辞。阁下藻鉴高悬．遂原情而恕之。不肖如光．尚蒙如是嘉许。足见阁下尊德好道．为法为民之心。今春上海商务印书馆．排印光文钞出版。特寄五部．以答厚爱。秦地之民．素称良善．风日变．法律废弛．游手游食之败类．遂得肆意横行。勾通当地坏人．劫掠乡村．惨不忍闻。近数年中．有自秦来．言及秦地现状．无不哽噎涕零。盖土匪一至．遇稍有余裕者．则炮烙烧燎．无所不施．以期其尽献贮积而后已。其苦不堪．势必尽献。而一受此刑．即当时不死．亦难久生．多有富人之室．通皆掘地三尺。凡灶炕墙壁．悉皆毁坏．以求埋金。其淫掠之迹．为千古所未闻。以官府不能制．百姓无控诉。直同长处地狱．了无出期矣。此大帮土匪也。至于小帮．其人众虽少．其酷烈亦然。其来多在夜间凡闻有此消息．天将暮．先送女人于村外．或田禾中．树林闲．坟墓闲。即风雨霜雪．亦不敢归。小儿啼哭．则以物杜口．每有闭气致死者。男子多宿于房上。土匪一过．如火燎原．了无生物。此种苦况．说不能尽。尚不知其何所底止。阁下虽在秦地．实所未闻．以出则兵拥．居则兵卫。既未亲身察访．百姓亦难控诉．则无由而知。以是之故．凡稍有家资．可逃出外方者．悉皆弃祖籍．而逃命于他乡矣。上海逃者．不计其数．况各处乎。止一土匪．已属不堪。再加以靖国一军．数年交战．其兵所到处．蹂躏淫掠．何可名言。呜呼。秦人何辜．罹此鞠凶。阁下宿根深厚．才略宏远．以故士卒推为督帅。惜于往昔劫中．少结人缘。致多数人民．不肯爱戴。由是一般不为国与民虑者．私投南军．为靖国军．以与阁下对敌。虽鏖战数年．未分胜负．而两军对敌．炮声如雷．子弹如雨．所杀伤者．皆吾秦之同胞。其两军之兵．所经之地．人民遭其淫掠．亦吾秦之同胞。哀哉同胞．呼天不应．入地无门．身为鱼肉．其谁痛惜。

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-14 18:33:28

光窃谓阁下虽则位尊威重．人莫敢侮。实与百姓之畏土匪．不相上下。凡欲行刺者．不知几何。况靖国军之揭旗声鼓．以为对敌者乎。幸阁下宿福深厚．卒未有虞．然两军交攻．固已危险万状矣。倘一有不测．则高堂二亲．及兄弟妻子．将何倚靠。况敌人之心．决难推孝友之情．以保护全家．不肯一加残伤乎。是百姓之苦荼．其毒尚浅。阁下之苦荼．其毒更深。中央政府．轸念民生．意谓阁下虽则才德深远．但以未洽民心．故有靖国一军．为之发起。阁下若退．靖国自可取消。以故特派阎督相代。阁下已经交谢．固当回思数年以来．仇敌林立。虽未受伤．亦甚危险。纵然军威赫赫．实属梦寐不安。即欲抽身事外．亦不可得。今幸有人替代．自可释此重任．退归田里．逍遥安乐．以孝友为为政．乐我天真。屏竞争于度外．化彼贪残。虽处竞争时代．身作羲皇上人。一则不负所学．一则永为民望。其于废专制而兴共和．与同胞而作幸福之名词．彻底相应．了无乖违矣。何可听不知大体．妄冀得功者之扇惑。拒不受命．帅兵相攻。俾人民涂炭．国用空乏乎哉。纵令阁下一战即胜．仍复原职．岂能免以后之各军相攻乎。夫兵者不祥之器．圣人不得已而用之。今非出于不得已．特以听谗谄面谀之人言．徒欲固己爵位．不顾百姓常遭涂炭．国家丧失元气。如此作为．如坚立射侯．以期众矢交集。何可以最重之身命．与严慈兄弟妻子．日在仇敌中讨生活。印光虽愚．亦不以是为得计。纵始终无虞．于清夜静思中．能不愧怍于战死饥亡之兵民乎。孟子曰．虽有智慧．不如乘势。虽有镃基．不如待时。阁下之才略．乃智慧镃基也。其民不佩服．群起而攻之。乃宿世少结人缘．现政未洽民心．是无势可乘也。无势可乘而强为之．是失时也。大丈夫欲建大功．立大业。未有不上顺天理．下合民心而能者。故孔子可以仕则仕．可以止则止．可以久则久．可以速则速。相时适宜．无所适莫。曾谓颜渊曰．用之则行．舍之则藏．惟我与尔有是夫。祈阁下以孔子为法。以督军之位．视若毒薮．不但不起战事．亦复不生憾心。非惟秦民受赐．国家无虞。实则阁下获福无疆．余庆覃及后裔矣。若坚持此见．不肯回虑。则成乾卦上九亢龙之象。以其贵而无位．高而无民．必有后悔。悔之于后．将何及乎。孔子．释之曰．亢之为德也．知进而不知退．知存而不知亡．知得而不知丧。其惟圣人乎．知进退存亡．而不失其正者．其惟圣人乎。再言其惟圣人乎者．令人深思而取法也。纵阁下不以圣人自居．亦岂不欲趋吉避凶为哉。恳祈阁下上思绵祖宗之厚德．下思贻子孙之幸福。生知足想．顿息战事。则秦地人氏．尚可苏息。各处强暴．无从借口。虽退归田里．实与秦民普施生死肉骨之莫大恩泽也。印光才德俱无．何敢干冒钧威。不过欲报答阁下一番厚爱．以冀秦民少受兵灾耳。由是不避诛戮．直词上陈。倘能俯鉴愚诚．则秦民幸甚．国家幸甚。又以阁下念切民生．必欲究祸福之所由来．善恶之所结果。一以开拓心胸．一以导化同人。故将自所存之感应篇汇编一部．佛学捷径．佛学基础．佛学起信编．佛学指南．六道轮回录．各一本．随函寄来。以期闲暇无事时阅之。则诚意正心．穷理尽性．超凡入圣．了生脱死之道．当自得于心矣。安士全书．为天下古今善书之冠。刘省长曾请四百部结缘．当已送阁下垂览矣。此外则感应篇汇编．即属第一。其论议虽不及安士全书之十分透彻．然于诸善书中．未见及者．况能过乎。余五书皆以由浅入深．由因果而至于了生死。无机不被．无法不摄。深者见深．自可断惑证真。浅者见浅．亦堪消灾增福。法无定相．损益在人。有志于已躬下永劫常存之大事者．当不以光为多事也。佛法一闻．利益无尽。北通州王铁珊者．前清曾作广西藩台。以其地土匪甚多．彼遂设法剿灭．杀戮无算。至前年得病．一合眼即见身在黑屋中。其鬼无数．欲来逼恼．遂惊醒。久则复合眼．所见亦然．随复惊醒。凡三昼夜不能安寝。人已困惫不堪。其夫人教令念南无阿弥陀佛．彼遂竭诚朗念．未久即睡著．遂睡一大觉。病渐痊愈。方知念佛功德．不可思议。铁珊去夏来山．亲与光道其事。光以此陈于阁下者．亦欲阁下得念佛之实益也。

复甬江某居士书

色欲一事．乃举世人之通病不特中下之人．被色所迷。即上根之人．若不战兢自持干惕在念．则亦难免不被所迷。试观古今来多少出格豪杰．固足为圣为贤。只由打不破此关．反为下愚不肖。兼复永堕恶道者．盖难胜数。楞严经云．若诸世界六道众生．其心不淫．则不随其生死相续。汝修三昧．本出尘劳。淫心不除．尘不可出。学道之人．本为出离生死。苟不痛除此病．则生死断难出离。即念佛法门．虽则带业往生。然若淫习固结．则便与佛隔．难于感应道交矣。欲绝此祸．莫如见一切女人．皆作亲想．怨想．不净想。亲想者．见老者作母想．长者作姊想．少者柞妹想．幼者作女想。欲心纵盛．断不敢于母姊妹女边起不正念。视一切女人．总是吾之母姊妹女。则理制于欲．欲无由发矣。怨想者．凡见美女．便起爱心。由此爱心．便堕恶道。长劫受苦．不能出离。如是则所谓美丽娇媚者．比劫贼虎狼．毒蛇恶蝎．砒霜鸩毒．烈百千倍。于此极大怨家．尚犹恋恋著念．岂非迷中倍人。不净者．美貌动人．只外面一层薄皮耳。若揭去此皮．则不忍见矣。骨肉脓血．屎尿毛发．淋漓狼藉。了无一物可令人爱。但以薄皮所蒙．则妄生爱恋．华瓶盛粪．人不把玩。今此美人之薄皮．不异华瓶。皮内所容．比粪更秽。何得爱其外皮．而忘其皮里之种种秽物．漫起妄想乎哉。苟不战兢干惕．痛除此习。则唯见其姿质美丽．致爱箭入骨．不能自拔。平素如此．欲其没后不入女腹．不可得也。入人女腹犹可。入畜女腹．则将奈何。试一思及．心神惊怖。然欲于见境不起染心．须于未见境时．常作上三种想．则见境自可不随境转。否则纵不见境．意地仍复缠绵．终被淫欲习气所缚。固宜认真涤除恶业习气．方可有自由分。每日除了己职分外．专心念佛名号。

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-14 18:34:22

朝暮佛前．竭诚尽敬．恳到忏悔无始宿业．如是久之．当有不思议利益．得于不知不觉中。法华经云．若有众生．多于淫欲．常念恭敬观世音菩萨．便得离欲。嗔恚．愚痴．亦然。是知能至诚念弥陀观音圣号者．贪嗔痴三惑．自可消除也。又现今乃患难世道．须于念佛外．加念观音圣号．冥冥中自有不可思议之转回。庶不至宿业现前．无法躲脱耳。更宜常阅戒淫因果报应之书．远离狂荡匪鄙之友．则内志正而外诱绝．净业自可成就矣。勉之勉之。

复徐蔚如居士书

接手书．以琐务纷沓．未能即复。光为太夫人虽则朝暮回向．岂能有益于太夫人。实则企太夫人闵我一念之诚．挽弥陀观音而拔济我耳。阁下誉之过甚．不禁令人惭惶。令弟同皆发心．祈为讲演。足知宿世同种善根．将来同作莲池海会之永劫昆季。慰慰贺贺。戒烟方登报．须长年常登．方能广知。须拉有财力者共之。若一人供费．恐力绵而难久矣。芜钞所节．皆恰当之至。以光信笔所书．原只对彼一人。若普及大众．当须了无所妨．方可不招讥议。唯斥魔子之狂妄处．用撮略叙法．于文体甚合。然今之宗徒．多不识宗。既未指彼妄造谣言之实迹．彼宗徒必谓光为谤宗。即宗教不宜混滥论．不知宗气之宗徒．亦以为谤宗。宗徒多分之见识皆如是．则宗法殆扫地而尽矣。近来佛法流通．潮州居士王弘愿．素好密宗。依之修持．颇有效验。于余宗虽未大通．亦各涉其藩篱。彼译出东瀛密教纲要．刻出寄两部来。今寄上一部．以祈随喜。然彼系弘密之人．故偏抬高密宗。约教而论．固无大碍。若与净土三根普被．教机相投之法门论．固相悬殊。王弘愿来书所说．皆约教而遗机。光与彼书．乃约机而论教之利益也。虽不相合．亦无大背。其人年四十余．若再研究得十余年。当亦可为一大通家矣。禅宗秘密了义经跋．断宜取消．免滋疑误。至于声闻回己所证小果．趣向如来大道。虽则顿渐有异．而中闲位次．必不磨灭。大鹏一举九万．亦是自下升高。利刀一截千纸．亦是从一至千。顿教唯约顿说．故有无位次之论。然无位次中．不妨位次历然。若异渐．则渐非顿家之渐．顿非渐家之顿。二法判然各别．了不相即。唯宜以实义立言．不当以渐顿之表语为据。则佛法无一法不相通矣。王弘愿论密宗．亦以弘密宗之诠表为论。是知尚未知如来教须契机之至意也。罗汉根性．亦不一定。有回向即超证深位者．有入住渐升者。然顿渐有异．位次仍复历然．似无大谬。十方世界随类现身．圆教初住即能。不历行住向等．唯佛后所示罗汉则然。若实证．实回小向大之罗汉．恐无此本领。若有．则住行向地等位菩萨．皆成钝根无奇之人矣。有是理乎。离顿说渐．离渐说顿。离教说宗。离宗说教。高抬密宗．藐视显教。皆所谓徐六担板．只见一边耳。佛法善会．则法法皆通．否则法法互碍。光实少闻少见．然约理约义而论．当如是为融通．断无两个道理。鄙见如是．不知阁下以为何如。

复徐彦如轶如二居士书

所言俗务纠缠．无法摆脱者。正当纠缠时．但能不随所转．则即纠缠便是摆脱。如镜照像．像来不拒．像去不留。若不知此义．纵令屏除俗务．一无事事。仍然皆散妄心．纠缠坚固．不能酒洒脱。学道之人．心须素位而行．尽己之分。如是则终日俗务纠缠．终日逍遥物外。所谓一心无住．万境俱闲．六尘不恶．还同正觉者．此之谓也。至于念佛一事．最要在了生死。既为了生死．则生死之苦．自生厌心。西方之乐．自生欣心。如此则信愿二法．当念圆具。再加以志诚恳切．如子忆母而念。则佛力法力．自心信愿功德力．三法圆彰。犹如杲日当空．纵有浓霜层冰．不久即化。初心念佛．未到亲证三昧之时．谁能无有妄念。所贵心常觉照．不随妄转．喻如两军对垒．必须坚守己之城郭．不令贼兵稍有侵犯。候其贼一发作．即迎敌去打。必使正觉之兵．四面合围。俾彼上天无路．入地无门。彼自惧获灭种．即相率归降矣。其最要一著．在主帅不昏不惰．常时惺惺而已。若一昏惰不但不能灭贼．反为贼灭。所以念佛之人．不知摄心．愈念愈生妄想。若能摄心．则妄念当渐渐轻微．以至于无耳。故云．学道犹如守禁城．昼防六贼夜惺惺。将军主帅能行令．不动干戈定太平。

致包师贤居士书

温州之灾．闻之惨然。天灾人祸．无有底极。实足为三界无安．犹如火宅之证。亦堪为信愿念佛．往生西方之最切警策也。念佛心不归一．由于生死心不切。若作将被水冲火烧．无所救援之想。及将死．将堕地狱之想。则心自归一．无须另求妙法。故经中屡云．思地狱苦．发菩提心。此大觉世尊最切要之开示．惜人不肯真实思想耳。地狱之苦．比水火之惨。深无量无边倍。而想水冲火烧则悚然．想地狱则泛然者。一则心力小．不能详悉其苦事。一则亲眼见．不觉毛骨为悚然耳。

与弘一上人书

讲起信论．虽不必定宗裂网疏．然决不可谓裂网为非。此决定不易之法也。灵峰著述。千古少有。彼等正眼未开．不知其要．故辄吠影以惑初学。果真具正知见者闻之．则彼之心腹．彻底了知矣。灵峰老人．乃末法绝无而仅有者。其言句理事具足．利益叵测。随人分量．各受其益。

复法海大师书

座下十余年来．参师访道．自利利他．不胜钦羡．今则放下万缘．一心念佛。以果地觉．为因地心。当必亲证念佛三昧．临终定登上品。但办肯心．决定成就。然世人念佛者多．证三昧者甚少甚少。良由未能通身放下一念单提。故致心与佛难得相应也。座下之放下既真切．决无不得之理。所说了生脱死．明心见性．及证道把柄在手等．须稍分别。若按通途教理而修．虽明心见性．去了生死．尚大远在。以明心见性是悟．不是证。今人能悟者尚少．况能证乎。证则惑业净尽．生死之因既断．自不感生死之果矣。初果七生天上．七返人间．方能断尽见思二惑．而证阿罗汉果．天台示居五品．南岳示居十信。如此大士．尚自隐其本德．示居内外凡位。则证道之说．实非易易此约通途教理．欲即生证道之难也。若按如来所立之特别法门．生信发愿．念佛求生西方。

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-14 18:35:16

则上至等觉．下至五逆十恶之流。莫不蒙佛慈力．往生西方。既生西方．则悟道证道．直同拾芥．极速极易。座下既专心念佛．于临终不曰往生．而曰可能得证道凭据到手。夫曰证道即已．何得说凭据到手。凭据到手．则不须论。凭据不到手．又将如何。观座下之语意．似是唯止念佛．不生信．不发愿求生。乃禅家以念佛作话头用者．非净土宗信愿行三并行之法也。无信愿念佛．虽校参禅看话头功德大。然自未断惑．自力不能了脱。又无信愿．不能蒙佛接引了脱。犹是仗自力之通途法门。其证道也．大非容易。且勿谓信愿求生为卑劣。华藏海会．同以十大愿王．回向往生．为华严末后一著。况净土诸菩萨祖师．所有言教．皆示信愿求生。何座下自立门庭．不按佛祖之成规乎。且终日终年终身念佛之人．岂可于佛．不行礼敬。十大愿王．礼敬居首。座下一切可以不．礼佛决不可以不。若不礼佛．便难感通。何以故．以身图安逸．心之诚亦末由必致其极也。善导专修．身业专礼．口业专称．意业专念。念至其极．则心佛外佛．一如不二。其证道也．非自力证道之所能比也。古人谓劣夫乘轮宝力。一日可以遍游四大部洲。何得以念佛之特别法门．修通途之自力观行。光虽下愚．不敢肯许。倘以此一尘不染之清净心．圆发三心。则现生亲证三昧．临终往生上品．便可豫为座下贺。一得之愚．尚祈矜鉴。

复王与楫居士书

光一介庸僧．毫无淑状。一向行乞．亦不能得。遂于大富长者之门．拾取所弃之残羹馊饭．以自滋养。亦有不嫌酸臭者．迫以求施．遂即以此见与。但取彼此相适．并不计余人之所厌闻而不欲见也。以故一无所宗．二无门庭．三无眷属。并未与人结一同参．立一社会。凡有来者．则令其各尽己分．诸恶莫作．众善奉行．信愿念佛．求生西方。即上等天姿．出格学识．亦以此相奉。喻如童子奉沙．只期摅我之诚．绝不计及彼之可用与否。不亿二字贱名．竟渎阁下之耳。二十日接手书．不胜惭惶惊惧欣慰忧戚之至。以阁下误听人言．误许为法门中人。遂将错就错．陈我劣见于左右．以答谬为称许之意。知所说固不当阁下一盼．然不妨聊表我心而已。窃谓现今世道人心．陷溺至于极点。又加国用空乏．赋税比前重得数倍。诸物昂贵．民不聊生。天灾人祸．频频降作。值此时际．欲宏法道．只可普与来者．指其学佛要义。于父言慈．于子言孝．兄友弟恭．夫倡妇随。各尽己分．以立基址。由是加以主敬存诚．克已复礼。明因识果．期免轮回。诸恶莫作．众善奉行。信愿念佛．求生西方。天姿纵高．亦当依此而行。于有余力时．不妨研究一切经论。令其在己家庭．随分修持。则不须广建屋宇．备立人员。彼此往来．旷职费日。此诚现今宏法．将计就计之最上一著也。若如阁下所订之破天荒章程．虽国家兴盛．人民丰富之时．亦不能办。况此国运危岌．民不聊生之时乎。然阁下此议一出．全国之人．当无一不欢喜赞叹．庆法道之将兴。光实怀深忧．不能不为阁下略陈其概。谨按章程所列之事．虽数百万万．亦不足用。若阁下能变大地作黄金．则光之所说．诚为愚痴无知。若欲靠捐欵而作此弥纶宇宙之事业．则直同春梦．毫无实际。况阁下未闻已具大神通．无论何人．在远在近．皆能以法摄持．令其不稍踰越．如优波□多尊者。则如此大事．其所用之人．能保其一一悉以为公之心而为之．绝无弊端乎。现今之人．子于父事尚作弊．况此汪洋无边际之大事乎。又今人了无定志．无论何等社会．多皆彼此同入。倘有心怀异图之人．入于其中．引诱无知无识者为之党援。一旦事发．必至火炎昆冈．玉石俱焚。阁下当此人心陷溺已极之时．何不计虑及此乎。宋慈云忏主．赴苏讲经．听者日万夜千．屠沽为之不售。法道之盛．诚所未有。慈云惧之．恐致意外之虞．遂即中辍。夫慈云乃具大智慧．大辩才．兼有神通之高僧。当国家成平．人心淳善之时．尚如此慎重。阁下内秘．则非光所知。若据外现者．则比慈云．何止泰山之比须弥耳。况时当上无道揆．下无法守。虽父母之大恩．夫妇之各别．尚欲弃置。公然提倡．谓尽孝为奴隶性质．共妻为大同之道。倘此等人混入．则将何以处。否则彼忌我法．加以蜚语．又将何以处乎。夫一法既立．百弊潜生。不谨于始．决难令终。且古德宏法．皆各人自为范围。阁下于废置专制世代．立一佛法专制之门庭。居然我为法王．于法自在。千机并育．万派朝宗。美则美矣．诚恐无神通制伏．必有奸人入中以破坏．或怀嫉忌以诬谤。则未见兴法之益．竟罹灭法之祸。以大菩提心．获此恶果。有人心者．莫不痛伤。然虽痛伤．究有何益。以故光不得不预为阁下言之．而不计其见录否也。即决欲依所订章程而行．光亦只有赞美阁下之心而已．岂能强阁下以勿行哉。千祈将印光贱名取消．印光决不敢承认上座导师之名与职也。光一向退缩．故所见与人不同。若不以光之言为是．将有悔无所及之时。易曰．其唯圣人乎．知进退存亡而不失其正者．其唯圣人乎。愿阁下详察焉。

与永嘉某居士书

令友求子．拟舍百金。当令请百部感应篇汇编．以送通文理有信心之正人君子．实为不可思议功德．当获感通。又须知求子．先须从培德节欲起。印施善书．乃培德之一端．非止乎此而已。培德．当常看感应篇．阴骘文。善则随分随力而行．恶则如怨如仇而去。袁了凡行功过格．乃认真体察．丝毫不容放过。故命本不寿而寿．无大功名而大功名．无子而有子。果能追彼芳躅．以期德日增而过日灭。即不用功过格．凡了凡之所得者．令友亦当得之。况彼主持报馆．握言论机关之权。凡伤风败俗之无益文字．概勿登报。凡淑世善民之格言至论．日载几则。渐摩渐染．令人日趋于善而不自知。此实大丈夫不据位而行救国救民善政之大权。具此因缘．不知如此而为。所谓虽登宝山．仍复空手而归耳。惜哉。节欲一事．其理甚深．其关系甚大．其话甚不易说。夫天生男女．圣人法天立则．令男女居室．以为人伦之最大者。以上关风化．下承宗祧。岂为人日图快乐．而常以欲事为事乎。

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-14 18:36:11

贪欲之人．其精薄而无力．如秕种不能生芽．故难生。即生．多多皆未成人而夭。即幸而不夭．亦必单弱柔懦．无大树立。若能保养精神．节欲半年．待其妇天癸发后．择良宵吉期．相与一交．决定受孕。从此永断欲事．则所生之子．不但性行贞良．欲念轻薄。而且体质庞厚．无诸胎毒痘疹疾病等患。天癸．即经水也。经水尽后方受孕．余时多不受孕。经水未尽．断不可交。交则妇即受病成带．勿望受孕矣。人之大伦之事．岂可恶日恶时而行．故须择良宵也。礼记月令篇．记圣王于仲春．先雷三日．奋木铎以令兆民曰．雷将发声．有不戒其容止者．生子不备．必有凶灾。奋木铎以令兆民者．令地方官声铎以告百姓也。容止．犹言动静。不戒容止．谓行房事也。生子不备．即五官不全等。世每有生子．或异人类．或形体缺损．皆坐此故。必有凶灾．言其父母．尚有凶祸灾殃．如恶病．夭寿等．不止生子不备也。古圣王重民生．故特注意其事．奋木铎以告之。不但震雷当忌．即大风大雨．恶星值日．及天时交节．佛圣诞期．皆所当忌。此实尊天敬圣．遵王制而敦人伦之大道。惜世人概不肯出诸口．俾其子子孙孙体质．一代劣于一代。或者少年早夭。或由欲事过度．虽不早夭．竟成衰残．无大树立。多半皆乃父乃母．不知人伦之道之所致也。乃父乃母之不知．由于乃祖乃妣之无教也。子女成人时．当以节欲保身等．委曲开导。父教女不便．母则无妨。能如此．方为真爱子女。而世之爱者．多皆任其纵欲．则其害更有甚于杀子女者．可不哀哉。圣人重胎教．于此致意．乃未胎而预教也。予滥厕僧伦．何得论夫妇房室之事。一以出家之前．曾阅过古人敦本至论．欲以馈知己而报护法之恩。一以佛为大医王．无病不疗．光为佛弟子．亦欲随分随力而行医道。此病乃举世间人之通病大病。若通病大病．任其发生滋长．而去详治别病小病．岂非轻重倒置乎。邓伯诚亦欲求子．光答书亦略述此意。及蔚如所印三信稿．及文钞．皆删去。意谓此事不合僧道．亦不合于佛法中说。其意固善。然人苦无子．敢以其事向佛求。向僧说。僧为说其所以然之善法．令彼子子孙孙．得大受用．又有何过。将谓僧教人节欲．便涉淫欲。则僧教人戒杀．便涉杀业乎。但此事不可为无知无识者告．恐彼不会其意．反作笑柄。若对明理君子说之．正是不据位而振木铎以令兆民也。致治于未乱．保邦于未危．与此同一作略。谓之为过．则圣王圣贤佛菩萨．乃过之渠魁元首也。湖南一儒士姓刘忘其名．娶妻不与相亲。妻谓曰．娶妻原为生子．汝不相亲．则宗支断绝矣。遂亲一次．即生子．因名传支．即绝欲。妻又谓曰．一子独立．孤无倚靠．曷若再生一子。又亲一次．复生一子．名再支。二子皆入翰院。其人一生．止行两次房事。而又详述房事忌日．并清心募欲．保元毓神之事．载于家乘．冀子孙世守焉。湖南友为予言之。欲求贵子．舍是而求．纵得之．亦属儌幸。依是而求．求则得之矣。凡发科发甲．皆其祖父有大阴德。若无阴德．以人力而发．必有大祸在后．不如不发之为愈也。历观古今来大圣大贤之生。皆其祖父积德所致。大富大贵亦然。其子孙生于富贵．止知享福造业．忘其祖父一番栽培。从兹丧祖德以荡祖业．任其贫贱。此举世富贵人之通病。能世守先德．永久勿替者．唯苏州范家．为古今第一。自宋文正公以来．直至清末．八百余年．家风不坠．科甲相继。可谓世德书香之家。而长洲彭家．自清初以来．科甲冠天下。其家状元．有四五人。有同胞三鼎甲者。而世奉佛法．虽状元宰相．犹日诵感应篇．阴骘文．以为诚意正心．致君泽民之鉴。彼狂生谓此等书．乃老斋公老斋婆之所从事者。非但不知圣贤之所以为圣贤．并不知人之所以为人。生为行肉走尸．死与草木同腐。而且恶业难消．永沉恶道。彼嚣嚣然自命为博雅通人．致令后世并天地父母之名字亦不得闻者．何可胜数。欲子孙之不趋败途。共入正道者。当以感应篇汇编．阴骘文广义．为定南针。则世俗习染之恶浪滔天．黑云障日．亦不至不知所趋．而载胥及弱。否则纵令风平浪静．天日昭彰．亦难保不入洄澓．而随即沉溺矣。况绝无风平浪静天日昭彰之望之世道人心乎。须知阴德二字．所包者广。成就他人子弟．令入圣贤之域．固属阴德。成就自己子弟．令入圣贤之域．亦是阴德。反是。则误人子弟固损德．误己子女亦损德。力能兼及．何幸如之。否则且就家庭日用云为．以作为圣为贤之先容。正所谓即俗修真．现居士身而说法者。祈以此意．与令友．及一切知交．恺切言之。亦未始非己立立人．自利利他之一端也。

复黄涵之居士书一

接手书．知夫人身婴贵恙．已经月余。用药颇难．诸医束手。当此时机．正好用万病总持之阿伽陀药。阁下每以此药．普施于人。何于夫人之病．尚沾沾然以难于用药为忧哉。其令郎令爱令媳等．既受生育之恩。当此大病临身．存亡莫保之时。教以各各为其母志诚恳切念南无阿弥陀佛．以祈寿未尽则速愈．寿已尽则速得往生西方。令郎等孝心淳笃．当必皆如救头然．而常持念也。如是则岂但有益于夫人．实则深有益于令郎等也。凡人有病．可以药治者．亦不必决不用药。不可以药治者．虽仙丹亦无用处．况世间药乎。无论能治不能治之病．皆宜服阿伽陀药。此药绝不误人．服则或身或心．必即见效。然人生世间．无论久暂．终有一死。其死不足惜．其死而所归之处．可不预为安顿乎。有力量者．自己预为安顿妥帖．则临终固不须他人为之辅助。然能辅助．则更为得力。无力量者．当令家属代为念佛．则必能提起正念．不致恩爱牵缠．仍旧被爱情所缚．住此莫出也。（光）之为此言者．非徒为令夫人计也。以太夫人已经八十有三。虽阁下之德．足能延亲之寿。而期颐之后．终必有去世之一日。恐阁下未能虑及于此．而犹复注意于医药．则为舍本逐末。益不能得．而反将一心念佛．由忙碌于医药而成问断．不能纯一．则其损大矣。故借夫人之病．预为阁下陈其尽心力于亲之神识得所．以期阁下究竟能报亲恩耳。

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-14 18:37:05

今将陈了常之佛性助念发隐．附函寄来。虽文不雅驯．而意义有可取焉。至于保病荐亡．今人率以诵经拜忏做水陆为事。（光）与知友言．皆令念佛。以念佛利益．多于诵经拜忏做水陆多多矣。何以故．诵经则不识字者不能诵．即识字而快如流水．稍钝之口舌．亦不能诵。懒坯虽能．亦不肯诵．则成有名无实矣。拜忏做水陆．亦可例推。念佛则无一人不能念者。即懒坯不肯念．而大家一口同音念彼不塞其耳．则一句佛号．固已历历明明灌于心中。虽不念．与念亦无异也。如染香人．身有香气。非特欲香．有不期然而然者。为亲眷保安荐亡者．皆不可不知。

复黄涵之居士书二

五月廿八接廿四手书。知尊夫人病体沉重．诸医束手。因祈令令眷．代为念佛。以祈寿未终则速愈．寿已终则速生耳。岂料夫人净业已熟．脱体而去。昨由契西来函方知．不禁为阁下失贤助．为令郎失所恃叹。然夫人宿根深厚．殆欲令令慈．及阁下．并令郎等．切念世相无常．急求出离。特以身说法．冀同修净业．同生净土耳。（光）过蒙青盼．亦不能不尽我心。但（光）向与时人异道．虽挚友亲丧．绝不行挽诔等仪。但于朝暮课诵时．于佛前回向一二七．以尽友谊。已于昨晚．为尊夫人回向。拟以二七为度。以日间诸冗丛集．惟夜方克有暇耳。祈阁下以大义开示令郎等．俾息哀念佛．以期存殁咸益。倘唯执世谊．哀毁纵至其极．究于其亲之灵．有何利益。至于作佛事．不必念经拜忏做水陆。以此等事．皆属场面。宜专一念佛．俾令郎等亦始终随之而念。女眷则各于自室念之．不宜附于僧位之末。如是则不但尊夫人令眷．实获其益．即念佛之僧．并一切见闻．无不获益也。凡作佛事．主人若肯临坛．则僧自发真实心。倘主人以此为具文．则僧亦以此为具文矣。如一期佛事已毕．夜间放台焰口即已。（光）以四十三年之阅历．谨为知己者陈之。若不以为迂腐．则幸甚幸甚。书尚未封．适邮差持阁下初五日书至。因知夫人病体虽重．正念尚自昭彰。既能常见大士．兼有信愿．其往生也．可以决断。所言尼姑饰．则所不须。其既愿受皈戒．仍照常服．但加法衣于上即已。（即僧人所穿之袍子）或著于身．或附于棺。棺已盖．则烧之于灵前。皈戒当于今夜．（光）一人于佛前虔诚礼拜后．为说之。固不须作铺张罗列诸仪．但取其至诚感通即已。法名当云蕴空．乃三皈五戒优婆夷也。若作尼师形式．于事于理．皆有妨碗。但宜勖诸子女媳等．以成就母往生之志为孝。认真代母念佛．俾莲品转高．华开转速以尽孝。切勿徒效世人作无益以害有益也。至于丧事．始终不须一荤．藉此倡导愚俗．亦公之一大责任也。

复黄涵之居士书三

初九之书．谅已收到。昨得初十手书．知尊夫人确得往生．了无疑虑。其宿世固于净土法门．有大栽培。惜阁下提倡校晚．倘于十年前即提倡．俾净土法门之若事若理．一一明了．兼以力修。则其净业之成．当比此高超数倍矣。平时爱子孙心重．自顾劣弱．至临终时．则反能摆脱情爱．决志求生．乃宿世善根所使。平时面东卧．终时则面西右胁．亦宿善根力所使．有不期然而然者。有临终种种景相．即可决其往生．并无须验其顶胸之热．何处先凉也。著法衣为佛弟子相．能满其愿．甚善甚善。既嘱儿媳女辈早晚灵前多念佛．阁下当开示彼等．祈以妥亲之神识．为孝之极致。即真实往生．亦须志诚念佛．以祈莲品高升．无生速证．以各尽孝思。此虽为利亡者．实则令儿女媳辈同种善根也。孙之能念者．亦令随之而念。终时全家能不哭泣念佛．最有利益。然其时犹短．宜以三小时不断佛声．不起哭声．及动转等为最善。祈切记之。六数亦不必敷衍附会．以无关紧要。若认定以说．反成穿凿。须知六为坤数．夫人德镇坤维．堪为世范。即无一数是六．而从生至死．日在六数中周旋．固无一息不是六也。六之义在躬行．不在年月房屋等。然年月房屋等．适逢其数．亦极平常．毫无奇特。所谓诸法从缘生诸法从缘灭。恶业重者．动辄得咎．善根深者．无往不吉。亦自然而然．非有所安排者．而实似有安排者。世人欲得吉庆．不知培德．如灭烛以求明．北辕而适越。徒劳苦心．有损无益。祈以此义．与令郎及媳女等说之．则其利大矣。做佛事一事．（光）前已详言之。祈勿徇俗．徒作虚套。若念四十九天佛．校诵经之利益多多矣。念佛之法．重在信愿。信愿真切．虽未能心中清净．亦得往生。何以故．以心中有佛为能感．故致弥陀即能应耳。如江海中水．未能了无动相。但无狂风巨浪．则中天明月．即得了了影现矣。感应道交．如母子相忆。彼专重自力．不仗佛力者．由于不知此义故也。

复黄涵之居士书四

接手书．不胜欣慰。尊夫人宿生有大善根．故感阁下曲为成就净业．资以往生。兼率儿女媳等为之长时念佛．岂但亡者得益．实令彼等．深种善根。如是之法．可谓大慈。校彼世人存者以杀生折福折寿．令亡者枸滞幽途者．不可同年而语矣。尊夫人之事。可谓得法。然太夫人年已八十有三．当常劝谕．令其信愿念佛。若令终日长念．或恐不能如是。前者颇欲设法．在生助念．思之未得。镇守使王悦山．奉母来山．见其眷属甚多．因得一绝妙之助念法。已与彼略说之。亦与彼说．当与阁下言之。倘阁下能实行．彼亦不至漠然置之．亦自利利他之道也。阁下眷属．儿辈则各有职业．固难常时依行。若媳辈．则无事清闲。女使辈若奶妈等．则无甚要事。当令诸人．按钟点日在太夫人旁．高声念佛半点钟。过时换班．一日不断佛声。太夫人能随之而念亦好。如不能随．但令摄心谛听。则一日之中．常不离佛。在诸人亦不吃力。以一日之中．不过当一回值．或至两回．亦隔许久时候。彼等一无事事．借此令尽孝思．令种善根。即女使等．亦得因此之故．得植出离生死之缘。从此以往．率以为常。即太夫人寿过期颐．此法无令中辍．其利益不可思议。凡有信心人．欲成就父母往生之道业者．皆当以此告之。阁下政务多端．不能按定。若有暇亦如是念一次．以作表率。则儿媳女使等．当更踊跃欢喜也。

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-14 18:37:59

（光）意谓如此而行．实为利便。当以此法述为一文．以附于排印文钞之后。俾欲报父母之恩者．不至徒咏昊天罔极也。

复崇明黄玉如书

接手书不胜欣慰。持名一法．最为末法透机之法。善导虽疏观经．实最重持名一行。不观末法众生．神识飞扬．心粗境细．观难成就。大圣悲怜．特劝专持名号。以称名易故．相续即生之言乎。观虽十六．行者修习．当从易修者行。或作如来白毫观．或作第十三杂想观。至于九品之观．不过令人知行人往生之前因与后果耳。但期了知即已．正不必特为作观也。观之理．不可不知。观之事．且从缓行。若或理路不清．观境不明．以躁心浮气修之．或起魔事。即能观境现前．若心有妄生喜悦之念．亦即因喜成障．或复致退前功。故楞严云．不作圣心．名善境界。若作圣解．即受群邪。祈一心持名．以为千稳万当之行。待至心归于一．净境自会现前。四帖疏错讹甚多。光二十年前．先曾约校。去年南京羊皮巷观音庵妙莲和尚．要其本去另刻．明年当可出书．祈为请阅。随自意三昧．为上中下三根同修之行。念佛人虽不专以彼为主．亦不可不知。知此．则念佛之菩提心更为殊胜。以其知行住坐卧食说．无非自利利他之时也。然须从诸恶莫作．众善奉行．吃素戒杀做起．则方为真念佛人矣。

复何慧昭居士书

接手书．知宿根甚深．现行颇纯．故有种种胜境相现。然今人多半是要体面．凭空造楼阁．有一分半分．便说有百千万分．如某居士录．其境界皆是手笔所做．不是心地所做。汝固不妄．诚恐或有此习气．则其过不小。佛以妄语列于根本五戒者．正为防此弊也。若或见言不见．不见言见．乃妄语之流类．若凭空造楼阁．妄说胜境界．即犯大妄语戒．乃未得谓得．未证谓证．其罪甚于杀盗淫百千万亿倍。其人若不力忏．一气不来．即堕阿鼻地狱．以其能坏乱佛法．疑误众生故也。汝切须慎重．所见之境有一分．不可说一分一．亦不可说九厘九．过说亦罪过．少说亦不可。何以故．以知识未得他心道眼．但能以所言为断耳。此种境界．向知识说．为证明邪正是非．则无过．若不为证明．唯欲自炫．亦有过。若向一切人说则有过．除求知识证明外．俱说不得。说之则以后便永不能得此胜境界。此修行人第一大关．而台教中屡言之。所以近来修行者．多多著魔．皆由以躁妄心．冀胜境界。勿道其境是魔．即其境的是胜境．一生贪著欢喜等心．则便受损不受益矣．况其境未必的确是胜境乎。倘其人有涵养．无躁妄心。无贪著心．见诸境界．直同未见．既不生欢喜贪著．又不生恐怖惊疑。勿道胜境现有益．即魔境现亦有益。何以故．以不被魔转．即能上进故。此语不常对人说．因汝有此种事．固不得不说也。汝最初礼佛所见之大士像不的确．以若果实是．不至因念与观经不合而隐。然汝由此信心更切．是亦好因缘．但不宜常欲见像．但志诚礼拜而已．庶无他虑。临睡目前白光．及礼佛见佛像悬立虚空．虽属善境．不可贪著．以后不以为冀望．当可不现。窥汝根性．似是宿生曾习禅定者．故致屡有此相也。明虞淳熙在天目山高峰死关静修．久之．遂有先知．能预道天之阴晴．人之祸福。彼归依莲池大师．大师闻之．寄书力斥．谓彼入淤魔罥．后遂不知矣。须知学道人．耍识其大者．否则得小益必受大损。勿道此种境界．即真得五通．尚须置之度外．方可得漏尽通．若一贪著．即难上进．或至退堕．不可不知。梦入佛殿所记之二句经文．固属善境．然此二句．语甚明白．返虚依觉路．归真悟常空者．谓人妄认世间诸法为实．故迷入生死．若能返观诸法当体本空．则便依乎觉路．出迷入悟．归真谛而悟真常之真空实相矣。魔境胜境之分别．在与经教合不合上分。果是圣境．令人一见．心地直下清净．了无躁妄取著之心。若是魔境．则见之心便不清净．便生取著躁妄等心。又佛光虽极明耀．而不耀眼．若光或耀眼．便非真佛。佛现以凡所有相．皆是虚妄之理勘．则愈显。魔现以此理勘．则便隐．此勘验真伪之大冶洪炉也。夜见白光．及虚空清白等境．乃心净所现．何可以法界一相．寂照不二自拟．以此自拟．则成以凡滥圣矣．其过殊非浅浅。二句经文．未见所出．盖亦宿生记忆之文．未必即经中文也。修净业人．不以种种境界为事．故亦无甚境界发生。若心中专欲见境界．则境界便多。倘不善用心．或致受损．不可不知。彼头陀之所说．乃属禅家道理。彼尚不破净土．是其长处．然彼绝不知净土宗旨．故与禅对论。彼注重祥光胜境一语．大须斟酌．否则误人不浅。又谓不可著．以佛法无量．著则成有量．即不能入佛智。何止不入佛智。亦复或入魔界耳。至所云之各佛．乃禅家约心理之论．与净宗无涉。白光清空．既为如来一毛头许功德．汝何得以法界一相．寂照不二妄认。实则宿世定境．由净心而发．固不得当作奇特也。净土法门．以信愿行三法为宗．有信愿．无论行之多少浅深．皆得往生。无信愿．即到能所两忘．根尘迥脱之地步．亦难往生。以真证到能所两忘．根尘迥脱之实理．便可自力了生死．则不必论。若但有工夫见此理．尚未实证．若无信愿．亦难往生。禅家说净土．仍归于禅宗．去信愿说．果能依之而做．亦可开悟。而未断惑业．欲了生死．则梦也梦不著。以凡夫往生．由信愿感佛．故能仗佛慈力．带业往生。今既不生信愿．又将佛一一说归自心．何由感佛。感应不符．则生自生．佛自佛．以横超法．作竖出用．其得益浅而受损深．不可不知。得益者．依彼所说．亦能开悟．受损者．既去信愿．则无由仗佛慈力．吾故曰．真修净土人．用不得禅家开示．以法门宗旨不同故．祈为慧察。如不以为然．请求之大通家．庶可契汝心志矣．光周不执著也。

复汤昌宏居士书

接手书．不胜感愧．光何人斯．何堪如是过誉耶。虽然．同病者相怜．固不得不各道衷曲也。今之学圣贤者．但学其文言而已．于圣贤之所以为圣贤处．盖忽略不究．此举世学人之病根．非尔我一二人之病根也。既有此根．决定不能素位而行．决定随富贵贫贱威武之境．而为之淫与移屈也。

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-14 18:38:53

勿道今人．即宋儒之传圣人之心法者．于格物二字．尚未认清．况后人乎。欲明明德．不先格其心人欲之物．则明明德便是空谈。即学得文章盖世．固常在人欲中盘桓．何能不随境转乎哉。所云明明德．如证菩提．儒佛固无二致．及学孔学佛．理不外大学一章等语。盖是以明白人．强作糊涂．欲试印光于此有分晓否。有则可证阁下之明见．无则将欲登挥其所以然之至意耳。然既是同病相怜．何妨各道苦况．聊以舒其抑郁而已。儒佛之本体．固无二致。儒佛之工夫．浅而论之．亦颇相同．深而论之．则天地悬殊。何以言之．儒以诚为本．佛以觉为宗。诚即明德．由诚起明．因明致诚．则诚明合一．即明明德。觉有本觉．始觉．由本觉而起始觉．由始觉以证本觉．始本合一．则成佛。本觉即诚．始觉即明．如此说去．儒佛了无二致。阁下所谓学孔学佛．理不外大学一章者．乃决定无疑之语．此浅而论之也。至于发挥其修证工夫浅深次第．则本虽同．而所证所到．大有不同也。儒者能明明德．为能如佛之三惑图断．二严悉备乎。为如证法身菩萨之分破无明．分见佛性乎。舜如声闻缘觉之断尽见思二惑乎。三者唯声闻断见思最为卑下．然已得六通自在．故紫柏云．若能直下忘情．山壁由之直度。初果尚七生天上．七反人间．而其道力．任运不犯杀戒．故凡所至处．虫自离开．所谓初果耕地．虫离四寸．况二三四果乎。儒教中学者且置．即以圣人言之．其圣人固多大权示现．则本且勿论。若据迹说．恐未能与见思净尽者比．况破无明证法性之四十一位法身大士乎。即谓明其明德．堪与破无明者比肩．然破无明者．有四十一位．为与最初之初住比肩耶．为与最后之等觉比肩耶。即与最后之等觉比肩．尚于明德未明至乎其极．直待再破一分无明．方可谓为诚明合一．始本无二耳。吾故曰．体同而发挥工夫证到不同也。世人闻同．即谓儒教全摄佛教。闻异．即谓佛教全非儒教。不知其同而不同．不同而同之所以然。故致纷纷诤论．各护门庭．各失佛菩萨圣人治世度人之本心也．可不哀哉。六月间广东香山杨棣棠．于太平洋檀香山．寄信于山东臧贯禅．以彼辑古今和会儒释之书．曰儒释一贯．欲引儒入佛．谬托贯禅．祈光作序。光少不努力．老无所知．以彼之求．恐难推脱．乃凑千余字．以塞其责。今将其稿寄来．祈为尘政。

与泉州大同放生会书

放生一事．以提倡戒杀护生为本．凡入会者．俱宜吃素．方可以吃素之利益．与一切人说。纵不能人各依从．而人以贵会诸公．皆盛德君子．实行吃素．自然潜移密化．悉皆不杀生．不食肉矣。若仍旧食肉．放生之功德．亦不可思议．但自己所行．尚自矛盾．尚不能依慈悲忠恕之道而实行况欲令见闻者潜移密化乎。光无道德财力．不能助贵会之善举．谨献愚诚．以当布施。上海诸居士．立常斋会．凡入会者．无论冠婚丧祭．概不用荤。前年关絅之居士．令光作一序．观之自知其概。欲详知者．当致书上海白克路怀安里关絅之居士．彼有章程．祈寄来一览。光文钞中．劝人戒杀之文字．有十多篇．但以文词拙朴．不堪雅目所睹．然其意故有可取者．倘不以芜秽见弃．亦可作轻尘益岳之一笑具。又贵会提倡佛学．而推尊晋苏先生．不遗余力。且为广施其道味录．又为介绍欲学道者．求彼传授真经妙诀．以期同登觉岸。其心志可谓诚恳笃实．期于利人．惜未知佛法之所以然．以炼丹运气之长生法．当作佛法。若曰凡欲求长生者．及卫生者．则为介绍．固无所碍。以炼丹法．大得之则可延年益寿．小得之亦可葆养色身．实为有益于人之一法。若儱侗名之为道．驱佛弟子而求得彼之真诀．则名实大有相反者。何以故．佛法具足世间出世间一切诸法．毫善弗遗。唯炼丹一法．绝不言及且深以为戒。以佛入手先教人修四念处观．一观身不净．二观受是苦．三观心无常．四观法无我．欲看破此之幻妄身心．以期悟证本具之真心妙性也。炼丹者唯以葆养色身为事．与佛之宗旨不合。然各修各法．随人自取其益．固彼此不相碍。观道味录晋苏先生自叙．至以抽添火候口诀．为佛门了性了命之道．会三教以同归．亘万古而不绝．离乎此道．即为外道．出乎此门．即为旁门．此先天道脉．历代一贯相承．自达摩初祖．移西过东．至白马七祖．衣钵传于火宅等执。则是借佛法名目．而传炼丹法．且反谤毁佛法。彼前月曾以二本寄来．光以彼自诩过深．彼岂肯以光之不才而依从之乎．故置之不论。今见贵会提倡佛学．犹复不知彼非佛学．固不得不尽我愚诚相告也。如以光为多事．谓光知见错谬．未闻大道．则亦任之。鸱守腐鼠．凤凰决不能令其勿食也。今寄来文钞一包共三部．祈贵会大家看．并与周子秀居士看。如谓为是．未始非贵会之幸．如谓为非．亦任其覆瓿代薪。从兹加工用行．以扩充晋苏先生炼丹运气之道．使天下之人．同得长生．亦好。但谓此为佛法．则虽不谤佛法．亦得谤佛法之咎。窃以贵会未能分别邪正．故致如是。既以光为法门中人．光若仍以待晋苏者待贵会．则光便有负于贵会之意．故多此一番络索也。

复安徽万安校长书

贵校四语．尽性学佛．尽伦学孔．道学为体．科学为用．实为学道不易之宗旨．自儒者以词章为事．遂将学道之法．变作学艺．曷胜痛惜。而今之新学．多皆舍本逐末．能如贵校之宗旨者．实不多见。尽性学佛．方能尽伦学孔。尽伦学孔．方能尽性学佛。试观古今之大忠大孝．与夫发挥儒教圣贤心法者．无不深研佛经．潜修密证也。儒佛二教．合之则双美．离之则两伤。以世无一人不在伦常之内．亦无一人能出心性之外。具此伦常心性．而以佛之诸恶莫作．众善奉行．为克己复礼．闲邪存诚．父慈子孝．兄友弟恭之助。由是父子兄弟等．相率而尽伦尽性．以去其幻妄之烦惑．以复其本具之佛性．非但体一．即用亦非有二也。此实也．所云佛化之儒宗．不过表示其实而已．有何不可。然在家学佛．必须深信因果．恪尽己分．戒杀护生．至心念佛．为决定不易之修持。所言恪尽己分．即慈孝友恭等。然世之不治．国乏贤人．其根本皆由家庭无善教所致。

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