定弘法师：太上感应篇汇编讲记

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 14:48:48

所以佛教我们安住于当下。这是未来妄想，放下。既不忆往，也不期来，放下将迎的念头，事没到，别去想它；明天该怎么样，也别去想，明天还没到，到了明天再说。

　　所以我出家的时候，我自己给自己就订下了三条戒律，第一个我不会去做寺院的住持、方丈，我不管人、不管事、不管财；第二个我绝不去化缘，为了自己能生存，我去问人讨钱，我不去，宁愿饿死，该饿死就饿死，今天有饭吃，今天就好好修行，念一天佛，明天没饭吃的时候，阿弥陀佛一定会来接我，要有坚定的信心；第三个我不收出家徒弟，更不会给人传戒、传三坛大戒，这些我不去做，我自己没那个资格。老老实实的把佛念好，把我这个《无量寿经》学好，把《感应篇》做到，我这一生就感觉足矣，再想别的都叫妄想。为什么不想阿弥陀佛，为什么不想极乐世界？所以三者妄想，过去、现在、未来三种妄想，『或生或灭，谓之幻心』。我们自己观察自己的心，是不是这些妄想生了又灭、灭了又生？这种心叫幻心，也叫妄心，不是真心，真心是本自清净、本不动摇，没有这些妄想。能照见其妄，这就很可贵，现在觉悟了，「我想这些东西不行，放下，想这个错了」，这叫照见。「这是妄念」，能照见就能够把它斩断，随念就斩断了。就怕你没照见，你的心迷了、颠倒了、忘失正念了，妄念就相继。只要一觉悟，妄念就断了，妄念断就是净念相继。『谓之觉心』，觉悟了就要真干，知道一切想都是妄想，一切境界都是幻境，《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？凡所有相都是你幻心变现的幻境。所以看得破、放得下，要练真功夫，咬着牙把这句佛号提起来，换掉种种的妄想，这就是真修行。

　　『故曰不患念起，只患觉迟』，患就是忧患，不怕念起，妄念生起来不怕，这是习气，人人都会有，就怕你觉太迟了，就不能照见这个妄念，所以你就断不了。此时如果你能够猛然提起《金刚经》的这个教导，「凡所有相，皆是虚妄」，赶快断除，「为什么我把佛号给忘了？」这一念起来，觉悟了，那个妄念就没有了，我们一天到晚就是在这个觉和迷当中摇摆不定。凡人，像我们现在初学佛的，迷的时候多，觉的时候少，但是你不要害怕，感觉「怎么我自己控制不了我自己的念头？」很纠结，愈纠结妄想愈多，因为纠结本身也是妄想，本来只有一个妄想，现在又添一个妄想，当然这解决不了问题。所以不要害怕，也不要纠结，就提起佛号，什么时候觉了，什么时候知道要提起佛号，就提起来；如果忘失了，那没办法，等到什么时候再觉了再提起。就这么练，练久了就有功夫，觉的时候多，迷的时候少，到最后觉连成一片了，这就是念佛三昧。佛号要真念、要老念，念得心空了，『此心若同太虚』，太虚是宇宙、虚空，心就像虚空一样，『烦恼何处着脚耶？』这烦恼自然就没有了。所以特别适用，念佛法门最方便，不用断妄想、不用断烦恼，只要老念这句佛号，念久了、功夫纯熟了，烦恼自然就没有了，业障就消了，什么是业障？烦恼是业障。下面说：

　　【以上俱精微神化之论。有志者。所当深思力勉。期造纯熟自然而后已。】

　　以上所说的这些格言、先贤的教导都是（『俱』就是都是）『精微神化之论』，精是精神，微是微妙，神化是出神入化，这是到登峰造极了，这些言论太精彩了，每一句都可以做为我们的座右铭。最关键的你得真干，要立志成圣成贤、作佛作菩萨，学贵立志，你要肯成圣贤、肯成佛才行；你不肯，那佛来也没办法。你肯往生，佛就能帮得上忙，肯往生必须要断烦恼，你要立志断烦恼，但烦恼没断除可以带业往生，阿弥陀佛可以帮你忙；你要是没有立志断烦恼，那阿弥陀佛也帮不上忙。你不想断烦恼，你到极乐世界干嘛，到极乐世界生烦恼？真想断烦恼、真想成佛，你才能到极乐世界去，这叫发菩提心，立志重要。真正立志，佛菩萨就能帮忙，而你必须真干才行；你不肯真干、你没有立志，那是虚的，不是真实的。『所当深思力勉』，深刻的去思惟，「我这一生遇到圣教不容易，遇到佛法是百千万劫难遭遇，我遇上了，这是我有善根，有诸佛的加持，我可不能够把这机会错过」。所以力勉，要努力，要勇猛精进、依教奉行，特别是这个《感应篇》一定要做到，一定要百分之百去落实，不能有丝毫苟且、放逸、因循、懈怠。『期造纯熟自然而后已』，期是期望、希望，造就是到了纯熟的地步，自然了，没有丝毫勉强、刻意，完全是跟自性融合了，自然流露，怎么做？纯熟就行。断烦恼、念佛这些功夫一开始做是刻意的，没关系，你就努力去做，做个三年五载，慢慢就熟了；做一辈子，纯熟自然了，完全是自性自然流露。就像孔老夫子，到七十岁从心所欲不踰矩，自然了。而后已，这时候就圆满了，已就是完成，修行到家了。下面举一个古人的例子：

　　【昔宋赵康靖公。置瓶豆二物。起一善念。投一白豆。起一恶念。投一黑豆。初则黑豆甚多。继而渐少。久之善恶二念都忘。瓶豆亦弃而不用。盖消磨至于莹澈矣。】

　　这是讲过去宋朝『赵康靖公』，他叫赵概，宋朝仁宗时候的进士，是一个非常有道德学问的人，当时被封为太子少师（太子的老师），后来过世之后被追封为太子太师。康靖是他的谥号，就是人走了以后朝廷给他尊称、尊号，一般是皇上给他立的，等于是对他一生的道德功业的一种评定。赵康靖公怎么修行？他拿两个瓶子，还有豆子，譬如说绿豆、黑豆、红豆、白豆，他拿了两种豆，大概白豆（像扁豆、眉豆那种白的）、黑豆这两种。如果起了一个善念，就把一个白豆投进瓶子里；如果起了一个恶念，就把一个黑豆投到瓶子里，一天下来就看瓶子里的黑豆多还是白豆多。刚开始，『初』就是开始，『则黑豆甚多』，这是很自然的。你不信自己试试看，你也找个瓶子，找点黑、白豆，现在可以用围棋，白子、黑子，拿个大玻璃瓶你往里头投，看看一天下来是不是黑豆很多？但最重要是你要知道什么是黑的、什么是白的才行，就怕你都不知道，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 14:49:47

那你怎么投？所以学《感应篇》你就知道了，《感应篇》里把善恶两种心行讲得非常具体、详细，就依这个《感应篇》做功过格来修行。我刚开始学《感应篇》、学《弟子规》都是这样，也做成功过格每天对照，没做到的打叉。发现一天下来，像《弟子规》一百一十三桩事，得打五、六十个叉，一半以上都没做到。《感应篇》那更不得了，《感应篇》是修心的，基本上有一条没做到会连带很多很多都没做到，因为你这个心是邪的，它自然引发很多很多邪念。

　　所以赵康靖公刚开始修学就发现黑豆很多，继续努力，『继而渐少』，白豆多了、黑豆少了。『久之』，时间久了、日子长了，发现瓶中全是白豆，纯善无恶，到最后善恶二念都忘了，这个心就空明了。原来是刻意的断恶修善，还有断恶修善的念头，知道这是恶，就把它断掉，这是下功夫断、刻意来断；「这是善，我要修」，也是起心动念。这没办法，一定得下这个功夫，这叫做钝功夫。不能一开始就说这善恶都是假的、都是空的，也不刻意去断恶修善，实际上自己蒙骗自己了，那叫自欺。所以一定要下死功夫，用功过格断恶修善，修到纯熟的时候，善恶二念都忘了，不起念头了。所以赵康靖公到了这样的一个境界，那瓶子和豆都不要了，没用了，修到家了，这瓶和豆是善巧方便。就像你要过河，要坐那竹筏过，过了河就把竹筏给扔到那里，不需要再带着走了。这瓶、豆对初学有用，到修成了就可以把它抛弃，弃而不用了。『盖消磨至于莹澈矣』，这是因为修到他这功夫，练熟了，对恶念、烦恼消磨至尽，莹是很晶莹剔透，澈是很清澈，也就是纯净纯善了。就好像古时候那个铜镜上面很多灰尘、灰尘很厚，现在要把它磨掉、擦掉，擦干净，擦得很铮亮，那要真下死功夫，擦到最后什么灰尘都没有了，铜镜的光明显现，晶莹剔透，你就修成了。下面：

　　【又阴骘文曰。】

　　这是《文昌帝君阴骘文》。

　　【人能如我存心。天必锡汝以福。盖存心在我。只求克私复性以事天。任天之报施。则气类相从。自然不爽。是知去祸召福之道。端在存心矣。旨哉。】

　　这里引《文昌帝君阴骘文》的话，『人能如我存心』，这个我就是文昌帝君自己，他十七世为士大夫身，真正是断恶修善、积功累德、存心纯善。如果人人都像文昌帝君那样的存心，没有丝毫的自私自利，大公无私，天必定赐你福报，这个『锡』就是通赐，赏赐的赐，古时候是通用的。所以天降福给你，也是因为你自己心地善良，人以善感，天以福应，天没有自己偏好、没有好恶，只要你行善积德，你就得到好报；你要是造恶，那你就得恶报。『盖存心在我』，存心是我自己的事情，这个盖是提起这个话，语气助词。存心由我自己掌握，我这个心是善是恶，自己可以把握的，什么是善？为自己的是恶，不为自己的是善，大公无私、利益众生，这是善。『只求克私复性以事天』，克制自己的私心，那是邪思妄念，为什么？本来没有自己，自己跟天地万物本来一体，你为什么要生自私的念头？就好像我们这个身体，现在我这个左手以为它是自己，它要跟这个身体分家、要对立，甚至自己打自己，这就是伤害自己。所以自私是太愚痴了，想自利，实际上是自害，不自私、真正利人，你就是利己，你恢复你的本性，本性纯善，「人之初，性本善」。用这种修德来事天，侍奉上天，意思就跟佛家讲的「愿以此功德，庄严佛净土」异曲同工。庄严天地，古人有句话说参赞天地，参赞就是帮助天地立德，这叫事天。宗教里面常常也讲事天，天上的天父、上帝，我们要侍奉他、我们要荣耀他，怎么去荣耀、怎么去侍奉老天？克私复性，从心中断除一切自私自利的念头、一切邪思妄念，让本性光明显发，这就是事天之道。

　　『任天之报施』，任由天给我报应，这个报应一定是好的、善的，这个任字是你根本不用去想那个报应。你还想得好报，有这个念头，都没有克私复性，没到家，你还有一念私心在里头，你还想得好报，还有个「我」在，把这个要克服掉、去除掉。这个任字说得好，随它去，任由老天爷来安排，任由老天爷给我报应，不管是善还是恶，我都欢喜接受。即使我现在行善积德，还是有恶报，这是过去生中我造过恶，现在报了就没了，将来善报就现前，善报现前也不生欢喜，很自然，本来就是这样的。善恶报应丝毫不爽，这里讲『则气类相从，自然不爽』，根本不需要为之欢喜或忧虑。这个气类相从出自于《易经》，「同声相应，同气相求」，最后「则各从其类也」，这就是气类相从。这个也是讲因果，善有善的报，恶有恶的报，一个人行善积德，自然跟善人在一起；一个人造恶，自然跟恶人在一起，他们的果报都是一起的，各从其类，物以类聚，人以群分。自然不爽，爽是差错，没有任何差错，这是自然之道，就是天道，不是人为、刻意的安排，也不是什么上帝、神灵的安排。宗教里说上帝安排，上帝就是自然，宇宙本来如此，没有纤毫的意思在里面。有纤毫的意思，告诉你，都不是上帝的意思，不可以用我们人的凡夫心去量度上帝、量度老天爷，老天爷不起心不动念、不分别不执着，这是自性，因果就是自性本来的道理。所以怎么做？一味的断恶修善就好了，不求名闻利养果报，什么都不求，不求人家恭敬、赞美，做得好应该，做不好有罪过，这就是真心。

　　『是知去祸召福之道，端在存心矣』，《感应篇》我们现在还是讲这头两句「祸福无门，惟人自召」，我们都想避祸，避免灾难、灾祸，希望得到福报，这个方法端在存心，端是当首字讲，就是开始，首在人存心，就是下手处，从哪落实？从你存心上落实，心地上断恶修善，自然去祸招福。所以《易经》上讲，君子趋吉避凶，吉凶祸福君子很明白，为什么？君子对自己的念头很明白、能觉照，知道一起恶念就会招凶、招祸，一起善念自然招来吉、招来福。『旨哉』，这是要旨、这是纲领。下面举了宋朝卫仲达的故事，这个故事很有意思，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 14:54:09

性本善」。所以自己的命运完全掌握在自己手中，你想成大圣大贤、成佛、成菩萨，还是做一个恶人，全是自己掌握。你自己的心怎么取向，『其吉凶祸福亦随之而变』，你的心取向哪里，取向圣贤还是取向恶道？吉凶祸福就随着这个心而变，如果一念回心，断恶修善，祸就转为福、凶就转成吉。所以『难以一定言』，就不能够说死的，圣贤的教诲不是宿命论，宿命论是一成不变，而真实的情况，命运念念都在改。大乘佛法就把这个问题讲得很清楚，你看弥勒菩萨说宇宙怎么出现的？一弹指就有三十二亿百千念，念念成形，形皆有识。形是指物质世界，识是指精神世界，所以形和识就包含整个宇宙，万事万物怎么出现的？念头出现的。而且念头非常快，一弹指就有三十二亿百千念，也就是三百二十兆，念念都创造出宇宙。所以我们将来的命运念念都在改，这个念的速度快到一弹指三百二十兆，这么快速，所以哪能说一定？真正你把念头改了，前一念是恶，后一念是善，那么恶道就变成善道了；前一念是染，后一念是净，凡夫就成了佛。

　　所以晦庵先生这里劝廖德明，『今子赴官』，「今」就是现在，「子」是您，对您的尊称叫子，今是今天、现在。您要去上任了，考上进士，要去当宣教郎，你不要灰心，说「这个官太小了，以后可能升不了」，不能这么想。『但当充广德性』，只要你能够扩充推广你的道德品行，『力行好事』，多修善、多积福，你就能改造命运，你原来命中可能只有宣教郎，但是你改了之后，你可以做更大的官。所以『前梦不足芥蔕』，「芥蔕」就是介意，以前你做那个梦不足以介意，就是心里面老是觉得有点不爽、不快，纠结，不需要。『德明如其言』，廖德明听了晦庵先生这么说，于是就依教奉行，「如其言」，依照他所说的话去做，就是「充广德性，力行好事」，改造命运。当然改造命运的目的不是说只是为了升官改造命运，我有这样的福报，我是为了更好的利益众生，这就对了；如果只是为功名富贵，那个心量就太小了。能不能得到？你能得到，但是得到的太有限了。如果你不为自己，你只是为了万民，当官有这么一个机会，「我可以利益大众」，你要这样想，那真的叫充广德性。所以后来廖德明的官果然做到了『正郎』。「正郎」是指国家一个部里面的一个副职，部长叫尚书，副部长叫侍郎，侍郎底下就是正郎，也就是一个部里头的一个司、一个局的局长，现在我们讲司局级干部。比他过去梦里面做的副县长级（副县长大概也就是副处长，现在他做到了局长），这个官就做大很多，可见得祸福自己求之。再看下面一段：

　　【毕昶家富。惟以智术欺人。苛刻立业。生二子。有卖产于彼者。阳拒之曰。我不欲也。既又使人阴钩之。及至。又曰。实不欲也。其人无奈。则得减价以就。及成契。又曰。我银不便。期某日来取。及取时。或以色银。或以米谷凑与之。原数并不得全。平生事事如此。后长子以人命系狱。破产死。次子以淫赌流落。丐食他方。毕昶竟至嗣绝。】

　　这是讲了一个反面的案例。历史上有这么一个人叫『毕昶』，这个人家里很富裕，可是为富不仁，他常『以智术欺人』，成天到晚就想着怎么谋人的财产、怎么欺骗人，这个「智术」不是好的这种智术，是那种阴险狡猾的诡计、权术，用这些来欺诈人。『苛刻立业』，他虽然家里很富裕，他的经营手法非常苛刻，甚至是阴险。要知道，他这个福报是过去生中修财布施得来的，不是靠今生用什么手段赚来的，不学因果不知道这个事情，学了因果之后心才能坦然，不用那些阴险手段，他命中该富还是一样富，何必用阴险的手段把自己命中的福报给折了？这个毕昶就是这样，所以你看他生二子，他有两个儿子，本来家产可以传后，但是他以这个智术欺人，对人很狡诈，最后绝嗣。有一次，有一个卖家产的人，大概是因为家里有急难，急需钱财，被迫要卖家财，要卖给他。结果毕昶『阳拒之』，「阳」就是表面，表面上拒绝，就跟他说，『我不欲也』，我不想要你的家产，我不想买。结果『既又使人阴钩之』，背地里又派人去暗暗的勾引他、劝他，「其实毕昶是想买的，你还是要卖给他，你把价格降低一点就行」。『及至』，结果那个人因为急着要卖家产，他又来到毕昶家要卖，毕昶『又曰，实不欲也』，我实在不想要。你看来回搞这个诈术。『其人无奈』，人家急，无可奈何，『则得减价以就』，只好把价格降得很低很低卖给他。

　　『及成契』，「契」是合同、契约，买卖合同订了，这不能反悔了，毕昶『又曰』，又说，『我银不便，期某日来取』，我现在正好这银两周转不开、不方便，还暂时付不了你款，希望你过几天某日你再来取。你看拖延付款。『及取时』，到了那一天，卖家产的那个人又来了，然后『或以色银，或以米谷凑与之』，他还不是给人全额，他这个银两用那些「色银」，就是成色不足的银两。换句话说，这个银两本身就已经凑不上数了，而且他还甚至以那些米、谷这些拉拉杂杂的东西凑足那个价值，一起来还给他，『原数并不得全』，所以卖的这个价值根本就没有如数的去付款。这是举出这么一个例子来讲他的为人，可真的是阴险狡诈。平生『事事如此』，这个人他一生就干这种事，跟人做买卖就是怎么去谋人家的、诈人家的。『后』，后来，『长子以人命系狱』，所以人算不如天算，他机关算尽，太聪明了，结果报应在他儿子上，他的那个长子因为害了人命，所以进了牢狱。『破产死』，大概他为了赎这个大儿子，把自己的这些家产被迫都要卖掉，搞得自己破产，但是这个长子还是死了。『次子以淫赌流落』，这也是个败家子，吃喝嫖赌，结果把家产都败完了，流落他方，变成乞丐，都不知去向。所以毕昶到晚年『竟至嗣绝』，断子绝孙了，这个「嗣」就是后嗣，香火都断了。这个例子就很明显的告诉我们，存心不善，天责、天罚。《易经》上讲「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」，余庆余殃是子孙享的。他谋人财产，临时赚了这个钱财，其实不是他的，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 14:55:07

把自己的福都折尽了，子孙的福也折尽了，所以子孙变成余殃，受灾殃。

　　《感应篇》上就有几条讲他的那种恶行，譬如说「减人自益」，把人家的钱财减掉，自己从中渔利，损人利己。又有「包贮险心」，心里包藏着那种险恶，阴险刻薄害人的心。还有「口是心非」，这是嘴里一套，心里想的又是一套，嘴里说「我不想买」，其实他自己心地里就想谋取。「贪冒于财」，贪财，这是根本的原因。还有「取非义之财」，取的不义之财，所以到最后就是自己遭了殃。还有「以伪杂真」，用色银、用米谷来凑足那些银两。「采取奸利」、「贪婪无厌」，这都是《感应篇》上讲的。又说到「诸横取人财者，乃计其妻子家口以当之，渐至死丧」，这是横取人财，用种种的手段把人家的财物谋取来，谋取来的时候实际上自己的家人、福报给折掉了。渐至死丧，真的，你看他的两个儿子，死的死、流落的流落，即使是「若不死丧，则有水火盗贼、遗亡器物、疾病口舌诸事，以当妄取之值」，这肯定的，所以何必起这些歹念？因果报应丝毫不爽，作善必定得福，作恶必定得祸。我们再看下面，下面这一大段的文字就是从《了凡四训》里面第一篇「立命之学」选取的。《了凡四训》是一篇非常好的因果教材，过去我们师父上人讲过二十个小时，我也讲过十个小时，我是非常简略的跟大家学了一遍。四篇当中最精彩的就是第一篇「立命之学」，这是告诉我们「命由我作，福自己求」，我们这里也重新来学一遍，也非常的好。

　　【明袁了凡自作立命篇云。余童年丧父。母命弃业学医。谓可以养生。可以济人。且习一艺以成名。尔父夙心也。】

　　这是讲明朝『袁了凡』先生，他是江苏苏州吴江人，他过去在世的时候作了家训，第一篇就是『立命篇』，立命之学，给他儿子的，教他儿子怎么改造命运。他自己就是这么走过来的，把他这个改造命运的心得写出来，非常精彩，流传千古好文章。这是记录他的一生，等于是他自己的一个自传一样，现身说法。

　　他说『余』，就是我，『童年丧父』，童年的时候父亲就过世了，跟母亲在一起相依为命。母亲命我『弃业学医』，这里汇编者稍微在文字上作了一点点删节，原文这里是「命弃举业学医」，把这个举字给删掉了，意思没有改，弃业就是放弃学业，不要想着去考功名了，学医术。『谓可以养生，可以济人』，因为做官不容易，而且还未必一定有做官的命，倒不如学医，学医自己可以懂得养生，也可以帮助别人治病救人。『且习一艺以成名』，你能够专精在一门上，这个「一艺」就是讲医术（因为儒家讲六艺，就是你的一门技术），你能够专精在一门上，你在这一门上也能成名，贵在专精。所以他母亲希望他放弃考功名当官的念头来学医。你能够认真的学，学一门你能成为一个专家、成为一个名家，也能立身扬名，这是古人都希望能够光耀门楣。『尔父夙心也』，这是你父亲的夙愿，父亲在世的时候就希望将来你能够成人成名，「夙心」就是很久以来的愿望。下面说：

　　【后余在慈云寺。遇一老者。修髯伟貌。飘飘若仙。余敬礼之。语余曰。子仕路中人也。明年即进学矣。何不读书。】

　　后来了凡先生在『慈云寺』，慈云寺在苏州，就是在他的家乡有这么一所寺院。在那里遇到一位老者、一位老人家，气宇非凡。你看『修髯伟貌』，「修」是修长，「髯」就是两颊的长须，古人的须都很长，看起来也很有风度，「伟貌」，伟是很高大、庄严，相貌堂堂。一看不是一般人，『飘飘若仙』，像神仙一样的一位道人，肯定是一个高人。所以了凡先生见到这位老人就肃然起敬，『敬礼之』，跟他作礼，很恭敬。于是这老人就开始对他开示了，『语余曰』，这个「语」念去声，第四声，就是当动词讲，对他说。就是对我说，「语余曰」，『子仕路中人也』，「仕路」就是官场，你属于官场中人，意思说你命中是有官的，有官运的，可以当个官的。『明年即进学矣，何不读书？』你明年就能够去当童生，就是你能够去考秀才了，你为什么不去读书？古人所谓「学而优则仕」，读书都是读四书五经，儒家的经典。书读得好，考试能考上，就能够当官，这是为什么很多人要去读书，就是为了能够当官。当了官他的奉禄由国家来给，就是我们现在讲的当公务员，待遇就很不错，而且受人尊重，还能够做好事。因为当官有权力，做好事容易，所以读书人都想能够当官。下面：

　　【余告以故。】

　　了凡先生就把原委告诉这位老人家说，「我自己父亲早逝，母亲不希望我去考功名，希望我学医，所以我就没去读世间的考功名的书」。下面老者就继续对他说：

　　【曰。吾姓孔。云南人也。得邵子皇极正传。数该传汝。】

　　这位老人家就跟他做自我介绍说，「我姓孔，是云南人」。孔先生说，「我得了『邵子皇极正传』」，「邵子」是北宋时期的易学大家，是一位很有学问、很有道德的贤者，他着了《皇极经世》这本着作，就是这里讲的「皇极正传」，可以说是能够预卜吉凶祸福。人有吉凶祸福，国家也有国家的命运，都能够算得出来。这是邵康节，很有名的一位大家。他说，「按这个数来讲应该传给你」。这孔先生很会算，就算到今天会遇到一个袁了凡，就应该把邵康节的《皇极经世》这本书传给他。结果了凡先生听了就很高兴，因为是很年轻，也不敢马上答应，所以：

　　【余即引之归。】

　　把他请到家里。

　　【告母。】

　　把这个事情跟母亲报告，这很孝顺的一个孩子。

　　【试其数。纤悉皆验。】

　　母亲就让这位孔先生先试一试，给他们算算，算算家里的情况，因为她不认识，也不知道这个人说自己得了邵子皇极正传到底是真是假？试一试，结果很准。『纤悉皆验』，「纤」就是很微细的，「悉」就是都，很微细的那些细节都能算得很应验，这不能不相信，确实是个高人。

　　【余遂起读书之念。】

　　所以了凡先生说，我于是就相信了孔先生的话，就起了读书的念头。这是他是仕路中人，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 14:57:55

他都能做到「澹然无求」。所以了凡先生，我们师父上人讲，说他是标准凡夫，他是个凡夫，他不会改造命运，但是他能澹然无求，这就已经了不起了。现在的人是一天到晚在那妄求，打妄想、在竞争，用种种手段去谋夺，实在讲他是没有得到任何东西，命里该有他就有，命里没有的强求不得。了凡先生，下面我们看这篇文章说：

　　【贡入燕都。留京一年。终日静坐不阅文。后归游南雍。未入监。先访云谷禅师于栖霞山中。对坐一室。凡三昼夜不瞑目。】

　　了凡先生一无所求，他就没有什么进取心，也没想着「我要怎么修身立德、改造命运」，他没这个念头，因为他就是信命，孔先生给他算的绝对不会差。所以当了贡生以后，要到京城里面去读国立大学，就是国子监，在那里面读书，『燕都』就是燕京，就是北京，明朝时候的首都。『留京一年』，在京城里面待了一年，就是在国子监里面本来是读书的，结果他也不读书，『终日静坐不阅文』，他一天到晚在那静坐，什么都不想，也不读书，文字都不看。这是非常少有，他知道这已经到头了，他命里最高只能当个贡生，他当不上举人，他看书也没用，看书干嘛？所以「终日静坐」，也很难得，这样的心就很清净、很安定。要知道，到无私无虑的时候往往佛菩萨、圣贤就能够加持得上，这时候会出现转机，他自己都不知道。所以我们希望能改造命运，成就自己的德行事业，需要心静得下来，了凡先生就达到这样的一个状况。就像《大学》里面讲的，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安」，他知止，什么都不想了，也不再想功名利禄的事情，一无所求心就定了。定久了就很安静，心里没有妄念，这样就安了。「安而后能虑」，虑就会忽然遇到一个机缘让他开智慧，「虑而后能得」，他就能够有所建树，有大成就，在德行上、学问上会有大成就、会有大突破。这就是孟子所谓的「学问之道无他，求其放心而已」。他把放出去的那个乱心收回来，心静了。

　　结果就遇到这么个因缘，『后归游南雍』，从北京（就是燕都）回来老家（他老家是在江苏），就是南下。结果经过了「南雍」，就是南京，雍也是国子监。当时明朝南北两地都设立了国子监，就是大学，有两家国立大学。他从北方燕京下到南京，准备要入国子监读书。『未入监』，还没有进去读书之前，他就趁着这个空档时间，去参访一下高僧，所以拜访『云谷禅师于栖霞山中』，「云谷禅师」是明朝时候的高僧，当时非常有名气，这是一位开悟的大德。在记载里面，憨山大师对云谷禅师有一个传记，写了一个传，憨山大师我们知道也是一个大德，开悟的大德，憨山大师是蕅益大师的老师。云谷禅师幼年就出家，就有这个出世志，要了生死，出家之后修行非常用功。有一次在他的老师法舟济禅师座下学法，禅师就教他参话头，参禅，结果他参得非常用功，真的叫废寝忘餐，心非常专注。有一天吃饭的时候他还在参，功夫成片不间断，结果把饭都吃完了自己还不晓得，太专注参那个话头了。结果吃着吃着，一失手把那个钵掉到地上，「旷当」一下子就让他忽然大悟，结果他的老师法舟济禅师就给他印可，开悟了。然后他就读《宗镜录》，这是净土宗六祖永明大师的作品，《宗镜录》古德称为小藏经。他对于里头讲的一切道理全都悟通了，而且自此以后他读所有的经典全部能贯通，这是大悟了。大悟之后修行就更加精进，每天日夜念观世音菩萨十万声，礼拜经行终身都没有懈怠。

　　后来就到了南京栖霞山上，搭了个茅蓬在那里静修，这是荒山野岭上面静修。这位大师一生不倒单，四十年肋骨不沾席，就不躺下来，都是坐着，持戒很精严。有修学的人上山来拜访他，他不跟人讲话，一般是扔你个蒲团就跟你对坐。然后走的时候才叮嘱他不要空过时日，让他反观自己本来面目，就是让他自己去用功。了凡先生也就是在这个时候，上栖霞山慕名去拜访云谷禅师。云谷禅师照例也不跟他说话，给他个蒲团就跟他对坐，所以『对坐一室』，在一个禅室里头非常安静，『凡三昼夜』，「凡」就是共，共三天三夜没合眼。云谷禅师功力很深，他是不倒单，就不用睡觉的，用功用得很得力。这个不倒单不能硬学，功夫到了，自然就能够不用睡觉；如果我们烦恼习气没断，就学着人家不倒单，实际上坐在那睡觉。我们常常看到，有的人他也学不倒单，结果盘腿坐在那，那个头一直耷到膝盖上了，坐着睡觉还不如躺着睡，还舒服一点，干嘛自己糟践自己？所以这是不能硬学，学个形式反而把自己身体给糟蹋了。人家云谷禅师那不是睡觉，就是我们之前讲的叫「常惺惺」，永远都保持觉悟、觉醒，正念不会失去，在禅定当中把精神就养好，身体体力就恢复了，叫禅悦为食，法喜充满，这是用功得力才可以这样做。了凡先生竟然也能跟云谷禅师一样，不倒单三天三夜，而且他也不睡觉，功夫也是了不起，所以云谷禅师就问他：

　　【云谷问曰。凡人所以不得作圣者。只为妄念相缠耳。汝坐三日。不见起一妄念。】

　　云谷禅师也觉得好奇，来参学的人也很少有这样的功夫，三天三夜竟然坐着不打瞌睡，就问他，『凡人』，一般凡夫之所以不能『作圣者』（这「圣者」就是佛、菩萨、阿罗汉，这都属于圣者），就是因为他妄念太多了，妄念缠缚，挣脱不出来。我们自己想想，自己不就是这样吗？一天到晚你不打妄念都不行，整个就是被妄念缠住了。往往静坐的时候、念佛的时候你就能发觉，平常不发觉是因为你粗心大意，等到你念佛，心一静下来，你发现那个妄念纷飞，心定不下来。为什么人要睡觉？就是因为妄念太多了，耗神，中医上讲「多思伤神，多欲伤精，多言伤气」，我们的精气神就是这样被耗废掉了，妄念这害处很大。所以云谷禅师就跟他讲，你跟我坐三日，打坐三天三夜不见你起一个妄念，这也是很了不得。了凡先生神很够，他不用打瞌睡，为什么？这个确实云谷禅师也想了解，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 14:58:53

底下了凡先生说了：

　　【余曰。吾为孔先生算定。荣辱死生。皆有定数。即要妄想。亦无可妄想。】

　　了凡先生说的是老实话，他也没有做什么故作玄虚，老老实实的跟云谷禅师汇报，说「我『为孔先生算定』」，过去遇到的孔先生给我把这终身的命运都算定了。『荣辱死生，皆有定数』，「荣」就是升迁、顺利了，「辱」就是倒霉、不顺了，什么时候该死，这都有定数，你看五十三岁八月十四日丑时就得死，一生没一样事不是定下来的。所以『即要妄想，亦无可妄想』，真的再想什么都是白想，不用去想了，想也没用，想是白想，耗费精神而已，什么时候该来它就会来，你妄想没办法阻止它来。了凡先生他就不想了，不想当然他也就养精神了，所以他能够三天三夜不合眼、不打瞌睡，这也是有功夫。

　　【云谷笑曰。我待汝是豪杰。原来只是凡夫。问其故。曰。人未能无心。终为阴阳所缚。安得无数。】

　　云谷禅师听到了凡先生说为什么他能够三天三夜不起妄念，云谷禅师就哈哈大笑，说「我以为你是个豪杰，你有什么大能耐，功夫很高，原来你还是个凡夫」。结果了凡先生听到云谷禅师这么说，心里就不解了，就问，『问其故』，「你为什么这么说？」云谷就说，『人未能无心，终为阴阳所缚，安得无数？』凡人不能到无心的境界，这无心就是没有妄想心，所谓妄想、分别、执着不起来了，这叫无心。初级的功夫是得定，妄想、分别、执着它没有根断，但是它起不来了，这可以叫三昧。三昧时间久了，自然就断了，断了之后，这些阴阳五行，你算的那命运就没办法束缚他，为什么？他无我，你有我才会有命运，无我谁有命运？所以你没有办法超出「我」这个执着，就会被阴阳所束缚，你就会有命数。『安得无数』，「安」就是反问词「怎」，怎得无数，怎么能够没有命数？这是一语道破命运的根源，原来凡人有命运就是因为有我；如果无我，根本谈不上什么命运。像佛菩萨，他的命运是什么命运？完全是跟众生的缘分，哪里有缘他就到哪里度众生，缘分终结、终止了他就离开了，他自己没有命运，完全是跟众生的缘来决定他的去来，所谓「随众生心，应所知量」。凡人没到这个地步，当然就有命数，有命数就能算得出来。所以下面说：

　　【但惟凡人有数。极善之人。数固拘他不定。极恶之人。数亦拘他不定。汝二十年来。被他算定。不曾转动一毫。岂不是凡夫。】

　　云谷禅师这里讲的都是真理，说『但惟凡人有数』，只有凡人才有命数，佛菩萨无我，谈不上什么命数。凡人里面有善人、有恶人，『极善之人』、『极恶之人』那个数也是不定的。极善的人善到极点了，纯善无恶，这个命数就没有办法拘束他，为什么？命运给他全改了。虽然还是有命运，但是原来算得不准了，因为他念念都在改，念念都在修善，又没有恶，愈改愈好，所以那个命运也就不能有定数。那么「极恶之人」，造了大恶的人，而且念念还在造恶，那数也『拘他不定』，他的命运愈来愈糟，最后死无葬身之地，本来他命运可能可以活得很长久，结果后来死得很早。就像希特勒，这人大福报，如果他的福报省着点用，他肯定很长寿，日子肯定过得很好，但是他发动战争、杀人如麻，结果你看最后自己自杀，死于非命，那个命数也就不准了，造的恶太多，把前生的那些福报全都糟蹋完了。所以这两种人，极恶、极善这两种人就没办法算了。他说，你『二十年来』被孔先生算定了，没有曾经『转动一毫』，这命运一点都没改，『岂不是凡夫？』你完全被命运束缚，你自己不能够转动命运，你完全被命运所转，你这不是凡夫吗？圣贤不会的，圣贤是掌握命运、控制命运、改造命运。这个话了凡先生从来没听过，就起了疑惑，所以就问：

　　【余问曰。然则数可逃乎。】

　　了凡先生问，那么这样说命数可以改变吗？这个「逃」是逃避，换句话说，我本来五十三岁得死，难道我可以逃过这一劫，我可以延寿吗？我命中本来无子，我现在可以有子吗？我命中没有举人、进士，我能考上吗？这就是『数可逃乎』。我们看云谷禅师怎么回答，下面这一段非常精彩：

　　【曰。命自我作。福自己求。诗书所称。的为明训。我教典中说。求功名得功名。求富贵得富贵。求男女得男女。求长寿得长寿。夫诳语乃释迦大戒。诸佛菩萨。岂诳语欺人。】

　　云谷禅师给他讲『命自我作，福自己求』，这两句可以说这一篇文章的眼目，最重要的两句。立命之学就教你这两句，你的命运是你自己来创作的，你的福报自己去求，你自己是自己的主宰，没有上帝主宰你，没有阎罗王主宰你，全是你自己主宰自己。你的命运、你的福报，你的心来主宰的，你的念头主宰的，念头决定了行为，行为就有善恶，善恶就招来祸福，那就有命运，所谓「祸福无门，惟人自召」，所以不就是「命自我作，福自己求」吗？然后云谷禅师又引用儒家『诗书所称，的为明训』，「诗」就是《诗经》，「书」是《书经》，六经之中的两部，古时候的读书人都读。六经是《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》，《乐经》就是讲音乐的，失传了，只剩五经，只有《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》。四书加上这五经，过去读书人必读的，你要不读你怎么考试？古时候考功名就是考四书五经。所以云谷禅师这里也跟了凡先生讲儒家的这两部经，可见得云谷禅师儒释道都通。古时候的出家人很有学问，儒释道没有不通的，所以世间人当然就会非常的敬佩、敬仰，人家真有学问，真有学问不出来考功名、不出来做官，隐居山林来修行、来求开悟、求了生死，能够将来度众生，这个德行真是太崇高了，所以读书人没有不尊重出家人的，佛法过去就能兴旺。我们现在真正像这样的出家人就太少了，儒家的书也没读过，佛经也没念几本，所以人家问起来就一问三不知，甚至什么是佛教都没讲清楚，那人家怎么能服，怎么能看得起佛教？所以出家，学很重要，不仅要学，还要修，这才能够兴教。

　　我自己现在走的出家的道路，很惭愧读的书不多，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 14:59:50

过去虽然也讲了几部儒家的经典，像《大学》、《论语》、《孝经》这些，但是根柢太浅了。佛家的经典学得也很少，现在一门深入《无量寿经》，先求开悟，开悟之后读其它经典就像云谷禅师一样，一读就通，只能走这条道路。另外一个，实修上首先就是持戒，戒为无上菩提本，师父上人也特别的强调戒律，而且要真正把佛法兴旺起来，必须自己带头持戒。我自己出家以后在经教上用功用得多，戒律上就疏忽，没有认真的去学戒。所以这几天台湾果清律师来拜访我们师父上人，这是跟师父上人已经认识四十多年了。过去李师公李炳南老居士在台中办学，果清律师当时还没出家就跟李老学习。当时李老办学的时候也请我们师父上人来讲《金刚经》，所以果清律师还听过我们师父上人的课，是我们师父上人的一个学生，年龄差距二十一岁。果清律师今年六十六，戒行非常的好，师父上人对他非常赞叹，说他是国宝，真的在当今时代再找出一位能够像他这样精严持戒的恐怕都很难。他的行持跟蕅益大师、弘一大师没有两样，完全按照佛制来持这个比丘戒，很认真，三十多年如一日，他出家三十多年，现在也是饮誉海内外。戒律也是至少三年才能学成，学成之后样样都能如法如律，那你讲经才可能被人能够接受、能够信服。这是什么？为度众生之必须。如果为度自己，一部经、一句佛号足矣，这往生西方够了，但是师父讲，你要兴旺佛法，不够。出家人要做出家人的好样子，那什么是好样子？戒律是好样子。在家人做在家人的好样子，五戒十善都能做到，《弟子规》、《感应篇》都能落实，这就是好样子。

　　所以谈起古时候的出家人，真的叫人天师表，像云谷禅师，那是戒行高远，过中不食、夜不倒单，这种行持谁不敬佩？而且他还通儒，跟了凡先生就讲儒。《诗》、《书》你都很熟的，我就跟你讲《诗》、讲《书》，《诗》、《书》里所称的「的为明训」。像《书经》里讲「作善降之百祥，作不善降之百殃」，行善就有善报，行不善就有恶报，所以命自我作，福自己求。这的为明训，的的确确是明明白白的教诲，儒家讲的跟佛家讲的没两样。云谷禅师是一位通家，所以讲儒也是等于讲佛，圆人说法，无法不圆。讲完儒之后就讲佛，『我教典中说』，「我教」就是指佛教，云谷禅师讲自己的本行，佛法的经典里面说，『求功名得功名，求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿』，你求什么得什么。「佛氏门中有求必应」，这是佛讲的，不会说错，不会假的。『夫诳语乃释迦大戒』，释迦牟尼佛把这个妄语做为四大根本重戒之一，所谓杀盗淫妄，这个「诳语」就是妄语，欺骗人这是大戒。所以『诸佛菩萨』岂能『诳语欺人』？佛氏门中有求必应，这是不会有错的。或者换句话说，你可以说自己的命运可以改的，福也可以自己求的。了凡先生听了之后又有疑问：

　　【余进曰。孟子言。求则得之。求在我者也。道德仁义。可以力求。功名富贵。如何求得。】

　　了凡读孟子的书（《孟子》，四书之一），就读到孟子曾经说过，『求则得之』，你所求的你能得到，为什么？因为『求在我者也』，对自己来求的，不是向外求，这孟子讲的，对自己求就能得。他下面说，『道德仁义，可以力求』，这是求自己，求自己成为一个有道德、有仁义的人，这不用求人。所以这就可以「求则得之」，你要真想做个有道德的人，你就能做到，不管你是富贵还是贫贱，你都能做到道德仁义，因为求自己，不求人，所以这可以力求，努力能求到。你看富贵的，孔老夫子学生里头像子贡，这是富人，家财万贯，他能够求得道德仁义；贫贱的像颜回，箪食、瓢饮、居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，颜回他乐在其中，安贫乐道，他也得到道德仁义。所以贫富贵贱的人都能够得道德仁义，因为他是求自己，这个容易理解。所以了凡先生在这里就向云谷请问，孟子讲的求则得之，是对自己求，「求在我」；『功名富贵，如何求得？』功名富贵是向外求，得靠人，不是说我自己想得功名富贵就能得功名富贵的。下面云谷禅师的回答非常的深刻：

　　【云谷曰。孟子之言不错。汝自错解了。汝不见六祖说。一切福田。不离方寸。从心而觅。感无不通。求在我。不独得道德仁义。亦得功名富贵。内外双得。是求有益于得也。若不返躬内省。徒向外驰求。则求之有道。得之有命矣。内外双失。故无益。】

　　云谷禅师这里开示了凡先生说，你刚才举的孟子的话没讲错，孟子没错，可是你自己『错解了』。就是你以为道德仁义你可以自己求得，功名富贵就求不得，你这有内有外，道德仁义跟功名富贵给对立起来，你错解了。功名富贵是福，福是由你的德感召的，有德就会有福，你为什么要对立起来？所以『汝不见六祖说』，你应该读过《六祖坛经》。过去读书人真的没有不读《金刚经》、《六祖坛经》的，儒家的人都读佛经，佛门高僧大德没有不读儒书的，儒释道就是一家，所以一讲《六祖坛经》大家都知道，读过。《六祖坛经》里讲过『一切福田，不离方寸』，「方寸」是指你的心，就一方寸大小，像你拳头那么大，握起拳头，那个心脏就是这么大，一切的福田都不离开你那个心，就是不离开你的念头，是你念头感召的。所以『从心而觅，感无不通』，从你自己内心去求，「觅」是寻觅，你的福从你内心去求，「感无不通」，有感就有应。但是你要用真诚心去感，至诚感通；你不用诚心去感，就是你不是真正断恶修善、老实真干，你就不通，那你就没得，你所得到的功名富贵也是你命中该得的，你没有改造命运。这个「通」通到哪？通到自性，那就彻底通。所谓自性之中本具万法、能生万法，这也是六祖说的，六祖是禅宗六祖惠能大师，他开悟的时候就说，「何期自性，本自清净；何期自性，本无生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本不动摇；何期自性，能生万法」。这是他听五祖给他讲《金刚经》开悟了，说出这五句话做为他的心得报告，五祖就给他印证，「你开悟了，你成佛了」。

　　悟到了心性，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 15:00:49

心性虽然本来清净，没有办法用六根可以缘到，不生不灭、没有动摇、没有来去，但是它能生万法，整个宇宙都是心性所现，那么你的命运当然也在其中。所以你能求，求什么？求明心见性，那就完全通了。可是现在虽然没求明心见性，你要顺着自性来求，这是善，善也有善报，也能够改造命运。所以『求在我，不独得道德仁义』，不是光得道德仁义，也能『得功名富贵』。「求在我」，往内求，往心性中求。道德仁义是心性中本有的，功名富贵也是心性中本有的，它能生万法，这叫『内外双得』，得了道德仁义也得到功名富贵，双得。『是求有益于得』，你求它，你能够长养你的德行，所以得到功名富贵，同时德行修养也向上提升，这不双赢、双得吗？若不能够『返躬内省』，你不是往内求，反省自己过错、断恶修善，而只是『向外』去『驰求』、去攀缘，那『求之有道，得之有命』。你用种种手段，这个「道」就是方法，你用种种方法去求，其实求也没真正求到，得到的还是你的命中该得的。你没有真正向内求，你是「向外驰求」，变成『内外双失』，内失去了道德仁义，外其实也失了功名富贵。特别是如果你用不如法的手段来求，把道德损了，还把富贵给折了、福报给折了，「内外双失」，没有一点益处。所以如理如法的求，你才能真正求到，命中本来没有的也能求到；不如理不如法，内外双失。

　　今天时间到了，我们就学到这里。这个开示非常的精彩，我们下一次再跟大家一起学习。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。　　
太上感应篇汇编　　定弘法师主讲　　（第十二集）　　2013/2/5　　香港佛陀教育协会　　档名：57-109-0012

　　尊敬的诸位同修大德，大家好！请坐。我们继续学习《太上感应篇汇编》，请大家打开经本第三十七页，倒数第二行，从中间看起。

　　【问。孔公算汝终身若何。】

　　这是我们昨天讲到了凡先生跟云谷禅师在栖霞山，对坐三天三夜不打一个妄想，令云谷禅师觉得很赞叹，因为很少人能有这样的功夫，居然坐禅坐三天三夜不起妄想，所以云谷禅师就问他用什么功夫。了凡先生跟他说老实话，说「我也没什么功夫，只是我的命运被孔先生算定了，荣辱死生皆有定数，所以也没什么妄想可打了」。深信命运他也能够不打妄想，这也很难得，所谓顺时听天、听天由命，人就很老实，没有妄念。没有妄念，佛菩萨就很容易帮得上忙，一定是你自己心清净了，佛菩萨就容易加持。所以云谷禅师就点化他说，「我原来以为你是个英雄好汉，是一个有功夫的圣贤，你却还是个凡夫，为什么？你看你的命运给算定了，居然也不能改造一下，那不就是凡夫吗？」然后跟他讲，「命自我作，福自己求」。这个深刻的道理让了凡先生明白了，这可以说是改造命运的一个起点了，起点就是觉悟，觉悟了才能够改造命运。所以善知识的恩德就是让他能够觉悟，而至于改造命运是他自己的事情，这就是命自我作，福自己求，别人帮不上忙。这里云谷大师又继续启发了凡，就问他，「孔公（就是孔先生）算你的命运，这一生是什么样的？你给我细细说来」。

　　【余以实告。】

　　了凡先生说，我就如实的向云谷大师汇报。把他这一生什么样的命运都讲出来了，也就是他一生没有功名，只得个秀才，最高能够做到贡生，当不上举人；一生没有儿女；也会短命。一五一十如实相告。

　　【云谷曰。汝自揣应得科第否。应生子否。】

　　云谷禅师的教学是启发式，没有直接把道理告诉你，让你自己去悟。他问，你自己好好想想，『自揣』（这个「揣」就是揣摩一下，也就是思考一下），你自己思考思考，你应不应该得到『科第』？「科」是讲中举人，「及第」就是中进士，这是古时候的学位，就像现在的硕士、博士，进士是最高学位。你自己想想，你能不能拿到这些学位，你应不应该有儿女？

　　【余追省良久。曰。不应也。】

　　了凡先生于是就回光返照，自己反省，追忆自己这半生的行为，反省检点，『良久』是想了很长时间，然后回答云谷禅师说，『不应也』，我不应该得科第，我不应该有儿女。为什么？底下他自己就说出来了，真的他反省得很深刻。而我们听了了凡先生这种反省，最重要的我们自己也要回光返照，想想自己应不应该有福报？假如命运不怎么样，自己想想为什么会这样？不能怨天尤人，因为全是自作自受。他讲：

　　【科第中人。类有福相。余福薄。又不能积功累行。以基厚福。兼不耐烦剧。不能容人。时或以才智盖人。直心直行。轻言妄谈。凡此皆薄福之相也。岂宜科第哉。】

　　到这里是一段。他这反省确实太好了，我们听他讲，自己也对照自己。他说，『科第中人』，就是有功名富贵的人、世间有福报的人，有福禄。『类有福相』，这类人都有福相，确实有福报的人都是有福相的。这里不是让你去看相，看相都是表层，因为命运按理来讲是时时刻刻都在改，而根据什么来改？就根据你的心改。你现在是什么心，就会有什么相，就会有什么样的福。你按照这个因果来看，你不需要去学看相，看看人的气质，看看人家的言行、语态，你就知道他有没有福。但是最关键的不是看别人，是看自己，看别人看得再精明，对你没什么利益，要看自己。了凡先生难得，他看自己，他说，『余福薄』，我没有福相，我的福很薄。何以见得？这底下说的都是福薄之相。先天的福固然会有，那是跟你前生造作有关，可是你这生如果努力的修福，你就能够得福报，所以后面所讲的才是关键。那福薄表现在哪？『不能积功累行』，就是不能够努力的修积功德、修积善行，用这个「积」、「累」，说明这不是一天、两天的事情，它是要日积月累，天天都得干，不能有懈怠，更不能够退心，这个「功」、「行」才能够不断的累积起来。就像聚沙成塔，慢慢就能累得很高了，功德很大、德行很高，这才能够承受福报。这里讲『以基厚福』，「基」就是作福的根基，就像建房子，房子得有地基才能稳固；如果地基很浅，房子就不能建高。所以，要得到厚福，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 15:01:47

必须要有很深的根基，那就是德，德不深，福就不能够厚。

　　底下也讲，这都是讲德，我们也反省反省自己的德怎么样？这里说，『兼不耐烦剧，不能容人』，「兼」就是还有，不仅自己不能积功累行，还加上不耐烦，事情多了就会烦躁，人没有耐心、心浮气躁，这就没有厚福。你看要做大事的人、能建立丰功伟业的人，都很能耐烦做事，再多的工作、再繁重的劳务，他都能够承受，我们讲承受量很大。这就是他福报大，也就是说他的心量大，量大福大；如果心量不大，他就不能耐烦。从这里就能判断一个人有没有福报，能耐烦的人福报就大。「不能容人」，这也是量太小，不能包容别人，当别人有一点毛病习气的时候，我自己就受不了、就要排斥，把人赶走，或者是批评，这些都是肚量太小了。跟人起对立、起冲突、起矛盾，自己不能包容，也就不能容福了，就像一个容器，这容器很浅、很小，它装东西就装不了。所以，所谓有容乃大，你能够包容人、包容事，能耐烦就是包容事、包容物，这样你就有福报。所以为人不能够尖酸刻薄，不能够总看人的缺点、毛病，不能够老批评人，心里批评都不对，更何况还要挂在嘴上？我们批评人的时候，人家听了多难过，想想自己如果被别人批评、被别人骂，是不是也很难过？「己所不欲，勿施于人」，这就是孔子所说的仁恕之道，仁者爱人，恕者就是己所不欲而勿施于人。常常都能够换位思考，想别人，从别人的角度来想，「如果别人这么对我，我能不能受得了？」换位思考，你自然就能培养爱心，肚量就愈来愈大，就愈来愈包容，愈包容你的福就愈大。可能你未必很有才智、很有能力，但是你能包容，你就能成就大业。

　　你看三国时代刘备怎么起家？他其实本事并不算很大，文他也没有很多的韬略，武他也不是很能够打仗，但是他就是能容人。所以文有诸葛亮，武有张飞、关公、赵云这些大将替他卖命，对他非常尊重，就是因为他能容。每个人都有缺点，譬如说像张飞，莽撞，有时候很无礼；关公很有个性，关羽关云长，很有个性的人。你要是不能够跟他兼容，那他就不可能为你卖命。所以刘备是福报大，他能做帝王，大家都俯首称臣。所以佛家特别讲究要能容，你到寺院里面，一进门，天王殿，正对着就是弥勒菩萨像。中国弥勒菩萨造像是布袋和尚的像，大肚子、笑呵呵，两边对联写着「大肚能容，容天下难容之事；开口便笑，笑世间可笑之人」，很多寺院都有这副对联。能够容纳天下难容的事，他能忍辱；笑呵呵，没有烦恼。那些烦恼的人就是不耐烦剧，可笑之人，这叫自寻烦恼，就是你自己不肯容，你就自寻烦恼。跟人起对立，实际上就是跟自己起对立，不知道人我一体。所以弥勒菩萨福德无边，大慈菩萨，福报最大的就是他，为什么？就是因为能容。肚子大就是表示他肚量大，对人都笑呵呵，绝不对立。你要修成他那种相，这就是福相。

　　下面说，『时或以才智盖人，直心直行，轻言妄谈』，这些我们知识分子比较容易犯，包括我自己。我想想了凡先生，他的毛病全是我身上的毛病。我也不是很耐烦，现在还好一些，十年前的我，那真的是跟了凡先生当时一模一样，甚至还有过之，不能耐烦、不能容人，很容易跟人生气、起烦恼。而且「时或以才智盖人」，时是时常，或是有时，就是经常凭自己的一点才智去压制别人，有点才华、有点小聪明智慧，就会挖苦人、嘲笑人、评判人，甚至是障碍人、压制人、逞能，这都是薄福之相。厚福的人即使有才智，都收敛，所谓是韬光养晦，不露出来，养自己的谦德。谦能受福，愈谦虚的人福报愈大，所谓「谦受益，满招损」，满是什么？他以才智盖人，傲慢，有一点才华就看不起人。「直心直行」，这个直是贬义的，跟《维摩诘经》里讲的「直心是道场」那个直是完全不同。《维摩诘经》讲直心是道场，是讲真诚心，没有虚伪、没有妄念，这样的真诚的心地是直心、是菩提心。这里直心直行是讲什么？为人鲁莽，直来直去，不懂得审时度势、不懂人情事理、不知道察言观色、不懂得进退，就是这种人。直心直行，想了就说，想起来就做，根本不考虑这事情该不该做、这个话该不该说，很放肆、很随意。可能这话一说出来，人家听了心里就会很难过，伤人了。轻言妄谈、随便讲话、口没遮拦，所以说的话刺伤了别人可能自己都不知道，无意当中就结下了怨，所谓「言者无心，听者有意」。你讲这句话，他心里就觉得很生气、很怨恨，外表未必会表现出来，但是那个怨恨的根就种下去了，将来有一天他找到机会就会报复。有时候轻言妄谈、随便说话可能把人家的隐私给揭发了，人家就会把你看成眼中钉、肉中刺，就要把你拔掉，历史上很多这样的例子。

　　你看《三国演义》里面就讲到杨修之死，我以前读《三国演义》就觉得很感叹，杨修是曹操底下的一个官，官并不大，人很聪明。结果曹操有一次打仗，打了好几个月打不下来，心里就想退兵，但是又不好说出来，因为怕动摇军心。他在反反复覆思考的时候，有人来问曹操，「今天晚上军营里面用什么暗号？」他看到自己盘中，他吃饭的时候吃的那个鸡肋骨，他就随口说了「鸡肋」做这个代号。结果就传下去了，杨修一听，鸡肋，就跟大家讲，「我们准备打包、装行李，我们快要走了，要退兵了」，他听出来了。为什么？因为鸡肋那个肋骨的地方只有骨头，没什么肉，丢了很可惜，吃下去又没什么肉，没什么肉感，这叫进退两难，杨修听出曹操这个意思来了，所以就跟大家讲「我们要准备退兵了」，你看轻言妄谈。结果曹操当时巡军营，看到很多人正在打包准备走，心里一惊，就问，「谁让他们走的，谁让他们打包？」传出来就是杨修。结果唤杨修过来问，「你为什么这样说话，动摇军心？」杨修说，「你不是叫我们准备打包吗？你鸡肋就是这个意思」。说得没错，但是曹操很不欢喜，曹操是个多疑之人，他很不愿意自己私下里的想法被人揭穿，所以后来就把杨修给杀了。杨修之死说明什么？直心直行、轻言妄谈，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 15:02:44

给自己带来祸患。

　　『凡此皆薄福之相也』，所以孔老夫子在《论语》里面多次劝我们要慎言，讲话一定要注意，不能够乱说、不能够多说，言语愈少愈好，说话少自然就少说错话，有时候一句错话可能都给自己带来无穷的祸害。特别是大人物不能乱说话，招来很多毁谤、陷害，往往都是说错话导致的。一言说出口，可能终身都会被这几个说错的话折磨，人家就拿这个话做为把柄来攻击。这一点，师父，还有我的剃度恩师畅怀老法师，都多次提醒我，因为我这个人就容易犯那个轻言妄谈的毛病。特别是现在我们讲经弘法都录像了，要是说错一句话就录上来了，终身都得负责任，而且影响面是全世界，真是太可怕了。如果说错了意思，那因果也背得很大，古人有所谓「下错一个字转语，堕五百世野狐身」，真的有这么一个例子，讲错一个字，结果果报是堕了五百世的畜生道做狐狸。不仅是语言，文字也一样，文字也不可以随便，就是要认真、要负责、要非常慎重。所以我们将来要弘法，不仅是我自己注意，我们大家都得注意，大家如果听到我讲的哪句话错了，或者是写的这些文章里的哪个字错了，或者表达不好，赶紧得提醒我，我现在是练讲，得赶紧改，讲得不妥的地方现在可以剪掉，这样的话将来才少祸害。了凡先生自己反省有这么多的过失，都是薄福的相，所以『岂宜科第哉』，岂能得到科第？「宜」就是应该，怎么可能应该得科第、得功名？所以他自己也就服气了，确实他没有这个福。底下又讲到他一生无子的相：

　　【地之秽者多生物。水之清者常无鱼。余好洁。和气能育万物。余善怒。爱为生生之本。忍为不育之根。余矜惜名节。常不能舍己救人。又多言耗气。喜饮烁精。好彻夜长坐。而不知葆元毓神。皆宜无子。其余过恶尚多。不能悉数。】

　　这里也讲了他好几种过失，说他为什么不应该有儿女。世间人多半成家都希望有儿女，能够养儿防老，将来留有后代继承家道、家业，这也是一种正常的想法。特别是古代，非常注重香火的维系，这是对祖宗要有个交待。甚至孟子说「不孝有三，无后为大」，对后代看得很重。当然这个后不是说你能生他，生出来了，这叫有后，不能这么讲；如果生出他来，你没把他教好，也是无后，甚至你惯坏他，他成了一个败家子，那还不如无后。无后还没人去给你败家；你生个败家子，把家都败光，把自己气死了。所以《无量寿经》上讲「譬如怨家，不如无子」，生了个怨家出来还不如无子。所以教育他很重要，即使前生有怨，你好好教育、用圣贤教育，也能让他回心转意，不会起坏念头。了凡先生确实很希望得儿女，但是反省反省自己，也觉得不应该得。他说『地之秽者多生物，水之清者常无鱼』，这是通过自然现象来讲一番道理。你看大地，污秽的地方往往生物多，虫蚁，种种的这些小生灵、小动物，往往就是从那个秽土里面生长的，秽土就是养分多。乃至以前我跟我爷爷住农村的时候，我爷爷种菜，每天把尿桶（厕所里的那个装大小便的桶）担到菜地里面去淋菜。过去都是用这做肥料，它可以生长蔬菜，长得很好，天然肥料。那个土就得这样的臭秽，它才能够让蔬菜长得好。所以能够包容污秽，你才能够生养。『水之清者常无鱼』，水里头很清的，清澈见底的，一般很少鱼在那里生长，这是自然现象。往往水比较污浊的、看不见底的，里头很多鱼，泥鳅什么都有，这个我们是常见的，不难懂。

　　意思是什么？自己能够包容，你就有这个福报生育儿女。了凡先生说，『余好洁』，他太爱清洁了，有洁癖，一点污秽都不能容。这是从生活上来讲，他要求干净要求到极点，这东西摆错个地方、地上有一点尘土，他受不了，甚至都会生气，还会骂人，这个修养很差；另外一种，对于人事物来讲，见到人有毛病、有缺点，他也不能包容，不允许看到一点点不如法的现象，或者不顺心的现象，有时候不一定是不如法，是自己不顺心、看不过眼，就生气、对立、排斥，都属于好洁这类。所以古人讲要难得胡涂，别太精明，太精明了看到别人全是错，损自己的福、折自己的寿，何苦来？真正修道的人，关键在于不见世间过，世间人都有过错，不要去看、不要放在心上，只看自己的毛病、改自己的毛病就好，旁边的人即使再恶劣，也能相处。这是好洁、洁癖，他第一个缺点。

　　第二个说『和气能育万物』，这是讲天地之间万物生长要靠一番和气。你看四季里面，万物生于春天，春生万物。现在已经立春了，天气开始暖和，在南方看得不明显，如果在北方你就看得到，过了立春之后，天气回暖，树梢上就开始长新芽，天地间和气出来了；秋冬的时候那是杀气，秋风扫落叶，这就是万物凋零。所以我们待人要用春天的和气，如春风一样，让人觉得很暖和、很舒服、很滋润；别像秋风一样，让人觉得太厉害，让人觉得受不了，肃杀之气，这就不能容万物、不能养万物。

　　了凡自己说他『余善怒』，说「我很喜欢发脾气」。为什么发脾气？就是不能容人、不能够容不顺心的事，常常骂人、发脾气，动不动就发粗、用狠，这种气息当然就不可能生养儿女。所以没有儿女，这是福很薄，福都被这样一种善怒、瞋恚的业习给折损掉。不仅儿女如此，譬如说你要做一番事业，做事业得要有一个团队、要有个班底，要有人来帮助你。如果你常常发脾气，一不顺心就狠狠的批评人，那都把人给批评走了，到最后你只是孤家寡人一个，谁都不敢来帮你，你老生气、老骂人。做事肯定会有做得不圆满的时候，人也是人无完人，你要吹毛求疵、要求太过分，那就没有人来帮你了。所以责人不能太过，自责可以过分一点，那没有关系，责人要轻，自责要重。特别不能够要求人十全十美；如果你要求人十全十美，那你会发现你身旁没有一个人可用，因为没有这样的人。你只用人的优点、长处就好，人家的缺点、短处你不必放在心上、不要去计较，慢慢人气就聚集，这就是你的德感召的。所以《大学》里头讲，「有德此有人，有人此有土，有土此有财」，你有德行，

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