群书治要菁华录

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-28 13:49:57

不如一位士人的直言谏诤。过去商纣王的臣子都沉默不说话，因此商朝灭亡了；周武王的臣子都直言敢谏，因此周朝便兴盛起来。
　　
　　【原文】臣闻贵而下贱，则众弗恶也；富能分贫，则穷乏士弗恶也；智而教愚，则童蒙者不恶也。
　　【注释】穷乏：穷困，匮乏。童蒙：童，幼童。蒙，暗昧。幼童对事理多暗昧，所以叫做童蒙。这里泛指不明事理的人。
　　【译文】我听说，地位高的人能够对地位低的人谦让，那么众人就不会厌恶他；有钱的人能经常接济贫穷的人，那么贫穷的人就不会厌恶他；聪明的人能够教导愚昧的人，那么愚昧的人就不会厌恶他。
　　
　　【原文】人主之疾十有二发，非有贤医，莫能治也。何谓十二发？曰：痿、蹶、逆、胀、满、支、膈、盲、烦、喘、痹、风，此之谓也。贤医治之若何？曰：省事轻刑，则痿不作；无使小民饥寒，则蹷不作；无令财货上流，则逆不作；无使仓廪积腐，则胀不作；无使府库充实，则满不作；无使群臣纵恣，则支不作；无使下情不上通，则膈不作；上振恤下，则盲不作；法令奉用，则烦不作；无使下怨，则喘不作；无使贤人伏匿，则痹不作；无使百姓歌吟诽谤，则风不作。夫重臣群下者，人主之心腹支体也；心腹支体无害，则人主无疾矣！故非有贤医，莫能治也。人主皆有此十二疾，而不用贤医，则国非其国也。
　　【注释】人主：人君，君主。《老子》：「以道佐人主者，不以兵强天下。」痿：身体某部分萎缩或失去机能的病。以下借人体所发生的病，譬喻国君在政治上错误的措施。蹶：与「厥」通，气上逆而生的病，轻则四肢寒冷，重则不省人事。逆：气不顺的病。胀：腹部鼓胀。满：胸腹胀满。支：与「肢」通，四肢所生的病。膈：噎塞反胃。盲：疑为「肓」，这里指膏肓患病。古代医学以心尖脂肪为膏，心脏与膈膜之间为肓。烦：心中不安宁的病。喘：哮喘病，患者呼吸迫促，痰塞气道，搏击有声。痹：同「痹」，麻痹，肢体失其感觉而麻木不仁。风：风气藏在皮肤间，筋脉弛纵，手足麻木。省事：减少事务。引申为方便、不费事。小民：指一般老百姓。仓廪：贮藏米谷的仓库。府库：指国家贮藏财物、兵甲的处所。《礼记·曲礼下》：「在府言府，在库言库。」郑玄注：「府谓宝藏货贿之处也，库谓车马兵甲之处也。」纵恣：肆意放纵。下情：指下级或群众的情况或心意。上通：谓下情上达于君。《管子·明法》：「下情不上通，谓之塞；下情上而道止，谓之侵。」振恤：亦作「振恤」，赈济。伏匿：隐藏，躲藏。诽谤：以不实之辞毁人。重臣：国家倚重的、有崇高声望的大臣。群下：泛指僚属或群臣。
　　【译文】君主的疾病有十二发，没有好的医生，就不能把它治疗好。什么叫做十二发呢？即痿、蹶、逆、胀、满、支、膈、盲、烦、喘、痹、风，这叫做十二发。好的医生怎样治疗它们呢？即：减少事务，减轻刑罚，那么痿病就不会发生；不让百姓饥饿受寒，那么蹶病就不会发生；不让财货聚集在执政者的家里，那么逆病就不会发生；不让国家仓库积累的粮食腐烂，那么胀病就不会发生；不让国家的仓库装满了财物，那么满病就不会发生；不让臣子们肆意放纵，那么肢体的疾病就不会发生；不使老百姓的意见阻塞不能上达，那么膈病就不会发生；在上位的人救济百姓，那么膏肓就不会患病；国家法令能够通行无阻，那么烦病就不会发生；不使老百姓产生埋怨，那么喘病就不会发生；不让有贤德的人隐匿起来，那么痹病就不会发生；不要让百姓透过歌谣指摘执政者的过错，那么风病就不会发生。（在一个国家里面，）大臣和他们的属吏是国君的心腹肢体。心腹和肢体没有疾病，国君才没有疾病。所以没有良医，是不能把这些病治疗好的。国君有这十二种疾病，如果不用良医，那么国家很快就将不是他的国家了。
　　
　　【原文】齐景公使使于楚，楚王与之上九重之台，顾使者曰：「齐亦有台若此者乎？」使者曰：「吾君有治位之堂，土阶三尺，茅茨不翦，采桷不斫，犹以为为之者劳，居之者泰。吾君恶有若此者乎？」于是楚王怉（怉作悒）如也。
　　【注释】齐景公：姜姓，名杵臼，春秋后期齐国国君。齐灵公之子，齐庄公之弟。公元前五四七年到公元前四九〇年在位，在位五十八年，是齐国执政时间最长的一位国君。九重：九层。土阶：土台阶。指居室简陋。茅茨：茅草盖的屋顶。亦指茅屋。茅茨不翦，谓崇尚俭朴，不事修饰。桷：方形的椽子。斫：雕凿，雕饰。恶：疑问代词。相当于「何」「安」「怎么」。悒如：悒然，不安的样子。
　　【译文】齐景公派遣使者到楚国去，楚王和使者一起登上九层的楼台，楚王对使者说：「齐国也有这样的楼台吗？」使者说：「我们国君有处理政务的朝堂，堂前只有三尺高的土台阶，茅草盖的屋顶没有加以修剪，应该彩绘的椽子也没有雕琢装饰，却仍然认为修建朝堂的人太劳苦了，而住在里面的人太安逸了。我们国君怎么会有这样美好的高台呢？」楚王听后显得很不安。
卷九孝经治要

　　
　　【原文】子曰：「先王有至德要道，子者，孔子。以顺天下，民用和睦，上下无怨。以，用也。睦，亲也。至德以教之，要道以化之，是以民用和睦，上下无怨也。汝知之乎?」曾子避席曰：「参不敏，何足以知之？」参，名也。参不达。子曰：「夫孝，德之本也，人之行，莫大于孝，故曰德之本也。教之所由生也。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道?，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。」
　　【注释】子：本为古代男子的通用美称。先王有至德要道：先王，指古代的圣德之王，如夏禹、商汤、周文王、周武王。至德，最美好、最高尚的德行，即指下文之孝行。要道，最重要的道理。顺：顺从，使天下人心顺服。民用和睦：用，因而，由此。和睦，和，协调、融洽；睦，相亲。上下：指各种人之间。古代为等级社会，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-28 13:52:28

又像踏在薄冰之上。」（战战，是形容恐惧的样子。兢兢，是形容谨慎的样子。所谓「如临深渊」，是说恐怕掉下去。所谓「如履薄冰」，是说恐怕陷进去。）
　　
　　【原文】非先王之法服，不敢服；非先王之法言，不敢道；不合诗书，不敢道。非先王之德行，不敢行。不合礼乐，则不敢行。是故非法不言，非诗书，则不言。非道不行。非礼乐，则不行。口无择言，身无择行。言满天下无口过，行满天下无怨恶。三者备矣，然后能守其宗庙。法先王服，言先王道，行先王德，则为备矣。盖卿大夫之孝也。《诗》云：「夙夜匪懈，以事一人。」夙，早也。夜，暮也。一人，天子也。卿大夫当早起夜卧，以事天子，勿懈惰。
　　【注释】先王之法服：先王制定的各种等级的人的规定服饰。法言：合乎礼法的言语，即《诗》《书》等中的言论。德行：合乎礼乐的道德行为。择言：败言或不合法度的议论。择行：败坏的德行或不合法度的行为。言满天下无口过：言满天下，言语传遍天下。口过，口中有失。怨恶：怨恨厌恶。三者：指上文之合于先王的服饰、言语和德行。宗庙：古代祭祀先人的场所。诗：下引诗句，见《诗经·大雅·烝民》。夙夜匪懈：夙，早晨。夜，晚间。匪，同「非」，不。懈，怠惰、松懈。
　　【译文】（卿大夫）非先王规定的服装不敢穿，非先王的礼法言论不敢讲，（言语不合乎《诗》《书》中的道理就不敢说），非先王遵奉的道德行为不敢行。（行为不合乎《礼》《乐》的规范就不敢做。）所以，不合礼法的话不讲，（不合乎《诗》《书》的话就不说），不合道德的行为不行（不合乎《礼》《乐》规范的行为就不做）。口中没有不合乎礼法之言，自身没有不合乎礼法之行，纵使言语传遍天下，也不会口中有失，即使所作所为天下皆知，也不会有怨恨厌恶。「服饰、言语、行为」，三者都能完备无缺，然后就能守住其祭祀先祖的宗庙。（按照古圣先王所规定的衣服穿着，说的是古圣先王所说的道理，践行的是古圣先王的道德行持，这样就完备了。）这就是卿大夫的孝道啊！《诗经·大雅·烝民》说：「要早晚勤奋不懈，来侍奉于天子。」（夙，是早上的意思。夜，是晚上的意思。一人，是指天子。卿大夫应当晚睡早起，来侍奉天子，不要懈惰。）
　　
　　【原文】故以孝事君则忠，移事父孝，以事于君，则为忠也。以敬事长则顺。移事兄敬，以事于长，则为顺矣。忠顺不失，以事其上，事君能忠，事长能顺，二者不失，可以事上也。然后能保其禄位，而守其祭祀。盖士之孝也。
　　【注释】守其祭祀：祭，际也，神人相接为祭。祀，似也，言祀者似将见先人也。祭祀，指备供祭品以祭神供祖的活动。
　　【译文】因此，用侍奉父亲的孝道来侍奉君主，必能做到忠诚（把侍奉父亲的孝道转到侍奉君主上，就能做到忠诚了）；用敬顺兄长的悌道来侍奉上级，必能做到顺从（把侍奉兄长的恭敬心转到侍奉上级上，就会顺从）。忠诚和顺从，都做到没有什么欠缺和过失，用这样的态度去侍奉君主和上级（侍奉君主能够忠诚，侍奉长上能顺从，二者都没有缺失，就可以侍奉在上位者了），就能保住自己的俸禄和职位，守住宗庙的祭祀。这就是士人应尽的孝道啊！
　　
　　【原文】因（因上旧有子曰二字。删之）天之道，春生、夏长、秋收、冬藏，顺四时以奉事天道。分地之利，分别五土，视其高下，此分地之利。谨身节用，以养父母。行不为非为谨身，富不奢泰为节用，度财为费，父母不乏也。此庶人之孝也。故自天子至于庶人，孝无终始，而患不及己者，未之有也。
　　【注释】因天之道：因，顺应、凭依、利用。顺应春、夏、秋、冬四季变化的自然规律。分地之利：分，区别、分别。利，利益、好处。指分辨土地的特性和优势，因地制宜种植农作物等。谨身节用：谨，恭敬、谨慎。谨身，即对自己的身体恭敬、谨慎，言行合于礼法，不做违礼的事，就能远离刑罚的羞辱。节用，节约俭省，生活不奢侈浪费。以养父母：以，拿来、用来。养，赡养，供养。自天子至于庶人：指从尊如天子，下至诸侯、卿大夫、士，直至卑如庶人，无论尊贵还是卑贱，都要实行孝道。孝无终始：实行孝道，没有贵贱等级的差异，也没有开始与终结的区别。而患不及己者：患，忧虑、担心。及，赶上、做到。意为担心自己做不到孝。全句意为，从天子到庶人，实行孝道是人人都能做到的，不在于其地位的尊贵还是卑贱，也不在于是事亲还是立身。因此，担心自己不能做到孝道，是不会有的。一说「孝无终始」为行孝无终无始，「患」为祸患，故而释全句为：如果行孝道用心不纯，用力不果，致使在立身和事亲方面自始至终都没有做好，这样，要想祸患不及其身，那是不可能的。
　　【译文】顺应春、夏、秋、冬四季变化的自然规律（春天生发，夏天成长，秋天收获，冬天贮藏，顺应这四季的变化，来奉事天然之道），分辨土地的不同特点（分别山林、川泽、丘陵、水边平地、低洼地等五种土地，观察其高下的不同，因地制宜种植农作物等，这就是合理地利用土地资源），行为谨慎，节约俭省，以此供养父母（不做非法的事情，这叫「谨身」。富有但不奢侈挥霍，这叫「节用」。根据财力来支出，则对父母的供养就不会匮乏），这就是老百姓应尽的孝道啊！因此，从天子到百姓，不分贵贱，行孝都是无始无终、没有止尽的。如果有人担心自己无法尽孝，那是不可能的。
　　
　　【原文】先王见教之可以化民也，见因天地教化民之易也。是故先之以博爱，而民莫遗其亲；先修人事，流化于民也。陈之以德义，而民兴行；上好义，则民莫敢不服也；先之以敬让，而民不争。若文王敬让于朝，虞、芮推畔于野，上行之，则下效法之。道之以礼乐，而民和睦；上好礼，则民莫敢不敬。示之以好恶，而民知禁。善者赏之，恶者罚之，民知禁，不敢为非也。
　　【注释】先王见教之可以化民：先王，已逝世的帝王，此处指夏禹、商汤、周文王、周武王等圣王。教，教化，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-28 13:53:26

指思想道德和行动的感召。化，渐变，指民众受统治者行动的感召而逐渐向孝义和善变化。是故先之以博爱：是故，因此。先，率先实行，带头去做，为民众做出榜样。博爱，广泛地实行仁爱、泛爱众人。民莫遗其亲：遗，遗弃、遗忘。亲，指父母。陈之以德义：陈，广布、陈说。言统治者率先陈说道德之美、正义之善。民兴行：兴，起。行，实行。言民众都会自动地讲道德、行义举。而民和睦：人民因此而和顺亲睦。示之以好恶，而民知禁：示，拿出来给人看，使人明白。好，喜好和提倡的。恶，厌恶和反对的。禁，禁止，即不许做的非法的事。
　　【译文】先王看到这样的教化可以转化人心（看到根据天地恒常之道教化百姓的容易），所以率先实行孝道，博爱大众，使百姓不会遗弃双亲（率先修治自身，德泽流于百姓，从而化导人民）；再来陈述道德仁义，让百姓心生仰慕，愿意效法（在上位者喜欢道义，则人民没有敢不服的）；先行礼敬谦让，做出表率，使百姓不会互相争斗（就像文王敬让于朝堂之上，发生争执的虞人和芮人受其感化，推让田畔于民间，说明在上位者真心实行，则在下位者就会起而效法他）；再以礼乐来引导，让百姓身心和谐，和睦相处（在上位者如果乐于遵行礼法，则百姓没有谁敢不尊敬的）；指示人民什么是好的，什么是坏的，人民就知道禁令而不违犯了。（做好事的奖赏他，做坏事的惩罚他，则百姓就知道所禁止的事情，从而不敢为非作歹。）
　　
　　【原文】父子之道，天性也，性，常也。君臣之义也。君臣非有天性，但义合耳。父母生之，续莫大焉；君亲临之，厚莫重焉。故不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。
　　【注释】续莫大焉：续，指续先传后，也就是人类的自身繁衍。焉，于之，在这件事上。莫大焉，没有比这更重大的事。君亲临之，厚莫重焉：亲，亲自。临，以上对下。厚，深重、重要。悖德：背，违背。违背公认的道德准则。悖礼：违背礼义。
　　【译文】父子之间的慈孝之道是天性（性，就是恒常不变的本性），它表现在君臣之间就是大义。（君主和臣下之间并不具有天然的亲情，只是以道义相结合。）父母生子，继承宗嗣之事，让孝道得以相续，没有比这种人伦关系更重大的了！父亲既有君的尊严，又有父的慈爱，让儿女的孝心得以培养，没有比这种恩义更厚重的了！所以，不爱自己的父母，而去爱别人，那就叫违背道德；不尊敬自己的父母，而去尊敬他人，那就叫违背礼义。
　　
　　【原文】子曰：「孝子之事亲，居则致其敬，养则致其乐，乐，竭欢心以事其亲。病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。」
　　【注释】居：平常家居。养：赡养，奉养。
　　【译文】孔子说：「孝子侍奉父母亲，日常居家时，处处都应对父母恭敬；奉养父母时，应让父母欢心（乐于竭尽自己的欢心，以侍奉自己的父母）；父母生病时，应忧虑父母的病情；父母去世时，应哀伤；祭祀父母时，应庄严敬肃。以上五点都能完备，才真正做到侍奉双亲。」
　　
　　【原文】子曰：「五刑之属三千，五刑者，谓墨、劓、膑、宫（宫下旧有割字，删之）、大辟也。而罪莫大于不孝。要君者无上，事君，先事而后食禄，今反要君。此无尊上之道。非圣人者无法，非侮圣人者，不可法。非孝者无亲。己不自孝，又非他人为孝，不可亲。此大乱之道也。事君不忠，侮圣人言，非孝者，大乱之道也。」
　　【注释】五刑之属三千：处以五刑的罪行共有三千条。罪莫大于不孝：所有应处以五刑的三千条罪行中，没有比不孝更重的罪行了。即不孝为罪恶之极。此句言不孝之罪，不在三千条罪行之中。要君者无上：要，强求、要挟、胁迫，有所依仗而强硬要求。者，指代人。无上，藐视君上，即目无君长，反对或凌辱君长。非圣人者无法：非，责难、诽谤、诋毁。圣人，具有最高道德标准的人。非圣，就是对周公、孔子等所谓圣人的言论、著述进行诽谤或不恭敬对待。非孝者无亲：非，非议，不赞成。非孝，诽谤他人的孝行。此大乱之道也：大乱，最严重的祸患悖乱。道，根源，意为导致大乱。
　　【译文】孔子说：「古代的刑法有五大类，所归属的犯罪之条列，有三千种之多（五刑，是指墨、劓、膑、宫、大辟五种刑罚），其中没有比不孝的罪行更大的。要挟君主的人，是心目中没有君主的存在（侍奉君主应当先尽心做好事情然后再领取俸禄，如今反而威胁君主，这是没有尊上之道）；反对圣人的人，是心中没有法则的存在（诽谤侮辱圣人的人不可效法）；反对孝道的人，是心目中没有父母亲（自己不孝，对他人尽孝又加以诽谤，这种人不可亲近）。这三种恶行，都是造成天下大乱的根源。」（侍奉君主不忠诚，轻侮圣人的言论，不孝父母，这是大乱之道。）
　　
　　【原文】子曰：「教民亲爱，莫善于孝；教民礼顺，莫善于悌；移风易俗，莫善于乐；夫乐者，感人情，乐正则心正，乐淫则心淫也。安上治民，莫善于礼。上好礼，则民易使。礼者，敬而已矣。敬，礼之本。有何加焉。故敬其父则子悦，敬其兄则弟悦，敬其君则臣悦，敬一人而千万人悦。所敬者寡，悦者众。所敬一人，是其少。千万人悦，是其众。此之谓要道也。」孝悌以教之，礼乐以化之，此谓要道也。
　　【注释】安上治民：安，安定、安心。上，国君。安上，使国君安心。社会太平，国君就能安心。治民，使民众得到治理。
　　【译文】孔子说：「教导百姓相亲相爱、爱戴君主，没有比君主自己行孝道更好的办法了。教导百姓遵循礼节、顺从长上，没有比君主自己行悌道更好的办法了。改善社会风俗，没有比用和谐的音乐去调和性情更好的办法了。（音乐是感通于人的内心情感而发的，音乐雅正则表明人心纯正，音乐淫纵则表明人心淫纵。）使在上位者身心安定，百姓得到治理，没有比君主自己遵循礼法更好的办法了。（在上位者好礼，则民众易于指使。）礼的根本，就是一个「敬」字。（敬是礼的根本，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-28 14:00:00

指北极星。《尔雅·释天》：「北极谓之北辰。」共，通「拱」，环绕。朱熹《论语集注》：「言众星四面旋绕而归向之也。」
　　【译文】孔子说：「治理政事若能以德为本，那就会像北极星一样，处在固定的地方，众星都围绕在它的周围。」（有道德的人，顺应自然，不求有所作为。如同北辰般不动，而别的星辰都围绕着它。）
　　
　　【原文】子曰：「《诗》三百，篇之大数。一言以蔽之，曰：『思无邪。』」归于正也。
　　【注释】诗三百：诗是《诗经》，也就是后来由毛亨作传的《毛诗》，古时通常只称为《诗》。《诗经》有三百一十一篇，其中有六篇只有篇目，而无诗辞，实际为三百零五篇。据《史记·孔子世家》说，古者诗有三千余篇，后经孔子删定为三百零五篇。此处「诗三百」是取整数而言。一言以蔽之：一言，就是一句。蔽字，可作概括讲，也就是总括的意思。三百篇诗的要义，可以总括在一句里。思无邪：这是《诗经·鲁颂·駉》篇的一句诗。
　　【译文】孔子说：「《诗经》三百篇（总篇的约数），可用一句诗来概括，就是思无邪（归向纯正）。」
　　
　　【原文】子曰：「导之以政，政谓法教。齐之以刑，民免而无耻；苟免。导之以德，德谓道德。齐之以礼，有耻且格。」格，正也。
　　【注释】导之以政：用政治领导人民。为政者制定施政条文，令民遵行。齐之以刑：齐作「整」字讲。即用刑罚来整治之。民免而无耻：免，苟免。民众为苟免刑罚，乃服从政令，然非心服。刑罚稍弛，民则犯法，而不以为羞耻，是为无耻。德：道德。齐之以礼：以礼来整治之。有耻且格：格，来。民心来归的意思。人民以犯罪为耻，而且诚心来归，拥护政府。何晏注：「格，正也。」意为人民有羞耻心，而且归于正。此说亦可。
　　【译文】孔子说：「用政治来引导百姓（政，即法制教化），用刑罚来治理百姓，百姓会为苟免刑罚而服从政令，却不会觉得犯法是羞耻（免即苟且免于）。以道德来引导百姓（德，即伦理道德），以礼来整饬百姓，百姓不但觉得犯罪是可耻的，而且诚心来归，拥护政府（格，归于正）。」
　　
　　【原文】子曰：「君子周而不比，忠信为周，阿党为比。小人比而不周。」
　　【译文】孔子说：「君子处处待人诚信而不交结私党（忠诚信实是周，结党营私是比），小人所到之处便会结党营私却从无诚信可言。」
　　
　　【原文】哀公问曰：「何谓则民服？」哀公，鲁君谥也。孔子对曰：「举直错诸枉，则民服；错，置也。举正直之人用之，废置邪枉之人，则民服其上。举枉错诸直，则民不服。」
　　【注释】哀公：鲁君。何谓则民服：谓，通「为」。何谓，干什么。举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服：包咸注，「错，置也。举正直之人用之，废置邪枉之人，则民服其上。」谓举用正直为公之人，舍置曲枉自私之人，民受其利，乃服。若举用曲枉，舍置正直，民受其害，不服。鲁国此时，三家专横，即是举枉错诸直，故民不服。此为通义。古注又一义，「错诸」之「诸」字，乃「之于」二字之合音字。如王应麟《困学纪闻》引孙季和之说，以及刘宝楠《论语正义》等，以为举直者而置之于枉者之上，民所以服；举枉者而置之于直者之上，民所以不服。此义仍用小人，惟当置于下位，受制于在上之君子，不得为恶，民不被害，亦服。此义较优。刘宝楠《论语正义》以此与夫子尊贤容众之德相合。
　　【译文】鲁哀公问：「怎样做才能让民众服从呢（哀公，是鲁国国君的谥号）？」孔子对道：「举用正直为公的人，放置在邪曲自私的人上面，民众便服了（错，是安置的意思。推举正直的人使用，废弃邪枉的人，这样，民众就会服从上位的人）。举用邪曲自私的人，放置在正直为公的人上面，民众便不服了。」
　　
　　【原文】子曰：「人而无信，不知其可也。无信，其余终无可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？」大车，牛车。輗，辕端横木以缚轭者。小车，驷马车。軏，辕端上曲钩衡者也。
　　【注释】大车无輗，小车无軏：大车，指牛车。小车，指驷马车。据郑玄注及《说文》，大小车皆有辕，以为牛马引车之用。辕端接一横木，此横木在大车名为「鬲」，在小车名为「衡」。辕端与横木相接处，各凿圆孔相对，以金属物贯穿之，使辕端与横木能活动自如。此金属贯穿物，大车称为「輗」，小车称为「軏」，是大小车行动之关键。《说文》段玉裁注引戴东原说：「大车鬲以驾牛，小车衡以驾马。其关键则名輗軏。辕所以引车，必施輗軏然后行。信之在人，亦交接相持之关键。故孔子以輗軏喻信。」
　　【译文】孔子说：「一个人若无信用，我不知他还能做些什么！（没有信用，其他的终究是不可行的。）正如车上的辕端与横木相接处，若没有了个金属贯穿物，试问大小车如何能行动呢？」（大车，牛拉的车。輗是大车车辕前端和横木衔接的关键，用来套在牲口脖子上。小车，四匹马拉动的一辆车，軏是小车上置于辕前端与横木衔接的关键。）
　　
　　八佾
　　
　　【原文】林放问礼之本，林放，鲁人。子曰：「礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。易，和易。言礼之本意，失于奢，不如俭也；丧失于和易，不如哀戚。
　　【注释】林放问礼之本：林放请问礼的根本。郑康成注：「林放，鲁人。」程树德《论语集释》引朱彝尊《经义考》，谓《蜀礼殿图》以林放为孔子弟子。古时礼有五种，即吉、凶、军、宾、嘉。吉礼是祭祀，凶礼是丧事等。孔子略举礼与丧，为林放解答根本之问。礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚：易，平和。包咸注：「易，和易也。言礼之本意失于奢，不如俭。丧，失于和易，不如哀戚。」和易：温和平静。
　　【译文】林放请问礼的根本（林放，鲁国人）。孔子说：「礼，与其失之奢侈，宁愿节俭。若是丧礼，与其失之平和，宁愿哀戚。」（易，温和平静。礼的根本意义，失于奢侈则不如俭约，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-28 14:00:57

丧葬礼仪失于平和则不如悲痛伤感。）
　　
　　【原文】定公问：「君使臣，臣事君，如之何？」定公，鲁君谥。孔子对曰：「君使臣以礼，臣事君以忠。」
　　【注释】定公：孔安国注，「定公，鲁君谥。时臣失礼，定公患之，故问之。」邢昺《疏》引《史记· 鲁世家》说，定公名宋，襄公之子，昭公之弟。
　　【译文】鲁定公问：「君指使臣，臣奉事君，应当如何呢（定公，是鲁国国君的谥号）？」孔子回答说：「君王指使臣子靠的是礼敬，臣子事奉君王靠的是忠诚。」
　　
　　【原文】子曰：「居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？」
　　【注释】居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉：宽者，郑玄注谓度量宽宏。居上位者，不宽则不得众。《曲礼》云：毋不敬。又云：临丧则必有哀色。不敬、不哀，皆失其本，其人何如，可知也。故曰：「吾何以观之哉。」谓不足观也。
　　【译文】孔子说：「居上位者，度量不宽宏，行礼不恭敬，亲临丧事没有哀色，这种样子我怎么看得下去呢？」
　　
　　
　　里仁
　　
　　【原文】子曰：「君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。」造次，急遽也。颠沛，僵仆也。虽急遽僵仆，不违仁也。
　　【注释】君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是：终食之间，就是吃一顿饭的时间。违仁，即是离开仁。造次，马融说是急遽，郑玄说是仓卒。造次就是「仓卒」二字的转音。邢昺《疏》说，急遽、仓卒，皆是迫促不暇之意。颠沛，马融注为偃仆。君子既然不可去仁，则须经常保持仁心，虽在一食之间，亦不能去仁。急遽时，其心亦必在仁。在偃仆之际，即使遭遇危险，甚至面临死亡之际，其心亦必在仁。此为君子须臾不可离仁之义。
　　【译文】孔子说：「君子没有哪怕是吃一顿饭的时间离开过仁。迫促不暇之时，其心亦必在仁；遭遇危险之际，其心亦必在仁（造次，仓促之意。颠沛，仆倒之意。即使是在仓促之间或危难之际，他的心都不会稍稍离开仁）。」
　　
　　【原文】子曰：「民之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。」此党，谓族亲也。过厚则仁，过薄则不仁也。
　　【注释】民之过也，各于其党，观过，斯知仁矣：过，过失。党，党类、朋党、亲族。皇侃《论语义疏》引殷仲堪之说：「言人之过失，各由于性类之不同。直者以改邪为义，失在于寡恕。仁者以恻隐为诚，过在于容非。是以与仁同过，其仁可知。观过之义，将在于斯者。」以此义解释，人的过失，在于偏护其亲友。但是父为子隐，子为父隐。舜为天子，假使瞽瞍杀人，孟子认为，舜应该从监狱中窃负瞽瞍而逃。此种私情，顺乎人伦常道，合乎仁心，为圣贤所许。观其过，即知其仁。故云观过斯知仁矣。若亲人有过，即缚之以告官，公则公矣，仁则未必。
　　【译文】孔子说：「人所犯的过失，大都跟偏护其同族的亲友有关。观其过失，即知其有仁了（此处的党，是指族亲。族亲有过，对其忠厚则是仁，亲族有过，对其刻薄则是不仁）。」
　　
　　【原文】子曰：「朝闻道，夕死可矣。」
　　【注释】朝闻道：闻，指听说、知道。道，指宇宙人生的客观规律。或解为「仁道」，亦可。
　　【译文】孔子说：「人若在早晨得闻道，纵然晚上死去，也可以了。」
　　
　　【原文】子曰：「能以礼让为国乎？何有？何有者，言不难也。不能以礼让为国乎？如礼何？」如礼何者，言不能用礼也。
　　【注释】能以礼让为国乎，何有：为国，指治理国家。何有，有何之难的意思。
　　【译文】孔子说：「君臣上下都能相互礼让，治理国家还有什么难办的呢（何有者，即不困难）？如果君臣上下都不能相互礼让，空有这些礼文又有什么用处呢（如礼何，即不能用礼仪）？」
　　
　　【原文】子曰：「见贤思齐焉，见不贤而内自省也。」
　　【注释】思齐：思与之齐等的意思。
　　【译文】孔子说：「看到别人的优点，应当想到他能做到的自己也应该能够做到；看到别人的缺点，应当反省自己身上是否也存在着同样的毛病。」
　　
　　【原文】子曰：「以约失之者鲜矣。」俱不得中，奢则骄溢招祸，俭约则无忧患也。
　　【注释】以约失之者鲜矣：孔安国注，「俱不得中也。奢则骄溢招祸，俭约则无忧患也。」能俭约，其失自少。《礼记·表记》：「子曰：俭近仁。虽有过，其不甚矣。」不俭，则生活奢侈，言语繁琐，办事令人麻烦，此皆不近仁，其失多矣。程树德《论语集释》引汪烜《四书诠义》：「约者束也，内束其心，外束其身。」可参考。
　　【译文】孔子说：「由于对自己俭约而出现过失的人是很少的（虽然都还没有合于中正之道，但是相比之下，奢侈就会骄傲自满，招来灾祸，俭约，就没有什么忧虑祸患了）。」
　　
　　【原文】子曰：「君子欲讷于言而敏于行。」讷，迟钝也。言欲迟，行欲疾。
　　【注释】君子欲讷于言而敏于行：《论语集解》包咸曰，「讷，迟钝也。言欲迟钝，而行欲敏也。」言语迟钝者，不抢先说，不利口，言语似乎甚难。这正是君子言语谨慎之处。
　　
　　【译文】孔子说：「一个君子，说话时要谨慎迟钝，而办事时要敏捷勤勉（讷，迟钝。言语要迟钝，办事要敏捷）。」
　　
　　公冶长
　　
　　【原文】子谓子产：「有君子之道四焉。子产，公孙侨也。其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。」
　　【注释】子产：孔安国注，「子产，郑大夫公孙侨。」邢昺《疏》：「案《左传》，子产，穆公之孙，公子发之子，名侨。公子之子称公孙。」子产在郑国简定二公时代执政，达二十二年，是《春秋》时郑国的良相。其使民也义：义作宜字讲。他使用民众，能得其宜。如不违农时等。
　　【译文】孔子评论子产，说：「他有四种德行（子产，指公孙侨），皆是君子之道：他自己做人很谦恭，他事奉君主能敬其事，他用恩惠养民，他使用民众能得其宜。」
　　
　　述而
　　
　　【原文】子曰：「德之不修，学之不讲，闻义不能徙也，不善不能改也，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-28 14:01:55

是吾忧也。」夫子常以此四者为忧也。
　　【注释】德之不修：修德以明道。德不修，则道不明。学之不讲：学，学问。讲，明白、知晓。《礼记·礼运》：「协于艺，讲于仁，得之者强。」一说讲即讲求，亦通。闻义不能徙：闻，指知道、明白。徙即「迁徙」之意。明白道理后，当去恶迁善，如义而行。一本「徙」作「从」，亦通。是吾忧也：此励学者之辞，设使学者不修不讲不徙不改，则教而不化，故孔子引以为忧。
　　【译文】孔子说：「当今学者不注重道德修养，不明白学问的真谛（以修身为本），或者虽然明白了道义之所在却不能身体力行，有了过失不能勇于改正，这都是我所忧虑的呀（孔子常常因为这四件事而忧虑啊）！」
　　
　　【原文】子之所慎：齐，战，疾，慎齐，尊祖考；慎战，重民命；慎疾，爱性命也。
　　【注释】子之所慎：《论语集解》，「孔安国曰：此三者，人所不能慎，而夫子独能慎之。」齐：即斋戒。《礼记·祭统》曰：「及时将祭，君子乃斋。」又曰：「君子之斋也，专致其精明之德也，故散斋七日以定之，致斋三日以齐之。定之之谓斋。斋者，精明之至也，然后可以交于神明也。」皇侃《疏》：「齐之言齐也。人心有欲，散漫不齐，故将接神，先自宁静，变食迁坐，以自齐洁也。时人漫神，故于斋不慎，而孔子慎之也。」战：《说文》：「战，斗也。」王道不侵人，『但御人之入侵，故不免于战。刘宝楠《论语正义》说：「慎战，谓临事而惧，好谋而成也。《礼器》云：子曰：我战则克，祭则受福，盖得其道。』此之谓也。」疾：疾病。有病最惧误于庸医，乱投药石。《曲礼》云：「医不三世，不服其药。」
　　【译文】孔子所慎重的有三件事：斋戒，战斗，疾病。（谨慎斋戒，这是尊重祖先。谨慎战争，这是重视民众的生命。谨慎疾病，这是爱惜生命。）
　　
　　【原文】子曰：「我三人行，必得我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。」言我三人行，本无贤愚，择善从之，不善改之，故无常师。
　　【注释】常师：固定的老师。
　　【译文】孔子说：「我们三个人同行，其中一定有可以为我所取法的人。我选择那些优点而学习，看到缺点就自我反省，加以改正。（说的是我们三个人同行，原本没有什么贤明与愚昧的区别。看到别人好的表现就学习，看到别人的缺点就想到自己身上的毛病，尽快予以改正。所以对于好学的人来说，老师无处不在，不必非得有特定的老师。）
　　
　　【原文】子曰：「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」仁道不远，行之则是。
　　【注释】我欲仁，斯仁至矣：我，亦可作「我们」解。仁不在远。人有求仁之心，这一念本身便是仁。
　　【译文】孔子说：「仁离我们远吗？我们刚刚有了求仁之心，这就意味着『仁』已经出现在我们的心中了。（仁道不遥远，一念行仁，仁就已经出现了。）」
　　
　　泰伯
　　
　　【原文】曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道远。弘，大也。毅，强而能断也。士弘毅然后能负重任，致远路也。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？」仁以为己任，重莫重焉。死而后已，远莫远焉。
　　【注释】士不可以不弘毅，任重而道远：弘是广大，胸襟抱负见识学问一切都要广大。「毅」字的意义，据包咸注是「强而能决断」。「强」的意义如《易经》所说：「天行健，君子以自强不息。」曾子一生力行孝道，临终始说「免夫」。又如易箦，虽在生死关头，犹不丝毫失礼。曾子自己就是这样任重道远。可见大贤人的言论必出于真实的功夫。
　　【译文】曾子说：「读书人不可不器识弘大，意志坚定。因为身上的责任重大，而且所行之路十分遥远（弘，广大。毅，意志坚强而能果断。读书人只有心量广大，意志坚定，然后才能够担负重任，走完遥远的路程）。以弘扬仁义为自己的责任，不是很重大吗？不到死不停止，不是很遥远吗（把弘扬仁义道德当成自己应负的责任，没有比这个责任更重大的了。到死为止，没有比这个路程更遥远的了）？」
　　
　　【原文】子曰：「如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。」
　　【注释】如有周公之才之美：周公是孔子所景仰的圣人。才是才艺，美是办事完美。周公的德行非常高，孔子不拿德来作比喻，因为如有周公之德的人，便不会骄而且吝。使骄且吝，其余不足观也已：如有人像周公那样的才与美，假使他因此骄傲，而且吝啬，其余虽有小善，也就不值得一观了。
　　【译文】孔子说：「如果有一个人，他的才艺和办事能力像周公一样完美，假如他骄傲而吝啬，别的地方也就不值得一看了。」
　　
　　【原文】子曰：「不在其位，不谋其政。」欲各专一于其职也。
　　【注释】不在其位，不谋其政：各人有自己的本分。人人敦伦尽分，社会才得以安定。
　　【译文】孔子说：「不在这个地位上，就不要管这个地位上的事情。（希望各人专心于自己的职务。）」
　　
　　【原文】子曰：学如不及，犹恐失之。」言此者。勉人学也。
　　【注释】不及：赶不上，追不到。
　　【译文】孔子说：「学习就好像追逐一件梦寐以求的东西，生怕追不到手。学有所得后，就要立即落实到日常生活的言行举止中，恭慎保持，就好像生怕得到的东西又重新丢失了一样。」（此处是勉励人们要努力好学。）
　　
　　【原文】子曰：「巍巍乎，舜、禹有天下，而不与焉！」美其有成功。能择任贤臣。
　　【注释】巍巍乎，舜、禹有天下，而不与焉：与，参与、干预。《论语·八佾》：「吾不与祭，如不祭。」不与，即不参与。「舜、禹有天下，而不与焉」，指舜、禹作为英明的帝王，只负责选拔任用贤臣，而不亲自参与具体的政事，垂拱无为，而天下治。一说「不与」即「不与求」。《论语集解》引何晏注：「美舜禹也。言己不与求天下而得之。」《群书治要》注以「能择任贤臣」，即不采此说。
　　【译文】孔子说：「这是多么的伟大呀！舜和禹拥有天下，圣德所在，贤能之士尽为所用，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-28 14:02:52

自己完全不必为具体的国事操劳，真正是垂拱而治啊！」（赞美其有伟大的功业，他们都能够选拔任用贤臣。）
　　
　　【原文】子曰：「大哉！尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。则，法也。美尧能法天而行化也。荡荡乎，民无能名焉。荡荡，广远之称也。言布其（本书布其作其布）德广远，民无能识名焉。焕乎！其有文章也！」焕，明也。其立文垂制又著明。
　　【注释】大哉尧之为君：「大哉」是孔子总赞尧帝为君之辞。唯天为大，唯尧则之：则，效法、取法的意思。尧能取法乎天，尧即如天之大。荡荡乎，民无能名焉：王弼注：「荡荡，无形无名之称也。夫名所名者，生于善有所章，而惠有所存，善恶相须，而名分形焉。若夫大爱无私，惠将安在，至美无偏，名将何生。故则天成化，道同自然。不私其子，而君其臣。凶者自罚，善者自功。功成而不立其誉，罚加而不立其刑，百姓日用而不知所以然，夫又何可名也。」焕乎！其有文章也：民所能名者，惟在「焕乎！其有文章」而已。文章，就是尧的各种功业典章。文，是各种功业。章，是一事有一事之规矩，有章不乱。
　　【译文】孔子说：「啊！真正称得上仁德浩翰无际的，就是尧这样的君主呀！他是那样的崇高而伟大！唯有上天才称得上浩瀚无际，唯有尧帝才能效法上天之德！（则，是取法的意思，赞美尧能取法于天而自行化他。）尧帝的恩德浩浩荡荡，民众无法用言语来形容。（荡荡，广远之称。这里是说，尧布施的恩德广远无际，老百姓没有能力知道和描述清楚。）能够与日月同明的，那就是尧帝的功业和他所留给后人的各种典章呀！（焕，光明。尧所建立的功业及其垂示的典章无不焕发出显著而灿烂的光芒。）」
　　
　　【原文】子曰：「禹，吾无间然矣。菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美于黻冕，卑宫室而尽力（力下脱乎字）沟洫。禹，吾无间然矣。」间，非也。菲，薄也。致孝于鬼神，谓祭祀丰洁也。黻，祭服之衣。冕，冠名也。
　　【注释】无间然：无可非议的意思。黻冕：古时天子临朝或祭祀，所穿的礼服名为黻，所戴的礼帽名为冕。沟洫：古时井田制，井间有灌溉水沟，大沟名为洫，沟洫代表农田水利。禹，吾无闲然矣：孔子赞美禹王的功德，再次表示对禹的赞叹。
　　【译文】孔子说：「对于禹，我实在挑不出他的毛病了。禹王自己饮食简单，而祭祀的祭品却很丰富；平日他只穿质地粗劣的衣服，而临朝和祭祀的礼服却十分庄严；他自己宫室卑陋，而尽力来为农民办理沟洫水利。对于禹，我确实无话可批评了。（间，非议。菲，微薄。致孝于鬼神，即祭祀的祭品丰盛整洁。黻，祭祀的礼服。冕，祭祀的礼帽。）」
　　
　　子罕
　　
　　【原文】子曰：「譬如为山，未成一篑，止，吾止也。篑，土笼也。此劝人于道德也。为山者，其功虽已多，未成一笼而中道止者，我不以其前功多而善之，见其志不遂，故不与也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。」平地者，将进加功，虽始覆一篑，我不以其功少而薄之，据其欲进而与之。
　　【注释】篑：盛土的竹筐。
　　【译文】孔子说：「譬如堆积一座山，尚未圆满完成，只差最后一筐土，如果就此止住，这说明我没有做到善始善终啊！（篑，盛土的竹筐。这是劝勉人修养道德。虽然堆土成山的人用的功夫已经很多，如果尚未完成，只欠缺最后一筐土，而中途止住，我不会因为他之前用的功夫很多而赞许他。我看见他不能善始善终地完成自己的志向，所以不给予他赞许。）又譬如在平地上，虽然刚刚覆下一筐土，若能这样继续下去，这说明我正在努力呀！（在平地上不断堆土，虽然他初时只倒下一筐土，我也不会因为他现前用的功夫少而轻视他，反而我会凭着他有进取之心而称赞他。）」
　　
　　颜渊
　　
　　【原文】颜渊问仁。子曰：「克己复礼为仁。克己，约身。一日克己复礼，天下归仁焉。一日犹见归，况终身乎。为仁由己，而由人乎哉？」行善在己不在人。曰：「请问其目。」知其必有条目，故请问之。子曰：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」此四者，克己复礼之目。曰：「回虽不敏，请事斯语矣。」敬事此语，必行之。
　　【注释】一日克己复礼，天下归仁焉：皇侃《疏》，「人君若能一日克己复礼，则天下之民咸归于仁君。」史载周文王为西伯时，虞、芮二君争田，相与朝周，请其评理，待入其境，所见朝野人士无不相让，二人自惭而返，天下闻而归周者四十余国。这可以算是「天下归仁」的一个佐证了。请事斯语：意思是遵照孔子的话去奉行。
　　【译文】颜渊问如何是仁。孔子说：「凡事能约束自己，使言行都回归到礼，这就是仁（克己，是指约束自身。）即使是一天时间做到了克己复礼，天下当下就回归于仁了。（自己一日行「仁」，就能见到天下都归「仁」，何况一生行「仁」呢？）行仁全在自己，还靠别人吗？（行善全在于自己，而不在于别人。）」颜渊说：「请问具体有哪些？」（知道行「仁」一定有细目，所以进一步请教。）孔子说：「不符合礼的眼睛不要看，不符合礼的耳朵不要听，不符合礼的话不说，不符合礼的念头不动。」（这四条，是克己复礼的纲目。）颜渊说：「回虽愚钝，也要遵照您的话去奉行。（颜回说要恭敬奉事老师的这番话，即意味着必定会依教奉行。）」
　　
　　【原文】仲弓问仁。子曰：「出门如见大宾，使民如承大祭。仁之道，莫尚乎敬。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。」在邦为诸侯，在家为卿大夫。
　　【注释】出门如见大宾，使民如承大祭：皇侃《疏》引范宁说，「大宾，君臣嘉会也。大祭，国祭也。」见大宾必须敬，承大祭必须诚，诚与敬即可为仁。己所不欲，勿施于人：「施」字当「加」字讲，凡是自己不愿接受的事情，不要加于他人之身。这是恕道。能行恕道，即可为仁。
　　【译文】仲弓问如何行仁。孔子说：「出门与人见面犹如接见大宾，使用民力犹如承奉大祭。（行仁之道，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-28 14:03:49

没有不注重诚敬的。）凡是自己不愿接受的事情，不要加于他人之身。治理邦国，不让百姓有抱怨；治理家族，不使家人有抱怨。（在邦是指诸侯，在家是指卿大夫。）」
　　
　　【原文】子贡问政。子曰：「足食，足兵，民信之矣。」子贡曰：「必不得已而去，于斯三者何先？」曰：「去兵。」曰：「必不得已而去，于斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民无信不立。」死者，古今常道，人皆有之，治邦不可失信。
　　【注释】足兵：「兵」字原指武器而言，后来持用武器的人也叫做兵，此处所说的「兵」字含有国防的意思。
　　【译文】子贡问为政之道。孔子说：「粮食要充足，国防要充足，要取信于民。」子贡说：「如果迫不得已要去掉一项，那么在这三项中先去掉哪一项呢？」孔子说：「那就去掉国防吧。」子贡说：「如果迫不得已还要去掉一项，那么在其余的两项中去掉哪一项呢？」孔子说：「那就去掉粮食吧。自古以来，人都免不了一死，如果老百姓不信赖政府，国家就不能安立。（死亡，是古今不变的定律，人人都免不了。治理国家不可以失去人民的信心。）」
　　
　　【原文】哀公问于有若曰：「年饥，用不足，如之何？」对曰：「盍彻乎？盍，何不也。周法什一而税，谓之彻也。曰：「二，吾犹不足。如之何其彻也？」二，谓什二而税。对曰：「百姓足，君孰与不足？百姓不足。君孰与足？」
　　【注释】年饥：谷物收成不好。　
　　【译文】鲁哀公问有若说：「年成不好，费用不足，应该怎么办？」有若回答说：「为什么不实行原来的十分之一的税制呢？（盍，即为什么不。周朝的税法，规定农民缴十分之一的税，这称为「彻」。）」哀公说：「征十分之二的税，我尚感不足，怎么能恢复十分之一的税制呢？（二，指抽取十分之二的税。）」有若说：「只要百姓的用度足，君王怎么会不足？如果百姓用度不足，君王又怎能求自足？」
　　
　　【原文】子曰：「听讼，吾犹人。与人等。必也，使无讼乎？」化之在前。
　　【注释】听讼：听取双方所讼之辞，判定谁是谁非。即审理案件。
　　【译文】孔子说：「如果说到审理案件，我和别人没什么两样。（与别人相同。）如果一定要说我与别人有什么不同，那就是我能让他们之间不再有诉讼案件发生吧。（以德化人在前。）」
　　
　　【原文】子曰：「君子成人之美，不成人之恶。小人反是。」
　　【注释】君子成人之美：刘宝楠《论语正义》引《大戴礼·曾子立事篇》说：「君子己善，亦乐人之善也；己能，亦乐人之能也。君子不说人之过，成人之美，存往者，在来者，朝有过夕改则与之，夕有过朝改则与之。」小人反是：小人与君子相反。是，这。
　　【译文】孔子说：「君子助人成就善事，不助人成就恶事。小人则相反。」
　　
　　【原文】季康子问政孔子。孔子对曰：「政者，正也。子帅而正，孰敢不正？」季节康子，鲁上卿。诸臣之帅。
　　【注释】季康子问政孔子：季康子是鲁国三家大夫之一，把持政治，又治不好，因此问孔子，怎样把政治办好。
　　【译文】季康子问孔子怎样把政治办好。孔子回答说：「政就是公正无私的意思。只要你自己行得正，处处以身作则，谁敢不正？（康子，鲁国的上卿，是诸臣的表率。）」
　　
　　【原文】季康子患盗，问孔子。孔子对曰：「苟子之不欲，虽赏之不窃。」言民化于上，不从其令，从其所好。
　　【注释】苟子之不欲，虽赏之不窃：苟，假如。子，你。人有欲心，即有盗心。上行下效，居在上位的人不欲，则在其下的人便会以欲为耻，所以纵然有赏也不愿作盗贼。
　　【译文】鲁国多盗贼，季康子为此而忧虑，问孔子有什么办法。孔子回答说：「如果你没有贪欲，就是奖赏他们，他们也不会去盗窃。（这就是说上行下效，在下位者不服从在上位者的命令，而是顺从在上位者的喜好。）」　
　　
　　【原文】季康子问于孔子曰：「如杀无道，以就有道，何如？」就，成也。欲多杀以止奸也。对曰：「子为政，焉用杀？」子欲善，而民善矣。君子之德风也，小人之德草也。草上之风，必偃。」亦欲康子先自正也。偃，仆也。加草以风，无不仆者，犹民之化于上也。
　　【注释】如杀无道，以就有道：无道，指的是恶人。有道，指的是善人。焉：何。偃：倒下。
　　【译文】季康子问孔子说：「如果杀掉恶人，来成就善人，怎么样？（就，指成就。想要通过多杀恶人来止住奸邪。）」孔子回答说：「你治理政事，为何要用杀人的手段呢？如果你像要满足贪欲那样要求自己为善，民众自然就善了。在上位的人，其德行好比风，在下位的人，其德行好比草，风加在草上，草必然会随风向而倾倒。（也是希望季康子先要自己行得正。偃，仆倒。草加之以风，必然仆倒，此即比喻在上位的人必能感化一般人民。）」
　　
　　【原文】樊迟问智。曰：「知人。」樊迟未达。子曰：「举直措诸枉，能使枉者直。」举正直之人用之，废邪枉之人，则皆化为直也。樊迟退，见子夏曰：「何谓也？」子夏曰：「舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣；汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。」言舜、汤有天下，选择于众，举皋陶、伊尹，则不仁者远，仁者至矣。
　　【注释】知人：明白有关「人」的道理。意思是能够对人性洞察明了，便是智。举直错诸枉，能使枉者直：直是正直的人，枉是不正直的人。错，当「置」字讲。此意是说，把直者选举出来，安置在枉者之上，就能使枉者学为直者。樊迟退，见子夏，曰：「何谓也？」：樊迟对于谁是「直者」，谁是「枉者」，尚不了然，但又不好意思再问孔子，于是退出，见到了子夏，就刚才孔子所说的「举直错诸枉，能使枉者直」两句话问子夏是何意义。舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣：远，在这里是越来越少的意思。皇侃《疏》引蔡谟注：「不仁之人感化迁善，去邪枉，正直是与，故谓远也。」皇侃《疏》案：「远是远恶行，更改为善行也。」汤有天下，选于众，举伊尹，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-28 14:04:46

不仁者远矣：汤有天下时，在众人之中选举伊尹为相，不仁之人由此远矣。刘宝楠《论语正义》引宋翔凤《论语发微》，大意是说，孔子之意，必须尧、舜、禹、汤之为君，而后能尽用人之道，故言选举之事。当春秋时，由于卿大夫世袭，举直错枉之法不行，有国者宜以不知人为患，故子夏述舜举皋陶、汤举伊尹，皆不用世袭，而用选贤，以明大法。
　　【译文】樊迟问什么是智。孔子说：「知人。」樊迟还不明白。孔子说：「把正直的人选举出来，安置在不正直者之上，就能使不正直的人也变得正直。（选举正直的人任用，废黜邪枉的人，邪枉的人就会受到教化成为正直之人。）」樊迟从孔子那里退了出来，见到子夏，说：「（刚才老师之言）是什么意思？」子夏说：「舜得了天下，在众人中选举皋陶为士，不仁者就越来越少了；汤得了天下，在众人中选举伊尹为相，不仁者也就越来越少了。（此言大舜、商汤治理天下，能够从众人中推举贤能，选用皋陶、伊尹这样的贤臣，这样不仁的人就会远离，仁者就会到来。）」
　　
　　子路
　　
　　【原文】子路问政。子曰：「先之劳之。」孔子弟子仲由也，先导之以德，使人信之，然后劳之。《易》曰：悦以使民，民忘其劳。请益。曰：「毋倦。」子路嫌其少，故请益。曰无倦者，行此上事无倦则可矣。
　　【注释】请益：益，增加，引申为进一步、进一层的意思。请益，即是请孔子加以说明。《论语·颜渊》颜子请问其目，也是请益的意思。毋倦：即是先之劳之，永不懈怠。子路性急，故治之以缓。孔子之教人也如是。
　　【译文】子路问为政之道。孔子说：「自己率先以身作则，教民勤劳（子路即孔子的学生仲由。自己用德行带头去引导，使人民信任你，然后教导人民要勤劳地工作。《易经》上说，君子大人若能身先百姓不辞劳苦，则百姓也必能任劳忘苦。）」子路请孔子加以说明。孔子说：「按照上面所说去行，不要懈怠。（子路嫌老师说得少，所以请老师进一步讲解，所以请求孔子加以说明。孔子说：「不要懈怠。」即实行「为政者自己先行，以身作则，教民勤劳」而不懈怠就可以了。）」
　　
　　【原文】子路曰：「卫君待子而为政，子将奚先？」问往将何所先行之也。子曰：「必也正名乎！正百事之名也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；礼以安上，乐以移风，二者不行，则有淫刑滥罚矣。刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言，言之必可行也。」所名之事，必可得而明言也；所言之事，必可得而遵行。
　　【注释】卫君待子而为政，子将奚先：卫君是指卫灵公的孙子出公辄。据《史记·孔子世家》记载，孔子于鲁哀公六年自楚返卫，时在卫君出公辄四年。当时孔子弟子高柴、子路等皆仕于卫。「卫君欲得孔子为政」，子路故有此问。中：当。适当、恰当的意思。
　　【译文】子路说：「卫君等待您去辅助他治国，不知您将以何事为先呢？（问去了卫国之后将要先做哪件事情。）」孔子说：「必然是先正名吧！（正各种事务的名份。）名与事实不相符，言语就不能顺理成章。言语不能顺理成章，办事就不能成功。普通事办不成功，礼乐教化之事更不能兴起。礼乐不兴，刑罚就会用之不当。（礼是用来安定在上位者的，乐是用来转变风气的，二者不能推行，就会有滥用刑罚的情况出现了。）刑罚用之不当，民众便会感觉手足无措，不知如何是好。所以，君子赋予任何人和事一个名称，必使其恰如事实，能顺理成章地说得出来。能顺理成章地说得出来，就一定能行得通。（所名之事，必定可以顺理成章地说出来。所言之事，必定可以遵照实行。）」
　　
　　【原文】子曰：「上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。情，情实也。言民化上各以实应也。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣。」
　　【注释】用情：用心。以诚相待的意思。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣：襁，背负婴儿用的宽带。襁负就是用布将小儿束负于背上。形容四方百姓扶老携幼纷纷前来投奔。
　　【译文】孔子说：「在上位者好礼，民众就不敢不敬；在上位者好义，民众就不敢不服从；在上位者好信，民众就不敢不以诚相待。（情，指真心。这是说民众受到在上位者的感化，就会各自拿出真心相待。）若能如此，四方民众就会将小儿负于背上（拖家带口）来投奔。」
　　
　　【原文】子曰：「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。」令，教令也。
　　【注释】其身正，不令而行：「其」字，指的是当政的人。当政者本身行得正，办一切事都合规矩，自然能获民众拥护，所以说不令而行。皇侃《疏》：「其身正，如直形而影自直。其身不正，如曲表而求直影，影终不直也。」《论语·颜渊》中孔子曾说：「政者正也。」足见政治领袖以本身守正为重要。其身不正，虽令不从：如当政的人本身行得不正，虽下命令，民众也不会服从。
　　【译文】孔子说：「当政的人本身行得正，就是不下命令，事情也会行得通；本身行得不正，虽下命令，民众也不会服从。（令，指教化、命令。）」
　　
　　【原文】子适卫，冉子仆。冉有御也。子曰：「庶矣哉。」庶，众也。言卫民多也。冉有曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」
　　【注释】子适卫，冉子仆：适，到。仆，驾车，或指驾车的人。庶矣哉：孔子一看卫国有很多人民，便说「庶矣哉」。庶即是众多之义。既庶矣，又何加焉：冉有一听孔子称卫国人多，便想了解为政之道如何好上加好，所以问：「既庶矣，又何加焉？」富之：要使人民富足。教之：人民富了，就要对他们进行教育了。富而不教，时间久了，人就会一味追求享受，放纵欲望，以致道德衰败，走上亡国之路。
　　【译文】孔子到卫国去，冉有为他驾车。（冉有驾驶车马）。孔子说：「卫国人口众多呀！（庶，众多的意思，说卫国的民众多。）」冉有说：「人口多了，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-28 14:05:44

又该怎么办呢？」孔子说：「让他们富裕起来。」冉有又问：「富裕之后又怎么办呢？」孔子说：「教育他们。」
　　
　　【原文】子曰：「苟正其身，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？」
　　【注释】苟正其身，于从政乎何有：皇侃《疏》，「苟，诚也。」诚能正其本身，则从事政治，何难之有。
　　【译文】孔子说：「果真能够端正自己本身，从事政治何难之有？若不能正己，如何正人？」
　　
　　【原文】定公问：「一言而可以兴国，有诸？」孔子对曰：「言不可以者是其几也。以其大要，一言不能兴国也。几，近也。有近一言兴国也。人之言曰：『为君难，为臣不易。』如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？」事不可一言而成知，如此则可近之。曰：「一言而丧邦。有诸？」孔子对曰：「言不可以若是其几也。人之言曰：『予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。』言无乐于为君。所乐者，唯乐其言而不见违也。如善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？人君所言善，无违之者则善也；所言不善，而无敢违之者，则近一言而丧国矣。
　　【注释】言不可以者是其几也：几字当近字讲。虽不能说一言兴邦，然关键处说一句有道理的话，也可与兴邦接近了。者，或为「若」之误。　
　　【译文】鲁定公问：「有人说一句话就可以把国家兴起来，有这样的情况吗？」孔子回答说：「话虽不能这样讲，但也差不多了。（根据孔子所答的大概意思，即一句话不能使国家兴起来。几，指接近。但有接近一句话可以把国家兴起来的。）有人说过：做君主很难，做臣子也不容易。如果当君主的深知为君之难，这不是一句话就接近兴国了吗？（事情是不可能通过一句话就能完成的，但明白这句话的道理也接近可以使国家兴起了。）」鲁定公又问：「还有人说一句话就可以把国家丧失，有这样的情况吗？」孔子回答说：「话虽不能这样讲，但也差不多了。有人说过：我当君主没觉得有什么乐趣，唯一的乐趣，就是我所说的话无人敢违背。（这里是说对做国君没有什么乐趣，唯一的乐趣，就是自己所说的话不会被人反对。）君主说的话有道理，无人敢违背，不是很好的吗？如果说的没有道理，而又无人敢违背，这不是一句话就接近亡国吗？（国君所说的话，如果有道理，无人敢违背的话，那当然很好；如果所说的话没有道理，而无人敢违背的话，一句话就能亡国啊！）」
　　
　　【原文】叶公问政。叶公名诸梁。子曰：「近者悦，远者来。」
　　【注释】叶公问政：叶，音摄，原为一小国，后属于楚，由叶公治理。叶公是楚大夫沈诸梁，字子高。近者悦，远者来：来，指归服、归顺。叶公问政，孔子答复，为政之道，要使近者欢悦，远者来归。近者是本国人，远者是外国人。为政而能使近悦远来，必是施行仁政，感召国内外人民。梁章巨《论语旁证》引徐氏缵高曰：「楚疲其民，以蚕食中国，夫子因叶公之问以止之。」竹添光鸿《左氏会笺》说：「是时楚国数度伐蔡，又与吴争陈，二国近楚苦兵，故夫子言，楚欲为政于天下，自近始。讽以恤小爱邻之仁也。」
　　【译文】叶公问为政之道（叶公，指沈诸梁）。孔子说：「要使本国人欢悦，使他国人来归顺。」
　　
　　【原文】子夏为莒父宰，问政。莒父，鲁下邑也。子曰：「毋欲速，毋见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。」事不可以速成，而欲其速，则不达矣；小利妨大，则大事不成矣。
　　【注释】子夏为莒父宰：莒父的「父」，音甫。《春秋大事表》说，这是鲁国人的语音，如梁父、亢父、单父。郑康成注：「旧说，莒父，鲁下邑。」无欲速至见小利则大事不成：子夏当莒父的邑宰，向孔子请示政事。孔子告诉他：不要求其速成，不要着眼于小利益。事物发展各有其自然规律，过于求快，就违背了规律，反而会坏事。小利，指眼前利益。大事，指教化人心。注意力放在小事上，就会疏忽了大事。倘若为政者为求一时之功，而不慎带头做出违背道义之事，即因小失大，殊不可取。
　　【译文】子夏做了莒父的邑宰，向孔子请示政事。（莒父，鲁国的小县。）孔子说：「不要急于求成，不要着眼于小利。急于求成反而达不到目的，着眼于小利就不能成就大事。（大事不可以求其速成，因为欲速反而达不到目的；小利妨碍大事，使大事不能成就。）」
　　
　　【原文】子贡问曰：「乡人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「乡人皆恶之，何如？」子曰：「未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。」善人善己，恶人恶己，是善善明，恶恶着也。
　　【注释】不如乡人之善者好之，其不善者恶之：孔子不待子贡再问，就加以解释与其泛随乡人好之恶之，不如亲自观察，乡人之中的善人喜好他，恶人厌恶他，然后相信他是好人，比较可靠。　
　　【译文】子贡问道：「一乡的人都喜欢他，此人如何？」孔子说：「未必即可相信他是好人。」子贡又说：「一乡的人都厌恶他，此人如何？」孔子说：「未必即可相信他是坏人。不如乡人之中的善人喜好他，恶人皆厌恶他。（善人喜欢自己，恶人厌恶自己，这样善人的善就分明了，恶人的恶也就显著了。）」
　　
　　【原文】子曰：「君子易事而难悦也。不责备于一人，故易事也。悦之不以道，不悦也；及其使人也，器之；度才而官之。小人难事而易悦也。悦之虽不以道，悦也；及其使人也，求备焉。」
　　【注释】器之：指对人能够量材使用。求备：求全责备。
　　【译文】孔子说：「君子容易事奉，而难以取悦。（君子不会对任何人求全责备，所以容易奉事。）但是用不合道义的方法去取悦君子，他是不会高兴的。等他用人时一定是实事求是，量才用人。（衡量各人的才能，然后加以管理。）小人难以事奉，而容易取悦。取悦小人，虽然用不合道义的方法，但他还是会喜悦的。小人在用人之时，总是会求全责备。」
　　
　　【原文】子曰：「君子泰而不骄，小人骄而不泰。」君子自纵泰，似骄而不骄；小人拘忌，

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