索达吉堪布上师弟子规讲解

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:48:37

取宜少”的教育，社会也不至于变得如此可怕。可现在已经这样了，要一下子扭转过来也很困难。
　　不过，道德修养问题，如今已经引起了人们的关注。美国最权威的网络杂志总编，在2000年刚来临时，曾说过一句话：“21世纪的招聘，主要看态度。新世纪的人才不再是看学历、证书、能力、才干这些元素，我们真正需求的，是态度好的人才。态度由何而来？说穿了就是道德修养、知书达礼。回到古代的讲法，即是德才兼备。”
　　要知道，一个人若没有高尚的德行，在科技高速发展的同时，内心只会越来越堕落。很多人都以为，物质享受能带来快乐，故拼命追求外境的色声香味。可即使你把这些全部拥有，内心仍不会感到满足，外在物质与内心需求之间永远达不到平衡，因此未来等待你的，根本不会是快乐，而是永无止境的痛苦。所以，我们最需要重视的，应该是道德回归，否则，外在的物质再丰富、高楼大厦再多，也解决不了精神上的空虚。
　　现在心理学家也承认，人类所面临的问题中，生活贫困并不严重，最关键的是内心痛苦。这种痛苦的原因是什么？我认为，一方面是缺乏佛教的调心方法；另一方面是从小的教育不正确，一味鼓吹追求外境，却忽视了道德的培养，这样一来，依靠水泡般虚幻不实的财富，并不能满足人的内心。因此，在希求快乐的过程中，大家必须要有正确的方法。
　　将加人先问己
　　己不欲即速已
　　你打算怎样去对待别人，首先应将心比心地问自己能不能接受。如果自己都不愿接受，那就要立即停止，不论语言还是行为都不要强加于人。
　　这个偈颂讲得相当好，所以我特意放在书的封底。一般来讲，我印任何一本书时，会把书中最好的内容放在封底，让大家多看一下。为什么说它讲得好呢？因为假如你深入了解，就会发现这即是佛教的自他交换，也是世人所谓的换位思考。在我家乡，这还是民间处理矛盾的常用方法，比如两个人发生争执时，会找另一个人去评理，评理者就要站在他们的位置上，为他们的利益着想，然后发誓公平裁决，这样双方才会认可。所以，古代的这种思想非常好。
　　不过，儒教所提倡的换位思考，仅仅是对人类而言的，范围相对来说比较小。若能像佛教一样，把这种理念扩展至一切众生，那你就不会想吃动物了。现在人喜欢吃海鲜，但如果你站在那些鱼虾的角度上想一想：假如你是它们，为了人类一时的口腹之欲，就要赔上自己的宝贵生命，感受斩断肢体、煎煮烹炸的痛苦，你会觉得如何？遗憾的是，好多人缺少这种观念，他们只关心自己，自己吃好就可以，其他什么都不管。长此以往，后果必定不堪设想。以前我也讲过，倘若人的口腹之欲继续蔓延，终有一天，人吃人的现象定会上演。其实这一点也不夸张，吃动物既然你都不在乎，那么吃人迟早也会一样，只不过形象不同而已。
　　要知道，不管是什么众生，避苦求乐之心皆同，因此，我们自己不想接受的，就不要施加给别人。孔子亦云：“己所不欲，勿施于人。”这个教言在全世界都备受赞叹。然而现在很多人，为了自己的某种目的，在贪心、嗔心的驱使下，不要说对动物，就算对人类也百般迫害。尽管好多人都会说“自己不想要的不要给别人”,但实际上真正行持时，有些行为还是特别残忍。所以，内心中若没有这样的理念，要想善待别人相当困难。
　　从前，子贡曾问孔子：“有没有一句话可以终身奉行？”孔子便传授他一个“恕”字，也就是自己不愿要的，莫要施加给别人。所以我们不管做人还是修行，心一定要宽广，一定要学会“恕”.《格言联壁》中说：“以恕己之心恕人，则全交；以责人之心责己，则寡过。”意思是，用宽恕自己的心来宽恕别人，就没有交不到的朋友；用责备别人的心来责备自己，这样就会很少有过失。
　　然而一般人不是这样，他们是“宽”于律己、“严”以待人，有错误的必定是别人，应善待的必定是自己。自己睡懒觉了，会以种种借口来开脱；而别人即使没有犯错，还是会以嫉妒心、嗔恨心，不公平地对待他。所以，大家今后一定要依靠这些道理改变自己。
　　当然，能以佛法来调伏自心，是最好的。譬如这一偈颂，更深入地讲，就是大乘菩萨的自他交换，一旦修成了这种境界，即使别人危害你，你也不会有嗔恨心。这种不嗔恨，不是装着不生气，而是嗔恨完全灭尽了，这即是学佛的力量。
　　大家在学佛的过程中，不能只留在形式上，而一定要心诚。比如念咒语，无论观修哪一位本尊，当心越来越虔诚、对本尊的感情越来越深时，势必会有一些觉受。最近我让大家念莲师心咒，有些人过去只知道莲花生大士了不起，但具体不清楚为什么，现在明白了莲师的功德、心咒的功德后，就会很有信心去念修，最终莲师的智慧也定会融入自心。这并不是一种传说、神话，而是有大量教证、理证足以证明。
　　所以，希望世人能慢慢接受佛法，若能做到这一点，他的思想境界定会超越其他宗教。学了这部《弟子规》，大家可能也感觉得到，佛教的智慧确实更为殊胜，通过各方面的对比，我们对佛的信心也会越来越坚定。当然，智慧不稳固的人，刚学佛时不要看其他宗教和世间的书，因为你智慧本来就少，看了那些容易随波逐流，永远也回不来了。而如果你有了一定的定解，此时再去看外道教义，就能切中要点地了知佛教更超胜，故麦彭仁波切说：“有智慧的人，理应学习自他一切宗教。”
　　恩欲报怨欲忘
　　报怨短报恩长
　　“恩欲报，怨欲忘”:他人对我有恩惠，应时时想着“滴水之恩，当涌泉相报”,尽量报答他的恩德；他人与我有仇怨，应该尽快忘掉，不要耿耿于怀、记恨在心。
　　但在现实生活中，我们常常反其道而行之：对于别人的恩德，不管是佛法上还是生活上，自己一转眼就忘了；而与别人的怨恨，如他打过我、骂过我，甚至三年前说的一句重话，直到临死时都牢牢记着。这是不合理的！
　　“报怨短，报恩长”:人应该及早忘掉仇恨，忆念恩德。报怨之心停留的时间要短，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:49:36

而报恩之心要长存不忘。大乘佛教只讲报恩、不讲报怨，而儒教中虽提到了报怨，但时间也是越短越好。
　　着名数学家华罗庚说过：“人家帮我，永志不忘；我帮人家，莫记心上。”（他只是个世间人，可能没有宗教思想，所说的话却很有哲理。）但现在人与此正好相反，他们的原则是：人家帮我，莫记心上；我帮人家，永志不忘，即使只是一点点事，也会不断提醒人家：“我原来如何如何帮过你，你怎么忘了？”
　　所以，对于别人的恩惠，我们要铭记于心；而对于别人的危害，我们则应尽快忘掉。世间也有这样的人，受了伤害不但不恨别人，反而还生感恩之心。美国的罗斯福总统就是如此，据说有一次他家失窃，被偷去了许多东西，一位朋友闻讯后，忙写信安慰他。罗斯福在回信中写道：“谢谢你的来信，我现在很好，感谢上帝：第一，贼偷去的是我的东西，而没有伤害我的生命；第二，贼只偷去我部分东西，而不是全部；第三，最值得庆幸的是，做贼的是他，而不是我。”对任何一个人来说，失窃绝对是不幸的事，而罗斯福却找出了感恩的三条理由。
　　美国人的思维方式，可能跟我们有些不同。以前上师如意宝去美国弘法时，讲一些特别好笑的公案，他们一点都不笑，满脸严肃的表情，而不该笑的却哄堂大笑。一次，上师做“杰珍大圆满”灌顶，其中的四灌顶包括“有戏灌顶”、“无戏灌顶”、“极无戏灌顶”.当时翻译是个叫秋吉尼玛的美国人，他的藏语很不错，他一翻译完，所有人都哈哈大笑，而且一直笑个不停。我想这没什么可笑的，后来就问了一下，可能是他稍微有点发挥，加了点自己的理解，但我还是觉得不好笑。也许这就是思维上的差异吧。
　　话说回来，儒教强调的“报怨短，报恩长”,这种说法很有道理，但跟佛教比起来，确实还是略输一筹。曾有则故事说：一天傍晚，有位和尚在返寺途中，突然遇上倾盆大雨，雨势滂沱，看样子短时间内不会停。和尚见不远处有一座庄园，就想去借宿一晚，避避风雨。
　　庄园很大，守门的仆人见是个和尚敲门，问明来意后，冷冷地说：“我家老爷向来和僧道无缘，你最好另做打算。”
　　和尚恳求道：“雨这么大，附近又没有其他人家，还是请你行个方便。”
　　仆人说：“我不能擅自做主，要进去问问老爷的意思。”仆人入内请示，一会儿出来，说老爷不肯答应。和尚只好请求在屋檐下暂歇一晚，结果，仆人依旧摇头拒绝。
　　和尚无奈，便向仆人问明了庄园老爷的名字，然后冒着大雨，全身湿透奔回了寺庙。
　　三年后，庄园老爷纳了个小妾，宠爱有加。小妾想到寺庙上香祈福，老爷便陪她一起出门。到了庙里，老爷忽然看见自己的名字被写在一块显眼的长生禄位牌上，心中纳闷，就向一个小沙弥打听这是怎么回事。
　　小沙弥说：“这是我们住持三年前写的。有天他冒着大雨回来，说有位施主和他没有善缘，所以为他写了这块长生禄位。住持天天诵经，回向功德给他，希望能和那位施主解冤结、添些善缘，并让他早日离苦得乐。至于详情，我也不是很清楚……”
　　庄园老爷听了这番话，当下了然，心中既惭愧又不安。后来，他便成了这座寺庙虔诚供养的功德主，香火终年不绝。
　　这是一个改造“恶缘”的故事，试问我们遇到这种情况，会不会这样做呢？当别人不帮你、甚至伤害你，你还愿不愿意关心他，用三年时间为他念经加持呢？所以在大乘佛教中，对怨敌不但不能报怨，还要想办法施恩予他。正如安德鲁·马修斯所说：“一只脚踩扁了紫罗兰，它却把香味留在那脚跟上，这就是宽恕。”这个比喻很有意思，大家应当细细体会、琢磨。
　　对待怨敌的态度，在古代，孔子提倡“以直报怨”,即用正直的道理去开导他；老子则提倡“以德报怨”,如《道德经》云：“善者吾善之，不善者吾亦善之。”即对我有恩的人，我用恩情去回报他；对我有怨恨的人，我也用恩德去感化他。这跟佛教的“沙门四法”基本相同。
　　所以，如果翻阅古圣先贤的教典，很容易挖出一些有价值、有意义的教言。只可惜现在很多人志不在此，他们天天搞生意赚钱，千方百计想提高“物质文明”,而“精神文明”只是留在形式上，空有一些文字，却解决不了实际问题。
　　待婢仆身贵端
　　虽贵端慈而宽
　　作为主人，对待家中的奴婢、仆人时，自身行为要端正、庄重。当然，行为端正固然好，但若能进一步做到仁慈、宽厚，那就更完美了。
　　为什么要这样呢？因为你的眷仆、下属、员工也是人，他们看似弱小，却同样有思维、感情和辨别能力。只有以礼敬人、体恤下属，他们才会效忠于你。《格言宝藏论》云：“傲慢令人变无知，贪欲令人变无耻，若常轻视自眷仆，则此长官定衰败。”傲慢无礼会使人变得愚昧无知，贪得无厌会令人变得寡廉鲜耻，一个长官若常轻视、欺凌自己的眷仆，那么他一定会遭到衰败。反过来说，主人若经常爱护下属，以最大的悲心与宽容对待他们，那么就像在莲花盛开的湖泊中，水鸭会自然聚集一样，自己很容易得到称心如意的眷仆。
　　现在许多领导、企业家之所以成功，也是因为他们有一定的美德。所以，不管是上师摄受弟子，还是上级管理下属，都离不开慈悲、谦下。老子云：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也。”上善之人就像水一样，水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这是最为谦虚的美德。就像在古代，许多贤王虽居天子之位，但对待最下等的人，也会非常谦虚、非常恭敬。遗憾的是，这样的德行，放眼当今社会，恐怕很少见了。
　　但就算做不到如此，身为一个上级，也应以身作则、行为端正，否则难令下面的人信服。孔子说过：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”上级自身端正、作出表率，则不用下命令，下属也会跟着行动起来；相反，如果上级自身不端正，却要求下属端正，那么，纵然三令五申，下属也不会服从的。
　　当然，除了以身作则外，还要懂得礼贤下士。《太公兵法》云：“夫用兵之要，在崇礼而重禄。礼崇则智士至，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:50:35

禄重则义士轻死。”那天有个人跟我讲，管理出家人也要学《太公兵法》，里面有许多管理的学问。听说现在有些教授也在讲这个，我觉得很有必要，就像《君规教言论》，虽然讲的是君主应遵守的法规，但以现在话来说，它也是一种管理模式，用在管理僧团和弘扬佛法方面，也是很有用的。
　　总之，每个人若能从自身做起，改善自己的行为，然后再扩至家庭、集体乃至全天下，那么仁德之风一定会盛行起来。如《大学》云：“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让。”意思是说，每个家庭都实行仁爱，一国就会出现仁爱之风；每个家庭都施行礼让，一国就会形成礼让的风气。这也是儒家的理念--修身、齐家、治国、平天下。不过我总觉得还缺几条，若再加上“往生极乐、成佛利众生”,这就比较全面了。呵呵，不过我人微言轻，可能加不上去。
　　势服人心不然
　　理服人方无言
　　用权势来压服人，即使人们表面上不敢反抗，但心中却不以为然。只有用道理来感化人，才能使人心悦诚服而无怨言。
　　历史上，也有不少妄图以武力服人的现象。如当年圣天论师通过辩论战胜过很多外道，晚年亦不乏口诛笔伐。有个年轻的婆罗门外道，见师父被折服，心里很不服气，便发誓：“你圣天以口胜我师，我要以刀胜你！”他一直暗暗跟踪，找机会行刺圣天论师，但因其弟子众多，一直无法下手。一日，终于被他得到了机会，他看见圣天论师在树下坐禅，就纵身跳到跟前，愤怒地说：“圣天，过去你以利口战胜我师，而今我要以快刀劈开你腹，看看谁厉害！”说罢举刀就砍。
　　圣天论师中刀后没有马上死，他心无怨恨，反而怜悯那年轻人的鲁莽。他诚恳地说：“学术上的争论哪有用刀剑来代替的？你毁了我的肉体，但毁坏不了佛法。我原谅你的愚昧无知，快逃到山上去吧，暂时不要下来。我的弟子快要回来了，有不少人还没获得法忍，他们必不会饶你。”那年轻人见圣天论师如此宽恕他，怎忍再砍第二刀，反而跪下来忏悔认罪。圣天论师催他快走，他只得逃上山去了。
　　不一会儿，众弟子回来，见上师倒于血泊之中，大吃一惊。没有证到法忍的，果然怒火中烧，要追赶凶手报仇。此刻圣天论师尚未气绝，他竭力用微弱之声劝阻，说这是前世因缘，让他们宽恕凶手。说毕，瞑目而寂，面无一点憎恨之色。
　　的确，用权势或武力所赢得的胜利，是最下等的。当今世界，有些宗教靠战争来胜伏别人，这并不是很光彩，你的宗教若真有道理，就应拿出理论来证明一切。常言道：“有理走遍天下，无理寸步难行。”“有斧砍得倒树，有理说得服人。”这也充分说明了以理服人的重要性。
　　作为佛教徒，要想让世人接受佛教，就应以真理来说服别人。然而，现在的佛教非常缺乏弘法人才，许多人不懂佛教道理，对此许多老法师深表惋惜。因此，我们一定要想办法，在居士和出家人中培养人才，以便把佛教的殊胜道理弘扬开来。世间上有那么多愚痴的人，佛教的道理又这么好，若能让他们接受，对其今生来世定有极大利益。可是现在很多人只顾自己，根本不考虑众生。诚如孔子所言：“君子周而不比，小人比而不周。”君子会考虑大局，而不贪图小利；小人只想到片面利益，却从不关心大义。所以，我们作为大乘修行人，应本着一颗广大的心弘扬佛法，这是非常有必要的。
　　当然，在弘法利生、管理僧团的过程中，务必要做到以理服人。如果你有道理，别人却不接受，这是别人的愚痴；但若你什么道理都不讲，只是用负责人的身份以势压人，那只能把别人的意见暂时压下来，却无法从根本上解决问题。因此，大家一定要注意！
　　文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然
　　我今回向诸善根  随彼一切常修学
　　三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿
　　我今回向诸善根  为得普贤殊胜行
　　第十八课
　　思考题
　　80、教育时为何要应机施教？在千差万别的人中，什么样的人多？什么样的人少？懂得这一点，对你有哪些帮助？
　　81、你怎么看待“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”这句话？
　　82、儒教所定义的仁者，具备什么样的法相？这与佛教中的善知识有何差别？你是如何亲近仁者或善知识的？在此之前你详细观察过吗？
　　83、有些人没学佛时，心平静无波，但学佛之后，各种分别念特别猛烈，这是好现象还是坏现象？为什么？
　　84、不肯亲近仁者，却喜欢交往恶友，这会有什么害处？你有过这种经历吗？“管宁割席”的故事对你有何启示？
　　85、司马光在《资治通鉴》中，怎样定义圣人、愚人、君子、小人？你觉得这有道理吗？请谈谈你自己的体会。
　　顶礼本师释迦牟尼佛！
　　顶礼文殊智慧勇识！
　　顶礼传承大恩上师！
　　无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇
　　我今见闻得受持  愿解如来真实义
　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
　　下面讲第七个问题“亲仁”,即亲近仁德之士，也就是佛教讲的依止善知识、亲近善知识。
　　亲仁
　　同是人类不齐
　　流俗众仁者稀
　　“同是人，类不齐”:同样在世为人，但品行高低、性格贤劣、贫富贵贱各不相同。如《君规教言论》所言：“泱泱大国之中有，各种各样贤劣士。”在佛教中，佛陀之所以宣讲了八万四千法门，也是因为众生的根基、意乐千差万别，故以善巧方便应机施教。
　　不仅佛教如此，儒教圣贤在教育弟子时，也是遵循“有教无类”的原则，根据弟子的不同性格作不同的引导。比如，一次子路问孔子：“如果我听到一个好主意，是不是应该马上行动起来？”孔子回答：“你父亲、兄长都还在，他们的阅历与经验比你丰富，应该先问问他们，不要急着动手。”
　　接着，冉有也问孔子同样的问题：“如果我听到一个好主意，是不是应该马上行动起来？”孔子回答：“当然要马上去做。”
　　站在一旁的公西华听后，大惑不解，就问：“子路和冉有的问题是同样的，为什么您的答案却不一样？”
　　孔子答道：“子路为人冒冒失失，做事不经观察，比较草率冲动，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:51:34

所以我要他三思而后行；冉有平时遇事畏缩，没有魄力，他需要勇气与胆量，所以我鼓励他不要犹豫，听到好主意就要立即行动。”
　　可见，智者对不同的两个人，所作的调教截然不同。就算他们犯的错误或做的功德完全一样，但也因为性格不同，造成的利害迥然有异。因此，我们遇到具体问题时，要具体分析、对待，不能一概而论。
　　“流俗众，仁者稀”:在不同类别的人当中，跟着潮流走的凡夫俗子占大多数，而具有仁德、具有智慧的人少之又少。麦彭仁波切在格言中也说：“成百上千人之中，具大功德仅少数。”
　　这个规律，在现实生活中随处可见。例如，我们上学读书时，一个班四十多人，能考上大学本科的，只有寥寥数人，考上专科的稍多一点，落榜的则占大多数。在我们学院也是一样，一个班即使有五六十人，但要从中选出法师或辅导员，也相当困难，去年我们在一个班找两三个辅导员，选半天都选不出来。贡唐丹毕准美在《水木格言》中也说：“百人有一勇士，千人有一智者。”所以，在这个世间上，品行一般的俗人比比皆是，品行高尚的仁者极其鲜少。正因为大多数人品德低劣，行持不善业，故死后多半会堕于恶趣，如《四百论》云：“由于诸人类，多持不善品，以是诸异生，多堕于恶趣。”
　　不管在哪个国家、哪个地区，素质高的人只占极少数，素质低的人到处都是；佛教团体中也不例外，学佛的人虽然多，但大多数只停留在形象上，即使偶尔深入一点，也离不开常见、断见等邪分别念。因此，对于高尚之士的行为，大部分人不理解也是正常的。《道德经》云：“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”下等人听到“道”后，会觉得难以置信，并大声嘲笑，如果不让他们觉得可笑，也就谈不上是真正的“道”了。
　　所以，我们的行为越受诽谤、越受讥笑，越说明这不是一般人的行境，故没必要闷闷不乐，而应当以此为荣。现在有些佛教徒说：“我磕大头时，许多人不理解，常常讥笑我。”“我吃饭前念偈颂供养三宝，有人说这跟文革时期的红卫兵一样，太可笑了，愚痴！”其实这是他们不懂“道”的甚深之理，如果懂得了，就不会如此排斥了。但可惜的是，大多数人没有这种水平。
　　有些法师说：“我给下面讲经说法，大多数人都学得不好，我很失望，不愿带这个班了。”这样想不合理。因为在我们娑婆世界，这种情况是再正常不过了，倘若一个班中大多数都是智者、极少数是愚者，这才是不现实的。
　　包括国外很多教授，我以前在一些场合中跟他们交流时，他们也抱怨大多数人特别笨，为什么已经考上大学了，竟然还是学不会？其实这也是因为凡夫贪嗔痴烦恼重，即使他们刚开始不错，但在外境的种种诱惑下，用不了多久，智慧也会退失的。同样，出家团体中也有这种现象，有些人几年前学习、德行等令人称道，但后来不知道什么原因，好像得了传染病一样，一夜之间就全变了，特别可怕。
　　所以，在五浊恶世，真正能深入学习、永恒坚持的人极为罕见。究其原因，主要是他们在闻思修的过程中，一直在文字表面上划，没有感受到其中的美妙胜味，这样学习就很难持久。因此，不管学显宗密宗还是传统文化，一定要想方设法让这些道理深入骨髓，若能如此，外面的诱惑或违缘再强，也不会让你的信心改变。
　　鉴于此，我要求大家闻思时最好能背诵，而且，你学了一个颂词后，应该把它的内涵领会于心，跟你的血液融在一起，这样有生之年中就不容易退转。否则，只是简单地听听法、修修法，每天坐在闻法的行列中，心却一直在打妄想，效果肯定不会好。学习任何一门知识，必须要感悟到它的殊胜道理，这极为重要！
　　果仁者人多畏
　　言不讳色不媚
　　“果仁者，人多畏”:如果是真有德行、有智慧的仁者，他有很多不共的特点。就像无垢光尊者在《心性休息》中所说，真正的善知识既跟世人相同，因为他要随顺世间；又跟世人不同，因为他的心行已超越了世间。的确我们也看得到，具有殊胜境界的上师，一方面跟世人一样会吃饭、走路、说笑、睡觉，但另一方面，又跟世人完全不同，比如我们觉得电影很好看、东西很好吃，对此会产生贪执，而超越了凡夫境界的上师，也许表面会随顺你，但实际上，他不会把这些看作人生目标。
　　在这样的仁者面前，众人自然会感到敬畏。就像上师如意宝，学院成千上万的弟子都害怕他，但又特别想亲近他、恭敬他，那种感觉难以用语言来描述，这就是上师的德行和修证所感。不像现在有些人，为了赢得众人的恭敬和尊重，故意装出一副道貌岸然的样子，但这种假象只能维持一两天，过不了多久就会被识破。所以，只有真正有德行的人，才能时时流露出一种威严。
　　“言不讳，色不媚”:仁者说话不会扭曲事实、有所忌讳，所讲的都是真诚之语；容貌坦然儒雅，也不会为取悦别人而谄媚求好。
　　虽说儒教对前世的研究一片空白、对后世的探索一片模糊，但对今生的观察，还是很不错的。此处所定义的“仁者”,尽管不像佛教的善知识，要具有一定修证、对弟子的今生来世负责、希望一切众生离苦得乐，但有了这些德相，对自他还是有相当大的帮助。
　　当然，这里所讲的道理，在佛教格言中也有。如《水木格言》云：“言少含笑知要，众人悉皆畏之，默默荡漾江河，深度难以估计。”真正的大德语言不多，不会特别啰唆，像乌鸦一样遭人厌恶；面带微笑，不会成天愁眉苦脸；同时，了知世出世间的诸多要诀，这样一来，众人都对他非常敬畏。犹如静静流淌的江河，深度难以估测，所以谁都害怕，不敢随便渡越。但如果是喧哗不停的小溪，一看就知道深浅，因此谁都敢过。就像一些嘴杂的人，想什么就吐出来了，稍一接触就知道他智慧浅薄。
　　所以，真正的善知识有他的法相。孔子的学生子贡，曾赞叹自己的老师具有五种美德--“温、良、恭、俭、让”.子夏也说：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”君子的容貌，从外表看来有三种变化：起初远远望见他，觉得很庄重；接近之后，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:52:34

觉得很温和；等到听他说话，又觉得他很严厉。像法王如意宝，不但具足这些世间德相，而且，智悲光尊者在《功德藏》、无垢光尊者在《如意宝藏论》中所讲的出世间德相，上师也无一不圆满，自然值得我们亲近。
　　不但上师该有上师的德相，官员也该有官员的德相。从前，于谦是明朝着名的大臣，他作风廉洁，为人耿直。他生活的那个时代，朝政腐败，贪污成风，贿赂公行。地方官进京办事，总要先送白银贿赂上司，只有于谦从来不送礼。有人劝他：“你不肯送金银财宝，难道不能带点土产去？”于谦甩了甩他的两只袖子，笑着说：“我只有两袖清风。”（如果在现在的领导面前，说自己带了“两袖清风”,那你什么都办不成，只能“两手空空”地回来。）
　　古代有些官员非常廉洁，但随着时代变迁，现在的领导根本不懂这些，虽不敢说100%都是如此，但相当一部分人整天只盯着钱财和地位，除此以外，什么仁义道德都不讲。
　　因此，我们一定要给孩子灌输仁德的教育，如果没有这个，他做任何一件事，都不会想到别人。古人说过：“君子之为利，利人；小人之为利，利己。”而现在的人不要说君子，连一般的普通人都做不好。当前社会的黑暗状况，大家应该也明白，所以务必要对下一代传播真理，让他们的今生来世有机会趋入光明。
　　在此我们还要了知，儒教所讲的仁者德相，与佛教中的上师法相并不相同。在佛教，小乘上师有别解脱乘的法相，大乘上师有菩萨乘的法相（见《经庄严论》），密乘上师有金刚乘的法相（见《心性休息》）。如果你想学修显宗或密宗，首先要找一位具相善知识，在未结法缘之前详细观察。而一旦你结上了法缘，再去观察上师的话，则会有很大过患。
　　但现在很多人不是这样。他们先去听法、先去受戒、先去灌顶，之后觉得不对了，又开始抛弃上师，甚至把皈依证上的名字也抹掉，重新加入另一个团体。在新团体中也呆不下来，又换一个上师，再加入一个团体……这种行为特别可笑，而且有很大的过失！佛法不像世间法，你结上法缘后再舍弃上师，这个果报即生中不一定看得出来，但你的阿赖耶上已种下了黑色种子，将来必定要感受苦果。这是一个自然规律。
　　所以，尚未学佛的人，必须用清醒的头脑，从各方面来观察佛教；若想要依止善知识，也要擦亮自己的双眼，千万不要着急。如果你急急忙忙随便找个上师，今天听这个法、明天听那个法，过几天又进行毁谤，这是特别愚昧无知的行为。现在这个社会上，这类现象特别多，甚至有些学佛多年的人，也经常换上师、换佛法，这完全没有必要。
　　古代的修行人不像我们一样，那时候科学不发达，各种信息也没有如此铺天盖地、诱惑人心，在他们的生活中，除了佛法以外，没有什么散乱因缘，所以修行起来也方便。而现在的人，修行确实不好成办，不但顺缘少得可怜，而且违缘此起彼伏、层出不穷。这么多违缘在我们面前一直晃，除了有定力的人以外，很少有人能抵挡得了诱惑，让自己的学佛善始善终。
　　能亲仁无限好
　　德日进过日少
　　假如有机缘亲近仁者，向他学习，就会得到无限的好处。自己的品德自然而然会进步，过错也会随之减少。
　　依止具有德行的善知识，对自己的信心、行为、修行境界会带来巨大转变。这样的转变并非一蹴而就，不是你今天刚依止，明天就头上起个包，而是日积月累、慢慢形成的。甚至有时候你不一定能发觉，好像一两年里，烦恼反而更重了，但实际上，不知不觉中你的功德已经越来越增上了。
　　有些人说：“我以前不学佛时，心很平静；现在一学佛，起心动念越来越大了，特别可怕，所以，还是不学佛好一点。”这种观念不对。举个例子来说，野马没人管的时候，它的行为很温和，而一旦有人为了驯服它，把绳索套在它脖子上，刚开始它肯定乱蹦乱跳、脾气暴躁，但只要你坚持不懈地继续调伏，一段时间以后，它就会变得温驯、听话。
　　或者如同一个孩童，你从来不用去管他时，他看起来很乖巧可爱，而一旦让你管他的学习、生活，你叫他好好呆着不动，他总会有许多状况：“我可不可以出去一下？”“我肚子特别痛，想要上厕所。”“哎哟，我好难受啊，能不能吃点东西？”……这时他的调皮特别明显。我们的心也是如此。你不去观察它时，它似乎很平静，然而若一观察，刚开始它会很粗猛，但只要时间久了，慢慢就能得以调伏。
　　所以，依止善知识的人，都是在潜移默化中渐渐具有功德、减少过失的，不是一下子就变成了好人。而且在依止的过程中，对方若是上等人，自己也会变成上等人；对方若是中等人，自己也会变成中等人；对方若是下等人，那自己就会变成下等人。智悲光尊者在《功德藏》中也说，普通一节树木落到玛拉雅山的檀香林中，经过数年之后，就会熏染上栴檀木的妙香。同样，若依止一位具相的高僧大德，久而久之，也会熏染上他的功德妙香，所作所为变成他们那样。
　　因此，依止善知识的时间，要越长越好。有些人说：“我已经得到法了，明天就离开上师。”这种做法不对。我们看前辈的修行人，他们依止上师并非轻而易举，而是经历了无数苦行，不说一般人，即便一些特别伟大的上师也是如此。像无垢光尊者的上师革玛燃匝，他依止大成就者美龙多吉时，条件十分艰苦。他在两个夏天里，通过绘画得到了四升青稞，其中两升青稞用来买纸，晚上撰写经函，两升用来买看书用的酥油灯和生活资具。当时他还患有一种严重的疾病，但仍一边苦行，一边夜以继日地在上师身边学习。后来，他相续中生起了殊胜证悟，令上师极为欢喜，上师开许他可以利益众生。在藏传佛教中，革玛燃匝是最伟大的一位上师，止贡法王说过，他拥有两位历史上最伟大的弟子--噶玛巴自生金刚、全知无垢光尊者。
　　像这样了不起的高僧大德，尚且要通过苦行依止上师才能开悟，那我们就更不用说了。然而现在很多人生活太舒适、太奢侈了，包括我们学院，有时候我感觉条件太好了，修行不一定很成功。我刚来学院时，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:53:32

不管是吃的也好、住的也好，条件都相当差，那时为了买几斤挂面，要走二十多公里的路去县城。挂面买回来后，一两天煮一点吃，觉得特别香，像天人的甘露一样，但现在根本找不到那种滋味了。
　　品尝佛法的甘露妙味，也是同样的道理，所以，修行中吃点苦是值得的。听说个别道友非常拮据，住处、生活等各方面压力比较大，家里又不支持，只靠一点点生活费在支撑着。这样的安贫乐道，真的很让人羡慕，你的生活越苦，出离心就会越增上，所以千万不要气馁。
　　与之相比，现在城市里的人，在佛法上没什么压力，生活上却有很大压力。这种压力让他们的脚步一年比一年快，始终停不下来。如果有人停下来了，别人就认为他要么精神有问题，要么是生病了，要么已经痴呆了。而古人不是这样，他们虽然生活简单，但有大量时间用来修身养德。所以，古人重视精神财富的积累，并不太重视物质财富。
　　我们也应给孩子从小灌输这种理念。孩子相当于一张白纸，家长和老师在上面画什么，他就会变成什么颜色，进而影响他一生的行为。所以，对孩子必须进行仁德教育，而这种教育，需要善知识来引导。
　　不过在大城市里，想寻找一位具相善知识，还是比较困难。所以，我建议大家多看古德先贤的书，或国内外一些法师的光盘，其实这就是善知识。因为善知识只是通过语言来教化他人，除此之外，佛陀也并未开许使用神通。以前佛陀在印度时，有眷属就问：“佛陀您有无碍的神通，成千上万的众生又相信神通，您为何不示现神通来度化众生？”佛陀说：“我不喜欢那样做，我喜欢示现的神通只有一种，那就是弘法的神通。”
　　因此，对于上师，无论你怎么亲近，即使把头抵着他的膝盖，也不一定能得到意传加持，最重要的是，上师的教言要融入你心。我十年前看过噶玛巴的一个教言，他说：“上师不一定非要见到，只要遵循他的教言，让你的行为有所改变，就可以把他当作上师。”现在很多人总抱怨找不到上师，其实上师在哪里并不重要，关键是你如果得到他的教言，让自己断恶行善，改正以往的过错，那上师就已经在你面前了。所以，我们要学会依止上师！
　　不亲仁无限害
　　小人进百事坏
　　如果不肯亲近有道德的仁者，无形中会给你带来无限的危害。一旦让小人有机可乘，你所做的一切会一败涂地，甚至有可能堕入罪恶的深渊。
　　不管在修行中还是生活中，恶友的影响都非常大。《佛子行》云：“交往恶人增三毒，失坏闻思修事业，令成无有慈悲者，远离恶友佛子行。”交往恶友，会增上贪嗔痴等三毒烦恼，失坏自己的闻思修行，以前具有的慈悲心、菩提心也会荡然无存，所以大乘佛子要远离恶友。
　　对凡夫人而言，依止善知识一个月所取得的成就，依靠恶友一晚上就可以摧毁。以前有一个道友，多年以来，在家长和道友的帮助下，他学得还不错。但后来遇到一个坏人，只聊了一个晚上，他从此就像着魔般一路滑下去了。可见，人学好很难，学坏却很容易。即使是有功德的智者，一旦交友不慎，也会被恶友拖下水，如《水木格言》云：“纵是圆满之树，久存水中腐根，具足功德正士，亦为恶友所毁。”
　　所以，有些人也不要太自信：“我学佛这么多年了，不会受恶友影响的。上师您可以不放心其他人，但是对我，您放一百个心好了。”可我还是不放心啊！因为你一旦落入恶人群体中，肯定会受到他们的影响。
　　因此，大家一定要注意平时的交往。如果有人具有傲慢心，贪嗔痴深重，对善知识和圣者的教言不重视、不恭敬，那他就是被魔加持了，千万不能与之交往、同吃同住，否则你的行为渐渐会被其同化，远离圣者的行境，最终的下场必定是被引入恶趣。《入行论》也说：“行为同凡愚，必堕三恶趣，令入非圣境，何须近凡愚？”关于依止恶友的过患，无垢光尊者在《如意宝藏论》中也讲得很清楚，故我们务必要与恶友一刀两断，不可以同流合污。
　　《世说新语》中有这么一则故事：管宁和华歆是一对非常要好的朋友。他们同桌吃饭、同榻读书、同床睡觉，成天形影不离。
　　有一次，他们在田里锄草。管宁挖到了一锭金子，但他对此没有理会，继续锄他的草。华歆得知后，丢下锄头奔了过来，拾起金子摸来摸去，爱不释手。管宁见状，一边干活，一边责备他：“钱财应该靠自己的辛勤劳动获得，一个有道德的人，不可以贪图不劳而获的财物。”华歆听了，不情愿地丢下金子回去干活，但不住地唉声叹气。管宁见他这个样子，不再说什么，只是暗暗地摇头。
　　又有一次，他们两人坐在一张席子上读书。这时一个大官在窗外经过，一大队人敲锣打鼓，前呼后拥，威风凛凛。管宁对外面的喧闹充耳不闻，好像什么都没发生一样。华歆却被这种排场吸引住了，他嫌在屋里看不清楚，干脆连书也不读了，急急忙忙跑到街上去看热闹。
　　管宁目睹了华歆的所作所为，再也抑制不住心中的失望。等到华歆回来后，就当着他的面，把席子割成两半，痛心地宣布：“我们的志向和情趣太不一样了。从今以后，我们就像这被割开的草席一样，再也不是朋友！”这即是历史上着名的“管宁割席”.
　　这虽然是个世间故事，但在佛教中，许多善知识也同样教诫我们：尽量远离对自己修行无益之人。否则，听多了他们的花言巧语，你的邪见、偏见会越来越增上，智慧、才能也将全部灭尽。
　　余力学文
　　不力行但学文
　　长浮华成何人
　　以上讲了孝、悌、谨、信、泛爱众、亲仁，每一个道理都非常好。虽然这里没有讲光明大圆满的风脉明点，没有讲怎么修宝瓶气，也没有讲生起次第、圆满次第的观想方法，但是对做人的道理，却分析得很透彻。所以，这部论典不仅世间人要懂，住山的修行人、闭关者也要懂。
　　懂得这些道理之后，自己还要身体力行，付诸于实践。否则，一切只停留在口头上，实际行动中却不去做，那就成了“纸上谈兵”,没有实在意义。只会讲而不会做的人，最容易养成虚泛浮华、表里不一的习气，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:54:31

如此又怎么能成为一个真正有用的人呢？所以，学以致用很重要，我们既要有学问，也要能行持。
　　其实行持这些并不难。六七个月前，我在成都医院时，给两个孩子讲过《弟子规》。之前他们天天吵架、打架，家人也很烦。但他们学了《弟子规》后，直到现在也没打过一次架，这就是身体力行。很多道友也是一样，以前不恭敬父母的，听了《弟子规》之后，对父母的态度有所改善，这也是身体力行。
　　“力行”实际上是一种德，“学文”则是一种才。关于德和才所形成的人的不同类型，司马光在《资治通鉴》中讲得非常好。他说：德才兼备者叫“圣人”;无德无才者叫“愚人”;德胜才者叫“君子”,才胜德者叫“小人”.依据他这种分法，现在有些大学生，尽管学问不错，但由于没有德行，也不能叫“大学生”,充其量只能叫“小学生”.
　　书中还说：“君子挟才以为善，小人挟才以为恶。”意思是，君子持有才能可以行持善法，小人持有才能只会无恶不作。这句话讲得非常有道理。现在的社会上，有些人虽读过很多书，拿了研究生或博士的文凭，但如果自私自利，凭着自己的小聪明，贪污腐败、伤天害理，这种人绝对称不上是“人才”.
　　以上所讲的道理相当重要，我们对此应再三思维，并实际行持。当然，若想真正学有所成，学什么知识很关键。假如你所学的毫无意义，即使花多少时间去努力实行，也改变不了自己的人生。但如果学习圣者传下来的教言，那就另当别论了。不过，再好的道理光留在文字上，却没有落实到日常生活中，也没有任何意义。就像有些国家政策，纸上写的是一套，执行时是另一套，这就谈不上什么贯彻了。
　　所以，不管是佛教还是世间，都讲究理论与实践相结合，这是古人一直非常重视的，我们也觉得它很重要。要知道，只懂一些知识并不够，所学的知识一定要用于实际行动中。像这部《弟子规》，它的颂词不多，若能将其背下来，做人做事随时用得上，那么在此基础上，再去修持皈依、菩提心及密法的甚深境界，势必会有很大帮助，绝不会有任何危害。
　　但有些人不这么认为，他们一上来就专注于修行，把所有闻思统统撇开：“这都是分别念，学习这些干嘛？应该让心休息。”说得倒是冠冕堂皇，但你毕竟住在娑婆世界，是具足五欲六情的凡夫，在修行过程中，难免会生起烦恼，难免会与人打交道，到了那时，你该如何面对？这是不得不考虑的。所以，口头上说不需要，实际上不一定做得到。反之，有些人一直在理论上夸夸其谈，讲得唾沫横飞、天花乱坠，但从来不去实修，这对自相续也没有多大利益。因此，这二者都不合理，大家要避免走极端！
　　文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然
　　我今回向诸善根  随彼一切常修学
　　三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿
　　我今回向诸善根  为得普贤殊胜行
　　第十九课
　　思考题
　　86、有些人认为：“学习理论只会增加分别念，放生行善只是一些勤作，这些对解脱不但无益，反而有害。”对这种观点，你怎么看待？请说明理由。
　　87、什么叫“三到”?它适合于哪些方面？你做得到吗？
　　88、读书学习时，为什么要专一？既然如此，那我们广泛闻思是否不合理？你如何理解广闻与专修的关系？
　　89、你现在学习佛法时，是“宽为限，紧用功”,还是“紧为限，宽用功”?你需要对此有所调整吗？
　　90、古人对学问的渴求，给了你什么启示？与古人的行为相比，我们为何差距这么大？根本原因在哪里？
　　91、你在日常生活中，能否做到“知之为知之，不知为不知”?假如有不理解的疑惑，你通常会怎么处理？
　　顶礼本师释迦牟尼佛！
　　顶礼文殊智慧勇识！
　　顶礼传承大恩上师！
　　无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇
　　我今见闻得受持  愿解如来真实义
　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
　　今天讲“余力学文”的第二个颂词：
　　但力行不学文
　　任己见昧理真
　　昨天讲了，光懂理论而不实际行持，只会增长浮华，不能成为真正有用的人。相反，如果只强调实际行持的重要性，而不懂得其中深刻的道理、取舍的分寸，那么就会自以为是，随自己的意乐妄自行事，最终很难明白真正的道理。因此，不管做什么事，理论和实践一定要相结合，如果理论上一窍不通，却盲目地去行持，这也是不合理的。
　　现在有些学佛的人，经常堕入两边：要么只强调闻思，不关心修行，这样很容易成为法油子，当你离开人间时，只能空手而归，没有真正的善法可以依靠；要么只注重修行，对理论特别排斥，比如闻思五部大论，有些人竟然说“学这些论典跟学外道没有差别”,如此一来，有些分别念若不依靠理论来打破，就难以遣除各种怀疑和邪见，修行时必定会步入许多歧途。
　　所以，我们要强调闻思和修行不偏堕，这也是法王如意宝树立法幢、度化众生的唯一宗旨。对学院这一道场，有些人可能有种种说法，但这些并不重要，关键要看这里怎样闻思、怎样修行，没必要把不了解情况的宣传作为依据。作为随学弟子，我们的实践能说明一切，只要深入了解、亲身体验，就会明白，它是一条真实可靠的修行之路。
　　世间的学习也是如此。前面提到过，《中庸》讲了求学的五种次第，即博学、审问、慎思、明辨、笃行。对此，程子说：“废其一，非学也。”这五者中，一者不具足，就不是真正的学问。这个道理，用现在话来说，就是感性与理性要合一，既不能理论性太强，没有一点实践的感受；也不能只执着感受，却从不关注理论。尤其在修学甚深的大圆满或禅宗时，假如你一点理论都不懂，那出现的境界是好是坏，就会很难分辨。故西方哲学家康德说：“感性无知性则盲，知性无感性则空。”这与孔子的“学而不思则罔，思而不学则殆”如出一辙。
　　古人所说的这些道理，有非常深奥的意义，我们学佛的人也应该借鉴，否则易误入歧途。现在有些人口口声声说自己有什么境界，得到了即身成就的窍诀、教言，不需要再去闻思什么经论。对此我们也不排斥，毕竟自古以来，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:55:29

利根弟子依靠上师的窍诀，当下虹身成就、获得持明果位的，这种情况不但有，而且无量无边。但对现在大多数人而言，由于末法时期众生根基低劣，故最可靠、最稳妥的方法，就是闻思与修行并行不悖，这样才不致出现偏差。
　　很多人在修行过程中，经常会遇到一些魔障。如果没学过《般若经》、《华严经》、《楞严经》等显密经论，那么魔障一旦出现，你不知道以何种方式遣除。有些人稍微出现一点相、得到一点觉受，就生起欢喜心或傲慢心，按照修行窍诀的观点，这就是一种魔障。但没有闻思过的人往往不知道，反而拼命去执着，最终离解脱越来越远。
　　还有，加行基础没有打好，修行也容易出种种违缘。讲这些，并不是因为我正在传《前行》，为了吸引大家学习，就在这里使劲打广告，而是自己多年以来，在闻思修中确实深有体会。学佛是个次第性问题，对普通人而言，最好是能按部就班、循序渐进，如此才不会有任何道障。同时，每天若将所学的教理，在实践中不断去串习，这肯定对修行有益。即使不能马上明心见性、获得开悟，但这些善根的功德也决定存在。
　　现在有些禅宗、密宗的所谓实修者，特别排斥身语所作的善根，甚至有人亲口对我说：“您讲转经轮的功德、放生的功德，很多上师说这是勤作法，修行千万不能有勤作。”
　　我听后替他们有点担心，毕竟放生的功德那么大、念观音心咒的功德那么大，一句“勤作”就把这些完全否定了，确实有点可怕。我也学过《上师心滴》等无上密法，虽说在大圆满、禅宗的最高境界中，这些是勤作；在抉择远离四边八戏的中观见解时，这些是戏论，但作为一个普通人，不管学藏传佛教还是汉传佛教，行善断恶都不能放弃。倘若凡是勤作的善根，就要统统排斥，说实话，我不认可！当然，你着重强调实修，对此我不反对，但不能把这些善根全部放弃。假如一味强调“修行千万不能有勤作”,那你不要吃饭、不要喝水了，因为这些也是勤作。
　　所以，学习教理相当重要。孔子说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思；无益，不如学也。”意思是，我曾经整天不吃、整晚不睡地思索问题，但是并没有益处，这还不如去学习。所以，在学习方法上，“学”与“习”要并重，不能偏废一者。否则，一点也不“学”的话，到底怎么“习”你根本不知道。
　　当然，有些上师说那些话，也许是有密意。法王如意宝也讲过：“上师为了让弟子生欢喜心，进而产生一种佛慢，可以说’你是一地菩萨了，已经证得了密法的第三步境界、第四步境界‘.”否则，对我们一般人而言，不依靠勤作来积累资粮，就想爬得很高很高，这有一定的困难。萨迦班智达亦云：“无有闻思而独修，犹如无臂攀悬崖。”
　　因此，大家在求学过程中，应该先好好地闻思，闻思到了一定时候，再专心致志地修行，这才是最保险的！
　　读书法有三到
　　心眼口信皆要
　　读书或听课、做事，要讲究一定的要领，若如此，可收到事半功倍的效果。那有什么要领呢？就是“三到”,即心到、眼到、口到。
　　第一、心到：看书或听课时，心要专注，不能打妄想，否则就难以通达其中义理，无法避免《前行》所讲的“意不持如漏器之过”.
　　第二、眼到：眼睛要专注。有些人听一堂课时，聚精会神、全神贯注，看表情就知道他很用心；而有些人，可能是习气所致，心不在焉、东张西望，身体转过来、扭过去，这很影响旁边的人。所以听课时，眼睛或身体要稳重，不动摇。
　　第三、口到：口要止语。听课时不能随便说话。
　　这三点要领不可缺少。后面的“信”字，有些智者解释说，还要加上信心十足。可我觉得，“信”在这里应该没有单独的意义，否则就变成“四到”了。我翻阅了一些注释，但每个人的解释都有所不同。
　　不管怎样，专注很重要，读书时要专注，闻思时要专注，修行要专注……乃至做任何事都要专注。如果不专注，事情就不会成功。所以，历史上但凡很成功的人，在他身上都可以看到专注的影子。
　　比如范仲淹，他读书的时候，白天晚上很用功。五年中，他没有脱去衣服上床睡觉，有时夜里感到昏昏欲睡，就用凉水浇在脸上。他常常是白天苦读，什么也不吃，直到日头偏西才吃一点东西。就这样，范仲淹领悟了六经的主旨，立下了造福天下的志向。他一直提醒自己：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”（他这种思想，在世间来讲极为可贵。但从大乘菩提心的角度看，只是关心人类今生的苦乐，范围还不够广大。）
　　世间人的这种专注，值得我们学习，尤其正在闻思的道友，务必要掌握这一要诀。前不久考试时，许多人背了《弟子规》等五六部论典，这不是件容易的事，可见你们下了很大功夫。我年轻时也背过一些论、看过一些书，那时候心能静得下来，而现在，由于这样那样的事情比较多，好像越来越难以专注了。有人常说我法务繁忙，但我说：“不，是琐事繁忙。”
　　回忆以前的求学时代，在十年左右的时间里，我们法王座下的很多堪布，不分昼夜都特别精进，当时那种学习状况若记录下来，应该也跟古人不相上下。记得在清朝，有个人叫林西冲，他非常爱学习，每次遇到问题就必须搞懂，搞不懂，就一直思考，甚至不知道自己在做什么。有一年夏天，仆人为他准备好了洗澡水，让他洗澡。这时林西冲还在专注地思考书中几个问题，于是他一边想，一边不知不觉中穿着衣服坐到了澡盆里。直到拿起毛巾要擦洗时，才发现自己的衣服还没有脱。乡里人知道这件事后，都亲切地称他为“书痴”.
　　在佛教中，法称论师的专注也很出名。他造《因明七论》时，国王请他住在皇宫里应供。为了观察他，国王有时候派一些美女给他送饭，但他的心不为所动；有时候在他的饭菜里放一些地丁，他也根本没有发觉。以如此专注之心，终于完成了《因明七论》的创作。
　　这样的专心，在求学中是不可缺少的。那天我看到有些道友精进求学、珍惜时间，不由得回忆起自己闻思的那段岁月：那个时候，即使我要出去提水，也会先记一个偈颂，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:56:28

发愿回来时必须背下来，出门时就在路上一直背。包括到经堂去、到其他地方去，都觉得路上的时间不能浪费，所以一直专注背诵。当然，听上师的课更是如此了，从来都是三种到位--心到、眼到、口到。
　　而现在人不是这样，一边听课，一边发信息、吃瓜子。听说还有的人刚闻法时坐不住，一堂课上了四次厕所。别人问：“你是不是拉肚子？”他说：“不是，我实在呆不住。”原本你们在繁忙的生活中能抽出时间学佛，是非常值得赞叹的，但以这种状态闻法，上师讲了什么，可能根本听不进去。不说甚深的佛法，即便是世间人的一次讲演，你也记不住什么内容。所以，学佛要有一种严肃的态度。
　　当然，心能否专注，也跟前世的习气有关。有些人在佛法方面，听课也好、背书也好，不需要费力，心就能调伏，而有些人却难如登天。但不管你是哪种人，只要坚持不懈、长期串习，好习惯是可以养成的。《荀子》说过：“锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。”意思是，如果不能坚持，做段时间就放弃了，腐朽的木头也不能折断；如果发心后一直坚持，那金子、石头也能被雕刻。这跟“绳锯木断、水滴石穿”是同样的道理。
　　所以，大家在学习上，应该细水长流、长期坚持，不要只是一时热情。有些道友因为某位上师讲得好，或者看到一本特别喜欢的书，就两三天一直熬夜学，这样若把身体弄垮了，想补回来也很困难。因此，不管做什么事，要慢慢来。现在我讲课也是如此，一天虽然只讲四五个颂词，但只要一直不断，终究会有圆满的一天。像这部《弟子规》，本来我是想在星期天抽空讲一讲，但时间过得很快，现在不知不觉就要讲完了，所以长期坚持很重要。
　　相反，假如做事只凭一时冲动，那什么事情也很难成办。包括发心也是一样。有些道友刚开始发心特别精进，我让他星期天休息一下，他一口就回绝了：“不休息、不休息！您给我这个机会，是千百万劫难遭遇的，时间太宝贵了，所以我星期天也要干。星期天有24个小时啊，如果我在这里放松，实在是对不起您、对不起三宝、对不起所有众生！”然后他一直干干干，最后生起厌烦心了。所以，发心也好，修行也好，既要长期不懈，也要懂得适当调节。
　　方读此勿慕彼
　　此未终彼勿起
　　读书时，正在读这本书，就不要想另一本。不然，这本还没有读完，就拿出另一本来读，最终这两本书都学不好。
　　有些人看书总是看一半，这本读了几页，又翻翻那一本，那本掀了几章，又换另一本……这样一来，书桌上摊满了要读的书，可是一本也没有读完。曾国藩说：“桌上不可多书，心中不可无书。”否则，桌上放的书太多了，说明你心不专一，肯定学不好、学不精。
　　有人可能问：“既然读书要专一，那我们上学时，同时要学语文、数学、物理、化学等好几门功课，这是不是不合理呢？”也不是。刚开始学文化知识时，需要对各种学问广泛涉猎，以增加自己的见识。但到了最后，还是要专学，像现在的大学，每个人都有各自的专业。
　　实际上，学佛也要如此。刚进入佛门时，对显宗、密宗，包括世间知识，都要广闻博学，以博采众家之长。然后在此基础上，你可以选择一门专修，要么念佛，要么参禅，要么修大圆满。就像一个人，从小学到高中的知识全部学完后，上大学时可以钻研自己的专业，因为他已经学过了语文、数学、物理等各种学科，故从中选出一门“专”学即可。但如果没有这些基础，他从未学过数理化，那即使让他去“专”,他也不一定“专”得进去。我们学佛也是同样，先要通过广泛闻思，遣除相续中的各种怀疑，然后闻思到量之后，就应像无垢光尊者所说，所知犹如天上繁星般学不尽，故应选择最具有实义的法，终身行持。因此，藏传佛教也提倡专修。
　　《庄子》中说：“夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。”一个人若懂得太多了，有时会流于表面、博而不专，考虑问题时也特别复杂，给自己徒增困扰，如此一来，烦恼会越来越多，痛苦会越来越大，最后连自己都救不了，更何况他人了？这样的人好像什么都学过，但真要他去做件事，又什么都不行。诚如萨迦班智达所言：“智者学习诸知识，究竟一门通世间，愚者虽是见识广，不能照明如星光。”
　　对于这种“多才多艺”而又样样“稀松平常”的人，《荀子》中讲到了一个很好的比喻--鼯鼠。书中说：“鼯鼠五能，不能成一技。”它能飞，却飞不过屋顶；能攀，却爬不上树梢；能游，却渡不过小水沟；能跑，却赶不上人走；能藏，却盖不住身体。鼯鼠有五种技能，但没有一样拿得出手，这是它的悲哀。有些道友背书也是如此。《亲友书》背了一点，《中观庄严论》背了一点……每部论典都只背了一点，没有一部是从头到尾背完的，最终自己一无所成。
　　因此，学习任何知识，应圆满以后再放下。《君规教言论》和《入菩萨行论》中都讲过，做事情要先做完一件，再做另一件，否则，如同走路时一只脚尚未站稳，另一只脚就抬起来，这样人会跌倒的。
　　今年，我讲了前行、净土、般若三部论典，原本是要求一门主修，其他兼修或不修也可以。但听说很多人全部在修，没有主次之分，结果佛号也没念完，加行也没修完。尽管你们精神可嘉，像有些人所说“全部都听一听，可以种下善根”,但最好还是抓住一个重点。
　　从前，孔子跟从师襄子学琴。师襄子教了一首曲子后，孔子每日弹奏，丝毫没有厌倦。过了十天，师襄子说：“这首曲子你弹得很不错，可以学新曲子了。”孔子说：“我虽学会了曲谱，可还没有掌握一些高难度的技巧。”
　　又过了许多天，师襄子说：“你已掌握了弹奏技巧，可以学新曲子了。”孔子说：“我还没有品味出这首曲子的神韵。”
　　又过了许多天，师襄子说：“你已领会了这首曲子的神韵，可以学新曲子了。”孔子说：“我还没体会出作曲者是怎样一个人，尚未深入他的内心世界。”
　　又过了很多天，孔子庄重地向远处眺望，说：“我现在知道作曲者是什么人了。这人长得黑，身材魁梧，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:57:27

胸怀大志，要统一四方，一定是周文王。”师襄子听后，立即离席行礼，说：“这首曲子就叫做《文王操》啊！”
　　我们学习也应如此深入。去年学《中观四百论》时我就说过，这部论典以前虽学过、背过，但大家还要再再地学、再再地背，四百个颂词并不多，若能将其通达无碍，收获定会非常大。学习不在多，而在于精，因此，希望大家学有所专、修有所成，切莫像野牛吃草一样，贪多嚼不烂，好像什么都懂，但什么都不精通。
　　宽为限紧用功
　　工夫到滞塞通
　　“宽为限”:读书学习时，要会规划安排时间。最好有比较宽裕的期限，因为短短时间内，不可能学完所有知识。
　　今年不论学前行、净土、般若，我都给大家留了充裕的时间：主修是一本书学五个月，在此期间内，有余力可兼修其他。我觉得这样安排应该可以，如果你五个月连一两本书都学不完，那也不可能。可有些人太过分了，整天抱怨：“哎呀，我们学得太多了，您能不能少讲一点？”这倒没有必要。你真正想学的话，倘若没有一点内容，既浪费我的时间，也浪费你的时间。但是，你若实在不想学，随时可以退出。
　　每个人的因缘与善根毕竟不同。自古以来，汉传佛教也好，藏传佛教也好，学习佛法几十年不变，且精进努力、传承圆满的，并不是很多。所以，谁要退都可以，我也有心理准备。有人说：“我们这组全部退完了，怎么办？哇--”其实用不着哭，这没什么，即使只剩一个人也可以。人的因缘本来就不相同，你学了，我很高兴，只要能让你得到利益，付出再多的人力、财力，我都乐意；你不学，也可以，一切都是你的自由，我没有任何要求。
　　“紧用功”:学习的时间要宽裕，但不能因为有多余的时间，就每天得过且过，一定要全力以赴、加紧用功。不然，几年一晃就过了。
　　当初我们学《入行论》，不知不觉就两三年了。在此过程中，我还是努力地传了，很多人也努力地学了：有些七八十岁的老菩萨，一堂课也没有断，传承非常圆满；有些国家的公务员，经常要出席国内外许多大型会议，但还是以各种方法来听受，一堂课也没落下……不过也有些人不用功，成天都说忙忙忙，可一推就知道，他并没有那么忙。凡夫人其实很可怜，做无意义的琐事，时间多得不得了；而一听闻佛法，就以忙碌为借口，把学习一直往后拖。
　　“工夫到，滞塞通”:遇到困惑不解的地方，不要随便放过，若能常思维不忘，今天读几遍，明天读几遍，功夫一到，自然而然就能通达。正所谓“读书千遍，其义自见”、“世上无难事，只要肯登攀”,只要你持之以恒、肯下功夫，世上没有做不了的事情。
　　这方面也有很多故事。如西汉时期的路温舒，他少年时非常热爱学习，可家里十分贫穷，没钱去读书，只好以替人放羊为生。有一天，他赶着羊群来到一池塘边，看见一丛丛又宽又长的蒲草，灵机一动，采了一大捆蒲草背回家，晒好压平之后，切成与竹简同样的长短，编连起来。然后他向人家借书，抄写在这些蒲草上，做成一册一册的书。从此，他每次去放羊，身边都带着这种书，一边放羊一边读书，从中获得了很多知识。后来，路温舒靠自学成了一个有学问的人，并做了朝廷的大官。
　　还有，唐朝有个人叫郑虔，他很想练字，却没钱买纸。听说某寺院堆了几屋子的树叶，于是付钱租了下来，每日闭门不出，就在那些树叶上练字。经年累月，他把这些树叶都写完了，终于练出一手好字，成为着名的书法家。
　　前段时间，我得到一本贝若札那亲手写的书，也是写在一些大树叶上。至今这么多年了，字迹仍清晰可辨、完好无损。
　　在古代，许多人没有很好的条件，但他们求知若渴的精神令人钦佩，哪像现在有些人，有了这么多法本，但一点也不珍惜。不说古代，就是我刚来学院时，借到一本书以后，也是天天晚上在煤油灯下抄。有些书若要第二天就还，甚至会熬夜赶出来。像《俱舍论》的颂词等，我以前都抄写过。所以，跟过去的人相比，现在好多人的功夫都不到。
　　其实，一个人只要肯用功，即使智慧不够，最终也可以成功。章学诚是清朝着名的史学家、思想家。他从小很笨，常挨老师的板子，同学们都笑话他，可他说：“记性差不要紧，我要笨鸟先飞。”一篇文章别人读几遍就读熟了，他要读几十遍甚至上百遍。当他读到《中庸》中的“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强”时，突然豁然开通，说：“我终于明白了，我的学问之所以不好，就是功夫没用到。”他以这句话勉励自己，勤奋学习。慢慢地，功夫不负有心人，他的学问大有长进，终于成为很有名的人。
　　我们倒不希求这些名声，但求学必须要努力，而且应该给自己制定一个目标。《中庸》云：“凡事预则立，不预则废。”不论做什么事，事先有目标、有准备就能成功；没有目标、毫无准备，每天都处在浑浑噩噩中，注定会失败。我们学大乘佛法的人，目标当然是成佛度众生，但即使你没有这么远大的目标，人生如此短暂，也不要浪费时间，而应该精进用功。
　　以前，宋太宗为了看一部巨着，规定自己每天必读三卷。大臣们怕他太劳累，就劝他不必看这么多。但宋太宗不以为然，结果这样坚持下来，用一年的时间，就把它全部读完了。可见，即使是世间人的成功，背后也要付出一定辛劳，那出世间的成就更不用说了。
　　心有疑随札记
　　就人问求确义
　　读书时，有疑惑的地方，要随时用笔把它记在纸上。遇到有智慧的人就拿出来请教，以求得真实确切的意义。
　　韩愈说：“人非生而自知者，孰能无惑？”人不是生下来就知道一切的，谁能没有疑难问题呢？只不过随着自己阅历的丰富、见识的广博，有些道理会慢慢了知，但只要是人，就必定有不知道的事情。对于我们不知道的，应该虚心多问别人，智者谦逊好学、甘拜人师，愚者却认为这会暴露自己的无知，故把询问当作羞愧之事。
　　孔子曾云：“知之为知之，不知为不知，是知也。”知道的就是知道，不知道的就是不知道，做人一定要实事求是，

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