索达吉堪布上师弟子规讲解

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:35:49

衣服、饮食、房屋、财富等不如别人，心里也没必要忧愁。
　　现在有些学校，该比的学问和品德，没人竞争；而不该比的吃穿，人人都互相攀比。我虽没上过大学，但在读书时，学习气氛也不太好，学生们天天比谁的衣服好看、谁的衣服高档，谁吃的花样多、谁吃得昂贵，似乎这些才是他们人生的主要目标。现在的社会更是如此：一顿饭动辄花费几万块，一件名牌衣服甚至超过上百万，这样大家就觉得了不起。但这个臭皮囊吃得再好、穿得再贵，依然免不了生老病死，攀比这些完全是愚者之举。
　　在晋朝，石崇曾与王恺（晋武帝的舅父）以奢靡相比：王恺饭后用糖水洗锅，石崇便用蜡烛当柴烧；王恺做了四十里的紫丝布步障，石崇便做五十里的锦步障。晋武帝暗中帮助王恺，赐了他一株珊瑚树，高二尺许，世所罕见。王恺向石崇炫耀，不料石崇挥起铁如意，将珊瑚树打得粉碎，然后一笑置之：“别心疼，我赔你就是。”便命左右取来六七株珊瑚树，个个皆高三四尺，比王恺那株强多了。王恺抚然自失。
　　如今，攀比行为在偏僻地区的牧民、农民中也蔚然成风，比如在节日里，他们会比身上的衣服如何高档、装饰品如何华贵……听说在深圳、北京等大城市里，比富的现象更是层出不穷，甚至有些行为特别过分、令人咋舌。
　　其实这些都非常不好。人活着的关键在于德行和学识，一个人只要品学兼优，生活再贫寒也不可耻。就像孔子的弟子颜回，他虽然家境贫穷，可却安贫乐道、敏而好学，孔子教他一种道理，他马上能触类旁通、闻一知十，把孔子的思想发扬光大。孔子对他寄予厚望，但可惜他32岁就死了。对于颜回的德行，孔子曾赞叹道：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”意思是，颜回吃饭时用一节竹筒当碗，喝水时直接用瓢盛水，住在极为简陋的巷子里，别人看他那么贫穷，都替他忧愁，可他却不改其乐，还是非常达观。
　　佛教中有些高僧大德也是如此。例如，慧林禅师，一双鞋子穿了二十年；通慧禅师，终年一衣一服，衣服补了再补，不论冬夏都穿同一套，不像现在人一样，天天换来换去。
　　所以，在物欲横流的当今时代，人们确实需要自我反省。尤其是学生，不要一味追求时尚、贪图享乐，而应在智慧上、德行上进行比赛。在我们智悲学校，我就要求孩子不仅在学习上要互相竞争，德行上更要争先恐后，谁的德行好，就给谁发奖，以此鼓励他们对人格的重视。
　　在古代，人们讲究八德--孝、悌、忠、信、礼、仪、廉、耻。这其中虽没有佛教的甚深因果，也没有深奥的空性意义，但做人的基本架构已全部具足了。所以，包括出家人在内，人人都应学习古代的优良传统。要知道，这些知识是现在学不到的。我看过很多小学、中学的课本，里面有些内容是在教孩子如何奢侈、如何享受，对人心不但无益，反而极为有害。也许是编者智慧有限，他自己喜欢什么，就认为孩子将来也需要这些，却不明白只有让孩子从小学会吃苦耐劳、勤俭节约，才对他以后真正有帮助。
　　古人说过：“由俭入奢易，由奢入俭难。”一个人最初过节俭的生活，以后有条件了，奢侈起来很容易，像有些人，小时候生活贫困艰难，饱受了种种痛苦，现在长大后有钱了，怎么享受也经得起；而从奢侈的生活步入俭朴，就相当困难了，有些人从小一直娇生惯养，始终被视为“小公主”、“小王子”,在呼风唤雨、一呼百应中成长，但后来自己突逢变故，一夜之间变得贫困潦倒、不名一文，需要为以后的生计而奔波时，他们往往极其脆弱，有的甚至会自杀。
　　当然，人生的无常变迁，很多人可能还没感悟到。但我们作为出家人，即便遇到这些，对此也没有那么执着。就我而言，刚出家时算是一种苦行，生活虽然艰苦，可在上师座下闻思修的那段日子，至今仍然非常怀念。与那时候相比，现在尽管各方面条件好多了，但我还是向往过去的美好生活，并不留恋现在的地位、财富，更不会为它而患得患失、忐忑不安。所以，修行人对“俭”与“奢”所带来的苦乐，与世间人还是有点不同。
　　其实，一个人若受过良好的人格教育，对他一生都特别重要。当然，有了完善的人格后，还应让他接受佛教的教育。虽说现在世间有各种宗教，大多都提倡博爱、平等、真诚等理念，可是单靠这些，解决生死大事有一定困难。所以，不要认为只学基督教、儒教就可以了，甚至有人出家以后，还认为它和佛教一样，这完全是没有深入闻思所致。因此，各大宗教哪个深、哪个浅，大家一定要搞明白。
　　总之，修行人也好，世间人也好，在生活上最好不要攀比，对房屋、衣服、饮食等，也不要特别耽执，唯一关心的应该是自己的德行和学识。以前爱因斯坦就是如此，有一次他被邀请去参加一个同学的生日宴会。因为他穿着与平时一样，有同学嘲笑道：“你父亲的生意是不是很不顺利？”他坦率地说：“父亲的生意是有些不顺利，但也不至于买不起一件衣服。”另一位同学哈哈大笑说：“既然买得起，何不买一件，打扮得更体面一点呢？”爱因斯坦却十分严肃地说：“我认为作为青少年，不能只知向社会索取，而应该思考怎样为社会做贡献！”一句话说得那些同学无言以对。
　　当然，佛教中更有令人感动的故事。尤其是很多高僧大德，从小以身作则，在利益众生心念的推动下，默默无闻地无私奉献，完全超越了世间很多名人。
　　所以，人活在世上，最有意义的就是无私奉献、以不求回报的心态帮助众生，这是大乘佛教的究竟宗旨，也是每个发了菩提心者的行为。然而这样的发心与行为，要在人格的基础上才可以建立，否则，你连个好人都做不了，还敢说大话“利益天边无际的众生”,恐怕是有点悬。
　　因此，在座的道友们，从现在开始，应在做人的基础上，依靠善知识的教言及传承上师不可思议的加持，默默发愿：“哪怕能对一个众生有一点点利益，我也要尽心尽力去做。”有了这样的发心，做任何事必定会顺利。因为一切失败的根源就是自私自利，只要去除了这种心态，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:36:47

以利他心做什么都会成功；即使不成功，也绝不会有任何过错。
　　闻过怒闻誉乐
　　损友来益友却
　　倘若听到别人说自己过失就生气，听到赞扬自己就欢喜，那永远不会虚心改正错误，言行举止也会越来越不如法，这样一来，只会让损友日益亲近你，良师益友渐渐远离你。
　　“闻过怒，闻誉乐”:佛经论典中常说，修行人要依止善知识和善友，远离恶知识和恶友。当然要想依止善友，就一定要接受别人的批评。一般人都会“闻过怒、闻誉乐”,为了克服这种缺点，当我们受到赞扬时，应当扪心自问：“我有没有这种功德？”而被指出过失时，也要看看是不是自己的过错。
　　如果你是狮子，别人骂你是狗，你不会真的变成狗，故不用为此而生嗔；如果你是狗，别人赞叹你是狮子，你也不会真的变成狮子，故不必为此而生喜。所以，别人的赞叹，不会让你变好；别人的指责，也不会让你变坏，这些没什么可执着的。如《窍诀宝藏论》云：“了知赞毁均为空谷声。”故我们应以这样的心态，对待他人对自己的评价。
　　“损友来，益友却”:世间上的朋友，分益友和损友两种。按照《论语》的说法，损友有三种：“友便辟、友善柔、友便佞。”友便辟，指逢迎谄媚的朋友；友善柔，指表面奉承而背后诽谤的朋友；友便佞，指善于花言巧语的朋友。益友也有三种：“友直、友谅、友多闻。”友直，指正直的朋友，不会有狡诈心和欺骗行，让人有安全感、信任感；友谅，指诚实守信的朋友；友多闻，指广闻博学的朋友。所以，择友要从这些方面观察。
　　一个人能不能交到好朋友，关键也在自己。如果别人指出你的过失，你不但不生气，还愿意认真改正，就能交到善友；否则，即便是真正的善友，也会逐渐远离你。这里有一则可靠的故事：孔子最初在鲁国时，做过大司寇（摄行丞相事），虽然时间不久，只做了三个月，可是鲁国大治。大治到什么程度呢？“路不拾遗，夜不闭户；枪刀入库，马放南山。”路上丢失的东西没人去捡，晚上睡觉不需要关门；刀枪都收到仓库里了，战马也被赶到南山上喂草。（不像现在，天天做军事演习，武器时刻瞄准某个国家，害怕敌人从这里出来、从那里出来。）举国上下一幅太平景象。
　　孔子把鲁国治理得这么好，这让齐国君王特别害怕。因为齐国跟鲁国是邻国，为阻止鲁国继续强大，以免把齐国给占领了，他们想办法破坏鲁国的政治。
　　齐国想出什么方法呢？就是训练一班擅长歌舞的美女献给鲁国，其用意是想令鲁国君王沉迷于声色，不再治理国家。鲁国君王一得到这些美女，果真什么都不顾了，一天到晚欣赏歌舞、饮酒作乐，甚至三日不上朝，众人进谏也不接纳。
　　孔子一看这种情形，觉得鲁国没有可为了，就辞官不做，开始周游列国，从一个国家到另一个国家，发展他一生的抱负。
　　可见，纵然是大到一个国家，若有善友提出好的意见，君主也应虚心采纳；假如不但不采纳，反而还控制他、镇压他，这个国家肯定不会有发展前途。包括现在一些企业、团体，上者务必要接受下者的建议，倘若不接受任何监督批评，除非你是圣者，有了知一切的尽所有智，否则，这个整体将很难进步。
　　因此，当听到别人揭露自己过失时，没有必要暴跳如雷，而应像阿底峡尊者那样，把这人当作最好的朋友、最好的善知识。为什么呢？因为谁也不愿轻易得罪别人，如果不是出于好心，人家不可能指出你的过错。其实他在说你某些行为不对时，心里肯定也很疼，假如你冥顽不灵、顽固不化，不肯虚心接受并改正，正直的朋友就会慢慢远离你。
　　当然，乍听别人说自己缺点，谁的心里都不舒服，但既然是为自己好，每个人就应该渐渐适应，并细心观察：“我到底有没有这种过失？是别人冤枉我，还是我真的错了？如果是我错了，那就该勇于改正。像阿底峡尊者那样的大圣者，尚且虚心接受别人的批评，何况是我这样地地道道的凡夫人了？”
　　其实凡夫人的毛病特别多，只不过自己认识不到罢了。今天我就跟那个大学生说：“你以为自己了不起，但实际上，像你这样的大学生多得不得了，你连一个小蚂蚁都不如，有什么可得意的！”其实，他也没做什么错事，可能是我的眼睛有问题还是什么，他一进来，我心里就不舒服，所以给他说了很多很多。我自问倒没有恶心，但愿那些话对他能起作用，可现在很多人素质比较差，也不知道他有没有接受的能力。噶当派的高僧大德，在听到别人说自己过失时，会非常欢喜、非常感激。可作为一个普通人，对此还是很难以接受。这一点，我们平时也应多观察自己。
　　闻誉恐闻过欣
　　直谅士渐相亲
　　听到有人赞美自己，理应心怀恐惧之感，唯恐自己生起骄慢。听到有人讲自己缺点，应当生大欢喜心，因为这有利于进步。若能做到这样，正直的朋友会渐渐亲近你。
　　别人赞叹你的时候，你尽量不要陶醉其中、特别快乐：“是是是，我就是这样了不起！”有些高僧大德特别谦逊，有人一赞叹他，他马上想办法转移话题。可现在有些人不是这样，不等别人赞叹，自己就到处宣扬“我有神通神变，知道你们想什么”、“我在这个世间上如何成功”……麦彭仁波切曾言：“自己于己作赞叹，纵是帝释亦不佳。”所以，如果拼命赞叹自己，别人就会觉得你有问题。
　　当然，上师如意宝讲过：有些高僧大德为了摄受他众，或者，有些菩萨为了显示自身威力，在大众中显露一些不共的功德，这也是有必要的，是摄受众生的善巧方便。除此之外，作为一般人，没有必要自我宣扬，一旦听到别人的赞美，也要注意把持自己。
　　唐朝有一位大臣叫宋璟，以刚正不阿着称。一天，有人推荐给他一篇文章，并说：“写文章的人很有才学。”宋璟是个爱才之人，马上就读起这篇文章来。文章真是不错，他边读边赞叹。可是读着读着，他的眉头皱了起来--原来这人为了巴结他，在文章中对他大加吹捧，这让他很生气。后来，宋璟对送文章的人说：“这个人的文章不错，但品行不端，不能启用。”（现在社会上也有这种现象，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:39:15

会让水结晶呈现美丽的图案；而“怨恨、痛苦、焦躁”等不良讯息，会让水结晶出现离散丑陋的形状。其实，我们人体的组织结构中，大部分都是水，若能时时改过自新，让自己处在快乐和欢喜之中，身体自然会长寿延年。不过，我们佛教徒倒不需要这些试验，只要安住于禅定或无我空性的境界中，身体自然健康无病。历来很多法师为什么那么长寿？原因除了长年茹素以外，实际上还有禅定食的滋养。
　　因此，依靠大乘无我修法，断除对世间的一切耽着，让心处在快乐之中，这对修行人来讲很有必要。你如果从修行中没有获得满足，却妄图从追求物质中寻找快乐，那么即使一个人拥有全世界的财富，家产超过李嘉诚、比尔·盖茨，却仍然会欲壑难平，在欲求不满的心态中痛苦万分。所以，人不管在什么情况下，要有一种满足感，尤其是修行人，应当追求的是修行之乐。
　　文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然
　　我今回向诸善根  随彼一切常修学
　　三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿
　　我今回向诸善根  为得普贤殊胜行
　　第十五课
　　思考题
　　64、“凡是人，皆须爱，天同覆，地同载”,对这句话你怎么理解？请从两方面进行分析。
　　65、现在社会上，人们所重视的是“行高”还是“貌高”?对此现象你有何体会？应当如何正确引导下一代？
　　66、你怎么区别“才大”与“言大”?纸上谈兵的公案对你有哪些启示？现实生活中有这类现象吗？
　　67、如果自己有才能，应该怎么做？如果别人有才能，又该怎么做？你平时做得如何？
　　68、当今时代，人们喜新厌旧的现象层出不穷，这对社会安定有何影响？你对宋弘的“糟糠之妻不下堂”有哪些感触？
　　顶礼本师释迦牟尼佛！
　　顶礼文殊智慧勇识！
　　顶礼传承大恩上师！
　　无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇
　　我今见闻得受持  愿解如来真实义
　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
　　今天讲第六个问题：
　　泛爱众
　　凡是人皆须爱
　　天同覆地同载
　　此颂讲述了儒教的精华教义：只要是人类，不分种族国家，不分高低贵贱，都需要互相关爱。为什么呢？因为我们生活在同一片蓝天下，居住在同一块大地上。
　　在这个“地球村”,人类就像共住在同一屋檐下的一家人，彼此应该相亲相爱、和睦共处，千万不要互相伤害，国家之间也不要发动战乱，而应构建一个和谐大家庭。所以，儒家思想中讲究博爱，要求用和平拥抱整个世界，这是让人非常佩服的地方。
　　与此相反，当今世界强调暴力、战争，人们只想强大自己的民族，而对其他民族相当歧视，这是非常不合理的。在这方面，最典型的莫过于希特勒。希特勒是个极端的种族主义者和反犹主义者，他在《我的奋斗》中写到：“雅利安人的最大对立面，就是犹太人。”他把犹太人看作是世界的敌人、一切邪恶的源头、一切灾祸的根子。在这种观点的推动下，“二战”中他下令屠杀了约600万犹太人，企图灭绝犹太民族，所作所为令人发指。
　　因此在这个世界上，人类一定要和平共处。不仅是国与国之间需要这种理念，家与家之间、人与人之间，也离不开这种思想。毕竟只要是人，谁都不愿意接受痛苦，而希望获得快乐，既然目标是相同的，那就应该推己及人，把所有人都当作兄弟姊妹。
　　当然，从另一个角度来讲，“凡是人，皆须爱”也有一定的局限性。既然这一思想的理论依据是“天同覆，地同载”,那就不应该只关爱人类，而应扩展至一切众生。按照佛教的观点，这句话应改为“凡众生，皆须爱”,为什么呢？因为其它众生跟人类一样，也生活在同一片蓝天下、同一块大地上。而且，它们也同样愿获得快乐，不愿接受痛苦，正如寂天菩萨所云：“避苦求乐同，护他如护己。”这是个很甚深的道理。所以，人类应像关爱自己那样，维护所有的众生。
　　有位国学教育专家曾说：“我最欣赏《弟子规》中的’凡是人，皆须爱，天同覆，地同载‘,这代表了儒学的精华。甚至在要义上，可以与佛家、基督文化比肩齐美。”可是，说它与基督教的教义相似，都是在关心人类，这还讲得通；但说它与佛教的教义可以媲美，恐怕还要观察。虽然佛教中也提倡帮助人类，但严格来讲，佛教所涉及的范围是所有众生，而不单单只有人类。即便是儒教的最高境界--“己所不欲，勿施于人”,也并未牵涉佛教的甚深意义。因此，佛教的伟大精神，只有真正学佛的人才会了知，这并不是我们自吹自擂。
　　其实不说对所有众生，仅仅是对人类，现在人做得怎么样？大家也可以看看。如今很多国家对自方的人很爱护，不准杀害，否则要被枪毙或判刑；但对于敌人，则鼓励随便杀，杀的人越多，所得的荣誉越高。要知道，儒教提倡“凡是人，皆须爱”,而不是“凡本国的人，皆须爱”、“凡本民族的人，皆须爱”,因此，当今世界的行为与儒教思想很不相应。那跟佛教相比，就差得更远了，因为佛教不但关爱人类，甚至对所有众生，都不分亲怨地平等爱护。佛陀因地时就算为了救护鸽子、老虎，也宁愿舍弃自己的身体血肉、头目脑髓，相比之下，现在人救了一个人、做了一点好事就被歌功颂德，其中的差距简直不可以里计。
　　在佛教中，就算是修行不好的人，也懂得要为了众生而不顾自己。以前曲恰堪布有个特别调皮的出家弟子，表面上看来人格很不好，平时行为也不如法。1994年他身患重病，住进成都某医院接受治疗。医生诊断后，说他体内一器官已全部坏死，若能将狗的相同器官换上，或许有治愈的希望。他哥哥兴冲冲地买来一只狗，准备开膛摘取器官。但躺在病床上的他强烈反对，说：“狗是无辜的，千万不要因为我而杀死它。”他父亲和哥哥反复开导，最后他急了，横下一条心说：“这狗一断气，我就自杀！”由此保全了狗的性命。很可能是他舍己护生的诚心感动了佛菩萨，他的病居然奇迹般地不药而愈，很快就出院了。
　　可见，佛教的爱，确实是大爱，它不是世间那种自私狭隘的爱，而是用慈悲心来关爱天下一切众生。所以，大乘佛教徒无论在什么地方，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:40:14

有了菩提心的摄持，给任何众生都会带来安全感，不像世间人那样，对有利可图的人才愿帮助，而毫无利益的人，宁死也不施以援手，这是不对的。比如我们做慈善，不论是什么众生，只要有需要，都应该帮忙。近几年来，我资助过一些大学生，不管他跟我有没有关系，也不管是汉族人、藏族人，只要他遇到非常大的困难、只要我有一分能力，就会尽己所能地去帮助。
　　假如帮人还要看关系，这种发心很狭隘。虽然我们还没达到很高的境界，但在修学的时候，一定要把所有众生当作父母来对待，他们遭受痛苦时，应该全力以赴地救护。为什么要这样呢？按照儒教的理由，因为我们生活在同一天地间；而按照佛教的观点，众生跟我一样希求快乐、不愿痛苦。当我遇到痛苦时，若有好心人帮我遣除，我会感激不尽，所获得的快乐无法形容；同样，哪怕是一只小小的蚂蚁，它遭受痛苦时，心态也和我完全相同。所以作为大乘修行人，对众生应该平等对待。
　　这样的思想，世间上绝对不会有人否认，除非他不懂什么叫爱。倘若人人都有这种慈悲，不但对飞禽走兽会有一种关爱，而且对身边的草木森林、大海湖泊，也不会轻易损害，这就是所谓的“环境保护”、“动物保护”.进一步说，这也是佛陀的大乘教言。在大乘佛教中，时刻强调爱护所有众生，不能伤害；而且在戒律中，严格来讲，出家后连草也不能割。可见，佛陀的教言与现在所提倡的许多理念，是相吻合的。
　　行高者名自高
　　人所重非貌高
　　“行高者，名自高”:品行涵养高尚的人，不必打广告、写介绍，其美名会不宣自扬，自然流布于整个世间。自古以来，许许多多的大德就是如此，当他们修证达到一定境界后，逐渐会广为人知，得到无数人的景仰，甚至他门下的弟子、后嗣的传代也会一直受恭敬。反之，假如没有内在的德行，即使偶尔名噪一时、轰动一方，终究还是会销声匿迹，不可能长久。所以，不管世间还是出世间，一个人最需要的就是德行。
　　“人所重，非貌高”:倘若没有内在的德行，外貌再好看也没有用。为什么呢？因为一个人的外貌美丑，并不值得赞扬、恭敬。
　　当然，有些没智慧的人，往往是以貌取人，看一个人长相好、动作好、声音好，就特别特别崇拜。像现在有些追星族，为了见一个明星、跟他说几句话，甚至把所有财产、时间、精力都搭上了。如今，国际国内的有些明星，确实也有一些超胜功德。有些人在成名的背后，心地也很善良，为众生做了许多有意义的事，而有些明星完全是徒有其表，只是以某些因缘出了名，进而就受到众人的追捧。
　　但不管怎样，假如一味地追求外貌，这不是明智之举。前几年，兰州有个女孩子疯狂地迷上了刘德华，为达成女儿心愿，父母倾家荡产。父亲为给女儿筹款，甚至去卖肾。后来，她如愿见到刘德华后，仍不满足于只是合影留念，要求单独见几分钟。2007年，她父亲无奈之下，在香港跳海自杀，留下的遗愿竟是：希望刘德华再见女儿一面。
　　无独有偶，这种过激的追星举动，在1981年也有一例：25岁的约翰·辛克利，为了吸引好莱坞女星朱迪·福斯特的注意，竟然去刺杀美国总统。当天，总统里根在华盛顿一家酒店演讲后，正准备离去，就被约翰·辛克利开枪击中了胸部。
　　这些追星的行为，完全是一种盲目。其实在这个世间，外貌好看不一定有用，只有具足智慧和戒律，才是最庄严的。龙猛菩萨云：“族貌闻虽具全士，然离慧戒非受敬，何人具有此二德，彼无他德亦应供。”意思是，不管什么样的人，就算门第高贵、富可敌国、相貌端严、广闻博学，但若不具足通达万法真理的智慧与断恶行善的戒律，则不堪为应敬处，不应受到人天的恭敬供养。反之，只要具足了这两者，即使没有其他功德，也值得人们尊重。
　　当然，说“戒律”的话，世间人不一定懂，但实际上，所谓戒律就是德行。佛教中规定的断除杀盗淫妄，也就是让身口意三门不做恶事。简而言之，不偷盗，指除了拥有自己的财富以外，不能把公家或他人的财物据为己有；不杀生，众生最爱惜自己的生命，故不能杀害任何一个众生；不邪淫，除了法定配偶以外，不破坏别人的家庭；不妄语，没有的功德不去宣扬，也不会为了自己的利益而用各种手段欺骗、引诱他人。能守持这些戒律，就是有德行。而“智慧”,则是通达诸法实相，对理和非理具有辨别能力。
　　一个人如果既有德行，又具智慧，那就值得众人恭敬。但若只是品德好，却没有智慧，什么都不懂，做事一塌糊涂，别人也不会佩服；若很有智慧，对一切无所不通，但德行极差，那也不值得恭敬。因此，两种功德都具足的人，才值得众人拥戴。否则，光有一副好皮囊，只凭相貌、个头就觉得了不起，这是相当愚痴的。
　　春秋时代的晏子，是齐国丞相，他品德高尚，深受百姓爱戴。然而，晏子的个子很矮，长相也很不起眼。而他有个车夫，长得相貌堂堂、一表人才，所以每次出门，车夫就特别傲慢，坐在马车外面，特别不可一世的样子。车夫的妻子见此情景，回家跟他闹离婚，说：“在这么有德行的丞相面前，你不但不惭愧，还这样傲慢，我真是看错人了！”（汉地有些夫妻吵架，跟其他民族不同。如果在藏地，说“我看错人了”,这并不是很尖锐；但在汉地，假如说了这句话，就会很伤人心。）车夫听后深感惭愧，从此便改正了自己的行为。
　　所以，长相好不是最重要的，关键是要有德行，这才会对社会起很大作用。当然，我也并不是否定所有明星，说他们做得不好，而是在告诉大家：过分希求外在的美貌，却从来不管内在的德行，确实有点糟糕。
　　既然德行如此重要，那就一定要从小抓起。最近我看了一张光盘，是讲汕头菩提学会的儿童读经班，看完之后觉得很不错。的确，孩子从小应该学这些，如怎么样磕头，怎么样用转经轮、怎么样放生、怎么样恭敬父母师长……甚至给别人鞠躬，也要从小开始培养，否则，你从来都不对人弯腰，脊椎慢慢就“强直”了，很容易得“强直性脊椎炎”.（众笑）
　　因此，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:41:12

提倡孩子学习传统文化，这个不能放弃，每个人都有责任。而在此基础上，可慢慢令其接受佛教理念。其实他们学这些很容易，比如一讲不能去打仗的地方、不能去聚会的地方，孩子的脑海中马上就记下了，而且会终生难忘。所以，我们要求中小学的孩子一定要背诵《弟子规》。学院的“文殊小学”今年也必须背，到时我会一个一个抽查，谁背不下来的话，就在全体僧众面前点名。老师们也一定要认真负责，现在还有几个月的时间，相信应该没问题。
　　还有大学生，不管佛教大学还是世间大学，都应好好学习这部论典。大学生的接受能力很强，虽说当今大学缺乏这种理念，但他们可以通过其他方法，对这些进行学习、深入观察。可能有人认为：“小孩子学《弟子规》是理所当然，但大学生应该不用吧？”这种想法是错误的。其实大学生也要上这门课，因为里面的每一个问题，对他今后步入社会都至关重要。如果缺少了这些，那他与社会各阶层的人交往时，恐怕会格格不入，做任何事情时，也会有一定的困难。
　　总之，一个人的德行极其重要。有些人也渴望有德行、有学问，但如今社会风气不好，“人在江湖，身不由己”,自己不知不觉就卷入其中了。因此，现在有机缘的时候，大家应当好好珍惜，尽量结合佛教与世间的甚深教言，以此来提升自己。
　　才大者望自大
　　人所服非言大
　　有真才实学的人，自然会有名望。人们敬重有才华的人，而不是口若悬河、夸夸其谈的人。
　　刚才讲的是德行，这里则是讲智慧。要想获得智慧，除了天才以外，大多数人都需要经过一番努力、苦行，否则很难如愿以偿。因此，我们在求学过程中，遇到什么困难，都不能轻易屈服，务必要坚强面对。
　　“才大者，望自大”:一个人若有了智慧，人们自然会恭敬他。《格言宝藏论》云：“设若具有真知识，众人自然会集聚，犹如香花虽远方，蜜蜂环绕如云集。”对于学识渊博的人，众人必定如群星捧月般集聚在他身边，如同在香花绚烂的地方，无论花丛有多远，都会引来蜜蜂如云团般环绕。
　　像法王如意宝等善知识，在他们居住的地方，不需要去邀请谁，也不需要去找弟子，无数徒众总是纷然云集。所谓“桃李不言，下自成蹊”,桃树和李树虽不会开口说话，但它能结出甜美的果实，人们都来摘取，树下自然就走出了一条小路。因此，智者不愁没有弟子，不论他到哪里，住在寺院也好、在山上搭个帐篷也罢，都会吸引成千上万的徒众。反之，假如你没有智慧，就算建一座金碧辉煌的大寺院，天天吆喝：“弟子们，过来啊！”别人也不会理睬，反而躲得越来越远。
　　当然，我并不是在说谁，而是提醒大家：要想弘扬佛法，必须有充足的资粮。如果没有一点德行，也没有一点智慧，即便你想得再美，结果可能也比较可悲。
　　学院有些道友，刚一出家，就急着下山弘扬佛法。我总劝他们：“还是先学几年吧，不着急。”“不行不行！我既然出家了，就要马上回家乡建寺弘法。堪布您不知道，我的志向很广大，我的愿比什么什么都大。”可除非你是圣者再来，不用学什么佛法，以偶尔的因缘就恍然大悟，之后弘法利生也很容易。但如果你不是这种根基，就必须先“充电”,对基本佛理一定要学，不管是出离心、菩提心还是无二慧，都要生起不被他夺的稳固境界。那时候，无论你处在什么人群中，显现上随顺他们，一起说笑吃饭，但实际上你有你的定解，不可能跟他们同流合污。达到这种境界时，不论弘扬佛法还是闭关修行，都会得心应手、游刃有余。否则，外面的世界非常散乱，你很容易被这些所诱惑，即使暂时有一点境界，也会像雨中的字迹一样，一下子就被冲掉了。
　　所以，大家找到很好的佛教团体后，应该长期呆下去，只有这样，道心才不容易退转。虽说对业力深重的人而言，不管在什么上师座下、什么道场里，都阻挡不了他退失信心，但对大多数人来讲，只要耳濡目染久了，慢慢地，相续中的定解就会得以稳固，这是很有必要的。
　　“人所服，非言大”:对具有才华的人，人们会相当佩服，他所承办的事业也能成功。而有些人只是嘴巴会说，讲起话来滔滔不绝，但真正让他落到实处时，常常令人万分失望。
　　就像“纸上谈兵”的赵括，《史记》中记载：他年轻时就熟读兵法，谈论用兵打仗的事，认为天下 <http://baike.baidu.com/view/13968.htm>没人能胜过他。即便是父亲赵奢跟他辩论，也不能驳倒他。然而父亲从不说他好。赵括的母亲问其中原因，赵奢说：“用兵打仗，本是危险的场合，但赵括把它说得轻而易举。假使赵国不让赵括做将军也就算了，如果一定要他做，那么毁掉赵国军队的，一定是赵括。”但后来以种种原因，赵括还是当上了将军。在与秦军作战时，赵括的军队一败涂地，不但赵括本人被射死，四十多万士兵也被秦军全部活埋。
　　尽管历史上已有诸多教训，但现在有些领导还是喜欢听花言巧语，认为这种人有思想，却不知他只会耍嘴皮子。所以，在现实生活中若有这种人，则千万不可重用。以前汉文帝刘恒，有一次与大臣张释之到上林苑视察，发现有个人能说会道，便想提升他为上林苑主管。张释之深知此人只会卖弄嘴皮，就向文帝进言：“过去秦国重用的谋士，个个能言善辩，却没几句实话，害得皇帝听不到真情。陛下若只看他口才好，就提升他，我怕天下那些扯顺风旗的人，以后也光耍嘴皮子，却不干实事了。”文帝听取了他的意见，取消了任命。
　　佛教中也有类似的人。有些人一张口就是：“我见到本尊了，通达了什么境界……”乍听之下，会觉得这个人了不起，但实际上却不是这么回事。现在汉地就有这样的居士，尤其是不相信因果的，什么话都敢说。对这种夸夸其谈的人，若不经观察就轻易相信，自己肯定会上当受骗。其实真正有境界的人，本着对佛教和众生负责的态度，为人处世非常低调，就算有功德也不随便说。因此，看人要看是否有真才实学，而修学佛法、依止上师，就更需要如此了。
　　实际上，认识一个人并不容易。比如，你和别人谈生意，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:42:10

至少要了解这家公司的背景是什么，资产有多少；如果想跟他合作，还要看这个人到底有没有这方面的能力。倘若你什么都不了解，只是在飞机上遇到了，和他一见如故、相谈甚欢，于是决定马上合作，一下飞机，就在机场签了合同，那别人会觉得你太冲动了。
　　同样，佛教中建立师徒关系，也不能过于草率。有些人听说来了一位上师，就赶紧跑去依止：“啊，您给我灌顶可不可以？”“来来来，我马上给你灌，嗡……再给你取个法名，你就是我的弟子了。”“好，从今以后，我的根本上师就是您！”这样仓促依止上师，根本来不及观察，结果不一定特别好。如果是世间的合作，不成功也只是经济上的损失，不会影响来世什么；但依止善知识上没做好的话，不仅对你今生有极大影响，还会破坏生生世世的求法缘起。因此，大家务必要谨慎！
　　己有能勿自私
　　人所能勿轻訾
　　一旦自己有能力，切莫自私保守，对无关的众生置之不理，而应毫无保留地为他人服务。一旦别人有能力，自己则要赞美肯定，不要心生嫉妒，甚至大肆诽谤、诋毁。
　　可见，在《弟子规》中，也讲到了佛教《君规教言论》的甚深道理。以前上师如意宝特别强调人格，尤其是讲《君规教言论》时，引用了大量世间的精彩故事，讲述国王、大臣、百姓之间的人际关系，因为它是宣讲世规的一部论典，故用世间语言跟大家沟通比较方便。因而，我们这次也效仿这种风格，结合你们所了解的历史故事来讲授，这样比较容易接受。
　　“己有能，勿自私”:一个人有能力的时候，不要一味想着自己，这也是大乘不共修行之理。从一般的宗教来讲，“自私”指只顾自方，而利他，则是利益其他人类；但在佛教中，利他的对象，不仅指其他人类，而且包括所有众生。若能平等利益一切众生，这种行为必定打动人天，你自己的利益也会自然成办。
　　现在有些人心力非常大，帮助众生的心也很强，在他的世界里，除了众生的事以外，没有自己的事，众生的事就是自己的事，这样一来，他自己的利益也会无勤成就。上师讲《胜利道歌》时说过：“生火之后，不用特意去求，灰就会自然产生。同样，一个人若有强烈的利他心，不用故意去勤作，自己的衣食住行也没有任何问题。”
　　所以，一个人有能力时，应尽己所能地去帮助有需要的人。作为出家人，懂得一些佛法时，要尽量传播给有缘众生；作为一个领导，有了地位以后，不能只重用自己的亲人；作为一个商人，有一定财富的时候，也不要只顾着与亲友享乐，而对孤苦伶仃、濒临饿死的人，甚至连斜眼都不看一下。我们作为佛教徒，尤其是大乘佛教徒，倘若自己有点能力，譬如有一些钱，应该想到世间上的无数可怜众生，想办法去利益他（它）们，比如为其建学校、修寺院或放生，若能如此，那些钱也有价值。否则，即使你家财万贯、富可敌国，可无常一旦到来，什么也带不走，只能留给怨敌享用了。因此，大家时时要发广大愿，利他心一定要扩展开来，这是非常重要的！
　　“人所能，勿轻訾”:一旦别人有本事、有才华，自己也不要嫉妒、甚至陷害他。战国末期，李斯和韩非本是一对好朋友。李斯在秦国得到秦王的赏识，而韩非满肚子学问，却没有人肯重用，于是他关起门来写了一本书--《韩非子》。这部书传到秦国，秦王见了十分欣赏，就派人将韩非请到秦国。李斯知道韩非的本事比自己大，害怕秦王重用他，对自己前途不利，便向秦王进谗言：“韩非这个人不可用，他常诽谤大王。”秦王听了，不问青红皂白，马上命人将韩非关押起来。事后，李斯偷偷来到监狱，假传秦王的旨意，给韩非一颗毒药丸。韩非只好服毒自杀了。
　　古往今来，这样的事例不胜枚举。因此，我们应该警惕自己，千万不要嫉妒别人，尤其在出家僧团里，僧众之间一定要和睦相处。佛经中云：“僧团和合为安乐。”汉地大德也说过：“若要佛法兴，除非僧赞僧。”因此，为了兴盛佛法，大家应该互相赞叹。
　　勿谄富勿骄贫
　　勿厌故勿喜新
　　对富人不要阿谀奉承，对穷人不要心存轻贱。对老友不要厌恶嫌弃，对新友不要一味喜爱。
　　“勿谄富，勿骄贫”:现在的社会上，很多人不但喜新厌旧，而且更是嫌贫爱富，一见到有权有势的人，就拼命巴结、卑躬屈膝，这样很不好。人应该要有志气，不能放弃自己的人格。法王如意宝接近圆寂前，曾给我们留下教言说：“不弃自本质，不害他众心。”意即不管在任何人面前、任何环境中，都不能舍弃自己的本质，也不能伤害其他众生的心。这两句话中，涵摄了佛法与世间法的许多甚深内涵。
　　《朱子治家》也有一句格言：“见富贵而生谗容者，最可耻；遇贫穷而作骄态者，贱莫甚。”看到富贵的人，便作出巴结讨好的样子，是最可耻的；遇着贫穷的人，就摆出骄傲的姿态，是鄙贱不过的。因此，我们当如孟子所说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”高官厚禄收买不了，贫穷困苦折磨不了，强暴武力威胁不了，何时也不改本来面目，这就是所谓的大丈夫。
　　“勿厌故，勿喜新”:当今，许多人一有钱、一有权，行为就彻头彻尾变了，尤其在很多家庭中，时有喜新厌旧的现象发生。所以，现在人很需要这样的理念。
　　毕竟家庭是社会的组成单位，就像人体的细胞一样，如果每个细胞都紊乱不调，那么人体就不可能健康。同样，倘若每个家庭不和，社会也绝不会安宁。因此，要想达到国泰民安，必须先从家庭做起。以前我讲《入行论》时一直强调家庭和合，有些准备离婚的人，后来又握手言和、重归于好了，所以很多人都感谢我。这是非常好的现象。
　　作为一个有德行的人，无论在什么情况下，都不应该喜新厌旧，否则，不管你出家还是在家，人格都好不到哪里去。杜甫曾写过一首诗，其中有两句是：“但见新人笑，那闻旧人哭。”这可能也是当前许多家庭的真实写照。所以，“勿厌故，勿喜新”这句话，很值得现在人深思。
　　东汉初年，宋弘是光武帝刘秀的近臣，人品相貌很好，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:43:09

为建立东汉也立有大功。刘秀的姐姐湖阳公主新寡，见宋弘威容德器、群臣莫及，就想嫁给他。刘秀准备为二人撮合，就召见宋弘，让公主坐在屏风后，故意试问宋弘：“俗话说：飞黄腾达时，应换掉原来的朋友；发财富贵时，应换掉原来的妻子。这是不是人之常情？”宋弘答言：“贫贱之交不可忘，糟糠之妻不下堂。”刘秀听了，只好放弃初衷。后来，此故事被传为千古佳话。
　　因此，不喜新厌旧，是人人都应恪守的本分。作为出家人，不能看到新法，就舍弃旧法；而作为在家人，不能看到新人，就舍弃旧人，与自己有不共因缘的家人亲友，应当加以爱护、珍惜，这是这句格言的精髓所在，也是学习佛法的意义所在。所谓学佛，除了让众生究竟成佛以外，暂时还要让他们离苦得乐。而离苦得乐的方法有很多，此处所讲的，也就是其中之一。
　　文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然
　　我今回向诸善根  随彼一切常修学
　　三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿
　　我今回向诸善根  为得普贤殊胜行
　　第十六课
　　思考题
　　69、别人心情不好的时候，你如果要找他有事，应该怎么做？这有何必要？
　　70、怎样对待他人的短处和隐私？你以前是怎么做的？以后准备如何改正？
　　71、为什么要称赞别人的善行？为什么不能宣扬别人的恶行？假如看见有人没做到，你打算如何劝他？
　　72、什么叫畏友、密友、昵友、贼友？你平时交的朋友属于哪一种？他们是真正的朋友吗？为什么？
　　73、“善相劝，德皆建，过不规，道两亏”,你怎样理解这一颂？
　　顶礼本师释迦牟尼佛！
　　顶礼文殊智慧勇识！
　　顶礼传承大恩上师！
　　无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇
　　我今见闻得受持  愿解如来真实义
　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
　　现在还是讲“泛爱众”:
　　人不闲勿事搅
　　人不安勿话扰
　　当别人在忙的时候，尽量不要去打搅人家。当别人心绪不安时，也不要在他面前说个不停，增加他人的困扰。
　　这是我们平时做人做事应该注意的。一个人的言行举止，代表了他的内在修养。人与人之间的交往看似简单，其实也不是那么容易，即使只是短短一次接触，也可以看出一个人的素质。
　　所以学习《弟子规》，虽未提及甚深空性，也没有前世今生的道理，但从另一个角度而言，它就像佛教的《君规教言论》、《格言宝藏论》一样，讲到了最基本的世间人规。当然，佛教论典在阐明人规的同时，自然会提及前后世、业因果，而《弟子规》若也能补充这些，就堪称完美了。
　　《弟子规》尽管阐释的是儒教思想，没有直接宣讲佛法，但我们学习它还是很有必要。若能将这些为人处世的道理，在阿赖耶上种下种子，我们就可以变成好人，为修行打下稳固的基础，作为佛教徒，此即是解脱之因；作为非佛教徒，这也有利于日常生活。总之，发了大乘菩提心的人，对众生有利的事都要去做，对众生有害的事都要遏止，所以学习这部论典并不矛盾，而且从基础的角度讲，还是至关重要的。
　　当然，极个别分别念重、邪见深厚的人，可能觉得这些道理太浅显，从而不一定特别重视。若是如此，本论就不会给他带来很大利益。因为学习任何一个法，信心是最为关键的，如果没有信心，即使是甚深中观、无上密法，对他也没有任何意义。
　　因此，本论所讲述的传统美德，每个人都应该重视，倘若舍弃了这些珍贵道理，世界会变得越来越丑恶。这一点，不但汉地的仁人志士在强调，藏地的高僧大德也同样重视，如麦彭仁波切在《君规教言论》中云：“依人言行装束等，推知未来贤劣事，是故皆不应违越，昔日优良之习俗。”意思是说，历来的古德先贤，皆依人们的语言、行为、装束等方面，推知未来将发生好事或坏事，因此，世人切莫轻易违越流传至今的优良习俗。
　　但可惜的是，现在年轻人根本不懂这些，他们把古人的思想，看作是落后、过时的东西，认为只有新科学、新理念才有价值，其实这种想法大错特错！
　　下面继续学习：
　　“人不闲，勿事搅”:别人没空的时候，如正在休息、坐禅、做事，我们应该考虑别人，不要给他添麻烦。有些人平时修行时，明明在门上挂了“请勿打扰”的牌子，但个别人就算看到了，却还使劲敲门；有些人本来就忙得不可开交，但你不管人家是不是有空，打电话一直讲个不停，这样都很不好。我们与人交往时，应该懂得察言观色，不能只想到自己的事情，却从来不顾及别人。
　　“人不安，勿话扰”:别人情绪不安的时候，你不要啰啰唆唆、东拉西扯，以免徒增他的烦恼。如果你能安慰他、帮助他，那说几句也可以，否则，即使有道理的话，也最好不要多说。
　　三国时期，魏明帝最疼爱的女儿去世了。魏明帝非常悲痛，决定厚葬她，并亲自去送丧。大臣杨阜劝道：“过去，先王和太后去世时，您都没有送丧。现在女儿死了却去送丧，这与礼法不合。”杨阜说得有理，但魏明帝悲痛至极，没有接受他的建议。杨阜就反反复复、唠唠叨叨说个不停。结果，气愤的魏明帝把他赶出了朝堂。
　　因此，说话要看时机、懂分寸。如果你想什么就说什么，即便对方有时碍于情面，不好意思当面拒绝，但心里也很不舒服。其实，不恰当的语言，往往是一切祸害的根本，诚如憨山大师所言：“惹祸只因闲口舌，招愆多为狠心肠。”所以，别人心情不好时，千万不要随便打扰，就算有重要的事，也要先问一下：“你现在有空吗？”假如别人不空，则可以另找时间。但有些人不是这样，明明看到对方在忙，他却视若无睹，只管讲自己的“长篇小说”,从3岁至75岁之间的整个经历，滔滔不绝地跟别人倾诉，这样听者也很为难。
　　所以，说话的技巧很重要。佛教中也经常强调：说话时，所表达的内容要有意义；能表达的语言要清晰；讲话时要诚心诚意；语言不能太多，也不能太少。麦彭仁波切曾云：“有时缄默不成事，有时默言成办事。”故作为智者，应掌握该说、不该说的分寸。否则，该说的说不出来，什么都烂在肚子里；不该说的却又口若悬河，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:44:08

翻来覆去地唠叨不停，这些都是过错。
　　这方面，佛教徒一定要学习。不然的话，你弘扬佛法的过程中，世间有智慧的人一听你说话没水平，就认为佛教不过如此，到时你想用佛理来教化他，恐怕也会很困难。世间有许多聪明人，他们接受一个事物时会反复观察，如果我们佛教徒做人比较善巧，让人家挑不出毛病，甚至令其受益匪浅，那他就愿意与你交往。在此基础上，你再慢慢与他探讨佛教，他或许可以接受，甚至还会皈依三宝，趋入大乘。千万不要一上来就讲些高深境界，就算你有一定的修证，也不要不分场合地随意显露。因为世人有世人的眼光，倘若你的言行他看不惯，那他不但不会接受佛教，反而还会进行毁谤。
　　所以，作为佛教徒，应当以善巧方便，与世人结上善缘。即便你们最初互不相识，但只要你的行为随顺他，逐渐让他接受，以此因缘，将来也有度化他的机会。
　　这些知识，有人或许觉得浅：“我的空性境界那么高，学《弟子规》是不是大材小用？”这种想法不正确。就我而言，虽然学佛这么多年，但跟世人交往的过程中，这些格言起到了很大作用。所以，我自己得到利益之后，很想把这些与别人分享，让你们每个人也能有所收获。
　　人有短切莫揭
　　人有私切莫说
　　“人有短，切莫揭”:发现别人的短处，不要轻易地揭露。俗话说得好：“人非圣贤，孰能无过？”一点过失都没有的人，世间上是找不到的。即便是一些功德显赫者，背后也隐藏着或多或少的过失。因此，对于别人的缺点，最好是能观清净心，就算有些地方看不惯，也应该当作一种误会，不要随便说出去。
　　“人有私，切莫说”:知道别人的隐私，不要到处去散播。《太上感应篇》云：“不彰人短，不炫己长。遏恶扬善，推多取少。”不揭露他人的短处，不炫耀自己的长处；遏制恶、宣扬善，给予多、索取少。这是古人的行事原则。
　　可现在人恐怕不是这样。他们特别喜欢说人是非，稍微看到一点、听到一点，就赶紧召集亲朋好友，添枝加叶地开始传播；甚至骂人的时候，也用这些隐私把别人伤得体无完肤，这是非常不好的行为。古人言：“骂人不揭短。”所以，不管在什么情况下，都要学会留口德。
　　作为真正的修行人，应像噶当派大德那样，时时刻刻观察三门，尤其要管好自己的舌头。曾有一则故事说：有个主人对仆人说：“你到市场去给我买最好的东西。”仆人去了，带回来一个舌头。主人又对仆人说：“你到市场去给我买最坏的东西。”仆人去了，又带回来一个舌头。主人问他为什么，仆人回答：“舌头是善恶之源。当它好的时候，没有比它再好的了；当它坏的时候，没有比它更坏的了。”
　　因而，我们平时对自己的语言应当注意。当然，语言的善恶关键在于心，心里怎么想的，口中才会怎么说，所以要想管住舌头，首先应培养自己的德行。那么，怎样培养德行呢？《菜根谭》云：“不责人小过，不发人隐私，不念人旧恶，三者可以养德，亦可以远害。”不责备别人的小错，不揭发别人的隐私，不惦念以前的嫌隙，这三者不仅可以培养德行，还能让自己远离祸害。这是古人所讲的甚深哲理，我们也当引以为鉴。
　　前两天我听一个人说：“某某人修行很好，为什么呢？因为我从没听过他说别人的过失。”我想了一下，确实言之有理，作为凡夫人，有些特别爱说过失。前段时间来了些居士，我们在交谈的过程中，一个人一直评论他人的过错，另一个人在旁边就帮他忏悔：“嗡班扎儿萨埵吽，嗡班扎儿萨埵吽，你不说好不好？嗡班扎儿萨埵吽，嗡班扎儿萨埵吽，你不说好不好？……”但那人始终停不下来。憨山大师在《醒世歌》中曾言：“休将自己心田昧，莫把他人过失扬。”我们作为佛教徒，有能力则应宣扬佛教的崇高精神，而不是宣扬他人的过失。然而现在很多人，一说弘扬佛法，谁都没有兴趣，而一提到别人的过失，好多人都兴致勃勃、积极发言，然后谣言一传十、十传百，如此对别人的伤害非常大。
　　一个人如果德行好，听到是非会闭口不言，不参与那些，更不会到处传播，这样的人也值得信赖；而有些人十分乐于传播是非，别人的过失只要让他听到了，用不了多久，就能让全世界的人都知道。当然，这也跟个人的家庭环境、后天教育有关。爱说过失的人，根本不知道这不对，反而觉得自己很有口才，给人取外号、说是非，甚至添油加醋、颠倒黑白，还自认为特别有智慧。正因为有了这群人，现在善良的人往往得不到好评、认可；特别丑恶的人，却偏偏有无数人恭敬、赞扬。因此，大家应该擦亮智慧的眼睛，好好看一看这个世界的真相，同时也要经常观察自己的行为。
　　佛教中有许多审视言行举止的教言，用这些来反观自身并不困难。在儒教、基督教等其他宗教中，这样的教言虽然也有，但与佛教相比，窍诀上有很大差别。这并不是我自赞毁他，而是长期以来，自己在这方面作过大量观察。所以，若能用佛教教理经常反观自己，我们的功德定会日日增上，过失也会渐渐减少。否则，只是口头上说要行善、念佛、修加行，实际上却没有约束三门，那么慢慢地，过错将会掩盖已有的功德，这是很可惜的。因此，要想保护自己的善德，就应长期护持身口意。当然，除了利根者以外，凡夫人不可能一下子就变成圣者，故必须要按照次第来行持。
　　道人善即是善
　　人知之愈思勉
　　称赞别人的善行，就等于是自己行善。当别人听到赞美之后，也会因此而受到勉励，更加努力地行善。
　　我们平时若没有特殊必要，最好不要指责别人的过错，而应尽量赞叹别人的功德。在大乘修行人的心里，每个众生都是自己的父母，是值得敬爱的对境，这样一来，对其所犯的小小过错，不要看成是永恒的，应该多看、多赞美他的功德。
　　当然，要赞叹一个人，先了解他是很重要的，否则，虽说赞叹是件好事，但若用得不恰当，也不一定能体现它的价值。《中庸》里讲：“舜好问而好察迩言，隐恶而扬善。”舜在做一件事之前，总爱征询别人意见，就算是浅显的话语，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:45:06

他也喜欢观察其中涵义，例如，他接触一个农民时，可能会问：“你们吃得怎么样？住得怎么样？生活状况如何？”站在农民的立场上，展开一些话题，进而去探讨时，就会有一些前所未有的感受。然后在此基础上，再隐藏那些不好的意见，宣扬那些好的意见。
　　但现在有些出家人，对在家人的烦恼毫不清楚；有些在家人，对出家人的生活也一无所知，如此一来，你要赞叹他、理解他，甚至信任他，会有很大困难。其实若能真正了解别人，就会发现，即使是普通人的一句话，也能让你受益颇多，得到一种全新的感悟。我常遇到一些杀生者、偷盗者，跟他们接触以后，才知道他们并不像我想象的那样，他们有他们的痛苦，有他们的烦恼，也有一些似是而非的理由。所以，我们应该学会理解别人，并给予恰当的赞叹，以此来引导他行持善法，是很有必要的。
　　当然，你如果时常赞叹别人，别人也会反过来赞叹你。麦彭仁波切云：“如若赞扬其他人，自己亦为他人赞。越是讥毁其他人，自己越受他人讥。”因而，现在很多聪明人为了赢得众人的恭敬，就故意赞叹别人、迎合别人，让他们高兴。这也是一种世间规律。
　　其实，一个人若经常赞叹别人，自己也会有行持善法的能力；一个人若总说人不好，那他的修行境界也好不到哪里去。因此，我们平时要管住自己的舌头，印度哲学家白德巴说过：“能管住自己的舌头是最好的美德。”《开启修行门扉》中，有些噶当派上师也说：“最好是有一把锁，把自己的嘴锁上，不让它乱说话。”所以，我们应常说别人的功德。不过，这样的发心和能力，凡夫人比较欠缺，好多人行持善法很困难，行持恶法却易如反掌。但不管怎样，我们都要尽力去做，若能具足善巧方便，有时一个微小的行为，也可以改变他人的命运。
　　美国作家欧·亨利在小说《最后一片叶子》里，讲过这样一个故事：病房里有个生命垂危的病人，她的窗外有一棵树，在秋风中，叶子一片片掉落下来。她望着眼前的萧萧落叶，身体也随之每况愈下，一天不如一天。她默默对自己说：“当树叶全部掉光时，我也就要死了。”一位老画家得知后，悄悄用彩笔画了一片树叶挂在树枝上。于是在病人眼里，最后一片叶子始终没有落下来。只因为生命中的这片绿，病人竟奇迹般地活了下来。所以，人可以没有很多东西，却唯独不能没有希望。我们若能给别人带来希望，即使是一个小小的行为，也会起到很大作用。
　　作为发了大乘菩提心的人，哪怕有一点能力，哪怕只剩下一口气，也应该给别人带来快乐。如果能创造生生世世的安乐，那当然很好，但即使做不到这一点，只是暂时让别人的病体康复，或者给他的心情带来欢乐，我们也应当全力以赴，付出一切也值得！
　　扬人恶即是恶
　　疾之甚祸且作
　　相反，宣扬别人的恶行，就等于自己作恶。过多去评论他人、说人是非，不但自己德行日损，也会因此与人结下怨仇，祸延及身。
　　所以，无论在什么场合，最好都不要谈论别人的过失。《格言联壁》云：“静坐常思己过，闲谈莫论人非。”对于这些，古人说到就能做到，而现在的人，刚学完的两三天内，可能会注意，但过段时间就忘光了。
　　其实，真正修行好的人，看这个世界跟极乐世界一模一样，所有众生跟菩萨无有差别。印光法师也说过：“只看好样子，不看坏样子。看一切人都是菩萨，唯我一人是凡夫。”这就是修行境界。若没有这种境界，尤其是不信因果的人，言谈中所造的恶业极为可怕。因此，我们不要喜闻人过、乐扬人恶。
　　弘一大师曾说：“吾每日思己之过都来不及，哪里还有时间批评他人是非？”的确，真正的修行人就是这样。可现在很多人恰恰相反：说别人的过失，时间多得不得了；而观察自己的过失，却根本没有时间。以前，孔子的学生颜回非常有德行，一次他与武叔交往时，武叔总是在讲别人的过错，颜回听后并未随声附和，而是婉转提醒他不要说是非，这是值得我们学习的。
　　古人言：“喜闻人过，不如喜闻己过。”喜欢听闻别人的过失，不如喜欢听到自己的过失，这样可以了知自己的不足，便于改过迁善。然而现在很多人，一听别人说自己的过失，就闷闷不乐，两三天都不想吃饭，甚至有机会还想报复对方。既然你不愿别人说你的过失，当面说了不高兴，背后说了也不高兴，那么你又为何爱说别人的过失呢？
　　要知道，语言的伤害力相当大。尤其对没有修行境界的人而言，如果说话不善巧、方式不得当，即使表达的是同一件事，也会引发不同的结果。明朝开国皇帝朱元璋，少年时生活窘困，常和一些穷孩子放牛砍柴。后来朱元璋做了皇帝，从前的一些穷朋友，都想跟他沾点光，弄个一官半职，于是有两个人结伴去京城找他。
　　见到朱元璋后，一个人先开口说：“还记得我们一起割草的情景吗？有一天，我们在芦苇荡里偷了些蚕豆，放到瓦罐里煮。没等煮熟，你就抢豆子吃，把瓦罐都打破了，豆子撒了一地，你抓一把就塞到嘴里，却不小心被一根草卡住喉咙，卡得你直翻白眼……”他还在那儿喋喋不休讲个没完，宝座上的朱元璋再也坐不住了，当即下令把他杀了。
　　然后，朱元璋又问另一个人：“你有什么要说的？”那人连忙答道：“想当年，微臣跟随陛下东征西战，一把刀斩了多少’草头王‘.陛下冲锋在前，抢先打破了’罐州城‘,虽然逃走了’汤元帅‘,但却逮住了’豆将军‘,遇着’草霸王‘挡住了咽喉要道……”朱元璋听了，顿时心花怒放，随即降旨封他做了将军。
　　二人所说的内容虽然相同，但后者把朱元璋小时候偷东西吃的轶事，用一种特殊的“隐语”表达出来了。当事人听了，彼此心照不宣，而局外人听来，完全是在描述朱元璋当年金戈铁马的戎马生涯，所以最后他的结果完全不同。（昨前天我在炉霍那边招生时，有个人给我打电话，一开口就是：“我是你放牦牛的朋友！”我倒没有觉得什么，忙说：“对对对。”）
　　可见，同样一件事情，以婉转的语言表达，不但不会得罪对方，还会得到别人的认可；但如果说话方式不当，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:47:36

不管在信佛教的人面前，还是在无神论者面前，都应该坦然地弘扬佛法。
　　因为佛教本身是一种多元化的教育，举世公认的许多智者都承认，它涵盖了一切学问。世间物理、天文、医学、生物等学科，只能解决部分问题，依靠仪器研究一些肉眼看不见的东西、耳朵听不到的声音，但更深层次的领域，像人体最微妙的来龙去脉，心的本体、分类、作用等，自古以来，他们根本无法触及，甚至想都没有想过。而释迦牟尼佛传下来的佛教，不但牵涉到不可思议的佛菩萨境界，也完全通达了器情世界或宇宙人生的真理。故在所有文化中，唯有佛教才揭示了万法实相，这样的学说值得在智者面前宣扬。
　　所以，对孩子的父母也好、不信佛教的领导也好，都应把佛教的道理讲给他们听。如果这些道理不会讲，则是我们佛教徒的过失；但若他们不接受，那就是他们的愚痴了。当然，假如佛教强词夺理、漏洞百出，他们不接受也情有可原，但佛教绝不会这样。因此，大家以后弘法时应该大胆一点，没有必要胆战心惊。在任何一个国家，违法乱纪、贪污腐败的行为，才值得提心吊胆，而共同学习真理，这是好事，所以应该把心放宽。
　　但现在的社会，很多人对做好事的不放心，经常监督、阻挠，对做坏事的却处处开绿灯，这确实很颠倒。不过，这也与很多因缘有关，我们不必怨天尤人，作为一个大乘行人，应以广大的心来摄持自己的行为。
　　凡取与贵分晓
　　与宜多取宜少
　　“凡取与，贵分晓”:凡与人有财物上的往来，一定要分得清清楚楚、明明白白，不可以含糊。有些人对公私的财物很随便，甚至是供养三宝的东西还是私人的东西都不知道。原来有一个人，供养三宝的钱和他自己的钱全揣在一个包里，一看到这种行为，就让人特别不放心。所以，钱财方面理应分清楚。古人的传统相当好，现在人却不重视这个，看似什么都不执着，但往往是自利有余，利他不足--对公家的钱比较“随缘”,而自己的钱，即便是一点点也会争执不休。因此，大家在经济上要注意，不论是对公家还是私人、对一般人还是亲朋好友，该分的要分清楚。
　　“与宜多，取宜少”:在与人相互往来时，给予的应多一点，索取的要少一点。尤其是作为修行人，若能怀着不求图报的心付出，这是最好的。古人也赞叹“多给少收”、“舍得舍得，有舍才有得”,如果你真想有所获得，就要先学会给予。这也是大乘佛教的教义，我们不管在经济上还是佛法上、时间上还是精力上，为了帮助众生，都应尽量多付出、少接受。
　　若能做到这一点，就算你是一个普通人，也能感动全世界。如新加坡的许哲女士，以前她刚工作时薪水特别高，生活也非常富足优越。有一天，她和朋友到一家高级餐馆吃饭，吃完饭走出餐馆时，有个乞丐伸出又黑又瘦的手，向她乞讨：“请好心给我一分钱买面包，我已经几天没吃饭了。”许哲当下心头一震：“这世上，还有这么可怜的人，饿了几天都没饭吃。我刚刚那一餐饭，足以让许多穷人吃好几天了。”从此以后，她不再多花一分钱在自己的吃喝穿着上，而是把所有的钱都用来帮助别人。直到今天，她穿的衣服仍是从垃圾桶捡回来的。能穿的，洗一下就穿；不能穿的就改。她说：“看到世间还有很多穷人没有饭吃、没有衣穿，我去买一件新衣服太浪费了，觉得对不起那些苦难的人。”
　　特蕾萨修女也是如此。我在《旅途脚印》中也讲过，她从小受天主教的教育，18岁前往印度的加尔各答，在一所拥有漂亮花园的修道院内，过着安定舒适的欧洲式生活。直到有一天，她发现修道院高墙之外，满街都是无助的麻风病患者、乞丐、流浪孩童，她再也不愿安于往日的平静生活，决定“为穷人中的穷人服务”.她向总主教请求离开学校和修会，经过不懈的努力，终于得到教皇许可，允许她以自由修女身份行善。后来在仅仅6年的时间里，她就想办法收留了6万多弃婴……在特蕾萨的一生中，从12岁起，直到87岁去世，她从来不为自己，而只为受苦受难的人活着。
　　这里讲的“与宜多”,指给予别人的应该多，却并没要求全部付出。但由于人的心力有别，有些人的无私之举确实令人感动。本来按照天主教、基督教、儒教的理念，帮助众生只需付出大部分，并不是全部；而按照大乘佛教的教义，为众生理应付出自己的一切。可现在有些地方恰恰相反，很多佛教徒不但不愿帮助众生，反而还把自己的健康建立在众生的血肉之上，许多行为令人寒心。所以，尽管佛教教义是最伟大的，但到目前为止，真正感动世人、感动世界的佛教徒，却如凤毛麟角、寥寥无几。作为大乘修行人，我们什么时候才能达到除了利他外一无所有？这是值得深思的。在短暂的人生中，如果再不反省自己，来世会变成什么样，的确令人堪忧。退一步而言，即使你做不到付出一切，哪怕短时间内做个好人，多付出一些，少接受一些，也是很好的。
　　那天我去学校时，当地乡委书记来找我。他为人不错，几年前曾在我面前发过愿--记得当时乡里推进“新牧民定居计划”、“实现小康社会”等各种项目，领导若想贪污，有很多机会。但他觉得，既然自己是一方的父母官，就应该为老百姓做点实事，即使做不到，也不能侵占政府拨给他们的钱。然后他就以三宝作证，发誓绝不贪污一分钱。（他虽是共产党员，但却以三宝作证。）事隔这么多年，他仍然很清白。这次他来见我时，又说：“其他地方怎么样，我不敢讲。但在我这里，附近的老乡特别穷，如果我把该是他们的财物吞了，实在是没有良心！”
　　我对他半开玩笑半认真地说：“你这样做，跟一钱太守没什么差别。”他问谁是一钱太守。我说：东汉时期，一个叫刘宠的人任会稽太守，为官十分清廉，深受百姓爱戴。他被朝廷调任时，当地五六位鬓发斑白的老人，特意从乡下远来给他送行，每人带一百文钱赠他。刘宠不肯接受，后来实在盛情难却，就从中各拿一枚铜钱象征性地收下。他因此被称为“一钱太守”.
　　然而，在当今社会，廉洁奉公、一心为民的领导极为罕见。其实大家若受过“与宜多，

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