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净公上人作序因果教育归心净土<诸经佛说地狱集要>

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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:05:46 | 显示全部楼层
处处驰走。见有冷河。疾走往趣。彼人既走。池中有鸟身大如象。名曰阎婆。嘴利生焰。执地狱人。上举在空。举已游行。彼地狱人。即失忆念。然后放之。如石堕地。彼中地处。焰坚恶触。罪人堕地。碎为百分。复更和合。合已复散。散已复合。鸟复更取。如前所说。与彼苦恼。彼地狱人。复有恶病。如前所说。如是无量。百千亿岁。受如是种恶鸟苦恼。若脱彼处。而复更为阎魔罗人之所执持。置在热沸赤铜旋河。既置彼处。身皆消洋。如水沫消。又复更生。彼恶业人。恶业行故。长久远时。如是烧煮。无有年数。破国土人。若得脱已。饥渴烧身。处处驰走。自恶业故。所行之处。铁钩满道。其刃极利。割破其足。自从足下。次第至髀。一切破裂。足破裂已。其身焰燃。受极苦恼。唱声啼哭。心生悔恼。呻号叫唤。一切身分。皆悉烧燃。烧已复起。起已复去。彼人如是。心乱不正。彼处复有焰齿狗来。遍啮罪人。一切身分皆令破坏。皮肉脂髓。皆悉啖食。复饮其汁。彼破国土恶业行人。自业如是。于长久时。受大苦恼。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世。生饿鬼中。极受苦恼。若脱彼处。于五百世。生畜生中。作赊罗婆生生之世。入火被烧。或为蛇食。或为火烧。或为风杀。彼处既脱。若生人中同业之处。无戒时生。一切人中最为凡鄙。是彼恶业余残果报
/ A( t  g2 X; c# J  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名星鬘处。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有人行恶。于起灭定。一切烦恼尽灭比丘。初起极饥。偷其食已。心生欢喜。食已贪取。口说赞善。复教他人业业普遍。作业究竟。作而复集。恶业坚鞕。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生星鬘处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处地狱二角。普地狱处。镬汤焰燃。如虚空星。于一角处。二十亿数。九那由他。九千钵头摩。六十亿阿孚陀。三十大钵头摩。亿百网。亿二十千鬘过如是数时节烧煮。煮熟烧熟。如鱼动转焰燃赤沸铜旋镬中。烧煮增长。一切时烧。受坚恶苦。彼恶业人。唱唤心悔。自心恶业。长久远时。如是烧煮。如前所说。彼人如是一受苦处。若得脱已。又复更入。胜热味风。恶触如刀。割一切脉。既割脉已。举之在上。移向地狱第二角处。彼恶业人。既到地狱第二角已。风吹亿剑。割彼罪人一切身分。皆悉散坏。唯有筋脉。彼人如是。身唯筋缕。阎魔罗人。然后执持。置在星鬘风吹镬中。既置彼已。足在于上。头面在下。头面先入。彼复后时。热沸赤铜先烧其眼。次烧髑髅。次烧其面。次烧其齿。次烧咽喉。热赤铜汁置咽喉中。一切普烧。不能唱唤。不能出声。彼人如是受坚鞕苦。受彼苦已。更复有余。阎魔罗人。手执铁杵。打筑其头。既筑其头。一切身分皆悉跳建。头身俱跳。如鱼动转。过久远时。如是两角星鬘地狱。在中煮熟。乃至作集不善恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于一千世。生在悕望饿鬼之中。常受苦恼。饮食难得。于百年中。或得不得。彼处脱已。于五百世。生畜生中。在隘迮处。而受鹿身。心常惊恐。于一切人。皆生怖畏。于崄岸中离人之处。常怖畏故羸瘦无色。身体干枯。恶业力故。猎人所杀。既得脱已。若生人中同业之处。则常治生。身为导主。饥渴常乏。一切时行。常系属他。为他所使。依他活命。与人相似。非是正人。常受苦恼。是彼恶业余残果报* d8 f/ Z- G; l% ?& h7 s
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。彼处名为一切苦旋。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有恶心人。起颠倒意。于一切智所说言语书画文字。除灭隐障。令失法身。令诸众生不得信佛。若闻正法。则生信心。以无法故。众生不信。如是心意。如是邪见。作集恶业。垢心恶心。若教他人令住随喜。如是作已。后复更作恶心意故。业业普遍。作业究竟。复于彼处。作已复作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱一切苦旋别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。热沸赤铜。置其眼中。二眼皆满。或以热沙金刚恶触。揩磨其眼。消洋碎散。又复更生。生已复揩。复以利锯。割截其手。截已复生。生已复截。复置焰镬。头在下入。身在镬外。如是极煮。半身镬外。利刀割削。以眼看法。灭坏法故。受如是报。以手指磨灭坏法故。受锯截报。以本恶心隐灭法故。在镬中坐。金刚嘴鸟。拔心而食。饮其心汁。以恶心故。受如是苦。身坐镬中。背分在上。不入镬处。阎魔罗人。执利斤斧。以斤其皮。令使下脱。严热灰汁而灌洗之。焰热利针。遍刺其身。焰热铁轮。疾转在头。如是受苦。若脱彼处。堕消洋地。苦常不断。作集业故。于地狱中。受如是苦。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于五百世生在食烟饿鬼之中。恶行覆身。心受苦恼。心乱不止。若脱彼处。于七百世。生畜生中。作夜行虫。若作獯狐兔枭等鸟。脱彼处已。过去久远。有人业者。若生人中同业之处。生雪山中。食恶饮食。恒常贫穷。于三百世夷人中生。是彼恶业余残果报
" f) e+ {# r; e( R" V  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名臭气覆。是彼地狱第十四处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人邪见故以恶心。忆念思惟。随顺嗔心。生喜乐意。于僧田地。或甘蔗田。园林果树。或复众僧余受用处。放火焚烧。如此烧僧所受用物。令诸比丘衰损失坏。业业普遍。作业究竟。和合相应。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱臭气覆处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有热焰网。名针孔网。热焰普遍。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:06:44 | 显示全部楼层
遍地狱中。恶业罪人。既生彼处。阎魔罗人。焰利大刀。执箭射之。驱入焰燃针孔网中。不能得走。彼恶业人。彼处系缚不能得脱。彼网极利削割其手复削其胁。复削其背。一切身分。皆悉遍削。唯有骨在。网割削已。阎魔罗人。甘蔗杖打。百倒千倒。若百千倒。彼恶业人。恶业遍覆。受彼箭苦。于长久时。受大苦恼。坚鞕恶触。所受苦恼。无异相似。彼地狱中。极受大苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于七百世。生于食血饿鬼之中。唯食产血。若脱彼处。于五百世生畜生中。作鸡孔雀鸲鹆等鸟。脱彼处已。若生人中同业之处。于旃陀罗屠儿家生。是彼恶业余残果报6 i7 w7 v9 d3 x
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名铁鍱处。是彼地狱第十五处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人轻心诳心恶意。于俭时世。请唤比丘。作如是言。于此年中。我家夏坐。病药所须。我皆供给。一切勿忧。莫生异意。彼诸比丘。心皆生信。时世复俭。信彼人故。更不余求。既赴夏坐。彼恶心人。一切不与。驱令使去。时世俭故。彼诸比丘。或有死者。或有比丘。失前夏者。或有极受饥渴苦者。或有比丘向异国者。如是恶人。弃舍比丘。妨废恼乱。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生铁鍱处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处地狱罪人。十一焰聚。周匝围绕。常患饥渴。阎魔罗人。数数常以热赤铜汁热铁块抟。令饮令啖。彼罪人身乃于无量大钵头摩。三余多数。尼余多数。常烧常煮。干燥破坏。又复更生。复有胜苦。如业所作。阎魔罗人。取热铁鍱。广五由旬。焰火甚炽。普一焰鬘。以彼铁鍱。裹其身体。一切烂熟。普身焰燃。唱唤号哭。石坏苦恼。无少乐事。如针孔许。可攀缘处。如是铁鍱火遍无间。如是恶触。受苦叵耐。如是铁鍱。作饥作渴。作大炽火。受如是苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。脱彼处已。于百千世生于食脑饿鬼之中。若脱彼处。于七百世生于食火畜生之中。彼处脱已。若生人中同业之处。于五百世为王不信。常系在狱。饥渴而死。是彼恶业余残果报" R5 N2 f9 V. r3 ~  y" t3 @+ x
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名十一焰是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知有人恶行。若于佛像若佛塔等。众僧寺舍。破坏拭灭。恶心破坏圣人住处。灭佛画像。或复有人。非佛弟子。于佛不信。而自说言是佛弟子。为求过失而听佛法。推求其便。闻已于法不生信入。如是毁呰乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱十一焰处火中而行。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有一千倍。严恶毒蛇。彼蛇多饶。普遍地狱。彼地狱人。在中来去。阎魔罗人。手执铁棒。打令疾走。为蛇所啮。复有执火。极热烧燃。彼人如是二种火烧。谓毒火烧。地狱火烧。唱唤驰走。悲号啼哭。以唱唤故。阎魔罗人。复为说偈。呵责之言5 A# Z" a" h7 u. [7 j9 L3 G1 C
   汝以爱毒醉  一切痴心力
- v9 G: D- Q3 j% H   于正法顽钝  今者徒叫唤: x2 R' I7 k1 a% Q% [% H
   见恶业喜乐  唯贪现在乐  t4 M7 W& \2 \* z! h$ N1 q" }3 U, V
   作恶初虽甜  后则如火毒
7 r# e( q& T% h* ~: B+ J   作恶业之人  一切人毁呰
9 w% r/ o( J4 B& E   作善者皆赞  如是应舍恶
* ~: K7 M# l  Y0 y+ ]5 m   见者不爱乐  恶报受苦恼
6 o& j2 h* X7 ?/ t$ d( I* d2 ]6 b   作恶得恶报  如是黠慧舍" {  F* D6 H% x) z! w8 a
   作恶不失坏  一切恶有报3 M. F, A9 R* J. m
   恶皆从作得  因心故有作9 H6 k8 s  Z% u. q0 h
   由心故作恶  由心有果报
5 e6 R; X, G+ i" N- a4 i   一切皆心作  一切皆因心* U6 _  g0 W$ b2 }) n9 D0 d
   心能诳众生  将来向恶处
" M, P- K5 s) Z, u5 C: K  Z. l   此地狱恶处  最是苦恶处
+ N4 \* C* [0 `2 ?/ \   莫系属于心  常应随法行+ w$ Z& H1 X+ j; o0 j8 T: ^
   法行则常乐  恶行不寂静4 u8 j; l1 `' S$ {4 C# E, ~
   非法无善果  以不颠倒受
4 D+ _: w3 i0 l   一切种种果  如因相似见2 j. x$ P. m4 J: s
   果与因相似  异相非因果* E  }; k: P+ f
   如是无常法  皆因缘而生& G9 a4 g) c* G) e* f! G* X
   非无因见果  地狱中最胜
. M$ I+ y, g5 ~0 R. b   如因果相应  地狱中熟煮2 R5 V/ m4 s. C9 L
   作集业坚鞕  决定恶处行
8 e$ W* q: `+ E# @/ P/ z   业果相续缚  地狱中煮熟
7 ~1 g  M  p2 a: ?   若忏悔方便  恶业则破坏+ H  {& q" ~$ `5 ]* e7 ]& o; ^. P7 e
   不见不爱果  实见者所说
( K  C7 x& ?- q# c  v% r   世间因光明  如业因得果
' i" B2 V7 c; \- a& T8 d: y. \   业果迭相因  一切法如是
7 W6 n9 l3 h5 m2 P2 B# Z   见迭互因缘  迭互自在行$ G; j8 V; I  K* `: `7 q! c
   相似随顺缚  实见者所说
8 j$ O* v5 [- ^% Q! t$ j0 i. c   一切世间法  非是无因果
" ~9 i$ d; B# D   非自在等作  实见者所说  p6 R  |& q4 [$ b6 W0 i$ }# q
   无始生死来  皆因缘而生
6 }1 z' o; y! `7 t( F   如业相似见  无法不相似
* \: C" C6 r9 a% N. x( t2 }   若知爱作业  众生业因生
8 N8 j( z0 i: C+ I   彼人知业果  故名寂静人0 Q1 G2 H, c: D: K6 |( y
   自体作恶人  常为痴罥缚$ r, A2 [. ?; k, W  `
   已作恶业竟  云何心生悔5 |8 i. k: G" M% c6 C7 D; [% P# O7 l% b! r
   恶常依止恶  法常依止法
. \! i4 h. u4 m# K2 p8 J; ~   黠慧人俱舍  实见者所说3 l* t+ L) ^1 u
   若迷道非道  则迷于佛法
! Y- B, n' g4 g' Y2 }   彼不得寂静  如日中无闇
' G$ M5 s9 _+ e! j5 b1 K   若人迷因缘  迷于法非法
0 Q& x, \; M  q6 P& L' `6 ^0 P3 s1 b8 {   法到恶地狱  极苦恼之处 ; c) C9 d# S; B' T+ B
  阎魔罗人。因相应语。呵责之已。复执戟鉾。以嗔怒心。复以无量种种器仗。缚地狱人。无量百千钵头摩数。于长远时。斫刺打筑。自业所作。如是受苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于七百世生食粪屎饿鬼之中。是彼恶业余残势力。若脱彼处。于五百世生畜生中。作蚯蚓等。彼业势力余残果报。脱彼处已。若生人中同业之处。生于边地。身体黑色。渔人之属下湿之处。水田无食。饮食难得。食水中虫。是彼恶业余残果报
/ u, z  U4 D" j8 Z6 ~  又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。更不见有第十七处。下向亦无。傍厢亦无。粗细俱无。近远皆无。更无所摄。一切不见。彼比丘如是思惟。见道思惟。观察尽边。八大地狱。各十六处眷属之处。如是尽边恶业人地。一切愚痴凡夫之人。作集此地作恶业人。受证之处。八大地狱并眷属处。我更不见异大地狱。更无异业一种生处。更无恶处。如此阿鼻大地狱处。何处众生得大苦恼。如此阿鼻大地狱处。毛起地狱。于千分中。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:07:41 | 显示全部楼层
不说一分。何以故。不可说尽。不可得听。不可譬喻。地狱苦恼。如是极恶。如是坚鞕。如是大苦。如是叵耐。如是苦恼。无异相似。不可喻苦。何以故。无人能说。无人能听。若有人说。若有人听。如是之人。吐血而死。此大地狱。不可爱乐。不可忆念。彼地狱苦。苦中之苦。彼比丘。如是观察大地狱已。则于一切生死苦恼。心生厌离。观察无常苦空无我。见一切法皆悉无常。思惟圣谛。则于生死重生厌离。毁呰生死。如是生死。最为鄙恶。彼比丘如是见已。生如是心。此诸众生。无有天眼。不知过去离闻正法。复于地狱极苦恼处。第一苦处。第一恶处。而复更生。此如是等愚痴凡夫。爱罥所缚。无始生死+ w1 M& M7 p, B* q0 F: l; z/ C
  又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。知彼比丘。次第观察一切恶处。从活地狱。次第乃至阿鼻地狱。彼业果报。一切悉知。得十三地。不乐魔界爱不自在。为脱爱缚。不住魔界。喜乐无常。彼比丘欲断使结入涅槃城。彼地夜叉。见其精进。心生欢喜。转复上闻虚空夜叉说如是言。阎浮提中。某国某村。某善男子。某姓某名。剃除须发。被服法衣。正信出家。正行正道。正见不邪。行出世道。知业报法。得十三地。尽见一切地狱边底。知无间苦。彼地夜叉。如是如是。具足传闻虚空夜叉。虚空夜叉。向四大王。如前所说。彼四大王。向四天王。亦如是说。彼四天王。向三十三天。说如是。三十三天。向夜摩天。亦如是说。彼夜摩天。向兜率天。亦如是说。彼兜率天。向化乐天。亦如是说。彼化乐天。向第六天。亦如是说。次第乃至向少光天。如是说言。天今当听。心当正念。阎浮提中。某国某村。如是种姓某善男子剃除须发。被服法衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不乐住魔之境界。不乐染爱。不乐欲染。色声香味触等境界。得十三地。八大地狱一切业报。皆悉尽知。彼比丘如是知已。厌离无明黑闇生死。天今应知。魔分损减。正法增长。彼少光天。如是闻已。极大欢喜。其以得闻魔分损减。正法朋长。是故欢喜。彼处诸天。得闻正法。如是欢喜。未闻佛法。诸天闻已。犹尚欢喜。何况信心随顺行人。谛见正士。闻彼比丘知业报法。增长正法。而不欢喜
( q/ O7 ~- O+ J( I% r  佛说十八泥犁经
+ B; ^# t8 T3 A9 J! ^8 K     后汉安息国三藏安世高译0 x- n2 e! M( ]. \$ Q" k% Y
      佛言。人生见日少。不见日多。善恶之变。不相类。侮父母。犯天子。死入泥犁。中有深浅。火泥犁有八。寒泥犁有十。入地半以下火泥犁。天地际者寒泥犁。有前恶后为善。不入泥犁。杀人盗人。欺犯人妻。欲使人死望得其财物。垢且贼。好为不善。怒骂人。榜笞系人。喜告彰人过失。嫉妒言怒。所使怒发。鬲逆天地鬼神之类。殊失寿死。下入恶泥犁中。后复变为善有不入泥犁中者。知佛道变。虽入泥犁中。必当上天。本善者上泥洹故曰佛道不可不知。小人不变为善。入泥犁中无乐。入泥犁复不善。入泥犁益深。其类有得为人虽刚恶不杀好生为人疾。不食肉者为益疾。有阴德益寿且疾: C/ i, e4 l+ {  G
  第一犁名曰先就乎而是人言起无死。人居此犁中。相见即欲斗。乎中无兵。而自有兵。相伤杀无岁数又不死。有人来语起不死。以风来吹即愈。如是无岁数。已复持热铁剑相伤杀。已复有铁椎相杀。以手拳极利相。伤久久无岁数。是其类。其人长且大。寿人间三千七百五十岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。万岁为人间百三十五亿岁( m4 Z  R# y# z6 L9 ]" q1 Z2 m8 u
  第二犁名居卢倅略。居卢倅略一苦。当先就乎二十。如人言绳而斗之。人居此犁者。置大火中。赤辄出斗之。以复内火中。赤复出数行斗之。久久无岁数。复烧之出而斗之。以为方圆能不死。而复生无岁数。已复走火中无岁数。是其类也。其人长且大。寿人间七千五百岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。二万岁。为人间二百七千亿万岁
7 d) T- p; h$ Z# j3 Z+ p  第三犁名桑居都。乘居都一苦。当居卢倅略二十。而人言捶杀。人居此犁者。在火中以热不可言。左右顾见山。山间如乐状。走往入其间。山尽来压之。又不死无岁数。已复置火中。赤复出之无岁数。其人长且大。寿人间万五千岁为一日。三十日为一月。十二月。为一岁。寿四万岁。为人间五百四十亿岁! N2 w! d, ?( L( O' x
  第四犁名曰楼。楼一苦。当乘居都二十。而人言乐之。人居此犁城甚大。其中复有小城。人从外见之。中尽有重天人。尽入其中。赤如烧铁。以复内城中。大热不可言。其身肌尽烂。无岁数不得息不得卧。肌骨尽燋。已复生无岁数。是其类。其人长大。寿人间三万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿八万岁。为人间千八百亿岁; k0 z: A2 S2 L. K4 _5 O
  第五犁名曰旁卒。旁卒一苦。当楼二十。而人言烂煮之。人居此犁者。而坑大深浴。满其中火。守犁者用铁杖捶。而内其中。烧燋人身。尽燋无岁数又不死。积烧而不死。而抱火著人。身死出一浴。复入一浴。如是无数。是其类。其人长且大。寿人间六万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿十六万岁。为人间二千一百六十亿岁) ?% N/ M) g. Q2 q
  第六犁名曰草乌卑次。草乌卑次一苦。当旁卒二十。而人言焯热之。人居此者。城高二千里。广四千里。火满其中。置人其中。复以铁覆之无岁数。如是不得息言。不得卧无岁数。燋已复燋。是其类。其人长且大。寿人间十二万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿三十二万岁。为人间四千三百二十亿岁
& R1 J' _3 s" A# S2 x  第七犁名都意难且。都意难且一苦。当草乌卑次二十。如人言烧炙之与虫。人居此犁中者。大积火如大铁贯人。而内之无岁数。时一门开。人尽往欲出门。门复闭。复堕火中无岁数。已复见一门开。人尽走求欲出。既得出门。又复堕污泥中。污泥中有虫唅。又不得出无岁数。是其类。其人长且大。寿人间二十四万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿六十四万岁。为人间八千六百四十亿岁
! A5 I- [9 l7 O/ ?5 i. T  第八犁名曰不卢都般呼。不卢都般呼一苦。当都意难且二十。如人言大苦熟之。居此犁中。地尽有火。卒人当在火中。炮且炙贯。且立卧床。不得去。不得息。烂且燋。已复生无岁数。其苦万倍于他犁之苦。苦不可言。是其类。其人长且大。寿人间四十八万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿百二十八万岁。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:08:38 | 显示全部楼层
为人间万七千二百八十亿岁
  I8 c+ b* c8 o% {8 M  佛言。火犁八。以恶多深且迟。恶少浅且易。犁者譬如人拘于狴牢为囚徒。报作于远。所死于野。家室半道。若堕水与此生。不得道至其死。入犁即苦。苦不可言。久久得出。所谓寒犁在天际间。有大山高二千里。主蔽风名山于雀卢山冥。无日月所不及逮。有蔽大山故冥。外有日月之王甚多。无央数寒犁中
4 ^; O* q. v$ S, k/ s9 J% D3 m  第九犁名曰乌竟都。乌竟都一苦。当不卢都般呼二十。如人言暴而起之。人居此犁。寒不可言。无岁数身尽冻。数数暴而二十在。火中有声。已复为之其折半。如弩发折。以复续其分。以大石击大婴。痛不可言。已复不死。其靡如铁硙。已复硙其足。遍一身乃止。如此无岁数。如痛苦不可言。其人长且大。寿芥种百二十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。如是未能为万分持一。是其类。知佛道者。出疾人昼为恶。如夜无所犯。其人入犁。昼苦夜为恶。昼无所犯者。夜不乐不可言。故佛道不可不闻知( G) J. O# ?/ P6 Z
  第十犁名曰泥卢都。泥卢都一苦。当乌竟都二十。其人长且大。寿芥种二百五十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
9 }, C- n) G! H  第十一犁名曰乌略。乌略一苦。当泥卢都二十。其人长且大。寿芥种五百一十二斛百岁去一实。芥种尽寿未尽2 Z4 C% c) l2 s! M! {( s% I
  第十二犁名曰乌满。乌满一苦。当乌略二十。其人长且大。寿芥种千二十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
! n* N/ z3 {7 P  第十三犁名曰乌藉。乌藉一苦。当乌满二十。其人长且大。寿芥种二千四十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽# ~/ Y) y6 I+ Q: Q( o6 j
  第十四犁名曰乌呼。乌呼一苦。当乌藉二十。其人长且大。寿芥种四千九十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
; N4 k( d! y$ A4 ~+ G* q% X  第十五犁名曰须健渠。须健渠一苦。当乌呼二十。其人长且大。寿芥种八千一百九十二斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
; e- i$ P& B% h* K1 c# ^  第十六犁名曰末头干直呼。末头干直呼一苦。当须健渠二十。其人长且大。寿芥种一万二千三百八十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽' f" i6 {. I+ O6 t4 L
  第十七犁名曰区逋涂。区逋涂一苦。当末头干直呼二十。其人长且大。寿芥种三万二千七百六十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
0 Y. c- [+ t9 i. o. c; c  第十八犁名曰沈莫。沈莫一苦。当区逋涂二十。其人长且大。寿芥种六万五千五百三十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。大寒且苦。不可言不可为辞。皆万倍于他犁之苦。痛不可极。佛言。十八泥犁。人所犯以事善恶轻重入犁经3 i& }0 K5 x) d/ m# R
  佛言。十八泥犁。凤凰龙下至小虫。凡十八泥犁。人行善多行恶少。出泥犁疾。行恶多行善少。出泥犁迟
& Y' [) u* u. q& S3 J5 j* i  佛言。是安得鬼守。十八泥犁居处冥。佛始生时。天上天下。上至三十二天。其十八泥犁皆明。佛始得道时复一明。佛朝梵时复一明。佛始行道教授天下复一明。佛般泥日复一明。上至三十二天尽明。以知佛道不可不知。人为善多者上天。为恶多者入泥犁。若为畜生。知佛道不死。小人必长生。但数闻佛道。而不学生。不近善人。不闻善事。当离忧患。其笑佛道。入泥犁中深。佛故非之。人为恶喜骂詈恶口。至老不止。天神恶之。使为禽兽畜生血气虫兽。子孙用正腊上家
& p9 |, F4 Q, ]# c) C: l  佛言。人不为善。去人类为虫畜生。家上与鬼。是安得鬼食乎
3 F. w. Y1 k) _5 t6 \6 Z7 g# }  佛言。人为善上天。后复生为人形佛说十八泥犁经
  a# d5 i* r1 Q, \  佛说罪业应报教化地狱经
0 @- F# F) k+ O3 J% F  如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山中。与大菩萨摩诃萨及声闻眷属俱。亦与比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸天龙鬼神等。皆悉集会。尔时信相菩萨白佛言。世尊。今有地狱饿鬼畜生奴婢。贫富贵贱种类若干。唯愿世尊。具演说法。若有众生闻佛说法。如孩子得母。如病得医。如羸得食。如暗得灯。世尊说法利益众生亦复如是尔时世尊观时已至。见斯菩萨劝请殷勤。即放眉间白毫相光照于世界。地狱休息苦痛安宁。尔时一切受罪众生。寻佛光明来诣佛所。绕佛七匝为佛作礼。劝请世尊。敷演道化令此众生得蒙解脱
# E. @5 q) {6 c3 d9 c  尔时信相菩萨为诸众生。而作发起。前白佛言。世尊。今有受罪众生。为诸狱卒锉碓斩身。从头至足。乃至其顶斩之已讫。巧风吹活而复斩之。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊不孝父母。屠儿魁脍斩截众生。故获斯罪。8 R% ]- ?$ U0 g3 ~* w7 T$ ?
  第二复有众生。身体顽痹眉须堕落举身洪烂。鸟栖鹿宿人迹永绝。沾污亲族人不喜见。名之癞病。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊。不孝父母破坏塔寺。剥脱道人斩射贤圣。伤害师长常无返复。背恩忘义。常行苟且。淫匿尊卑无所忌讳。故获斯罪$ l/ G+ d/ Y3 J6 R% n6 r$ I
  第三复有众生。身体长大,聋騃无足,宛转腹行。唯食泥土以自活命。为诸小虫之所唼食。常受此苦不可堪处。何罪所致。佛言。以前世时坐为人自用,不信好言善语,不孝父母反戾时君。或为帝主大臣四镇方伯州郡令长吏禁督护。恃其威势侵夺民物。无有道理使民苦悴吁嗟而行。故获斯罪. O) m8 g+ k$ U( B) }! A! z
  第四复有众生。两目盲瞎都无所见。或抵树木或堕沟坑。于时死已更复受身。亦复如是。何罪所致。佛言。以前世时坐不信罪福,障佛光明。缝鹰眼合笼系众生。皮囊盛头不得所见。故获斯罪
: ]4 g* T& u' z, R  第五复有众生。謇吃喑哑口不能言。若有所说闭目举手乃不言了。何罪所致。佛言。以前世时坐诽谤三尊轻毁圣道。论他好丑求人长短。强诬良善憎嫉贤人。故获斯罪
8 g8 }2 @- b3 ~; q1 d  第六复有众生。腹大颈细不能下食。若有所食变为脓血。何罪所致。佛言。以前世时偷盗僧食。或为大会福食屏处偷啖。吝惜己物但贪他财常行恶心与人毒药气息不通。故获斯罪7 [9 F  s$ a: l* D/ v/ F/ o
  第七复有众生。常为狱卒热烧。铁钉钉人百节骨头。钉之已讫自然火生。焚烧身体悉皆焦烂。何罪所致。佛言。以前世时坐为针灸医师。针人身体不能差病。诳他取财徒受苦痛。令他苦恼故获斯罪" Z' M6 U' D& g0 p
  第八复有众生。常在镬汤中为牛头阿傍。以三股铁叉。叉人内着镬汤中煮之令烂还复吹活而复煮之。何罪所致。佛言。以前世时信邪倒见祠祀鬼神。屠杀众生汤灌搣毛。镬汤煎煮。不可限量故获斯罪( |2 B  _( o* W
  第九复有众生。常在火城中煻煨齐心四门俱开。若欲趣向门即闭之。东西驰走不能自免为火烧尽。何罪所致。佛言。以前世时坐焚烧山泽。火煨鸡子。烧他村陌。烧煮众生身烂皮剥。故获斯罪+ a  P/ P: ~# z) g
  第十复有众生。常在雪山中寒风所吹皮肉剥裂。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:09:35 | 显示全部楼层
求死不得。何罪所致。佛言。以前世时。坐横道作贼剥脱人衣。使冬月之日令他冻死。生[利-禾+皮]牛羊痛不可堪。故获斯罪- H2 w& T. g9 q8 o' |, q% u
  第十一复有众生。常在刀山剑树上。若有所投即便割伤支节断坏。何罪所致。佛言。以前世时坐屠杀为业烹害众生。屠割剥裂骨肉分离。头脚星散悬于高格称量而卖。或复生悬众生苦痛难处。故获斯罪0 X) W9 U9 t" J4 k1 y5 c7 W7 x
  第十二复有众生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世时坐飞鹰走狗弹射禽兽。或断其头或断其足。生搣鸟翼。故获斯罪
$ T$ a4 }* ^" i' ~9 X, ?  第十三复有众生。挛躄背偻腰髋不遂。脚跛手拘不能操涉。何罪所致。佛言。以前世时坐为人憯克行道安枪。或安射窠施张弶阱。陷坠众生头破脚折伤损非一。故获斯罪2 A5 o3 \1 F( X( u9 L! F" w4 \
  第十四复有众生。常为狱卒桎梏其身不得免脱。何罪所致。佛言。以前世时。坐网捕众生笼系而畜饥穷困苦。或为宰主令长。贪取财钱枉系良善。怨苦号天不得纵意。故获斯罪
5 p1 U% }8 i) n9 Z  第十五复有众生。或癫或狂或痴或騃不别好丑。何罪所致。佛言。以前世时坐饮酒醉乱犯三十六失。后得痴身如似醉人。不识尊卑不别好丑。八万劫堕沸屎地狱。狱卒斩锉。求死不得求生不得。五穷六极长夜受苦。以坐贪酒过。受罪已始得为人癃残跛蹇。为人之所憎嫉。行逢接他。横事常无乐时。以酒过犯故获斯罪3 @/ R1 M0 V2 B4 P( {' ]' y. C7 s
  第十六复有众生。其形甚小阴藏甚大。挽之身疲皆复进引。行立坐卧以之为妨。何罪所致。佛言。以前世时坐治生贩卖自誉己物。毁呰他财嚣升弄斗蹑秤前后。欺诳于人。故获斯罪
3 A+ l& J* |$ t; G& p, I/ u- o  第十七复有众生。男根不具为黄门身不得妻娶。何罪所致。佛言。以前世时坐喜犍象马牛羊猪狗不可称数。令此众生苦痛难忍死而复稣。故获斯罪
3 o) ~) e* w$ ]' E  第十八复有众生。从生至老无有儿子孤立独存。何罪所致。佛言。以前世时坐为人暴恶不信罪福。百鸟产乳之时。赍持瓶器循大水渚。求拾鸿鹄鹦鹉鹅雁诸鸟子卵。担归煮啖。诸鸟失子悲鸣叫裂眼中血出。故获斯罪2 b' J1 A7 r+ L
  第十九复有众生。少小孤寒无有父母兄弟。为他作使辛苦活命。长大成人横罗殃祸。县官所缚系闭牢狱。无人追饷饥穷困苦无所告及。何罪所致。佛言。以前世时坐喜捕拾雕鹫鹰鹞熊罴虎豹枷锁而畜孤此众生。父母兄弟常恒忧念。悲鸣叫裂哀感人心。不能供养。常苦饥饿骨立皮连求死不得。故获斯罪
& d  w! `1 u; a. ?9 w; C! |& j7 c  第二十复有众生。其形甚丑身体黑如漆。两目复青。头颊俱堆疱面平鼻。两目黄赤牙齿疏缺。口气腥臭矬短痈肿大腹。腰髋脚复缭戾。偻脊匡肋费衣健食。恶疮脓血水肿干痟。疥癞痈疽。种种诸恶集在其身。虽亲附人人不在意。若他作罪横罗其殃。永不见佛。永不闻法。永不识僧。何罪所致。佛言。以前世时坐为子不孝父母。为臣不忠其君。为君不敬其下。朋友不以其信。乡党不以其齿。朝廷不以其爵。趣为趣作。心意颠倒无有其度。不信三尊。杀君害师伐国掠民。攻城破坞偷寨过盗。恶业非一。美己恶人。侵陵孤老诬谤贤圣。轻慢尊长欺诳下贱。一切罪业悉具犯之。众恶集报故获斯罪
6 A' P- d7 B! z) e0 u3 |$ y  尔时一切诸受罪众生。闻佛作如是说。悲[口*睾]动地泪下如雨而白佛言。唯愿世尊。久住说法令我等辈而得解脱。佛言。若我久住薄德之人不种善根。谓我常在不念无常。善男子。譬如孩儿母常在侧不生难遭之想。若母去者便生渴仰思恋之心。母方还来乃生欢喜。善男子。我今亦复如是。知诸众生善恶业缘受报好丑。故般涅槃。尔时世尊。即为此诸受罪众生。面说偈言/ V& d: O5 W% W) C( D' c9 ?
   水流不常满  火盛不久然
. ~+ A; _6 H, O   日出须臾没  月满已复缺
. V* E- a( W3 S# z. c' Q! m, K   尊荣豪贵者  无常复过是2 f$ B/ r8 {, R1 @/ U
   念当勤精进  顶礼无上尊6 Z; ?8 w. Y! i: C5 P3 {
  尔时世尊说斯偈已。诸受罪众生白佛言。世尊。修何善行得离斯苦。佛言。当勤孝顺父母敬事师长。归奉三尊。勤行布施持戒忍辱精进禅定智慧慈悲喜舍。怨亲平等同己无二。不欺孤老不轻下贱。护彼如己。汝等若能如是修行。则为已得报佛之恩永离众苦。说是经已。菩萨摩诃萨即得阿耨多罗三藐三菩提。声闻缘觉即得六通三明具八解脱。有得法眼净。若有众生得闻是经。不堕三涂八难之处。地狱休息苦痛安宁。
1 J/ Y  B+ R' g8 J7 f  尔时信相菩萨白佛言。当何名此经。云何奉持。佛告信相菩萨善男子。此经名为罪业报应教化地狱经。当奉持之。广令流布功德无量。诸天大众闻经欢喜。五体投地作礼奉行
( V; M% R+ ^. y" h* C/ N" J* N. h  佛说罪业应报教化地狱经 / i. z& W( z# b5 r2 d
  佛说分别善恶所起经. |" o; o6 z# z+ k& R  Q
  后汉安息国三藏安世高译
7 o) y7 J% n3 J. w& L  佛在舍卫国祇洹阿难邠坻阿蓝。时佛伤哀诸所有生死之类故。结出谶微。分别善恶都有五道。人作善恶有多少。瞋恚有薄厚。天道无亲。常与善人。何谓五道。一谓天道。二谓人道。三谓饿鬼道。四谓畜生道。五谓泥犁太山地狱道。人不求度世道者。生死忧苦不断绝。往来五道。不得解脱。贤者黠人。厌于忧苦。见师则承事。不见则思师。教诫师教人。去恶就善。示人度世之道。父母养育。老病死亡一世耳。佛度人万世不极。贤明智者。宜熟思惟之。佛告诸弟子。皆听我为汝陈说善恶之祸福。诸弟子。皆长跪叉手言诺受教。佛言人于世间。慈心不杀生。从不杀得五福。何等五。一者寿命增长。二者身安隐。三者不为兵刃虎狼毒虫所伤害。四者得生天。天上寿无极。五者从天上来下生世间则长寿。今见有百岁者。皆故世宿命不杀所致。乐死不如苦生。如是分明。慎莫犯杀。佛言人于世间。不取他人财物。道中不拾遗。心不贪利。从是得五善。何等五。一者财物日增。二者不亡遗。三者无所畏。四者得生天。天上多珍宝。五者从天上来下生世间。保守其财产。县官盗贼不敢侵犯取其财。今现有保财至老者。皆故世宿命不敢取他人财物所致也。亡无多少令人忧恼亡遗不如保在。如是分明。慎莫取他人财物 4 l( S- q$ e3 f* U1 i& z
  佛言人于世间。不犯他人妇女。不念邪僻。从是得五善。何等五。一者不亡费。二者不畏县官。三者不畏人。四者得上天。天上玉女作妇。五者从天上来下。生世间多端正妇。今尊者见有若干妇端正好色。皆故世宿命不犯他人妇女所致也。见在分明。慎莫犯他人妇女。佛言人于世间。不两舌谗人。不恶口骂人。不妄言绮语。从是得五善。何等五。一者语言皆信。二者为人所爱。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:10:33 | 显示全部楼层
三者口气香好。四者得上天。为诸天所敬。五者从天上来下。生世间为人好口齿。他人不敢以恶语污之。今见有从生至老不被口谤者。皆故世宿命护口善言所致也。如是分明。慎莫妄谗人
5 v! v, M+ a$ i  佛言人于世间不饮酒醉。从不醉得五善。何等五。一者传言上事。进见长吏。语言不谬误。亦仕宦如意。二者家事修治。常有余财。三者假借求利疾得。亦为人所敬爱。四者得上天。亦为诸天所尊重。五者从天上来下。生世间洁白自喜。黠慧晓事。皆从故世宿命不饮酒所致。慎莫饮酒
9 Y. K/ O' J4 ~- p! b0 t7 V: k  佛言人于世间。不持刀杖恐人。不以手足加痛。于人不闘乱别离人。己所不欲。不施于人。从是得五善。何等五。一者身体强健。二者卧起常安隐。三者为诸天龙鬼神所护视。四者得上天。天上乐无极。五者从天上来下生世间。身体完具无疾病。今见有从生至老。无有疾病者。是皆故世宿命不加痛于人所致。如是分明。慎莫加恶于人 4 s: X( d3 _- n/ W6 \
  佛言人于世间。和心不瞋恚。见贤者敬之。愚者忍之。从是得五善。何等五。一者为人所称誉。二者人见之皆欢喜。三者身自安隐亦润泽好。四者得上天。天上端正净洁。五者从天上来下生世间。为人善性。端正姝好。今见有好人万人之选。皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不瞋恚如是分明。慎莫瞋恚于人。佛言人于世间。孝顺父母。敬事长老。恭执谦卑。先跪后起。后言先止。常教恶人为善。从是得五善。何等五。一者为人所敬爱。二者人皆道其善。三者自意欢喜。四者得上天。为诸天所敬爱。五者从天上来下生世间。为众人所媚爱。今见有善心孝顺。为众人所媚爱者。皆是故世宿命孝顺敬事长老所致。如是分明。可作孝顺。事于长老 8 W( @& s/ J/ F1 l4 J1 \+ Q
  佛言人于世间。用谏晓事。善心好意。敬事尊老。礼节兼备。从是得五善。何等五。一者仕宦得好职。二者在官疾迁。卖买得利。三者百姓见之皆欢喜。四者得上天诸天见之皆欢喜。五者从天上来下生世间。为王侯公卿作子。皆故世宿命行礼作福所致。如是分明。慎莫憍慢于人。
. v3 A. e5 |6 T4 a6 i  佛言人于世间不悭贪。好喜布施。爱视诸家亲属贫穷者。若乞匃儿。饮食常当使饱。衣亦当完好。从是得五善。何等五。一者财产日增。二者为诸天下人所称誉。三者为州郡国所尊敬。四者得上天。天上所侍。五者从天上来下生世间。大富乐为众人所敬。皆故世宿命布施行善所致如是分明者。亦可行德布施。佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道士。喜往问度世之道。心不嫉妬贪爱高远贤者。从是得五善。何等五。一者得黠。二者多闻。亦多知多见。三者多敬难之。四者得上天。天上识所学。五者从天上来下生世间。即明经晓道。为国家所敬重。亦为人所归仰。今见有明经晓道者。此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明。亦可行道德。佛说经已。诸弟子皆欢喜。前为佛作礼 9 F0 ~$ _' n1 H! t, h0 u
  佛言听说。作恶得恶。诸弟子。皆叉手言。诺受佛教。佛言人于世间。喜杀生无慈之心。从是得五恶。何等五。一者寿命短。二者多惊怖。三者多仇怨。四者万分已后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。毒痛考治。烧炙烝煮。斫刺屠剥。押肠破骨。欲生不得。犯杀罪大。久久乃出。五者从狱中来。出生为人。常当短命。或胎伤而死。或堕地而死。或数十百日而死。年数十岁而死者。今见有短命人。若形瘢疮。身体不完。跛蹇秃伛。或盲聋瘖痖鼽鼻塞壅。或无手足。孔窍不通。皆由故世宿命屠杀射猎罗网捕鱼残杀蚊虻龟鳖蚤虱所致。如是分明。慎莫犯杀
8 U# f( K! {$ b7 j' K$ k* r  佛言人于世间。偷盗劫人。强取他人财物。求利不以道理。欺诈取财物。轻秤小斗短尺欺人。若以重秤大斗长尺侵人。道中舍遗取非其财。负债借贷不归。抵触以行互人。从是得五恶。何等五。一者财物日耗减。二者王法所疾。觉知当辜。少有脱者。三者若身未甞安归。常怀恐怖。亦自欺身。四者死后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。考治数千万毒。随所作受罪。五者从狱中来出。随所负轻重偿债。或有作奴婢偿者。或作牛马骡驴骆驼偿者。或作猪羊鹅鸭鸡犬偿者。诸禽兽鱼鳖之属。皆是负债者。经言债不腐朽所谓也。今见有下贱畜生之属。皆由故世宿命贪利。强取人财物所致也。畜生勤苦如是。见在分明。慎莫取他人财物# G4 X# l9 \- X! G6 d
  佛言人于世间。淫妷犯他人妇女。从是得五恶。何等五。一者家室不和。夫妇数闘。数亡钱财。二者畏县官常与捶杖从事。王法所疾。身当备辜。多死少生。三者自欺身。常恐畏人。四者入太山地狱中。太山地狱中。铁柱正赤。身常抱之。坐犯他人妇女故得是殃。如是数千万岁。形乃竟。五者从狱中来出。生为鸡凫鸟鸭。人魂魄无形所著为名。今见有鸡凫淫妷不避母子。亦无节度。亦有犬马之贞狗贞。于夫畜生之属皆有信足。而鸡凫淫妷。独无止足。皆从故世宿命淫妷犯他人妇女。受是鸡凫身。当为人所噉食。如是懃苦。不可数说。如是分明。慎莫犯他人妇女
& }& K- h8 ?8 C. _3 Z: ~# K* y) d8 v  佛言人于世间。喜两舌谗人。喜恶口妄言绮语。自贡高诽谤圣道。嫉贤妬能啤呰高才。从是得五恶。何等五。一者多怨憎。二者自欺身。亦从是人皆不信。三者数逢非祸。四者入太山地狱中。太山地狱中。有鬼从人项拔其舌。若以烧铁钩其舌断。若以烧铁[矛*良][矛*害]刺其咽。欲死不得。欲生不得。不能语言。如是数千万岁。五者从地狱中来出。为人恶口齿。或免缺弥筋蹇吃重言。或瘖痖不能言语。今见有是曹人。皆故世宿命两舌谗人诽谤圣道所致也。如是分明。亦可慎恶口+ x2 e3 t, j# T3 p9 s3 E
  佛言人于世间。喜饮酒醉。得三十六失。何等三十六失。一者人饮酒醉。使子不敬父母。臣不敬君。君臣父子。无有上下。二者语言多乱误。三者醉便两舌多口。四者人有伏匿隐私之事。醉便道之。五者醉便。骂天溺社。不避忌讳。六者便卧道中。不能复归。或亡所持什物。七者醉便不能自正。八者醉便低仰横行。或堕沟坑。九者醉便躄顿。复起破伤面目。十者所卖买谬误妄触抵。十一者醉便失事。不忧治生。十二者所有财物耗减。十三者醉便不念妻子饥寒。十四者醉便嚾骂不避王法。十五者醉便解衣脱裈[袖-由+夸]。裸形而走。十六者醉便妄入人家中。牵人妇女语言干乱。其过无状。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:11:29 | 显示全部楼层
十七者人过其傍欲与共闘。十八者蹋地唤呼惊动四邻。十九者醉便妄杀虫豸。二十者醉便挝捶舍中付物破碎之。二十一者醉便家室视之如醉囚。语言冲口而出。二十二者朋党恶人。二十三者踈远贤善。二十四者醉卧觉时。身体如疾病。二十五者醉便吐逆。如恶露出。妻子自憎其所状。二十六者醉便意欲前荡。象狼无所避。二十七者醉便不敬明经贤者。不敬道士。不敬沙门。二十八者醉便淫妷。无所畏避。二十九者醉便如狂人。人见之皆走。三十者醉便如死人。无所复识知。三十一者醉或得疱面。或得酒病。正萎黄熟。三十二者天龙鬼神。皆以酒为恶。三十三者亲厚知识日远之。三十四者醉便蹲踞视长吏。或得鞭搒合两目。三十五者万分之后。当入太山地狱。常销铜入口。焦腹中过下去。如是求生难得。求死难得。千万岁。三十六者从地狱中来出。生为人常愚痴。无所识知。今见有愚痴无所识知人。皆从故世宿命喜嗜酒所致。如是分明。亦可慎酒。酒有三十六失。人饮酒皆犯三十六失 " A7 y) k4 e8 Y1 G+ W' i+ M# Z0 K
  佛言人于世间喜持杖恐人。以手足加痛于人。喜闘乱别离人。己所不喜强持与人。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所患毒。二者身为恐怖。三者又数病疾。四者入太山地狱中。随所作受罪。久久万岁。五者从狱来出。生为人多病身不离杖。今见有多病者。皆故世宿命喜加痛疾之所致也。多病不如强健。如是分明。慎莫加恶于人
: F& F+ O" N# d% H/ [- A+ L7 v  |  佛言人于世间。常喜瞋恚不和调。见贤者亦恚。见愚者亦恚之。不别善恶。但欲瞋恚而已。从是得五恶。何等五。一者为自烧身。二者亦自乱意。三者卧起不安隐。或忧恚自杀。四者入太山地狱中。毒痛考治数千万岁。五者从太山地狱中出。生为人面目常恶。色萎黑黄熟。今见有恶色人。皆从故世宿命喜瞋恚所致。面丑恶色不如端正好色。如是分明。慎莫瞋恚
7 h( l2 Y2 H4 s( w9 N, V  佛言人于世间。不孝父母。不敬长老。见他人有孝父母敬事长老者。常瞋恚之。不喜作善。从是得五恶。何等五。一者常得恶梦。二者为人所憎。三者恶名闻。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从地狱中来出。生为人弊性不媚。为众人所憎。今见有不媚急性。为众人所憎者。皆从故世宿命。不孝父母不敬长老所致也。如是分明。慎莫憍慢。可孝顺敬事长老
% A$ X, t9 Q. W) \  佛言人于世间。不孝尊老。无有礼节。轻易憍慢。自用自强。从是得五恶。何等五。一者失亡职位二者自欺身。三者不为人所敬。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出生为人当作下贱丑恶。为人所轻易。今见有下贱人。皆从故世宿命憍慢不敬尊老所致也。如是分明。慎莫憍慢。佛言人于世间。得财产悭贪不肯布施。不爱视诸家贫穷者。不给与之。不供事沙门明经道士。不匃不与乞儿。若病人食饮不敢自饱。衣被不敢自完。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所不敬。二者人皆呼守钱奴。三者恒荷惭愧。四者堕饿鬼。勤苦不可言。或千岁百岁。不能得水饮。遥望见江湖若溪谷水。走往欲饮之。水便化作销铜若脓血不可饮。如是勤苦不可缕说。五者从饿鬼中来出。生为人当贫穷冻饿。从人乞匃。脊骨相支柱。乞匃不能得。人当唾骂之。今见有贫穷乞人。皆从故世宿命。悭贪不肯布施所致也。如是分明。慎莫悭贪 % w' D/ W. _4 y9 n& z! q
  佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道人。不喜往问度世之道。嫉妬高才。诽谤贤者。从是得五恶。何等五。一者不慧。二者少知。三者不为人所敬。四者入太山地狱。入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出。生为人愚痴无所识知。与畜生同例。今见有愚痴不别白黑者。皆从先世宿命。不喜道德嫉妬高远所致也。如是分明。慎可行道
6 Q( D) W' [7 O- N3 q( z: ?5 B  佛言人求寿得寿。不求寿不得寿。求病得病。不求病不得病。求端正好色。得端正好色。求丑恶色。得丑恶色。求媚得媚。不求媚不得媚。求下贱得下贱。求富得富。求贫得贫。求明经晓道。得明经晓道。求愚痴得愚痴。人作善得善。若干福得上天。若为人得尊贵。亦得端正。若人作恶得恶若干罪。或入太山地狱中。或堕饿鬼中。或堕畜生中。设得作人。当作下贱贫穷。无所识知。亦复丑恶色。如人种苦得苦实。种甜得甜实。长实譬如种五谷。种稻得稻。种豆得豆。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:12:27 | 显示全部楼层
如人作善得善作恶得恶矣
7 _/ X6 X% a* t# l) ~  传远踈通戒于太察 笃信守一戒于壅蔽
+ a. j% }, c. q: b$ f- R; M  勇猛刚毅戒于暴乱 仁爱温良戒于不断
' D) h# E, z7 W& Y  广心浩大戒于狐疑 沈清安舒戒于后时
4 X! Y# D. L/ j+ X' h/ K% m1 a% @  刻削溢急戒于剽疾 多人长辞戒于无实7 r2 H. g- H( V) O1 B
  贤者且守戒 行之有三善/ u; e( f9 Y8 J, i; `
  见敬多求愚 寿尽受天身
, S' M$ t6 x9 K/ i9 N$ v% D  住戒行已尽 已慧制意行
% z1 ?, p$ W% e3 s3 A0 U9 f* Q1 C, t  行至必当至 悉断所当受
6 p3 u& v. r) H. q, C0 g  从戒可灭痛 三世戒在上( a; K# ]4 j8 h$ m3 K  E
  制使邪毒龙 不犯有戒人
* l- {% a: W' C) T, _, B  善哉有戒尊 以信可为伴- j) I( Q+ K4 X: I
  是道非凡言 故名戒有尊
$ y$ j/ |/ R% @- q$ u* s( l9 C( |  戒尊善可怙 身终不见烧
! v4 t6 F$ O! N2 ~  U- y% I- d( z  既卧于夜安 已梦复欢然8 p: l+ q- o& ?- f2 y2 _9 a% m
  为众所见敬 力善自为身$ M1 _* d' G& a; j2 k0 m
  法见自为尊 舍世为天王
! c7 f- N" i1 d  我是世独尊 我已脱世患
5 H3 Z" y, k; Y* e' w* r! `& f  悉是人天世 犹我校魔兵
8 _* G' g  f9 f  惟佛历勤苦 毕劫不可数
% D4 y; m" \& K. i+ d  往来五道中 未能具[纟*尔]缕- c) c& H% C8 o
  奸匿序厥得 号呼见视短
3 b# Y/ j$ Z8 \" D  今日礼佛者 一心皆叉手
& m4 h+ ~) I2 l3 d  从礼得上天 人中得长寿
6 u# ]  ^) }- M- Z  佛尊觉第一 已现慧具足( B( B  {. h. L
  当前礼法众 恩德若江海
. {& c1 w1 ^$ F) X3 V  是以吾演说 佛之圣典籍* P* n7 C, f# d" A* y6 G, o
  从本起因缘 所行有善恶" j, q* f0 ?/ ~# ^& b( J
  广采以撰立 随经义要趣4 K6 J$ F, E4 ^8 I2 A8 e0 L1 b
  集叙如佛指 所作殃福事
: U8 M- M2 G  e2 t6 a* Z& t% W  佛已自觉法 梵释来下请
) Y/ e  d4 b. I5 W6 ~- s/ b  尊乃删说经 至要难见闻
& s0 h) V4 M* B! {3 y  苦从苦因缘 苦尽乃为尊$ d+ o' }" N# B) [! e. |
  如应八道成 苦灭是为净
1 V8 S; O/ x6 O6 S  从行有苦果 人雄之所演
4 v, l! ^2 P( s& a% G  是本为从心 劳行从是有3 C' Z) y7 E9 e' X3 v
  众劳除愈者 是行之妙要) P2 ?/ U% d1 l* m. Q/ e( y' ^
  故为次第说 诚如大圣尊8 l) `* ~5 O1 ^7 A+ r. y
  是故着经典 令世观摸法
' e/ ?+ B! Y! G+ e3 Q* X  合应正无疑 智者所宜取
/ A: i# P- R: Y- o# t$ `, ]- e  亦非神所化 令祸福无缘
% I. w6 W8 B8 m$ C  亦非性自然 又非时可传; }: i7 L  f4 S( S& y% d
  在天岂无缘 时与性亦然
3 y, H6 p  D% [( R/ D. \  殊胜与不胜 其实非无行5 |  N: a( c$ x
  从痴致有劳 斯劳从行致
% ~, u' R; L3 `  已作脱复过 听此非一辈" b1 P7 ^9 H5 `1 H1 n2 w8 f% X
  钞缀经妙旨 及律之杂要/ D& z; ]3 A4 @% j! f
  足知世所由 部部各分明3 l- y4 x5 h( e% O+ J* f  c
  神化解疑结 以经现世间
5 P* E8 s& u" P( O, T  善行有福报 当可不识此) s. z1 H) x3 ]/ n+ _9 p
  已作不义行 其死堕恶道& g% ?) C, B3 C/ g7 i
  实时见阎王 王哀便系束
' r/ V& L. a  m  k3 ~0 d  婴儿老病死 谏以当就罚. D; n; J5 y/ |
  知有五使者 何为不修德
* Y5 ~, j1 F# o0 i7 q  身口意所行 唯戒施为上2 W- t: F/ C3 u8 Y
  尔独何志念 而能不为善! @+ _! O1 Z/ _
  是时有罪人 闻王以法谏+ ?4 X3 w4 H! J5 b) k
  自揆无良操 入怖而对曰
" n( a/ z- T( [* ^  但以亲恶友 闻凡非法言
9 Z# z  \( B; |, ~; E1 O* S8 u  坐以贪浊故 不能修德善
9 T  O0 f: [' U  王曰人难得 幸得奚不善
) b# @( X- F7 W  ?2 S1 _  为性何难悟 冤造泥犁行
) X8 b$ D5 `& \  汝本兴斯恶 则非父母为9 D) G# k+ m$ h* o3 o3 m; y
  非沙门道士 非君非我教+ k' t8 g1 F) z" h( U9 c9 W+ }
  愚痴快心意 作此不善业% k7 b2 @/ W3 t+ w4 |8 i8 v
  自身之所为 今当受其报
) z! y7 @" k1 N) s/ v6 E# p  造以五使者 忠正之言诲8 Y; @3 A# l( T, d9 b$ p+ f
  然后阎法王 默而不与语0 i# s4 A) C  y. x
  尔乃录罪入 置于阎界中& B* `1 `! O% a2 s
  掔将入地狱 见恶甚惶懅6 r, Z$ C& a- N: Y6 @1 |# {! z
  始入黑绳狱 大小并唤呼0 w1 Z2 m) M; x8 U& {
  次入阿鼻摩 炽火烧其形$ V. d6 ?  l( v: v: B
  蹈棘跂热土 径涉沸灰水6 B3 a0 i  D  K
  铁狱凡十六 自到刀叶树, D# ]8 `# O4 A+ b
  为人犯恶故 令有此泥犁; [  w0 J5 F% C; v9 I
  故列其本行 次现所应受
3 g% [7 t' u8 c( v  至于千亿岁 生生而辄杀$ u5 ]5 k1 y, u1 M, }
  由是结怨多 贼害贤人雄/ G, \: N+ b8 u, ?7 Q1 p# X
  生妄挐无过 离败人朋友
  e  l7 n* Q& k( W& X8 C1 b  常喜谗恶人 死入黑绳狱! _. i% L8 Q( ?& z7 E
  有持多诈便 指治酷虐人1 O5 \. o& \' r/ A7 L, L9 D# M
  后更山机迮 捣之以铁杵
/ p; V3 Q4 T, a: N: {- y  为人好杀生 马牛鹿羊豕
5 u) w7 p8 g; P- h& Y  鸡犬及诸虫 亦更山机迮, O3 ~0 C( h: s; o
  痴贪怀怯弱 苟以毒害彼 0 \. @* Z$ y6 c2 D
  求财不用法 铁轮轹其躯3 X2 n0 A+ ^3 x. G+ M8 u: e/ j
  恃量以力教 伏彼无力者
: B1 L4 @: Z! V$ |( ]: L1 D  喜施恼于人 常为象所蹋1 }, I) `4 T' H2 z: N. g4 g
  今生恼父母 沙门婆罗门& I" D& s, U, ]: Z5 }$ f
  娆故令欝毒 后身被热炙# C. I* q8 L" G- T5 |8 s2 z2 ~
  或迈击父母 仁贤奉道者) Y* q+ F9 F" r. l
  及他所当敬 后世更煮治* j2 r% H7 o9 m6 t' e( c
  迫胁从受取 证入无辜民- g" k2 c5 b" N/ s7 ^, L) A
  然后身长烧 唤呼独痛呻" J. R5 `' G5 P7 n! U. u
  侵人以益己 受寄而直抵5 U: R$ `0 T- x, _
  后烧在火室 大呼无谁救, v% P9 d6 z) J  j- D
  非法言是法 是法言非法9 Q5 R: y+ o( l4 R
  篾毁谁无圣 后生阿鼻狱
+ Z) Z9 l, c8 |" F$ M  学居庙堂净 而为过失行
9 c7 F* B' n1 ^( U2 p! {  由是令谤贤 从是入深狱+ m% u$ u! B) u& V
  弃捐正善业 从邪乐得生
+ Y5 N) L  X. N" M8 N- G  后身没溷中 啖溷虫为食) u4 S+ R. e" d  J4 V
  放火燔草野 以害诸虫豸
& N5 d5 C& ]: g1 q& F7 d! i3 j  后入积薪狱 烧之如野火
% k% n- F' r- V; Q  阴贼亲厚者 躯为利刀刺
, C1 T! o3 e( ?4 H: H* B- v1 P# Z  啄鸟铁耳狗 宛转共食之
/ h# X1 ^) }0 s0 m2 U9 {$ i* q  若有坏法桥 谤讪至德者
; i9 t0 e1 I6 j5 c3 K  堕狱蹈践越 履刀刃之道 : C& ~$ p. t8 _) Y* ?/ T
  犯人妇女者 巨躯有百足
6 ~, n1 Q, S. \5 t1 R. p  容貌似美女 与友便攫之2 ^+ o( m% [2 s
  好乐于淫妷 放意于人妇  Z5 H1 h& ]6 K$ Y* ~
  斯常与苦会 身攀抱刺树( e  V$ c  D3 N: U/ K" C
  若为诸巧便 杀水所生虫! S) B- H4 T3 Z- x9 Q$ e9 X. f
  杀后堕沸汤 灰河之中生- T/ f8 p3 r8 Q# F* F9 X
  借贷不归者 身常被铁钩
% {6 o2 i$ ?4 b/ X; n  刚铁烧烔然 洋铜以饮之- z: [0 |- e: G& ~0 N( G! T  z
  怀恨意忿怒 果敢为非法5 k" c( f9 W. H4 p& k' |
  见人穷苦喜 死为阎狱鬼
1 a9 D% V% U* [7 c" O% j9 n/ @  生作不善行 死即入地狱. D  [' ?+ [6 x9 e( }8 }
  其痛不可数 一切但有苦
6 O& E3 J9 X: u1 l# U" H) w  如是已具说 地狱种所行
3 B) Z; l, z$ G" G5 `: A: S: r. M! U  听解畜生事 饿鬼及鬼神* F% M6 E6 m0 b
  身意各有三 口四为不善" S# g& M5 H8 W- k1 B
  躁扰心速变 死堕畜生中
4 _8 U: H7 x/ Y6 K  Q8 _  若多淫欲态 后生为痴虫
4 I! N" A- ^: R! o( I; U. e! \  鴈鸽鸠鸳鸯 孔雀亦蜚蛾3 ^8 H$ t/ a8 s# q3 v) W
  喜缚挝捶者 后世多受恼2 x: L* l" ~, W
  自为象马牛 瞋恚死成蛇. D" n, U7 Z% A- {& I8 `
  憍傲常慢人 后生为猛兽6 d" D; V* M& n/ e* s6 p
  轻易者后世 为猪犬狐驴
! R* H6 e. G' z7 w5 f+ ~8 y  常内怀嫉妬 心亦不一住
( U# ]' F* `; u* U/ y0 A  后世为猕猴 强面目成鸟8 i: G3 s" k9 t
  悭贪而邪诳 多行盗贼人
/ V3 _" F0 p' m5 J( T3 A- |+ _( v  死后为猫犲 虎狼肉食兽
$ E0 I' g3 t3 t* Z3 J  布施多瞋怒 持心不质直2 Y/ G/ K+ q" x; }8 d' A
  然后堕龙中 乃有大神力
9 d$ w) t& w: G* u; f! ?$ o  广施有恚心 轻人而自大
/ U  _3 x7 v: H% ?. x  ]4 T  后作迦留鸟 致有大威猛
* q6 D; X+ x1 t* X8 ]  身自食甘美 以恶施与人
& J/ U; X$ k/ e: L9 o  死为溷饿鬼 常食臭中虫2 F: H9 e4 Q% k" \6 L6 H  y) I
  好调娆老小 乞儿与病人
8 V  e- S+ n$ D  后为臊饿鬼 食产乳恶露
9 N  r! q0 i( w/ [9 f/ Y  虽与心悭悔 恒自惧不足
+ h: _# q. S% k2 k  后为黑饿鬼 从下掣得食. N+ |2 u* ]6 Q
  谓施为无福 未甞肯少施
. A6 I5 n; X; M- h9 K  后为鄙饿鬼 主食人所吐
( G. a9 m' }% o3 @; A7 Q$ `7 Z; U4 o, w  不与追谤施 食麁外自举
6 v) [/ ]5 d, d, f# d4 D- v4 l  后为窦饿鬼 恒食人欬唾6 L7 h0 s* \/ ]3 R$ R6 Z" E8 q
  自有既不与 常望求于人
2 i% _, i" }# h6 k+ A0 Q4 i# m  后为穷饿鬼 所欲不能得' \( m& j& x2 j; A$ E
  喜阴识彼短 治人以望财
' J# {7 ^1 }5 m) n$ B" [* L6 }6 i  后为弊饿鬼 主食死人肝
. ^7 z5 V2 J  G# ]4 A0 U0 i  麁言以恼彼 中伤说人短6 k/ P; W# \. Y1 w" w! S
  后为焦饿鬼 常吞食火烟; y& _* |! _0 y) o/ r
  劝讼好会闘 酷虐恐热人# U, b) Q2 b# @: a) k! d1 S
  后为焰火鬼 食于蜚蛾虫
& M4 e4 V5 ^4 g4 S& }  禁止人布施 身亦不自与8 r% d( p  l7 |3 w" Q3 A
  后为大身鬼 其口若针鼻8 P8 r1 Y1 ~+ ~8 M  f
  拥财以遗子 不食亦不施
# t2 s0 }, Q$ i. O  其死属阎界 子祭乃得食$ U5 U% k1 T$ G0 j$ h& U
  生为隘[阿-可+聚]长 侵人以行患3 w4 b+ e4 Q  F* J
  为鬼形丑大 所欲终不得
2 \4 @$ O7 V# E  语言常欺调 不与不持戒
5 d( `  h5 v2 Y8 x' g8 ?# e  欢娱行急促 终生鬼神中
, d6 a/ f+ s) K! X  J  杀虫以为饵 钩生蒙其利
( t3 I( e! [# F% R  取杀而食之 后世为魅魍
" Y9 ]. `$ R+ n  布施望其后 不诚多忿怒
* b1 D. [" d$ u3 v# O2 S  后成臼注鬼 颜貌极丑恶, Y! _5 U7 s  {7 _- J
  既以恚且贪 好施而嗜酒7 P) B9 e; S# {9 t) y7 Y
  喜于鼓乐舞 死为守地神3 s+ `: i: ]- O9 l; o5 ^
  于家内外亲 无恶亦无嫉. d( o1 \8 R& ~5 X6 G) H
  后为有力神 乘云风而行
6 t$ J0 `6 s* s# @4 T  布施屋室乘 亦与诸美味
9 ~# i) y0 k, }+ _( @  为神在所之 庐舍随其飞
: M$ I: Z- [' l. x2 E7 U  好欲而懈怠 喜以华香施5 w8 C' O6 s  \: B
  后为天伎人 游戏自恣心/ Y: {6 v1 g. w. O: L; _
  于是畜生行 饿鬼及鬼神/ c) c, R  e+ g$ J1 j) F7 {- N
  悉已为总说 又复听善因
# l" L% g6 V: h9 R3 J% i5 y; q, P  至于为所行 亦有若干比" L) D) F; F0 F1 N' B' `* w8 G
  其应非一种 今为如事说" f/ f! e$ K! _' |# j% v8 M0 Y
  天人阿须罗 欲求长寿者# ^" a( m1 \0 ?
  内意当自省 无害一切生% n, [! k; m$ b; c
  若以不施劳 不缚捶娆彼4 E; P* b) z) l# b
  恒发安群生 为人则无病  H) T$ F, q/ K' o2 i9 Q4 b
  不杀好恩德 意固不复动5 ]0 C. H' ]4 Z% j& L' A, C2 n
  终不害一切 为人常仁贤
3 R' q* K# F% b, s+ L4 g) R% e, q  未甞有少施 颇受于几微
$ c  M9 S, E# K( J: D# ]  然后身极苦 求少得或不
9 C7 g# I4 d  M# s7 }/ E  好取他人财 而以为惠施* `. o3 Y8 v7 p1 y1 I9 N
  后虽得财富 犹速亡失之
+ f* w( S5 c+ K% q  不妄取非物 亦都无所与( o$ P, N& ~, Q4 P% j( A& L& ^: t
  恒自勤苦求 后传世得财  F9 [; t/ h4 i5 r! d( q3 v- o4 I
  既不取彼物 常自乐布施& g: V, A5 \7 ^! A  ?1 _# @
  累世有财富 得利甚弘广
  N3 q5 U( ?5 B( Q6 P  自好持戒斋 后生必明智  e6 g: B) T+ _- L0 h! Z# }; r
  爱法得誉安 足贤意端正
  [5 u: T5 J9 m; m1 ^8 i  {# e  子善供养父 既亡屡祭祀
5 h. c9 G% G7 V: o4 i, E4 f  亦以敬施天 后所之得食
2 n/ \% M, b+ }5 z" h+ n  好施饭食者 后生得命色) w! s6 R( @2 O7 }$ Q0 A8 q# [8 k
  有力辩达富 无病常安隐
( |  O: h  G9 ^3 q$ o( N8 x& ?5 [; K  好施衣被者 失惭好容色  {3 H7 W# h! Z* S
  心善人乐见 快乐得所欲. {8 ^) u4 a' E6 a6 l  @
  施与屋舍者 后世所止安5 g- T" N5 T# m& j0 V
  宫馆诸所居 事事严具足
  s: o/ E/ T. g+ J  S8 i- ]  施井设义浆 沐浴莲华池+ O% `: m' l, c; k
  后世得不得 所欲一切富
5 o3 b) Q7 f9 Z$ I  今世好布施 履屣船车桥5 K8 m6 H* B2 c! `, v" P
  象马亦诸乘 后世得天乘
/ Z; M8 i! _" C) A% W  无怒人爱见 一切所归仰( g% E/ Q. U& R6 H* x( a$ q8 k$ L
  后生高长子 其施园树者# d  _& f$ Y9 B! J/ Q/ K; k
  好以奴婢施 加以恭敬意; F( s1 J, W% u% l  S$ `" G
  后得于姓誉 侍使无所乏% r7 U8 S1 ?/ V* \/ L- u  S! T
  先祖大布施 子孙继不绝- Y) k8 G# V! f9 `8 _
  后生巨亿富 辄得父余财0 p0 s( l' R4 G  Z
  好称布施德 有意不能与( P/ x. e  u/ @! h" _: _
  后虽堕人伦 生于贫狭家
0 I" k7 E; x3 T, C# m% [3 y  谤施谓无益 但为哀故与
" b+ L- J9 s1 N, G' Z! b& X  虽无布施意 犹生富财家. n; h7 C6 c2 K
  心常乐智慧 然而不布施 0 p# }7 m( s% N& @3 b
  后常得聪明 生于贫窭家; ]( I( e- t. i2 y
  常好喜布施 而不学智慧/ ^' @# C( P% Y6 O
  于智不敏达 生于大富家4 k2 p1 j$ c" j
  设兼行施智 亦兼受其福; V+ L7 D- q- s$ ^" h, j7 g, {- s
  设两不兼行 亦两无所得! p% M. j& T$ s
  施与望姓誉 未施若已施9 G! ^) e) R8 v
  若后欲施者 斯为食恼苦+ ], a" p, {, T  U) H$ B1 [
  布施虽无信 然犹得财产8 C5 {' `- w5 U6 q7 n: g& I
  若乐彼施财 后意颇有喜6 E1 a; F; `5 G+ T
  布施如有信 后世常富财. F7 q% f. g* K& j' Y. ~  @7 X
  多货能得尊 其意甚欢悦5 p: Z2 {8 s8 k  B  A% Y! t; R
  如侍敬有德 善意供养施
& s  g  V3 H4 w- ]+ D  后得财可意 既得最殊胜
+ R9 B4 H1 }. e8 F0 |  常以轻易意 施与修德者
1 Y! ]7 y& y; T0 y- t  然后虽得财 安时不得食
; g8 f# C5 J2 U6 ]6 C, p  布施欲安人 不行诐陷人  `3 ]! |5 V9 d( }5 R4 }
  然得所爱敬 亲属靡不敬4 z, h+ K+ ]1 x/ j
  施与恣所有 修德无所诤
. z1 `: C9 E+ O, U  后获所爱喜 法德利具足
8 d# }. X3 q6 U  |$ p9 S+ [  施与有黠眼 不谄求非物
$ Q; o: J- g4 _' z# [  M  福祚传子孙 累世常保财
7 L, S' \6 N& h) ]  慧人行布施 用时不劳彼1 o; e! P, b0 _. T" O( \
  虽少不失时 食福时自恣
  B: ^/ S7 x& S* U, w# i* A  修身以自守 不好犯人妇
6 w0 s( \: o* I) p/ w  ?/ C/ M" x  后得所爱欲 贞良有戒德
$ s8 a1 O" q# b7 z/ _  妇人有非时 智士能自绝
% `" m9 r: C. W( C( C  后为人无怨 受性大清净
' V; J! R' A" R  若修清净行 所行无论议  L& q- y; R1 t9 @
  后生有威誉 为天所供养' h3 d1 z6 |) t+ `
  去离于醉酒 修行常清净
& N6 U7 d4 g7 U& r8 I$ u' f  后识不迷惛 得利内明慧
/ p. k. y  r  n! }; Q) \/ E# k7 N3 Y2 V  为身若人故 终而不妄语
: @  {9 H! m- v" U% j- o4 J: s' d  后生身中适 莫得说其短6 f2 h: E) f( g5 B# W1 F; @  |
  友诤辄和解 不好妄传说
! c; y# q: ]- b1 b) t  后亲不别离 身常为人雄
% b! w  V0 V3 k& z9 [5 w  恒以柔软言 忠至入人心
& M4 _" V2 ?7 G  后语工可众 闻者莫不爱
' l8 ?2 @" h9 M. S/ v8 g2 N/ H* {  集会坐论议 如事言得中
9 T% i* g- P9 x+ {& d, Q# J  后世得辩和 语时人乐听
- L0 C$ I" B' z" j  一切彼所有 其心不念取8 e" M: L0 n2 N3 F9 v
  后世心中安 终无忘遗忧: h% z$ }. {+ ?3 r3 U1 Z: }
  已知事事思 众善之报应; ^0 l1 x- D* ^; A
  为人都近善 食福果甚多
0 n- @, P4 [* `9 r0 Q  常欲利成就 望誉天上安/ g: P! Z5 X( I7 h: n5 p. C# q* F
  知生不常久 心必思修德% r9 Q* v$ _, q( |# X+ s! ]
  好恶信在行 人伦之大利
+ ?$ J8 d- t* I  q6 i2 m- `7 I6 {  种杂故得杂 在白不白中# j' x7 Q3 C) X) f; I
  少壮或长老 自在作行时
8 d; W7 J8 j7 k1 Y) x  然后如时得 苦乐各应本2 a4 A% _4 ]: m4 t
  暂行若长行 所为善不善' |: `; c0 y7 G3 ^( m
  中作中时得 长作乃长得
1 k+ {8 n' Q9 X2 {7 |  师友忠恕言 今世后世厚
: f5 M, H8 V- W; n  W1 j+ ^- g5 H  怱蔑不承用 后生常聋聩
! C+ P* X* r! g( c0 J+ c- e  诈为欺慢者 后生伛短陋
% s4 Z9 a7 [* T8 Q6 w, r  瘖痖或恶色 族姓莫欲见: J9 e; }6 s0 M" s$ }/ B$ I
  不亲老则愚 事有道则利
; {' q+ {) Q# s% Y3 q1 E' Q3 \, R* L  不慢后尊贵 憍慢则卑贱
4 B  H# Y/ o4 r! _9 H% V5 D  布施后则富 无与意则贫
- G: _; T7 w2 N' Y3 W9 S  瞋恚得恶色 不怒后好色
. n4 O  ^% E% q# U# [  好奸不男女 欲犯不可淫5 K0 g1 M% N/ U
  騬割诸畜生 后生为黄门0 K" ]' c) p$ D
  思淫若炽火 身根心口犯; J" F! H9 a" V0 s  _6 T
  专行求女人 后生为黄门
! w/ d2 k9 f2 I' a9 v  说布施善道 来劝已乐从. K  t0 C" J* u3 m; z, U. H
  等心视憎爱 后生有三眼
0 |! A3 H4 z- f7 u9 v  喜以好衣服 施与有德者
4 m7 P# T3 a- L) S, y  后生常好雅 光润色若金
2 W6 X# P9 a% T7 I  C" ~- b; g  视人如赤子 护老病亦然6 A( Y/ H$ B9 n# q( y
  后常值圣人 皦若星中月- D: l& d3 R9 n2 ^7 B) f
  不干奉斋戒 兼身产乳妇+ u) S' J- h: \( I) g$ B
  后得伎女乐 犯者有干谤
, E3 v0 \8 T! h  _6 Q  礼敬泛爱众 后软手足掌
% u: L4 y0 x" U* w" j  保货安不动 得敬如大山% T, S& c& E! c1 {/ B: S
  不问讯使伶 无求但好施2 c4 m! o3 I1 X5 ]' h6 b
  后得餐具足 有财聚若海- u/ ?( S! |! D1 W' @
  有德蒙上天 法善众归仰6 x+ A8 W0 u$ K( {  z
  后豪尊欢乐 生为帝王种
! _: C* {. ^( k; z  ^  身口恒习善 布施用和颜7 N) ~2 }( L* E/ e* X. d* A
  后富莫能嫉 受乐生北方
3 ]9 `2 c# ]5 r  P3 C! U8 b7 f1 X  阴以善报雠 终不妄施恶
" u- t$ f6 l2 k! z9 d: b  口诤而心柔 后为阿修罗- Q, }0 K; y2 r# b
  如有见善道 具足以睹正2 ^- t( z2 u4 @/ p
  从得生天上 曜若日之光7 V9 N, J8 ]5 {* P
  善孝事父母 后生贵姓家
3 ]+ [) l+ ~+ @# a6 r3 f3 i  不诤不好怒 食福忉利天
3 n/ q( L1 o9 w9 z1 Y0 ^  无所与言诤 亦不参闘讼0 C1 C& f& u. C
  守善心修德 后生艳天上
, R( m- a2 [8 z2 ]' u  多闻安思惟 好利而求脱
+ \, V) @& u3 S0 M! O4 J- ?- l  念善德以善 后生兜术天9 Z1 q& Z$ s$ v1 `9 y
  守戒常禅思 依法无所恃
3 F! V( K; o$ J+ d! O/ Y  亦劝彼令然 生不骄乐天
+ L- f  ]: Q5 W+ m$ C  B  自守好最施 不逆不自称" c* L  h* o% R' a" ?
  平均爱有道 生彼尼密天0 _- t3 e6 T; b# K3 x
  鞭杖绳之恼 不以加群生$ U% P# U3 e8 F" _
  安慰一切人 食福于梵天
2 [* e8 |' Q6 X7 q; |7 J  心慈口言善 念安人若己
: a4 Q3 S* q3 b+ _3 j4 e0 S  有求而辄与 生彼迦夷天
& H3 d; J$ ~" u: F, e  念行常如斋 不愿世喜乐% b; j. A/ I3 {1 G$ }' b/ {% @! \
  定意立安静 生阿波苏天/ R4 o1 E, Y) C
  定心弃爱女 除三习一乐
2 F4 p' t, L$ L/ Q  能欢思正止 得生遍净天" Z6 p% U3 z, _3 H& n& x) U. F
  苦乐计非常 身所行则知# L1 X' I/ f! W2 N
  见识最清净 生堕苛颇天0 a4 b. D7 q9 o( @$ Y3 `. q* h; {) Z
  晓了不净想 多行有王处
# Y8 B3 f5 e2 G8 S& W/ q  弃习而无想 生无有想天
* Z0 W; D7 O5 `* t$ [/ |* S  无倚有微倚 恢廓行四业; I* D) a! s0 d* W7 Y2 F; ^
  念禅自清定 生五净天中! p4 v, y7 I5 ~' |4 R1 p7 f/ V
  柔软意殊胜 心正性中和. K$ A/ p0 T4 c0 D
  广博修天业 生阿迦腻天
& L1 H- I4 H1 V* m& l  解色猗无常 乐求无边志
. J2 b" T9 k, K  所识意无际 思惟得出生
+ }& L& p4 n' G2 `5 j  已离诸情识 无甫所向生
, R' ^0 g5 u: [" u5 R5 {  有念亦已过 欲无想而想. }; a! B7 ]! ]% t1 K
  虽决犹复生 报现有平行
3 t; A: {2 }& z" j  智士自观察 知善行可作' s5 ~! _: M( Q6 I
  是法有特异 故为人具说* X) I/ X4 |" G  A0 R
  非天非时种 所受从自作0 ~$ a$ ^! X9 a: j" ?
  生非常可观 慧不思望倚
+ S4 D7 _  Y3 `; M2 O8 z  凡往生善处 皆为由行倚
0 @1 w# {2 V; f3 p$ S" a  若已解非身 无为生死空
4 b) |* Q2 ]. V8 ?* h  寂放灭苦辛 是乐最第一 # s- h  o3 r. l
  佛说分别善恶所起经
  c- _) g$ n; J8 ~6 K# ^  ; O; t% }7 R$ ?# q% x
  佛说立世阿毗昙论卷第八
0 e4 l4 j% [8 \      陈西印度三藏真谛译7 P+ t0 R7 P0 h. w$ u
    地狱品第二十三
- Z% P: k( [( \! M1 u    更生一# o& n8 K/ o+ x. i
   过现未来世  众生还往生1 B% Z/ j" A& u0 y' ~
   退起及轮转  佛世尊证见
8 a  B8 o1 d2 K# h5 ^+ f   诸业不唐捐  有果报不失" H: ?2 T0 I* I& u( d: w& q8 W# b
   随时处成熟  圣智者自觉7 H+ n0 U4 z1 ?, ]% i2 n/ _# Z6 q& ^( S
   瞿昙知此说  八种大地狱& u! v! ?) C& V1 J: C* F
   世尊悉证见  成一切法眼
5 v( X1 e( U1 j3 i4 R   更生及黑绳  山磕二叫唤
" j1 n$ d& f+ N   小大两烧热  及大阿毗止
; S' s7 E1 d) d( ?- ]4 A1 v   如是八地狱  佛说难可度
/ c/ y( k1 n8 k$ R7 |+ G2 D( Q   恶人恒充满  各各十六隔
" }$ P6 w2 s" e# F9 C   四角及四门  分分皆正等
- D# L' d  u8 ]' ^   上高百由旬  四方百由旬
" ?( z0 A3 Y' x* ^, W% t# @: G   铁城所围绕  铁盖覆其上
1 k9 y2 b% ~; v2 F# Q2 E% X! c   下地皆是铁  炎炽火遍满  U2 D9 ?" M4 [- _8 c/ R
   烧恶人可畏  恒然难可近
) S0 \- s* {7 j. {   见者必毛竖  极苦不可看
( K1 t0 t2 c) ^' K1 i& D  \   我今当为汝  如法次第说
( P/ r% n. I3 y0 C+ ?1 l; d   恭敬一心听  如我所说言 
5 q' x, ?  H- ^" {  有一地狱名曰更生。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:13:25 | 显示全部楼层
一切皆铁昼夜烧然恒有光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持脚上头下。依黑绳分斫以鐇斧。时被斫已唯有余骨。筋所接连闷绝暂死。极大重苦狱卒掷去。是时冷风吹之还活。由此风故皮肉复常。是时罪人手爪自生坚利如剑。与其同类互起怨心作是思惟。是人昔时曾经为我作如是恶。是故我先速害彼。彼起害心亦复如是。更互相斫如芟麻丛。是地狱人受如此相害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。以何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中众多女人。共一夫主互相嗔妒。若多男子共诤一女起怨家心。或邪淫他妇或诤田园及车乘等。或二国王诤于邻地。或劫盗他财为财主所治。共结怨家如人交阵。更相残戮。已结怨家未相解谢。怀此命终由此业报彼中受生7 H) A) {/ E$ t5 Y+ I
  复次种种诸恶不善业报故于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶业果报。云何业因令诸罪人更相残斫。昔在人中执持鐇斧及刀仗等。斩斫有命众生之类。是故于中受相斫报。复次何业为冷风所吹而复更生。昔在人中畜养饮食。牛鹿猪羊鸡鸭之属得肥长已。为得多肉当复烹杀。由此业报感彼冷风还得暂活。云何业报得生利爪如利剑。昔在人中给人刀仗。作如此教汝等可来。某处州郡及县邑等。往彼行杀或人或畜。由此业报剑爪得生0 B" o/ K# z1 R4 C( ^; \
  云何此狱名曰更生。彼中罪人作如此意。我今更生身肉如本故名更生。又复此狱本名更生。尔时世尊欲重明此义。而说偈言
) a: q' S' o5 B# o4 i$ _5 [) R! [& U   更生地狱中  头下脚在上% A+ X+ {( L- W- I1 W
   执持鐇斧等  随绳卒所斫
8 e2 s, ]. M; g   是时被斫已  唯余骨聚在
0 f7 S; a: h3 n' l$ ~* f   血肉皮筋等  还复如本生* V. H% @. F# U3 s! ]' K9 P& E
   指端利剑爪  由业自然生1 Z1 ^$ V& ~0 i5 N
   随昔怨嗔心  更互相斩斫
5 c6 }  T7 m" L6 n, K2 a3 h   受相斫害已  冷风还更吹1 p! i/ R% E7 I8 u* |
   生一切身分  诤风业所感
8 ^# g2 S8 L  n2 F6 ?- f2 T8 d   如来人天师  如实见是已
- y$ N; S; E( R& }6 X   是故说更生  造恶人住处 
/ ?7 L$ r* ]$ J5 T, B; t! B; D  更生地狱品究竟
: u8 @/ d9 T3 `2 q* e, m+ r    第二黑绳地狱2 l. J: A( u4 M  W* R! k
  复次地狱名为黑绳一切皆铁。昼夜烧燃火恒光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持扑令卧地。如[狂-王+單]生树随黑绳界斫以鐇斧。或为八角或复六角或复四棱。有诸罪人从其足跟。乃至颈项。斤斧斩斫如蔗节长。复有罪人从项至足。斧斤细断亦如蔗节。是地狱人受此残戮。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛恼。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如此业。随世律制随世量决。自作教他如是重罚。如是多量斩斫其手。如是量者斩斫其脚。劓鼻刵耳亦复如是。如是多量割其背肉。或割二髀或五两或十两。由此业报是诸众生于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶不善业报。彼中有时狱卒骂詈。怖畏受罪之人恶人起起莫动。时无量罪人心大惊怖。一时竦倚犹如幡林。是时铁衣铁袈裟火恒烧燃出大光炎。无数千万赤铁袈裟及赤铁衣。从空来下时诸罪人作是叫唤。是衣来是衣来。是衣至已随一一人各各缠裹。皮肉筋骨悉皆焦烂。焦烂尽已铁衣自去。是地狱人受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中捉持鞭杖捶挞有命众生。或以皮杖或用萪藤。或复鱼尾鞭枷众生。复有出家破戒受用国土衣服及与腰绳。以此业报于中受生。复次种种诸恶不善果报于彼中生复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。有诸罪人狱卒剥皮。从足跟至颈则止不令都离。又狱卒从颈项剥皮。至足跟而止亦不都离。复有罪人从颈剥皮至腰而止。或从腰剥皮至跟而止。令诸罪人身所带皮。垂拖披曳皆至于地。自地践履痛苦难当。譬如世人所著衣服。纵横长短不能整齐。在其身皮亦复如是。此地狱人受自[利-禾+皮]剥。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如是业。有命众生生剥其皮。令皮不脱犹着其身似如衣服为戏乐等。复次昔在人中鞭挞众生。或自作为他所教。复次出家破戒。受用国土衣服卧具等。由此业报于彼受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱中极大黑暗。密烟充满烟气燥辣。裂皮破肉彻骨至髓。此烟毒触遍身内外。狱卒驱逼令入烟中然后方置。是诸罪人畏避此烟周章驰走。无数由旬互蹋身皮更相困苦。是地狱人受此烟毒。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作高密室以烟杀人。或作牢狱人以烟苦。或豪猪或陵鲤或獭或狐或狸或鼠或猾。蜜蜂之属皆在坎中。于其穴中作烟熏取。乃至蚊蚋以烟熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名为黑绳。是中罪人随黑绳界。斩斫困苦故名黑绳。又复自性本名黑绳。欲重宣此义。而说偈言( x4 [: U2 `) U! b/ @
   黑绳中狱卒  [狂-王+單]罪人如树
- D2 o2 ~' r6 o   随黑绳界道  执持鐇斧斫
8 [8 |' C2 h" t6 E8 t8 x$ Q   复次赤铁衣  昼夜恒烧热5 i$ ]  M2 @' V
   缠压诸罪人  血肉流及燥
! K9 r3 o# c' k, W/ s0 l* R2 G   剥足皮至颈  从颈腰亦然- O" t- t% ]. a
   黑绳中罪人  多无皮赤肉0 X. p( n9 u; w9 B3 t* u
   可畏黑暗中  毒烟悉充满
6 S: d) e1 Z' F( o4 B! B% H   狱卒逼驱入  入已方舍置
' B  z. l* F/ [; O+ u( B; ^0 q! D) q8 \   驰走多由旬  烟暗无所见! j8 o2 b/ z5 x9 d
   更互履身皮  自他俱困苦
; Z# E; U: J5 W   此中因及果  如实佛自知  {: ^( D$ r! A; w, o1 V' }& |
   如是说黑绳  恶人所住处 
6 K5 g7 y3 ^7 k: x) s: y2 N  黑绳地狱品究竟# b0 I5 I$ z  i- l
    大巷地狱' V- ?4 n3 b, a+ ]) o, ]+ c
  在更生黑绳二狱中间。其有地狱名曰大巷如大市巷。是中罪人或时仰眠。或时覆眠或置臼中铁杵舂捣。或有罪人从脚至颈分分斩斫。或有罪人褫皮布地。还割其肉以积皮上。复有罪人下剑手断举剑手生。以是因缘积其手聚犹如山高。脚耳鼻头下剑即断举剑还生。头鼻等聚亦如山高。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中屠脍为业。杀羊猪牛鹿以自活命。或捕鱼鸟或辩决牢狱。或自为劫盗或刑剪罪人。由此业报彼中受生。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:14:22 | 显示全部楼层
复有种种诸恶业于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱人头如象头身似人身。复有罪人头如马头身如人身。复有罪人头如牛头身亦似人。如是等类种种不同。是中狱卒取诸罪人驾以铁车。昼夜烧燃恒有光炎。赤铁为枙赤铁为绳。是中路地一切皆铁。长多由旬广亦如是。是中狱卒执赤铁锥驱蹙来去。受如此害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。彼是何业受此果报。令诸众生于此中生。昔在人中。或调象师或调马师。或复调牛诸骑乘师等。由此业报彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。彼有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善果报。彼中复有众生头作牛头身是人身。亦有鹿头人身。复有猪头人身。如是等类种种无数。狱卒众多聚集围绕。执持弓刀种种器仗。斫刺罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中持捉刀杖。田猎网捕有命众生。多人围绕或斫或刺或杀或害。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。彼中有树名逆刺睒浮利一切皆铁。昼夜烧燃恒有光炎。树高一由旬刺长十六寸。彼中狱卒捉罪人臂。牵上刺树而复牵下。若牵上时刺低向下。若牵下时刺仰向上。牵上下时腹若着树皮肉即尽。若背着树皮肉亦尽。其腹皮肉还复更生。胁背皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中邪淫他妇。或有妇人欺背夫主。由此等业于彼中生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报于彼中生。彼中生已受用种种不善业报。于彼狱中复有众多赤铁炭山。昼夜烧燃恒有光炎。是中狱卒捉罪人臂牵上牵下。随腹着山皮肉焦尽。若背着山皮肉亦尽。腹还复故背胁皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中取有命众生掷置火中。或热砂中或热灰中。或掷不净秽中。或以牛马驾于车乘热砂中行。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报
; W- `' ~9 a4 a! t  第三聚磕地狱品) I* J  Z3 Z8 M% i; e! `
  复有地狱名为聚磕。其相犹如二山中间。是中狱卒执持种种器杖恐怖罪人。是时罪人悉皆畏惧。入二山中间无数千人。入山中央已有大火聚塞断前路。是时罪人见是猛火便欲缩退。复见其后有大火聚。周慞宛转二山便合。两山来时一切罪人。发声叫唤作如是言。是山来已是山来已。山遂相合如压麻油。山压罪人亦复如是。既压竟已山开向上。是诸罪人见山耸起。争入其下山即复落重压其身。譬如张压压诸杂狩血流成江。唯筋骨在无复皮肉。受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛苦。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中以竹笪覆人牵象践蹋。或斗战时作诸压车以磕于人。又悬机石缒下杀人。复于崄路作诸机阱陷杀众生。或以爪齿掏啮蚤虱。如是等业受此果报。于中受生。复有种种诸不善业于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。其中罪人但余筋骨无复血肉。是时狱卒谓其伴言。我今共汝一弹指顷。舂捣罪人即捉诸罪人。内热铁艚中以热铁杵捣碎其身。一弹指顷当人中五百年寿。受此残害上上品苦具如前说。昔行何业感是果报。令诸众生于彼中生。昔在人中或执持矛槊及叉戟等刺害众生。谷米麻麦合虫舂[白易]。由此等业于中受生。复有种种不善业报于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名曰聚磕。是中罪人聚集一处。两山聚磕故名聚磕。又复此狱本名聚磕故名聚磕。重说偈言
/ c5 Y: K/ p  y1 D   聚磕地狱中  大二山中央+ M* e- P' E* L; M$ C5 a6 N- S' k
   无数诸罪人  入中如鹿聚  H" R9 p: ?, w3 |' @+ v! T
   由昔业报故  是两山相合
' R* a- h- A3 m' V6 ~. x   磕压多众生  火聚塞前后: }" u- A) _# u" l2 E& H
   从罪人身分  流血成江河
; G) L: K1 w/ p  l# a4 ]   如是受困苦  中间不得死
: t# ^  M+ B3 ?/ C   安置赤铁艚  执杵所舂捣
# k- s: f4 d2 l+ a. ?, k2 H/ |- F8 ]   受昔诸业报  弹指五百年- s; v7 a' S4 v4 g8 e  O& i
   如来人天师  如实见其已
. `! a: G- |$ d6 E5 f   是故说聚磕  造恶人住处 
" N2 r) j9 D$ w. D  聚磕地狱品究竟
# r" y: A0 C0 z0 i. }+ D" O    第四地狱名叫唤品
4 ^$ m$ u3 j) i# R2 [& W7 y  复有地狱名为叫唤。其相犹如狭室无量千数。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦绝四威仪受烧炙害。是罪人下其火炽然。火势若猛叫声则烈。火势小羸叫声则下受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何业行受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中于无救济于无依止众生。自作教他行大重罚。自作教他焚燎原野。或作密室以火杀之。或作牢狱以火苦人。或豪猪陵鲤獭狐狸。鼠等穴处之类。于其穴口以火烧炙。乃至蚊蚋以火熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报" |' F% A+ o6 @3 t
    第五地狱名大叫唤品
" ]; v# a! K" W2 x+ }7 c- e( h8 L6 h  复有地狱名大叫唤。其相犹如大陷。广长无数由旬。皆是赤铁具如前说。是中狱卒手持铁拍拟怖罪人。罪人见已生大怖畏。或走逃叛或不逃叛。或周章漫走。或面拓壁或复直视。或逢迎赞叹或辞谢乞恩。是时狱卒问逢迎者。汝等云何敢来迎我。即以铁拍打碎其头。如破酪堈头碎脑溅。亦复如尔。语不迎者。汝何敢不来。碎破其头亦复如前。漫走不走拓壁正视。叛不叛者各问打治例皆如是。以此因缘悉皆破头。无得免者受此残碎。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中凿陷为狱。若犯罪者安置是中。令其不见日月明光。由此业报于彼受生。复有种种诸恶业报。于彼中生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。复行何业受碎头报。昔在人中有命众生打破其头。或鱼蛇蜈蚣等种种众生。由是等业受碎头报。此狱烧炙困苦复剧于前。
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