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楼主: wlxg20130220

净公上人作序因果教育归心净土<诸经佛说地狱集要>

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 楼主| 发表于 2016-9-26 21:55:32 | 显示全部楼层
处处驰走。见有冷河。疾走往趣。彼人既走。池中有鸟身大如象。名曰阎婆。嘴利生焰。执地狱人。上举在空。举已游行。彼地狱人。即失忆念。然后放之。如石堕地。彼中地处。焰坚恶触。罪人堕地。碎为百分。复更和合。合已复散。散已复合。鸟复更取。如前所说。与彼苦恼。彼地狱人。复有恶病。如前所说。如是无量。百千亿岁。受如是种恶鸟苦恼。若脱彼处。而复更为阎魔罗人之所执持。置在热沸赤铜旋河。既置彼处。身皆消洋。如水沫消。又复更生。彼恶业人。恶业行故。长久远时。如是烧煮。无有年数。破国土人。若得脱已。饥渴烧身。处处驰走。自恶业故。所行之处。铁钩满道。其刃极利。割破其足。自从足下。次第至髀。一切破裂。足破裂已。其身焰燃。受极苦恼。唱声啼哭。心生悔恼。呻号叫唤。一切身分。皆悉烧燃。烧已复起。起已复去。彼人如是。心乱不正。彼处复有焰齿狗来。遍啮罪人。一切身分皆令破坏。皮肉脂髓。皆悉啖食。复饮其汁。彼破国土恶业行人。自业如是。于长久时。受大苦恼。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世。生饿鬼中。极受苦恼。若脱彼处。于五百世。生畜生中。作赊罗婆生生之世。入火被烧。或为蛇食。或为火烧。或为风杀。彼处既脱。若生人中同业之处。无戒时生。一切人中最为凡鄙。是彼恶业余残果报
2 |) r0 h6 F; V7 p& @$ m8 Z8 ~  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名星鬘处。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有人行恶。于起灭定。一切烦恼尽灭比丘。初起极饥。偷其食已。心生欢喜。食已贪取。口说赞善。复教他人业业普遍。作业究竟。作而复集。恶业坚鞕。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生星鬘处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处地狱二角。普地狱处。镬汤焰燃。如虚空星。于一角处。二十亿数。九那由他。九千钵头摩。六十亿阿孚陀。三十大钵头摩。亿百网。亿二十千鬘过如是数时节烧煮。煮熟烧熟。如鱼动转焰燃赤沸铜旋镬中。烧煮增长。一切时烧。受坚恶苦。彼恶业人。唱唤心悔。自心恶业。长久远时。如是烧煮。如前所说。彼人如是一受苦处。若得脱已。又复更入。胜热味风。恶触如刀。割一切脉。既割脉已。举之在上。移向地狱第二角处。彼恶业人。既到地狱第二角已。风吹亿剑。割彼罪人一切身分。皆悉散坏。唯有筋脉。彼人如是。身唯筋缕。阎魔罗人。然后执持。置在星鬘风吹镬中。既置彼已。足在于上。头面在下。头面先入。彼复后时。热沸赤铜先烧其眼。次烧髑髅。次烧其面。次烧其齿。次烧咽喉。热赤铜汁置咽喉中。一切普烧。不能唱唤。不能出声。彼人如是受坚鞕苦。受彼苦已。更复有余。阎魔罗人。手执铁杵。打筑其头。既筑其头。一切身分皆悉跳建。头身俱跳。如鱼动转。过久远时。如是两角星鬘地狱。在中煮熟。乃至作集不善恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于一千世。生在悕望饿鬼之中。常受苦恼。饮食难得。于百年中。或得不得。彼处脱已。于五百世。生畜生中。在隘迮处。而受鹿身。心常惊恐。于一切人。皆生怖畏。于崄岸中离人之处。常怖畏故羸瘦无色。身体干枯。恶业力故。猎人所杀。既得脱已。若生人中同业之处。则常治生。身为导主。饥渴常乏。一切时行。常系属他。为他所使。依他活命。与人相似。非是正人。常受苦恼。是彼恶业余残果报
0 h3 D4 R) ^5 C6 ]  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。彼处名为一切苦旋。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有恶心人。起颠倒意。于一切智所说言语书画文字。除灭隐障。令失法身。令诸众生不得信佛。若闻正法。则生信心。以无法故。众生不信。如是心意。如是邪见。作集恶业。垢心恶心。若教他人令住随喜。如是作已。后复更作恶心意故。业业普遍。作业究竟。复于彼处。作已复作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱一切苦旋别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。热沸赤铜。置其眼中。二眼皆满。或以热沙金刚恶触。揩磨其眼。消洋碎散。又复更生。生已复揩。复以利锯。割截其手。截已复生。生已复截。复置焰镬。头在下入。身在镬外。如是极煮。半身镬外。利刀割削。以眼看法。灭坏法故。受如是报。以手指磨灭坏法故。受锯截报。以本恶心隐灭法故。在镬中坐。金刚嘴鸟。拔心而食。饮其心汁。以恶心故。受如是苦。身坐镬中。背分在上。不入镬处。阎魔罗人。执利斤斧。以斤其皮。令使下脱。严热灰汁而灌洗之。焰热利针。遍刺其身。焰热铁轮。疾转在头。如是受苦。若脱彼处。堕消洋地。苦常不断。作集业故。于地狱中。受如是苦。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于五百世生在食烟饿鬼之中。恶行覆身。心受苦恼。心乱不止。若脱彼处。于七百世。生畜生中。作夜行虫。若作獯狐兔枭等鸟。脱彼处已。过去久远。有人业者。若生人中同业之处。生雪山中。食恶饮食。恒常贫穷。于三百世夷人中生。是彼恶业余残果报0 A9 x% c; a8 e, f
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名臭气覆。是彼地狱第十四处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人邪见故以恶心。忆念思惟。随顺嗔心。生喜乐意。于僧田地。或甘蔗田。园林果树。或复众僧余受用处。放火焚烧。如此烧僧所受用物。令诸比丘衰损失坏。业业普遍。作业究竟。和合相应。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱臭气覆处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有热焰网。名针孔网。热焰普遍。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 21:56:25 | 显示全部楼层
遍地狱中。恶业罪人。既生彼处。阎魔罗人。焰利大刀。执箭射之。驱入焰燃针孔网中。不能得走。彼恶业人。彼处系缚不能得脱。彼网极利削割其手复削其胁。复削其背。一切身分。皆悉遍削。唯有骨在。网割削已。阎魔罗人。甘蔗杖打。百倒千倒。若百千倒。彼恶业人。恶业遍覆。受彼箭苦。于长久时。受大苦恼。坚鞕恶触。所受苦恼。无异相似。彼地狱中。极受大苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于七百世。生于食血饿鬼之中。唯食产血。若脱彼处。于五百世生畜生中。作鸡孔雀鸲鹆等鸟。脱彼处已。若生人中同业之处。于旃陀罗屠儿家生。是彼恶业余残果报
6 I7 b0 H% F( p3 ?' i5 }  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名铁鍱处。是彼地狱第十五处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人轻心诳心恶意。于俭时世。请唤比丘。作如是言。于此年中。我家夏坐。病药所须。我皆供给。一切勿忧。莫生异意。彼诸比丘。心皆生信。时世复俭。信彼人故。更不余求。既赴夏坐。彼恶心人。一切不与。驱令使去。时世俭故。彼诸比丘。或有死者。或有比丘。失前夏者。或有极受饥渴苦者。或有比丘向异国者。如是恶人。弃舍比丘。妨废恼乱。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生铁鍱处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处地狱罪人。十一焰聚。周匝围绕。常患饥渴。阎魔罗人。数数常以热赤铜汁热铁块抟。令饮令啖。彼罪人身乃于无量大钵头摩。三余多数。尼余多数。常烧常煮。干燥破坏。又复更生。复有胜苦。如业所作。阎魔罗人。取热铁鍱。广五由旬。焰火甚炽。普一焰鬘。以彼铁鍱。裹其身体。一切烂熟。普身焰燃。唱唤号哭。石坏苦恼。无少乐事。如针孔许。可攀缘处。如是铁鍱火遍无间。如是恶触。受苦叵耐。如是铁鍱。作饥作渴。作大炽火。受如是苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。脱彼处已。于百千世生于食脑饿鬼之中。若脱彼处。于七百世生于食火畜生之中。彼处脱已。若生人中同业之处。于五百世为王不信。常系在狱。饥渴而死。是彼恶业余残果报9 W: x: [  X+ v6 R( T5 D+ h
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名十一焰是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知有人恶行。若于佛像若佛塔等。众僧寺舍。破坏拭灭。恶心破坏圣人住处。灭佛画像。或复有人。非佛弟子。于佛不信。而自说言是佛弟子。为求过失而听佛法。推求其便。闻已于法不生信入。如是毁呰乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱十一焰处火中而行。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有一千倍。严恶毒蛇。彼蛇多饶。普遍地狱。彼地狱人。在中来去。阎魔罗人。手执铁棒。打令疾走。为蛇所啮。复有执火。极热烧燃。彼人如是二种火烧。谓毒火烧。地狱火烧。唱唤驰走。悲号啼哭。以唱唤故。阎魔罗人。复为说偈。呵责之言
# b3 {7 I  M( J4 j   汝以爱毒醉  一切痴心力
) q  I0 G" Z; ?2 v" k/ A5 \: a   于正法顽钝  今者徒叫唤
2 a7 |  J: [4 O- M& I! `   见恶业喜乐  唯贪现在乐
, I: |2 l2 a/ f7 }  m   作恶初虽甜  后则如火毒$ c' J! R6 x; i* i$ K
   作恶业之人  一切人毁呰. I% `: {8 Q  }( M4 B
   作善者皆赞  如是应舍恶
, p7 l& \/ W  M8 z: u# r( q   见者不爱乐  恶报受苦恼
4 F" U# ]- V+ [/ j1 v: \0 K   作恶得恶报  如是黠慧舍/ a# h% ^0 K! q
   作恶不失坏  一切恶有报
" [5 o" ~' u4 L3 L1 ^7 ^   恶皆从作得  因心故有作
6 U4 I0 F- R' d+ n   由心故作恶  由心有果报( M; [( B3 Q2 N& p
   一切皆心作  一切皆因心% t" u  P; t4 E! ~' r5 @$ |
   心能诳众生  将来向恶处  Y& c, z* ?& D( ~, m
   此地狱恶处  最是苦恶处6 u$ ?* o* W) x4 d0 l5 |% w) a0 m
   莫系属于心  常应随法行+ `: N$ J! h- t. }5 k( Q
   法行则常乐  恶行不寂静
' ~& {0 ^6 d- i. }   非法无善果  以不颠倒受8 e9 p# i* c7 E" Y4 G. _- v
   一切种种果  如因相似见
% W5 K6 x6 g# l# L6 Y7 t. T, \, q   果与因相似  异相非因果+ d, n  E' F3 e/ w, x0 Y& s
   如是无常法  皆因缘而生& o  ?+ N' }& @5 b- w- S9 F! D( O
   非无因见果  地狱中最胜
- W7 X$ x8 |# H1 n) a) D   如因果相应  地狱中熟煮
& M; v/ Z+ i% C/ K) ?0 _4 Y   作集业坚鞕  决定恶处行
3 L2 j1 N2 Q6 ]3 X6 f   业果相续缚  地狱中煮熟
7 r& ~* j, s" N, Z, J+ A' d1 O) {   若忏悔方便  恶业则破坏
+ t" Q' p% {$ z! N   不见不爱果  实见者所说! S8 ~5 Y; j- ?3 l( S3 h! N4 ?2 Q
   世间因光明  如业因得果5 U5 K# `7 z& ]) {$ m; Y4 c5 U' q
   业果迭相因  一切法如是( L2 V) E/ f6 s( v- r
   见迭互因缘  迭互自在行
  I% P% Z- K7 X9 Y   相似随顺缚  实见者所说' \5 y* t* B& [' v9 G9 t- b+ S
   一切世间法  非是无因果& E/ a6 I" J. f. O' p& E  r
   非自在等作  实见者所说
1 ^0 y5 S( ~3 |8 \# F   无始生死来  皆因缘而生& S* E8 u9 j8 B# [. g6 |; j
   如业相似见  无法不相似+ i8 b- }# u; P" m
   若知爱作业  众生业因生' U- }1 W& a) O9 ~% ?0 \
   彼人知业果  故名寂静人
' x% I" R" g  _- ~) F   自体作恶人  常为痴罥缚
0 `! R; o0 H  i4 I* V, j   已作恶业竟  云何心生悔
! ?; w3 a2 O0 \9 g8 v0 V. N8 Z   恶常依止恶  法常依止法
# q( y) d, q; d% l6 |" m   黠慧人俱舍  实见者所说9 }( i" t9 V0 ^' z+ F
   若迷道非道  则迷于佛法: v6 g9 [  \9 ~+ {# j. \, {
   彼不得寂静  如日中无闇
% X5 E0 e) d( G   若人迷因缘  迷于法非法
$ v0 B) O& |6 E, S( C1 K2 A   法到恶地狱  极苦恼之处 
* p0 f7 S5 \& ?# p$ S  阎魔罗人。因相应语。呵责之已。复执戟鉾。以嗔怒心。复以无量种种器仗。缚地狱人。无量百千钵头摩数。于长远时。斫刺打筑。自业所作。如是受苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于七百世生食粪屎饿鬼之中。是彼恶业余残势力。若脱彼处。于五百世生畜生中。作蚯蚓等。彼业势力余残果报。脱彼处已。若生人中同业之处。生于边地。身体黑色。渔人之属下湿之处。水田无食。饮食难得。食水中虫。是彼恶业余残果报7 z8 g0 j) r" @# z& c
  又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。更不见有第十七处。下向亦无。傍厢亦无。粗细俱无。近远皆无。更无所摄。一切不见。彼比丘如是思惟。见道思惟。观察尽边。八大地狱。各十六处眷属之处。如是尽边恶业人地。一切愚痴凡夫之人。作集此地作恶业人。受证之处。八大地狱并眷属处。我更不见异大地狱。更无异业一种生处。更无恶处。如此阿鼻大地狱处。何处众生得大苦恼。如此阿鼻大地狱处。毛起地狱。于千分中。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 21:57:18 | 显示全部楼层
不说一分。何以故。不可说尽。不可得听。不可譬喻。地狱苦恼。如是极恶。如是坚鞕。如是大苦。如是叵耐。如是苦恼。无异相似。不可喻苦。何以故。无人能说。无人能听。若有人说。若有人听。如是之人。吐血而死。此大地狱。不可爱乐。不可忆念。彼地狱苦。苦中之苦。彼比丘。如是观察大地狱已。则于一切生死苦恼。心生厌离。观察无常苦空无我。见一切法皆悉无常。思惟圣谛。则于生死重生厌离。毁呰生死。如是生死。最为鄙恶。彼比丘如是见已。生如是心。此诸众生。无有天眼。不知过去离闻正法。复于地狱极苦恼处。第一苦处。第一恶处。而复更生。此如是等愚痴凡夫。爱罥所缚。无始生死" x" g2 ^: t- }" X! b7 H
  又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。知彼比丘。次第观察一切恶处。从活地狱。次第乃至阿鼻地狱。彼业果报。一切悉知。得十三地。不乐魔界爱不自在。为脱爱缚。不住魔界。喜乐无常。彼比丘欲断使结入涅槃城。彼地夜叉。见其精进。心生欢喜。转复上闻虚空夜叉说如是言。阎浮提中。某国某村。某善男子。某姓某名。剃除须发。被服法衣。正信出家。正行正道。正见不邪。行出世道。知业报法。得十三地。尽见一切地狱边底。知无间苦。彼地夜叉。如是如是。具足传闻虚空夜叉。虚空夜叉。向四大王。如前所说。彼四大王。向四天王。亦如是说。彼四天王。向三十三天。说如是。三十三天。向夜摩天。亦如是说。彼夜摩天。向兜率天。亦如是说。彼兜率天。向化乐天。亦如是说。彼化乐天。向第六天。亦如是说。次第乃至向少光天。如是说言。天今当听。心当正念。阎浮提中。某国某村。如是种姓某善男子剃除须发。被服法衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不乐住魔之境界。不乐染爱。不乐欲染。色声香味触等境界。得十三地。八大地狱一切业报。皆悉尽知。彼比丘如是知已。厌离无明黑闇生死。天今应知。魔分损减。正法增长。彼少光天。如是闻已。极大欢喜。其以得闻魔分损减。正法朋长。是故欢喜。彼处诸天。得闻正法。如是欢喜。未闻佛法。诸天闻已。犹尚欢喜。何况信心随顺行人。谛见正士。闻彼比丘知业报法。增长正法。而不欢喜 3 R% o" L, H. [% m) y' Y' f
  佛说十八泥犁经# T5 b7 {, w" Y% ?, b& Z3 ]" E
     后汉安息国三藏安世高译. K; O' I" x3 L! l3 I+ I
      佛言。人生见日少。不见日多。善恶之变。不相类。侮父母。犯天子。死入泥犁。中有深浅。火泥犁有八。寒泥犁有十。入地半以下火泥犁。天地际者寒泥犁。有前恶后为善。不入泥犁。杀人盗人。欺犯人妻。欲使人死望得其财物。垢且贼。好为不善。怒骂人。榜笞系人。喜告彰人过失。嫉妒言怒。所使怒发。鬲逆天地鬼神之类。殊失寿死。下入恶泥犁中。后复变为善有不入泥犁中者。知佛道变。虽入泥犁中。必当上天。本善者上泥洹故曰佛道不可不知。小人不变为善。入泥犁中无乐。入泥犁复不善。入泥犁益深。其类有得为人虽刚恶不杀好生为人疾。不食肉者为益疾。有阴德益寿且疾2 a7 ^5 D# r. p
  第一犁名曰先就乎而是人言起无死。人居此犁中。相见即欲斗。乎中无兵。而自有兵。相伤杀无岁数又不死。有人来语起不死。以风来吹即愈。如是无岁数。已复持热铁剑相伤杀。已复有铁椎相杀。以手拳极利相。伤久久无岁数。是其类。其人长且大。寿人间三千七百五十岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。万岁为人间百三十五亿岁9 i0 s. \  D/ J  j" W/ c
  第二犁名居卢倅略。居卢倅略一苦。当先就乎二十。如人言绳而斗之。人居此犁者。置大火中。赤辄出斗之。以复内火中。赤复出数行斗之。久久无岁数。复烧之出而斗之。以为方圆能不死。而复生无岁数。已复走火中无岁数。是其类也。其人长且大。寿人间七千五百岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。二万岁。为人间二百七千亿万岁5 L( r$ f1 g. S; R2 b) g
  第三犁名桑居都。乘居都一苦。当居卢倅略二十。而人言捶杀。人居此犁者。在火中以热不可言。左右顾见山。山间如乐状。走往入其间。山尽来压之。又不死无岁数。已复置火中。赤复出之无岁数。其人长且大。寿人间万五千岁为一日。三十日为一月。十二月。为一岁。寿四万岁。为人间五百四十亿岁* e5 q% X, h! L
  第四犁名曰楼。楼一苦。当乘居都二十。而人言乐之。人居此犁城甚大。其中复有小城。人从外见之。中尽有重天人。尽入其中。赤如烧铁。以复内城中。大热不可言。其身肌尽烂。无岁数不得息不得卧。肌骨尽燋。已复生无岁数。是其类。其人长大。寿人间三万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿八万岁。为人间千八百亿岁
; N3 _3 ]9 |. J9 g  第五犁名曰旁卒。旁卒一苦。当楼二十。而人言烂煮之。人居此犁者。而坑大深浴。满其中火。守犁者用铁杖捶。而内其中。烧燋人身。尽燋无岁数又不死。积烧而不死。而抱火著人。身死出一浴。复入一浴。如是无数。是其类。其人长且大。寿人间六万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿十六万岁。为人间二千一百六十亿岁) l6 J/ F; b  o% c
  第六犁名曰草乌卑次。草乌卑次一苦。当旁卒二十。而人言焯热之。人居此者。城高二千里。广四千里。火满其中。置人其中。复以铁覆之无岁数。如是不得息言。不得卧无岁数。燋已复燋。是其类。其人长且大。寿人间十二万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿三十二万岁。为人间四千三百二十亿岁' d2 p( i7 r* ?/ P" M( H! p
  第七犁名都意难且。都意难且一苦。当草乌卑次二十。如人言烧炙之与虫。人居此犁中者。大积火如大铁贯人。而内之无岁数。时一门开。人尽往欲出门。门复闭。复堕火中无岁数。已复见一门开。人尽走求欲出。既得出门。又复堕污泥中。污泥中有虫唅。又不得出无岁数。是其类。其人长且大。寿人间二十四万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿六十四万岁。为人间八千六百四十亿岁6 |6 S7 J/ B9 Y9 {
  第八犁名曰不卢都般呼。不卢都般呼一苦。当都意难且二十。如人言大苦熟之。居此犁中。地尽有火。卒人当在火中。炮且炙贯。且立卧床。不得去。不得息。烂且燋。已复生无岁数。其苦万倍于他犁之苦。苦不可言。是其类。其人长且大。寿人间四十八万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿百二十八万岁。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 21:58:12 | 显示全部楼层
为人间万七千二百八十亿岁$ _6 _+ ?$ |# x
  佛言。火犁八。以恶多深且迟。恶少浅且易。犁者譬如人拘于狴牢为囚徒。报作于远。所死于野。家室半道。若堕水与此生。不得道至其死。入犁即苦。苦不可言。久久得出。所谓寒犁在天际间。有大山高二千里。主蔽风名山于雀卢山冥。无日月所不及逮。有蔽大山故冥。外有日月之王甚多。无央数寒犁中
: j: B) F% F" z* U' x* w  第九犁名曰乌竟都。乌竟都一苦。当不卢都般呼二十。如人言暴而起之。人居此犁。寒不可言。无岁数身尽冻。数数暴而二十在。火中有声。已复为之其折半。如弩发折。以复续其分。以大石击大婴。痛不可言。已复不死。其靡如铁硙。已复硙其足。遍一身乃止。如此无岁数。如痛苦不可言。其人长且大。寿芥种百二十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。如是未能为万分持一。是其类。知佛道者。出疾人昼为恶。如夜无所犯。其人入犁。昼苦夜为恶。昼无所犯者。夜不乐不可言。故佛道不可不闻知3 ~! q" Z$ |( e6 Q' s* {
  第十犁名曰泥卢都。泥卢都一苦。当乌竟都二十。其人长且大。寿芥种二百五十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
& K: ^0 v) m2 U1 l1 C% }  第十一犁名曰乌略。乌略一苦。当泥卢都二十。其人长且大。寿芥种五百一十二斛百岁去一实。芥种尽寿未尽
2 S& k0 e+ |2 J& h3 D9 ^  第十二犁名曰乌满。乌满一苦。当乌略二十。其人长且大。寿芥种千二十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽' Q9 R6 V0 c  ]& ~: c+ i
  第十三犁名曰乌藉。乌藉一苦。当乌满二十。其人长且大。寿芥种二千四十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
4 {: ~3 m+ P$ B6 k  第十四犁名曰乌呼。乌呼一苦。当乌藉二十。其人长且大。寿芥种四千九十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
: m2 }8 F2 C$ W  第十五犁名曰须健渠。须健渠一苦。当乌呼二十。其人长且大。寿芥种八千一百九十二斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽# M  w6 C. D3 ]+ M
  第十六犁名曰末头干直呼。末头干直呼一苦。当须健渠二十。其人长且大。寿芥种一万二千三百八十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽3 i/ k9 L! X: ?8 l& o* i  R, Z
  第十七犁名曰区逋涂。区逋涂一苦。当末头干直呼二十。其人长且大。寿芥种三万二千七百六十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽: M2 r/ }* i% F% c1 T
  第十八犁名曰沈莫。沈莫一苦。当区逋涂二十。其人长且大。寿芥种六万五千五百三十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。大寒且苦。不可言不可为辞。皆万倍于他犁之苦。痛不可极。佛言。十八泥犁。人所犯以事善恶轻重入犁经) Y0 m* u) M7 C4 f( L
  佛言。十八泥犁。凤凰龙下至小虫。凡十八泥犁。人行善多行恶少。出泥犁疾。行恶多行善少。出泥犁迟4 x* t5 j5 p+ k2 P9 t9 n
  佛言。是安得鬼守。十八泥犁居处冥。佛始生时。天上天下。上至三十二天。其十八泥犁皆明。佛始得道时复一明。佛朝梵时复一明。佛始行道教授天下复一明。佛般泥日复一明。上至三十二天尽明。以知佛道不可不知。人为善多者上天。为恶多者入泥犁。若为畜生。知佛道不死。小人必长生。但数闻佛道。而不学生。不近善人。不闻善事。当离忧患。其笑佛道。入泥犁中深。佛故非之。人为恶喜骂詈恶口。至老不止。天神恶之。使为禽兽畜生血气虫兽。子孙用正腊上家
& c) Y+ T! C8 w! H; h  佛言。人不为善。去人类为虫畜生。家上与鬼。是安得鬼食乎
8 u! G- N% b. c  y- ]8 b# Z5 F) P, h  佛言。人为善上天。后复生为人形佛说十八泥犁经
- B' R8 B; j* p9 W! Y7 E9 `! w  佛说罪业应报教化地狱经
* X) t1 R0 j' L  如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山中。与大菩萨摩诃萨及声闻眷属俱。亦与比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸天龙鬼神等。皆悉集会。尔时信相菩萨白佛言。世尊。今有地狱饿鬼畜生奴婢。贫富贵贱种类若干。唯愿世尊。具演说法。若有众生闻佛说法。如孩子得母。如病得医。如羸得食。如暗得灯。世尊说法利益众生亦复如是尔时世尊观时已至。见斯菩萨劝请殷勤。即放眉间白毫相光照于世界。地狱休息苦痛安宁。尔时一切受罪众生。寻佛光明来诣佛所。绕佛七匝为佛作礼。劝请世尊。敷演道化令此众生得蒙解脱1 t" Y: [, _$ k9 [, r
  尔时信相菩萨为诸众生。而作发起。前白佛言。世尊。今有受罪众生。为诸狱卒锉碓斩身。从头至足。乃至其顶斩之已讫。巧风吹活而复斩之。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊不孝父母。屠儿魁脍斩截众生。故获斯罪。
& ~! X2 U6 M$ W5 X% }# e8 C6 U  第二复有众生。身体顽痹眉须堕落举身洪烂。鸟栖鹿宿人迹永绝。沾污亲族人不喜见。名之癞病。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊。不孝父母破坏塔寺。剥脱道人斩射贤圣。伤害师长常无返复。背恩忘义。常行苟且。淫匿尊卑无所忌讳。故获斯罪' _+ n( M7 e* B, w
  第三复有众生。身体长大,聋騃无足,宛转腹行。唯食泥土以自活命。为诸小虫之所唼食。常受此苦不可堪处。何罪所致。佛言。以前世时坐为人自用,不信好言善语,不孝父母反戾时君。或为帝主大臣四镇方伯州郡令长吏禁督护。恃其威势侵夺民物。无有道理使民苦悴吁嗟而行。故获斯罪
' E# q7 O/ g: P+ x" R9 Z  第四复有众生。两目盲瞎都无所见。或抵树木或堕沟坑。于时死已更复受身。亦复如是。何罪所致。佛言。以前世时坐不信罪福,障佛光明。缝鹰眼合笼系众生。皮囊盛头不得所见。故获斯罪
" {. o  a5 C2 _* r, a: q1 v' ~  第五复有众生。謇吃喑哑口不能言。若有所说闭目举手乃不言了。何罪所致。佛言。以前世时坐诽谤三尊轻毁圣道。论他好丑求人长短。强诬良善憎嫉贤人。故获斯罪
; B" \7 A3 p: r5 l  r3 e9 C  第六复有众生。腹大颈细不能下食。若有所食变为脓血。何罪所致。佛言。以前世时偷盗僧食。或为大会福食屏处偷啖。吝惜己物但贪他财常行恶心与人毒药气息不通。故获斯罪$ D9 c6 R7 f' p! H$ d& W
  第七复有众生。常为狱卒热烧。铁钉钉人百节骨头。钉之已讫自然火生。焚烧身体悉皆焦烂。何罪所致。佛言。以前世时坐为针灸医师。针人身体不能差病。诳他取财徒受苦痛。令他苦恼故获斯罪
+ ]  s6 D$ ^  u5 g  第八复有众生。常在镬汤中为牛头阿傍。以三股铁叉。叉人内着镬汤中煮之令烂还复吹活而复煮之。何罪所致。佛言。以前世时信邪倒见祠祀鬼神。屠杀众生汤灌搣毛。镬汤煎煮。不可限量故获斯罪
3 i- V( E, A1 Q  J  }$ Z  第九复有众生。常在火城中煻煨齐心四门俱开。若欲趣向门即闭之。东西驰走不能自免为火烧尽。何罪所致。佛言。以前世时坐焚烧山泽。火煨鸡子。烧他村陌。烧煮众生身烂皮剥。故获斯罪
* [3 L. T1 w. I) f: p% k  第十复有众生。常在雪山中寒风所吹皮肉剥裂。
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求死不得。何罪所致。佛言。以前世时。坐横道作贼剥脱人衣。使冬月之日令他冻死。生[利-禾+皮]牛羊痛不可堪。故获斯罪
- N2 h# i; g5 M: u* \# v: @3 [  第十一复有众生。常在刀山剑树上。若有所投即便割伤支节断坏。何罪所致。佛言。以前世时坐屠杀为业烹害众生。屠割剥裂骨肉分离。头脚星散悬于高格称量而卖。或复生悬众生苦痛难处。故获斯罪5 t$ R$ ^2 Y  E; k
  第十二复有众生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世时坐飞鹰走狗弹射禽兽。或断其头或断其足。生搣鸟翼。故获斯罪
1 s- u" _% E. G  m( }5 B' N5 w  第十三复有众生。挛躄背偻腰髋不遂。脚跛手拘不能操涉。何罪所致。佛言。以前世时坐为人憯克行道安枪。或安射窠施张弶阱。陷坠众生头破脚折伤损非一。故获斯罪
3 }: n8 R( v) C7 v4 q+ X$ x7 U1 S  第十四复有众生。常为狱卒桎梏其身不得免脱。何罪所致。佛言。以前世时。坐网捕众生笼系而畜饥穷困苦。或为宰主令长。贪取财钱枉系良善。怨苦号天不得纵意。故获斯罪
' C; c( r' ?* v  第十五复有众生。或癫或狂或痴或騃不别好丑。何罪所致。佛言。以前世时坐饮酒醉乱犯三十六失。后得痴身如似醉人。不识尊卑不别好丑。八万劫堕沸屎地狱。狱卒斩锉。求死不得求生不得。五穷六极长夜受苦。以坐贪酒过。受罪已始得为人癃残跛蹇。为人之所憎嫉。行逢接他。横事常无乐时。以酒过犯故获斯罪6 Y5 K* U+ p& ^
  第十六复有众生。其形甚小阴藏甚大。挽之身疲皆复进引。行立坐卧以之为妨。何罪所致。佛言。以前世时坐治生贩卖自誉己物。毁呰他财嚣升弄斗蹑秤前后。欺诳于人。故获斯罪2 t8 g3 M% i$ L' c, K
  第十七复有众生。男根不具为黄门身不得妻娶。何罪所致。佛言。以前世时坐喜犍象马牛羊猪狗不可称数。令此众生苦痛难忍死而复稣。故获斯罪# y7 U! {  s8 r( ^. K  p
  第十八复有众生。从生至老无有儿子孤立独存。何罪所致。佛言。以前世时坐为人暴恶不信罪福。百鸟产乳之时。赍持瓶器循大水渚。求拾鸿鹄鹦鹉鹅雁诸鸟子卵。担归煮啖。诸鸟失子悲鸣叫裂眼中血出。故获斯罪7 e5 @' n, m8 [; x. y: o+ M: S
  第十九复有众生。少小孤寒无有父母兄弟。为他作使辛苦活命。长大成人横罗殃祸。县官所缚系闭牢狱。无人追饷饥穷困苦无所告及。何罪所致。佛言。以前世时坐喜捕拾雕鹫鹰鹞熊罴虎豹枷锁而畜孤此众生。父母兄弟常恒忧念。悲鸣叫裂哀感人心。不能供养。常苦饥饿骨立皮连求死不得。故获斯罪
) D5 g2 n* q6 W2 O3 D* K% U  第二十复有众生。其形甚丑身体黑如漆。两目复青。头颊俱堆疱面平鼻。两目黄赤牙齿疏缺。口气腥臭矬短痈肿大腹。腰髋脚复缭戾。偻脊匡肋费衣健食。恶疮脓血水肿干痟。疥癞痈疽。种种诸恶集在其身。虽亲附人人不在意。若他作罪横罗其殃。永不见佛。永不闻法。永不识僧。何罪所致。佛言。以前世时坐为子不孝父母。为臣不忠其君。为君不敬其下。朋友不以其信。乡党不以其齿。朝廷不以其爵。趣为趣作。心意颠倒无有其度。不信三尊。杀君害师伐国掠民。攻城破坞偷寨过盗。恶业非一。美己恶人。侵陵孤老诬谤贤圣。轻慢尊长欺诳下贱。一切罪业悉具犯之。众恶集报故获斯罪  g+ C- r! r: e. @" s  J. ]
  尔时一切诸受罪众生。闻佛作如是说。悲[口*睾]动地泪下如雨而白佛言。唯愿世尊。久住说法令我等辈而得解脱。佛言。若我久住薄德之人不种善根。谓我常在不念无常。善男子。譬如孩儿母常在侧不生难遭之想。若母去者便生渴仰思恋之心。母方还来乃生欢喜。善男子。我今亦复如是。知诸众生善恶业缘受报好丑。故般涅槃。尔时世尊。即为此诸受罪众生。面说偈言
+ v. G, h7 l! Q( S: {   水流不常满  火盛不久然
* q' }9 n3 _2 ?/ P1 b   日出须臾没  月满已复缺
. t& k& E4 V8 K; b5 E2 _   尊荣豪贵者  无常复过是
% e6 ]3 H4 k% @   念当勤精进  顶礼无上尊
1 ^! g) U) q  J( g; {  尔时世尊说斯偈已。诸受罪众生白佛言。世尊。修何善行得离斯苦。佛言。当勤孝顺父母敬事师长。归奉三尊。勤行布施持戒忍辱精进禅定智慧慈悲喜舍。怨亲平等同己无二。不欺孤老不轻下贱。护彼如己。汝等若能如是修行。则为已得报佛之恩永离众苦。说是经已。菩萨摩诃萨即得阿耨多罗三藐三菩提。声闻缘觉即得六通三明具八解脱。有得法眼净。若有众生得闻是经。不堕三涂八难之处。地狱休息苦痛安宁。
( k4 T) G/ P. Q3 G  尔时信相菩萨白佛言。当何名此经。云何奉持。佛告信相菩萨善男子。此经名为罪业报应教化地狱经。当奉持之。广令流布功德无量。诸天大众闻经欢喜。五体投地作礼奉行
: O( d) L0 m9 Y+ r# q  佛说罪业应报教化地狱经 ( X3 F3 M0 c7 J0 \/ O' _" S! n. T
  佛说分别善恶所起经- y2 F7 D: G- [0 ?2 L. ?, D' k) [5 H
  后汉安息国三藏安世高译+ `3 T1 y' J$ @6 U8 f) a, n4 _0 f
  佛在舍卫国祇洹阿难邠坻阿蓝。时佛伤哀诸所有生死之类故。结出谶微。分别善恶都有五道。人作善恶有多少。瞋恚有薄厚。天道无亲。常与善人。何谓五道。一谓天道。二谓人道。三谓饿鬼道。四谓畜生道。五谓泥犁太山地狱道。人不求度世道者。生死忧苦不断绝。往来五道。不得解脱。贤者黠人。厌于忧苦。见师则承事。不见则思师。教诫师教人。去恶就善。示人度世之道。父母养育。老病死亡一世耳。佛度人万世不极。贤明智者。宜熟思惟之。佛告诸弟子。皆听我为汝陈说善恶之祸福。诸弟子。皆长跪叉手言诺受教。佛言人于世间。慈心不杀生。从不杀得五福。何等五。一者寿命增长。二者身安隐。三者不为兵刃虎狼毒虫所伤害。四者得生天。天上寿无极。五者从天上来下生世间则长寿。今见有百岁者。皆故世宿命不杀所致。乐死不如苦生。如是分明。慎莫犯杀。佛言人于世间。不取他人财物。道中不拾遗。心不贪利。从是得五善。何等五。一者财物日增。二者不亡遗。三者无所畏。四者得生天。天上多珍宝。五者从天上来下生世间。保守其财产。县官盗贼不敢侵犯取其财。今现有保财至老者。皆故世宿命不敢取他人财物所致也。亡无多少令人忧恼亡遗不如保在。如是分明。慎莫取他人财物 5 t- j& Q; j' Q2 _
  佛言人于世间。不犯他人妇女。不念邪僻。从是得五善。何等五。一者不亡费。二者不畏县官。三者不畏人。四者得上天。天上玉女作妇。五者从天上来下。生世间多端正妇。今尊者见有若干妇端正好色。皆故世宿命不犯他人妇女所致也。见在分明。慎莫犯他人妇女。佛言人于世间。不两舌谗人。不恶口骂人。不妄言绮语。从是得五善。何等五。一者语言皆信。二者为人所爱。
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三者口气香好。四者得上天。为诸天所敬。五者从天上来下。生世间为人好口齿。他人不敢以恶语污之。今见有从生至老不被口谤者。皆故世宿命护口善言所致也。如是分明。慎莫妄谗人9 Y- B' v- H( q. Y7 |8 J
  佛言人于世间不饮酒醉。从不醉得五善。何等五。一者传言上事。进见长吏。语言不谬误。亦仕宦如意。二者家事修治。常有余财。三者假借求利疾得。亦为人所敬爱。四者得上天。亦为诸天所尊重。五者从天上来下。生世间洁白自喜。黠慧晓事。皆从故世宿命不饮酒所致。慎莫饮酒
" b+ V9 U; w9 L# s' V6 E  佛言人于世间。不持刀杖恐人。不以手足加痛。于人不闘乱别离人。己所不欲。不施于人。从是得五善。何等五。一者身体强健。二者卧起常安隐。三者为诸天龙鬼神所护视。四者得上天。天上乐无极。五者从天上来下生世间。身体完具无疾病。今见有从生至老。无有疾病者。是皆故世宿命不加痛于人所致。如是分明。慎莫加恶于人
/ {' n9 y9 w) N$ g* |0 m  佛言人于世间。和心不瞋恚。见贤者敬之。愚者忍之。从是得五善。何等五。一者为人所称誉。二者人见之皆欢喜。三者身自安隐亦润泽好。四者得上天。天上端正净洁。五者从天上来下生世间。为人善性。端正姝好。今见有好人万人之选。皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不瞋恚如是分明。慎莫瞋恚于人。佛言人于世间。孝顺父母。敬事长老。恭执谦卑。先跪后起。后言先止。常教恶人为善。从是得五善。何等五。一者为人所敬爱。二者人皆道其善。三者自意欢喜。四者得上天。为诸天所敬爱。五者从天上来下生世间。为众人所媚爱。今见有善心孝顺。为众人所媚爱者。皆是故世宿命孝顺敬事长老所致。如是分明。可作孝顺。事于长老
" g* b4 @/ {6 |  |8 M0 Q  佛言人于世间。用谏晓事。善心好意。敬事尊老。礼节兼备。从是得五善。何等五。一者仕宦得好职。二者在官疾迁。卖买得利。三者百姓见之皆欢喜。四者得上天诸天见之皆欢喜。五者从天上来下生世间。为王侯公卿作子。皆故世宿命行礼作福所致。如是分明。慎莫憍慢于人。) y( }. l+ R5 Y9 ?- n3 _7 s3 K# \
  佛言人于世间不悭贪。好喜布施。爱视诸家亲属贫穷者。若乞匃儿。饮食常当使饱。衣亦当完好。从是得五善。何等五。一者财产日增。二者为诸天下人所称誉。三者为州郡国所尊敬。四者得上天。天上所侍。五者从天上来下生世间。大富乐为众人所敬。皆故世宿命布施行善所致如是分明者。亦可行德布施。佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道士。喜往问度世之道。心不嫉妬贪爱高远贤者。从是得五善。何等五。一者得黠。二者多闻。亦多知多见。三者多敬难之。四者得上天。天上识所学。五者从天上来下生世间。即明经晓道。为国家所敬重。亦为人所归仰。今见有明经晓道者。此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明。亦可行道德。佛说经已。诸弟子皆欢喜。前为佛作礼 6 B- v) {% w9 q$ q( ^6 }
  佛言听说。作恶得恶。诸弟子。皆叉手言。诺受佛教。佛言人于世间。喜杀生无慈之心。从是得五恶。何等五。一者寿命短。二者多惊怖。三者多仇怨。四者万分已后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。毒痛考治。烧炙烝煮。斫刺屠剥。押肠破骨。欲生不得。犯杀罪大。久久乃出。五者从狱中来。出生为人。常当短命。或胎伤而死。或堕地而死。或数十百日而死。年数十岁而死者。今见有短命人。若形瘢疮。身体不完。跛蹇秃伛。或盲聋瘖痖鼽鼻塞壅。或无手足。孔窍不通。皆由故世宿命屠杀射猎罗网捕鱼残杀蚊虻龟鳖蚤虱所致。如是分明。慎莫犯杀
9 R5 W8 {/ u, d  佛言人于世间。偷盗劫人。强取他人财物。求利不以道理。欺诈取财物。轻秤小斗短尺欺人。若以重秤大斗长尺侵人。道中舍遗取非其财。负债借贷不归。抵触以行互人。从是得五恶。何等五。一者财物日耗减。二者王法所疾。觉知当辜。少有脱者。三者若身未甞安归。常怀恐怖。亦自欺身。四者死后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。考治数千万毒。随所作受罪。五者从狱中来出。随所负轻重偿债。或有作奴婢偿者。或作牛马骡驴骆驼偿者。或作猪羊鹅鸭鸡犬偿者。诸禽兽鱼鳖之属。皆是负债者。经言债不腐朽所谓也。今见有下贱畜生之属。皆由故世宿命贪利。强取人财物所致也。畜生勤苦如是。见在分明。慎莫取他人财物# W* ^5 M& S8 V* I9 R5 r
  佛言人于世间。淫妷犯他人妇女。从是得五恶。何等五。一者家室不和。夫妇数闘。数亡钱财。二者畏县官常与捶杖从事。王法所疾。身当备辜。多死少生。三者自欺身。常恐畏人。四者入太山地狱中。太山地狱中。铁柱正赤。身常抱之。坐犯他人妇女故得是殃。如是数千万岁。形乃竟。五者从狱中来出。生为鸡凫鸟鸭。人魂魄无形所著为名。今见有鸡凫淫妷不避母子。亦无节度。亦有犬马之贞狗贞。于夫畜生之属皆有信足。而鸡凫淫妷。独无止足。皆从故世宿命淫妷犯他人妇女。受是鸡凫身。当为人所噉食。如是懃苦。不可数说。如是分明。慎莫犯他人妇女% x. x9 C& {1 K  w
  佛言人于世间。喜两舌谗人。喜恶口妄言绮语。自贡高诽谤圣道。嫉贤妬能啤呰高才。从是得五恶。何等五。一者多怨憎。二者自欺身。亦从是人皆不信。三者数逢非祸。四者入太山地狱中。太山地狱中。有鬼从人项拔其舌。若以烧铁钩其舌断。若以烧铁[矛*良][矛*害]刺其咽。欲死不得。欲生不得。不能语言。如是数千万岁。五者从地狱中来出。为人恶口齿。或免缺弥筋蹇吃重言。或瘖痖不能言语。今见有是曹人。皆故世宿命两舌谗人诽谤圣道所致也。如是分明。亦可慎恶口
9 f9 a5 h- U' t, G  佛言人于世间。喜饮酒醉。得三十六失。何等三十六失。一者人饮酒醉。使子不敬父母。臣不敬君。君臣父子。无有上下。二者语言多乱误。三者醉便两舌多口。四者人有伏匿隐私之事。醉便道之。五者醉便。骂天溺社。不避忌讳。六者便卧道中。不能复归。或亡所持什物。七者醉便不能自正。八者醉便低仰横行。或堕沟坑。九者醉便躄顿。复起破伤面目。十者所卖买谬误妄触抵。十一者醉便失事。不忧治生。十二者所有财物耗减。十三者醉便不念妻子饥寒。十四者醉便嚾骂不避王法。十五者醉便解衣脱裈[袖-由+夸]。裸形而走。十六者醉便妄入人家中。牵人妇女语言干乱。其过无状。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 22:00:52 | 显示全部楼层
十七者人过其傍欲与共闘。十八者蹋地唤呼惊动四邻。十九者醉便妄杀虫豸。二十者醉便挝捶舍中付物破碎之。二十一者醉便家室视之如醉囚。语言冲口而出。二十二者朋党恶人。二十三者踈远贤善。二十四者醉卧觉时。身体如疾病。二十五者醉便吐逆。如恶露出。妻子自憎其所状。二十六者醉便意欲前荡。象狼无所避。二十七者醉便不敬明经贤者。不敬道士。不敬沙门。二十八者醉便淫妷。无所畏避。二十九者醉便如狂人。人见之皆走。三十者醉便如死人。无所复识知。三十一者醉或得疱面。或得酒病。正萎黄熟。三十二者天龙鬼神。皆以酒为恶。三十三者亲厚知识日远之。三十四者醉便蹲踞视长吏。或得鞭搒合两目。三十五者万分之后。当入太山地狱。常销铜入口。焦腹中过下去。如是求生难得。求死难得。千万岁。三十六者从地狱中来出。生为人常愚痴。无所识知。今见有愚痴无所识知人。皆从故世宿命喜嗜酒所致。如是分明。亦可慎酒。酒有三十六失。人饮酒皆犯三十六失
5 {# h' @/ j. W- \5 F. o0 Q, K  佛言人于世间喜持杖恐人。以手足加痛于人。喜闘乱别离人。己所不喜强持与人。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所患毒。二者身为恐怖。三者又数病疾。四者入太山地狱中。随所作受罪。久久万岁。五者从狱来出。生为人多病身不离杖。今见有多病者。皆故世宿命喜加痛疾之所致也。多病不如强健。如是分明。慎莫加恶于人
: y! v$ d& h8 {& b$ e& \" o* g  佛言人于世间。常喜瞋恚不和调。见贤者亦恚。见愚者亦恚之。不别善恶。但欲瞋恚而已。从是得五恶。何等五。一者为自烧身。二者亦自乱意。三者卧起不安隐。或忧恚自杀。四者入太山地狱中。毒痛考治数千万岁。五者从太山地狱中出。生为人面目常恶。色萎黑黄熟。今见有恶色人。皆从故世宿命喜瞋恚所致。面丑恶色不如端正好色。如是分明。慎莫瞋恚- R* R; s- b+ X9 I
  佛言人于世间。不孝父母。不敬长老。见他人有孝父母敬事长老者。常瞋恚之。不喜作善。从是得五恶。何等五。一者常得恶梦。二者为人所憎。三者恶名闻。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从地狱中来出。生为人弊性不媚。为众人所憎。今见有不媚急性。为众人所憎者。皆从故世宿命。不孝父母不敬长老所致也。如是分明。慎莫憍慢。可孝顺敬事长老
* O4 j0 c3 S4 y# d* k( z) T7 L( Y  佛言人于世间。不孝尊老。无有礼节。轻易憍慢。自用自强。从是得五恶。何等五。一者失亡职位二者自欺身。三者不为人所敬。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出生为人当作下贱丑恶。为人所轻易。今见有下贱人。皆从故世宿命憍慢不敬尊老所致也。如是分明。慎莫憍慢。佛言人于世间。得财产悭贪不肯布施。不爱视诸家贫穷者。不给与之。不供事沙门明经道士。不匃不与乞儿。若病人食饮不敢自饱。衣被不敢自完。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所不敬。二者人皆呼守钱奴。三者恒荷惭愧。四者堕饿鬼。勤苦不可言。或千岁百岁。不能得水饮。遥望见江湖若溪谷水。走往欲饮之。水便化作销铜若脓血不可饮。如是勤苦不可缕说。五者从饿鬼中来出。生为人当贫穷冻饿。从人乞匃。脊骨相支柱。乞匃不能得。人当唾骂之。今见有贫穷乞人。皆从故世宿命。悭贪不肯布施所致也。如是分明。慎莫悭贪 $ e- j/ u7 e8 Z- f9 N. H+ S
  佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道人。不喜往问度世之道。嫉妬高才。诽谤贤者。从是得五恶。何等五。一者不慧。二者少知。三者不为人所敬。四者入太山地狱。入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出。生为人愚痴无所识知。与畜生同例。今见有愚痴不别白黑者。皆从先世宿命。不喜道德嫉妬高远所致也。如是分明。慎可行道
: G/ B! [2 w+ Y0 d2 _% j  佛言人求寿得寿。不求寿不得寿。求病得病。不求病不得病。求端正好色。得端正好色。求丑恶色。得丑恶色。求媚得媚。不求媚不得媚。求下贱得下贱。求富得富。求贫得贫。求明经晓道。得明经晓道。求愚痴得愚痴。人作善得善。若干福得上天。若为人得尊贵。亦得端正。若人作恶得恶若干罪。或入太山地狱中。或堕饿鬼中。或堕畜生中。设得作人。当作下贱贫穷。无所识知。亦复丑恶色。如人种苦得苦实。种甜得甜实。长实譬如种五谷。种稻得稻。种豆得豆。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 22:01:46 | 显示全部楼层
如人作善得善作恶得恶矣 " D3 ^  B5 n9 @9 _# q
  传远踈通戒于太察 笃信守一戒于壅蔽
9 S  J+ M6 a7 [/ w/ Q, z- C  勇猛刚毅戒于暴乱 仁爱温良戒于不断- B. _/ P+ z6 U" `% w
  广心浩大戒于狐疑 沈清安舒戒于后时
" n0 G8 f; j. l7 n1 h0 u  刻削溢急戒于剽疾 多人长辞戒于无实
* o: m5 m, ^+ f/ ], l$ `5 ^  贤者且守戒 行之有三善; L: H3 K8 q: _% n+ n  \
  见敬多求愚 寿尽受天身
# j4 [3 f* ?( U! h! d) f2 z/ y# z  住戒行已尽 已慧制意行/ o' N# K. H* a
  行至必当至 悉断所当受9 K3 m/ x0 t; |: a
  从戒可灭痛 三世戒在上. L. p# ^3 N# i3 H6 W6 {7 C
  制使邪毒龙 不犯有戒人( M# r7 u  |1 \+ Q5 ]+ E( A3 f
  善哉有戒尊 以信可为伴* C) r" |% u6 B- R/ N5 ]# b
  是道非凡言 故名戒有尊
+ y( t' n3 M% `% ~4 ~1 r) `  戒尊善可怙 身终不见烧
" f! C9 w5 G) ]0 Y  既卧于夜安 已梦复欢然
5 `! m$ k# `5 M2 i3 t# v* K  为众所见敬 力善自为身
3 _! \5 B* }" i, N( i  法见自为尊 舍世为天王* p, K. v1 A: B
  我是世独尊 我已脱世患
& ^  g2 ^  G* X( o% O2 z; @. i+ _, X  悉是人天世 犹我校魔兵; @+ K& S+ Y8 q* f$ C* X4 |7 B  ?
  惟佛历勤苦 毕劫不可数6 G' O* T2 C: }: ]: Z
  往来五道中 未能具[纟*尔]缕
. r$ ]6 Q# w* _6 y; a% W! f. r  Y  奸匿序厥得 号呼见视短  }2 P8 p4 h& s+ ~8 e+ y# m
  今日礼佛者 一心皆叉手
* ^& [3 q; a& P$ t  从礼得上天 人中得长寿
9 G) _9 ?4 t  R  佛尊觉第一 已现慧具足1 _$ h9 j: H' a, |  \) h
  当前礼法众 恩德若江海
6 q4 @+ H1 J0 k, ^/ z  是以吾演说 佛之圣典籍1 x- E+ a7 K; y( ?" d2 q
  从本起因缘 所行有善恶* U0 F0 e: w2 b7 a3 x
  广采以撰立 随经义要趣
0 c% y9 P4 o8 {/ Y  集叙如佛指 所作殃福事
; F* Y8 a; D9 }. R0 H1 ^7 M  佛已自觉法 梵释来下请
! B) [7 R- |+ D2 M  尊乃删说经 至要难见闻
( A( b5 U4 |& `4 K: w/ T  z$ i0 [- g  苦从苦因缘 苦尽乃为尊! d  p7 z- Q4 E2 Z
  如应八道成 苦灭是为净
- ^" A, _$ S- [6 D2 l  u  从行有苦果 人雄之所演2 s( n1 d5 X- [1 @4 [* k4 y) [! c
  是本为从心 劳行从是有4 p% l% q( E% [2 |
  众劳除愈者 是行之妙要
. x2 \% B8 F* k$ `/ F" b  故为次第说 诚如大圣尊
5 C+ Y6 P% K' C  e8 v: J! E+ @& Z  是故着经典 令世观摸法
) N5 R( i7 l6 B  A" Y: P1 {: \8 ^* W  合应正无疑 智者所宜取7 q- G2 t4 L7 l2 o; ]( J
  亦非神所化 令祸福无缘
, l: H) b( G; R# G# W  亦非性自然 又非时可传/ `* n1 \! c- j$ _9 h/ A
  在天岂无缘 时与性亦然
4 b" T# s) C9 p  殊胜与不胜 其实非无行
( p. b8 \- u6 B! ^  c9 w  从痴致有劳 斯劳从行致
$ t8 r0 U' y0 D+ u; Z+ k7 I  已作脱复过 听此非一辈
9 J" G5 t) \; M: l' w  钞缀经妙旨 及律之杂要) `+ c  v. B$ m& m0 V( C* X! z
  足知世所由 部部各分明$ y1 A/ x2 w3 ^# b* x7 J5 r3 ?3 l0 K
  神化解疑结 以经现世间
" m: Y! c$ t) K& N" X  善行有福报 当可不识此0 h; h0 Y. L  c7 z6 J, g
  已作不义行 其死堕恶道
( l: U0 B" i# u3 c1 X# E  实时见阎王 王哀便系束& M* z' q& V/ E4 g" v) g
  婴儿老病死 谏以当就罚
% `) h3 q" T3 z  知有五使者 何为不修德
! d; M9 u& x9 o% R' X  身口意所行 唯戒施为上) S& W) `( G5 n; ?2 w  K
  尔独何志念 而能不为善! {" N4 G  Z1 A1 D/ ?
  是时有罪人 闻王以法谏
- T& W4 D  Q6 w4 l: _! K  自揆无良操 入怖而对曰4 j  ?9 V. D$ R* H: f+ t$ _) J
  但以亲恶友 闻凡非法言6 H& C" z* \  f+ ]
  坐以贪浊故 不能修德善 & o0 G2 \- }2 [  v* L" A5 [
  王曰人难得 幸得奚不善) L3 S; M' l$ f, n, \
  为性何难悟 冤造泥犁行
+ v: H: H7 _0 ~' }7 W  汝本兴斯恶 则非父母为9 i& S3 i) y2 t* X% }* H
  非沙门道士 非君非我教
4 Q0 R% }- w4 ~! a, o" C2 s  愚痴快心意 作此不善业- I5 w2 {9 b- X! o0 Q9 V
  自身之所为 今当受其报
2 L4 A: ^' f& H  V2 m( W2 E+ L  造以五使者 忠正之言诲
1 z( D- v$ {6 P2 P. K8 s1 q* _. Q  然后阎法王 默而不与语
( _4 c  G! l4 r0 P( Z  尔乃录罪入 置于阎界中
- E2 D; n* F% ^: f* l1 q6 e3 c# U  掔将入地狱 见恶甚惶懅) h4 M" I* {& I( ], u" {3 n
  始入黑绳狱 大小并唤呼) q% t+ P' x# c% Y+ f1 n/ S
  次入阿鼻摩 炽火烧其形$ ~+ l! o& y% Q3 q6 ]! [6 A
  蹈棘跂热土 径涉沸灰水) r2 n$ k7 e6 h  W! K/ s; b# v/ k
  铁狱凡十六 自到刀叶树; w1 \) Q0 }% u" V6 X9 O
  为人犯恶故 令有此泥犁
+ s* J$ `. ^" o% S  故列其本行 次现所应受
6 z: P. ?. f3 R9 c3 Q  至于千亿岁 生生而辄杀8 u2 X3 u; S. }3 H" P* I
  由是结怨多 贼害贤人雄6 m, g) d6 J8 R; S+ ?( z7 u
  生妄挐无过 离败人朋友5 H! J: q. o- P
  常喜谗恶人 死入黑绳狱5 \5 N+ a& J/ J: l/ S0 y
  有持多诈便 指治酷虐人2 g- }; ?6 a" \/ a
  后更山机迮 捣之以铁杵8 s( ~. T  B: P0 o$ H# M" J, G- m
  为人好杀生 马牛鹿羊豕
7 b+ g0 _8 C. h. Q- s  R  鸡犬及诸虫 亦更山机迮! c/ a* p9 y4 m. H7 ^$ s" F4 d
  痴贪怀怯弱 苟以毒害彼 " X" G/ H% c! G* E
  求财不用法 铁轮轹其躯0 ?8 G" _; ?( m& ^. i" u' m6 H
  恃量以力教 伏彼无力者/ ?: Y! f, J* ?1 V: n+ @
  喜施恼于人 常为象所蹋
$ C/ e; h' ~9 n, o. C, v2 @  今生恼父母 沙门婆罗门
6 m- b& l: y. q0 p2 }/ ?  娆故令欝毒 后身被热炙) _5 c) B0 [' M
  或迈击父母 仁贤奉道者
1 G+ f4 e: i* t1 m. U  及他所当敬 后世更煮治, d- b- v  z3 w  F+ _; U
  迫胁从受取 证入无辜民
9 }4 Y6 A: B: ?) r  然后身长烧 唤呼独痛呻
- \4 `; h  t  a; v, W& J* `  侵人以益己 受寄而直抵" A/ m! ~, o! ^+ b- E6 r
  后烧在火室 大呼无谁救1 Q0 V; E7 J, P) b( `1 N
  非法言是法 是法言非法$ f# S: C5 ~) C8 i9 t5 P0 O2 J
  篾毁谁无圣 后生阿鼻狱
1 |. G, n, Y# d, C  d. Z' Y  学居庙堂净 而为过失行1 l6 E! J3 n* ]8 b% I4 ^- G( q/ Q
  由是令谤贤 从是入深狱& s  J" T" q9 z, Y# O4 {
  弃捐正善业 从邪乐得生
: A" w! b& Q0 R* D1 B2 R; P  后身没溷中 啖溷虫为食  [5 |% g$ z2 A! E& g
  放火燔草野 以害诸虫豸/ M4 d" g& z0 g, A" k- u; v9 R! y
  后入积薪狱 烧之如野火
! \8 |( r( v+ i: h5 Q  E: d; _. |  阴贼亲厚者 躯为利刀刺- m3 D8 [* ?& S" {# x; w' }
  啄鸟铁耳狗 宛转共食之
' j$ y$ p+ Z: j' `. a8 b  若有坏法桥 谤讪至德者4 \3 }5 a2 N. S! I& ]/ f. r
  堕狱蹈践越 履刀刃之道 6 v( b. t3 a% Q% q7 ~4 U' N
  犯人妇女者 巨躯有百足
, V* B9 @& ?1 Q# l3 M9 d( I  容貌似美女 与友便攫之0 ~3 k$ h; e8 I1 T# ]
  好乐于淫妷 放意于人妇+ H. ]: G! ^% F3 h
  斯常与苦会 身攀抱刺树' ]$ A! ^& s7 Z/ z  L! k
  若为诸巧便 杀水所生虫6 R% f' H2 Y7 H5 R) F# c
  杀后堕沸汤 灰河之中生% z+ t; x  k! ^  ], u0 S
  借贷不归者 身常被铁钩
2 ^) ~3 x( h7 m2 ^  刚铁烧烔然 洋铜以饮之& r* Y2 w2 K1 _5 A; T* ~# c3 c( @
  怀恨意忿怒 果敢为非法+ Z) I- _% l2 h, S+ A. p+ b
  见人穷苦喜 死为阎狱鬼' j' C  [) w4 |1 N# a& \
  生作不善行 死即入地狱
' D/ ^) F% ]" J9 z  其痛不可数 一切但有苦
' Y: \2 H+ R5 Y! a# Y  如是已具说 地狱种所行
" z9 c! N* n# `& Y9 o, V: \  听解畜生事 饿鬼及鬼神
4 W/ [" q& x4 P- \9 K+ \" p  身意各有三 口四为不善
2 f& h& N$ V+ P( C" i1 a- |" a: m  躁扰心速变 死堕畜生中
, }  p1 _: P) e0 q  W3 V  h  若多淫欲态 后生为痴虫
4 k6 P8 v3 l2 O& `* |' A  鴈鸽鸠鸳鸯 孔雀亦蜚蛾2 _4 z5 l2 i8 ]' z, `" z7 d
  喜缚挝捶者 后世多受恼
* p! H; H8 g3 N; S5 z  ?: t! G  自为象马牛 瞋恚死成蛇
3 P& Y. {5 s; |' t  憍傲常慢人 后生为猛兽- G+ T% w9 |' \$ _. N' c  ]* @
  轻易者后世 为猪犬狐驴8 U& R& r( M& p# h
  常内怀嫉妬 心亦不一住
" R; v8 y& O( C+ W  后世为猕猴 强面目成鸟
/ L; \3 x( J* V/ H2 ]8 _* C( ~0 |  悭贪而邪诳 多行盗贼人
( P5 [: ^- w% x2 T  死后为猫犲 虎狼肉食兽& f8 F) w/ U' J" N. ]. L
  布施多瞋怒 持心不质直
3 f  T% Z5 Z& `, [0 Z  然后堕龙中 乃有大神力* ~: C+ f& m# j8 H
  广施有恚心 轻人而自大
$ P' }7 f  W- B& |$ A  后作迦留鸟 致有大威猛5 T+ A" }9 `: \; {% Z
  身自食甘美 以恶施与人, t- u) E) K6 N% H. V  u# i
  死为溷饿鬼 常食臭中虫
# n+ V0 X, f. T; L7 A, _$ r  好调娆老小 乞儿与病人6 o" [0 d2 f5 n, y  Y
  后为臊饿鬼 食产乳恶露
2 g9 z6 \. H+ a, N# ~  虽与心悭悔 恒自惧不足
' v1 g% U4 u+ D5 F% q2 p  后为黑饿鬼 从下掣得食* r( ?2 X! x3 R6 ?) |
  谓施为无福 未甞肯少施
: M# ~; \# d$ Q. m+ J  后为鄙饿鬼 主食人所吐
, q: |0 j. [9 q# a+ [! K  不与追谤施 食麁外自举: X4 c' g. w6 M" `' n! X+ T, u
  后为窦饿鬼 恒食人欬唾
+ `# T5 ]; `+ E1 ?% v) m. }& p8 k% u, h+ e  自有既不与 常望求于人2 E! Y4 y7 C$ M7 N
  后为穷饿鬼 所欲不能得% F# b* P  @( E7 J5 _: b
  喜阴识彼短 治人以望财" K. W& W! u: e" I  y9 \! s
  后为弊饿鬼 主食死人肝( r: E3 q4 [% O7 r
  麁言以恼彼 中伤说人短+ T5 @% F' D+ M
  后为焦饿鬼 常吞食火烟
% l0 }7 V+ F8 |  劝讼好会闘 酷虐恐热人: C* m8 i& ?! i3 b
  后为焰火鬼 食于蜚蛾虫) `5 {1 d, `2 f
  禁止人布施 身亦不自与
. i/ s# X6 H, [1 W  后为大身鬼 其口若针鼻7 s  ^8 r7 H7 B$ {/ S0 d
  拥财以遗子 不食亦不施. u, L3 V6 m6 V1 u
  其死属阎界 子祭乃得食& n( s1 @; l# ^" B8 l2 T
  生为隘[阿-可+聚]长 侵人以行患7 o) M+ ^6 V5 r' i
  为鬼形丑大 所欲终不得
, [( S1 X+ D- Z4 p7 n% f/ w* `  语言常欺调 不与不持戒- N+ Y0 q/ {& b9 K9 G
  欢娱行急促 终生鬼神中8 c5 B. k. O" w# p# d' m# h
  杀虫以为饵 钩生蒙其利" j, w, J! [, z+ X! ]9 o4 ^/ v
  取杀而食之 后世为魅魍! P6 H! i: i) ]4 Y; V
  布施望其后 不诚多忿怒
: z3 ]) `! j5 m! Q  后成臼注鬼 颜貌极丑恶1 R: i# A6 G$ Z8 n! v
  既以恚且贪 好施而嗜酒
, |( z/ x+ q/ Z' C2 a8 Q  喜于鼓乐舞 死为守地神, H  Z& P3 Z: t6 R* }0 u
  于家内外亲 无恶亦无嫉( p6 @. P( e; o0 A' b" I
  后为有力神 乘云风而行% K. D. h* I1 Y
  布施屋室乘 亦与诸美味$ I/ `' l( a) ~' t1 D0 v- C: w( q
  为神在所之 庐舍随其飞
: U! L  f/ c7 l9 E  好欲而懈怠 喜以华香施+ R" u8 t! u/ m( o% v
  后为天伎人 游戏自恣心1 [$ w1 G' \+ A8 f0 |' b
  于是畜生行 饿鬼及鬼神( U: G' P5 q( X# P, w
  悉已为总说 又复听善因  j7 E1 b6 W; \9 u' p9 P) y9 C
  至于为所行 亦有若干比
6 b5 e2 G4 U$ h/ [  其应非一种 今为如事说
! [1 ?+ o8 \+ O9 q0 ^  天人阿须罗 欲求长寿者
, h' l+ X3 g8 m3 v/ [) ]8 U  内意当自省 无害一切生
# i9 \. D1 P6 u5 J9 X  若以不施劳 不缚捶娆彼% M8 l1 t9 v% U3 D$ A
  恒发安群生 为人则无病
: P4 Y4 s" ~" J0 E2 `  l  不杀好恩德 意固不复动) Q# R! m# V; [
  终不害一切 为人常仁贤2 M$ ?% l  T4 K: z! Q
  未甞有少施 颇受于几微
! u* ]. j; {- \1 x  L% r1 z# [  然后身极苦 求少得或不
7 `& k# ~3 S# y1 v: V1 B/ A" r' x  好取他人财 而以为惠施
2 U  E, ~6 D! k& t! k/ R  后虽得财富 犹速亡失之
( R; S8 |5 z1 C& L& t  ~" _: ?  不妄取非物 亦都无所与
( a  L5 }( {' D, i6 p  恒自勤苦求 后传世得财
8 d/ I+ w6 X# P% T2 o& o3 L1 x8 c0 w  既不取彼物 常自乐布施. d3 J/ ~3 d7 E2 \( N! V) o/ N( y
  累世有财富 得利甚弘广8 @5 ?8 O" ]" N! v" p
  自好持戒斋 后生必明智/ d2 f  s# b# r1 I% G
  爱法得誉安 足贤意端正) X, N  x0 g( h  H7 A9 ]
  子善供养父 既亡屡祭祀6 O  k$ R% _$ L. A
  亦以敬施天 后所之得食! [; I( v$ v) ~5 w& H8 f6 c% ]
  好施饭食者 后生得命色
1 E& G( v" p  e! ^  有力辩达富 无病常安隐
& g. S. q1 ?* h3 k! }4 P  好施衣被者 失惭好容色) W& A' p! R6 ~2 G( o& f
  心善人乐见 快乐得所欲* w! H2 t5 o! y3 |4 ]2 \
  施与屋舍者 后世所止安  d" i# P% m+ u+ m7 q- |" N4 {( U
  宫馆诸所居 事事严具足  J) `1 J7 b9 [' t  k
  施井设义浆 沐浴莲华池) d1 F7 S0 E$ Z5 c# J
  后世得不得 所欲一切富
9 C7 ?# ?9 H! d1 _  v  今世好布施 履屣船车桥
8 I6 H) W9 c- j2 J& H$ x  象马亦诸乘 后世得天乘+ L" ~9 |/ e+ P0 \" R: ]! K- J, a' I
  无怒人爱见 一切所归仰
" ?% j! a1 I) S) f# \  后生高长子 其施园树者
% `/ Z/ ^' _; z  好以奴婢施 加以恭敬意
0 R. _2 }7 I3 }# g  e  后得于姓誉 侍使无所乏0 n" Y9 y  q' [, D# t1 m4 p9 H) C
  先祖大布施 子孙继不绝& i# E  C/ S% [
  后生巨亿富 辄得父余财1 [3 D: U5 L. z% q! r
  好称布施德 有意不能与
" M5 s+ J6 a# [6 a8 T  后虽堕人伦 生于贫狭家2 c8 R& }( C4 V
  谤施谓无益 但为哀故与6 [$ Q2 P( _5 v9 p: s6 C
  虽无布施意 犹生富财家0 h8 f$ z! j. m; r- `9 n
  心常乐智慧 然而不布施 4 I7 J7 _! G( z& S% x$ U
  后常得聪明 生于贫窭家/ q# M; n: \! h; Y7 P
  常好喜布施 而不学智慧- b, \- l, p; ?( [# a' L
  于智不敏达 生于大富家6 b/ b7 [$ a. d( r' F
  设兼行施智 亦兼受其福( J$ r, u+ N, a6 r4 Q/ f" ^# i
  设两不兼行 亦两无所得
* ^: s9 d6 e0 T) x- {+ x. ?" c  施与望姓誉 未施若已施
8 v9 w$ z- y2 T" y( x0 H  若后欲施者 斯为食恼苦
! x+ W1 w# }( a" |. M# T  布施虽无信 然犹得财产/ h8 u5 P# t4 n4 a5 ~0 ]
  若乐彼施财 后意颇有喜8 N- D3 z3 c; L' E* A/ t, m
  布施如有信 后世常富财
2 M, o! |. O8 n; F, I' H' J  多货能得尊 其意甚欢悦. R* t5 I! c" A- a
  如侍敬有德 善意供养施" Y: H9 P$ ~5 f; X. v
  后得财可意 既得最殊胜. Z! u- |% c* U4 [) H4 |# v1 `
  常以轻易意 施与修德者4 s  j7 ~9 G& P- h+ ~' l
  然后虽得财 安时不得食% O/ @) h7 x2 s" K4 n9 n! s
  布施欲安人 不行诐陷人" I9 T( K. f) m2 }7 ~- G9 t
  然得所爱敬 亲属靡不敬2 O7 `2 _5 a, g" O0 d5 c8 V
  施与恣所有 修德无所诤
8 O! c. i! p! U) H" Z- ^  后获所爱喜 法德利具足
  {" x# R: w1 {- i( i  施与有黠眼 不谄求非物! j1 m- [9 i7 k0 P- H) X
  福祚传子孙 累世常保财/ u) H/ |' F- _# S; i1 Y
  慧人行布施 用时不劳彼
) L6 Y0 m1 m( _! X$ s  虽少不失时 食福时自恣
8 ^2 l+ h6 D5 O$ T: B' J1 m  p, Q  修身以自守 不好犯人妇9 ^" z& a( O2 ?  k
  后得所爱欲 贞良有戒德. @; q* {  G, h( B2 v
  妇人有非时 智士能自绝2 a# v' m1 a( D, ^" M; W. m3 ]
  后为人无怨 受性大清净
- b6 _# o3 n( e  若修清净行 所行无论议
, ^& ~/ a% d; h" x- V0 p% p  后生有威誉 为天所供养
! o9 ]( s0 T. z3 U5 O( Q  去离于醉酒 修行常清净
, c! {+ ~3 @1 V) ]; X  后识不迷惛 得利内明慧; ]: ^$ Z6 c1 ~7 V% s
  为身若人故 终而不妄语9 ~- V) I& M/ `+ o/ d6 k, C5 x
  后生身中适 莫得说其短
" T; h7 p7 a, z+ W" Y6 e& h( C  友诤辄和解 不好妄传说' w2 E# X# a- M8 ^* D/ U8 F
  后亲不别离 身常为人雄3 {+ z. }: L  p. U; e
  恒以柔软言 忠至入人心/ ~; `! h! D* h% s/ W
  后语工可众 闻者莫不爱# b! Q3 o! V9 X) ~9 Z2 l5 H7 k  b% |
  集会坐论议 如事言得中& N4 B7 U+ O2 w* `
  后世得辩和 语时人乐听
# ?& O- `' W& r  一切彼所有 其心不念取5 @2 `6 Y$ M' R+ d! w3 H  q  Y3 _
  后世心中安 终无忘遗忧
) V% D; D1 R- `9 e6 a" x  {) w7 L; N  已知事事思 众善之报应
5 t6 E6 j8 V) a% N1 s5 G/ ]; }  为人都近善 食福果甚多* h9 I5 s# S$ }0 f9 s% o0 R8 R
  常欲利成就 望誉天上安+ \7 T- n6 ~$ n5 p: M
  知生不常久 心必思修德* j8 _& U* A3 M: m6 Y7 n
  好恶信在行 人伦之大利1 x+ @  u" L* F
  种杂故得杂 在白不白中5 |5 ~+ H1 Q2 g; l+ p( s
  少壮或长老 自在作行时4 U0 Q2 F: Q" V% E( ~# L6 M% c. h
  然后如时得 苦乐各应本
. r, T+ |) u6 A4 e/ Y/ r3 a8 t  暂行若长行 所为善不善
+ K" J' V) N. r* Q# Z0 U+ ~  中作中时得 长作乃长得" _% U; e! a/ B+ I2 ~* E# Y) J
  师友忠恕言 今世后世厚
7 f/ \: z/ o; i  怱蔑不承用 后生常聋聩7 _8 O3 |4 u0 ^: n& u/ }" p, t$ `
  诈为欺慢者 后生伛短陋
! g. N$ T& j* J% ^  瘖痖或恶色 族姓莫欲见8 @' ^5 \1 k" ^' b
  不亲老则愚 事有道则利
7 _" h! n: H. h3 G  不慢后尊贵 憍慢则卑贱. E1 O9 ?  ?% v$ {$ ]/ y
  布施后则富 无与意则贫1 }0 |' |  _8 F. J+ N+ v- [# e
  瞋恚得恶色 不怒后好色7 V( L8 C( C4 c: ?' Y" q) ^
  好奸不男女 欲犯不可淫
5 S5 b0 \+ m# }5 I/ V/ i  騬割诸畜生 后生为黄门1 U. I% s; N! c# n
  思淫若炽火 身根心口犯- I, y# Q5 D/ {; x. {) G
  专行求女人 后生为黄门( ?5 W9 h7 b3 o1 q
  说布施善道 来劝已乐从  \2 ]/ y* E/ D4 k- Q! _2 M
  等心视憎爱 后生有三眼9 Y0 L, s- L0 I* ?( \7 b
  喜以好衣服 施与有德者 # Z. s  N" w) _% ?2 i6 \
  后生常好雅 光润色若金
8 Q  v: Q- r( W2 n" K8 i2 N! Y: ^  视人如赤子 护老病亦然
6 F3 r  w* H: N" v7 M# z4 j* K  后常值圣人 皦若星中月8 w5 p  I1 Z& c3 `$ D. b$ A
  不干奉斋戒 兼身产乳妇
2 x) g4 v1 Z; X% |/ S6 C  后得伎女乐 犯者有干谤- R* z/ [0 o0 I, b: u) v
  礼敬泛爱众 后软手足掌' P5 ?  {/ b+ X( e' L, i
  保货安不动 得敬如大山# |+ l9 a% W( Y( l; W
  不问讯使伶 无求但好施
, ^0 R0 h) ]0 w2 b  f3 i9 S( `  后得餐具足 有财聚若海% I" u# a# k' P# S
  有德蒙上天 法善众归仰
) D8 k% x3 @8 c3 Y  后豪尊欢乐 生为帝王种# ?( T; L2 Z, B6 q
  身口恒习善 布施用和颜/ D' H4 l$ W' }# a
  后富莫能嫉 受乐生北方
! t* i. k8 m! ]1 [) @. j! i$ L  阴以善报雠 终不妄施恶
* L. g! ?9 H# c6 G1 [* d& a  口诤而心柔 后为阿修罗
" @6 Y9 Y; v' [  如有见善道 具足以睹正  W  ]7 ~9 ~! W
  从得生天上 曜若日之光
) D$ S9 z, d' E& F4 Y; D2 C5 Z" h  善孝事父母 后生贵姓家. K, l# r- C+ X: l7 |) s8 d8 ^
  不诤不好怒 食福忉利天, X6 K; \5 k& g8 _
  无所与言诤 亦不参闘讼+ i9 s' g' j  [5 U
  守善心修德 后生艳天上# M0 C7 l9 L; t. c
  多闻安思惟 好利而求脱
& N3 }" C) V% [  念善德以善 后生兜术天
, `+ a, ]5 j- y  守戒常禅思 依法无所恃- q+ N8 v* F1 {# w$ s
  亦劝彼令然 生不骄乐天
; O6 {# K0 B7 l5 B# c' {4 H4 N/ h  自守好最施 不逆不自称! P& u5 a- J* S% b$ g% I8 j
  平均爱有道 生彼尼密天
$ @/ f) w0 d" s  鞭杖绳之恼 不以加群生. Q; F5 r! ~9 }
  安慰一切人 食福于梵天
8 |- R2 J, }8 V6 `3 Y; \  心慈口言善 念安人若己
( l) H8 f1 ]( S+ X4 D) q3 I8 O  有求而辄与 生彼迦夷天
" d: }# H- s" s( |* _, p& D* k  念行常如斋 不愿世喜乐
* D1 U' ]% F' S: F. o2 D9 @, V  定意立安静 生阿波苏天
* ~6 _9 F4 ?" {8 j  定心弃爱女 除三习一乐
0 m6 p% e/ D5 W! s2 n: v# O  能欢思正止 得生遍净天# J+ ]. t. \$ R: U
  苦乐计非常 身所行则知7 u5 E% \9 F5 C( m7 Z- h% o
  见识最清净 生堕苛颇天
4 R: T! m$ \6 j8 N$ L# R7 O( j  晓了不净想 多行有王处2 V- P( j+ M5 f6 T; A( p5 X( _
  弃习而无想 生无有想天
0 f* P8 ^$ m% u" k" C/ L8 Q: o  无倚有微倚 恢廓行四业1 B; P; t! h; k& K" X
  念禅自清定 生五净天中* T/ h! k- v" v0 {' ]; X8 U
  柔软意殊胜 心正性中和
2 d" Y: {1 T% g+ `; x9 f# t  广博修天业 生阿迦腻天
8 @. E% R" x, S- y" c( x  解色猗无常 乐求无边志$ t4 V+ M: s9 P
  所识意无际 思惟得出生
+ ^: F% z+ L' ~/ `  r; I* W  已离诸情识 无甫所向生# J  a1 h4 f, \8 v9 C4 r
  有念亦已过 欲无想而想
# o! x) `& x7 L4 r  m/ B1 Z3 X  虽决犹复生 报现有平行4 L# y1 f2 v% y# l8 p* V5 T+ z
  智士自观察 知善行可作
. \$ v$ ?* t0 t" s1 O& c  是法有特异 故为人具说1 c! G. X! G2 v+ o+ K" {  k, ^, z
  非天非时种 所受从自作, ~. e# c2 }5 j9 {
  生非常可观 慧不思望倚 0 [: |! s2 f3 p; c5 n
  凡往生善处 皆为由行倚
& c6 r$ e8 ]7 {0 N) q" v0 f- M  若已解非身 无为生死空
- y3 ?5 |3 j! N, G  寂放灭苦辛 是乐最第一 8 \9 }, v: p8 P2 q3 t4 R, E: q
  佛说分别善恶所起经
6 O6 [& X/ |, a  9 y2 ~1 _' i6 K& w6 e7 z
  佛说立世阿毗昙论卷第八
0 A  p5 L' U: J      陈西印度三藏真谛译. w: E5 ~1 z) M8 Z, ^: {1 R' o, Y
    地狱品第二十三
0 U) S. Y* w$ P9 {4 J5 T7 e    更生一$ i. M! S( v: O, k6 I
   过现未来世  众生还往生
' j- @3 G- d" u, m! R; X   退起及轮转  佛世尊证见! k" ~' t- b# @
   诸业不唐捐  有果报不失7 c3 {' L/ |; P' ?+ ^4 N" ]
   随时处成熟  圣智者自觉5 f  A3 `4 e" W' c
   瞿昙知此说  八种大地狱/ ^1 Q! @) F0 R  }2 S2 w
   世尊悉证见  成一切法眼$ B* B8 E" B# T1 E. t. ?$ c! e$ F
   更生及黑绳  山磕二叫唤0 B  J( i8 E4 t3 O4 |3 {
   小大两烧热  及大阿毗止& w) Y: c3 v  F! S6 X* }1 C& x  t
   如是八地狱  佛说难可度$ _' G. n" V- x$ {0 B
   恶人恒充满  各各十六隔0 B' z+ p. Z; J2 z% D6 Q
   四角及四门  分分皆正等
# c! |( \/ Z7 B  r# l9 q: s" k   上高百由旬  四方百由旬
3 X; H0 G- S. h/ H" o   铁城所围绕  铁盖覆其上' O* n( T; y9 z2 W  d2 m
   下地皆是铁  炎炽火遍满- C/ o, r7 ?6 M
   烧恶人可畏  恒然难可近
% ?: `" f- m, O* u7 E3 a0 x   见者必毛竖  极苦不可看. h- m4 k+ Q3 F1 `* T; g
   我今当为汝  如法次第说7 k! n+ w# S. W# N) u: v
   恭敬一心听  如我所说言 + G' i6 U2 i- v. H, @; m5 f5 n  }
  有一地狱名曰更生。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 22:02:40 | 显示全部楼层
一切皆铁昼夜烧然恒有光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持脚上头下。依黑绳分斫以鐇斧。时被斫已唯有余骨。筋所接连闷绝暂死。极大重苦狱卒掷去。是时冷风吹之还活。由此风故皮肉复常。是时罪人手爪自生坚利如剑。与其同类互起怨心作是思惟。是人昔时曾经为我作如是恶。是故我先速害彼。彼起害心亦复如是。更互相斫如芟麻丛。是地狱人受如此相害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。以何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中众多女人。共一夫主互相嗔妒。若多男子共诤一女起怨家心。或邪淫他妇或诤田园及车乘等。或二国王诤于邻地。或劫盗他财为财主所治。共结怨家如人交阵。更相残戮。已结怨家未相解谢。怀此命终由此业报彼中受生3 n, R/ {, r( t! f! c
  复次种种诸恶不善业报故于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶业果报。云何业因令诸罪人更相残斫。昔在人中执持鐇斧及刀仗等。斩斫有命众生之类。是故于中受相斫报。复次何业为冷风所吹而复更生。昔在人中畜养饮食。牛鹿猪羊鸡鸭之属得肥长已。为得多肉当复烹杀。由此业报感彼冷风还得暂活。云何业报得生利爪如利剑。昔在人中给人刀仗。作如此教汝等可来。某处州郡及县邑等。往彼行杀或人或畜。由此业报剑爪得生
: S" A: o: b  M9 O; z  云何此狱名曰更生。彼中罪人作如此意。我今更生身肉如本故名更生。又复此狱本名更生。尔时世尊欲重明此义。而说偈言
$ M8 b6 m; _: w# B. M   更生地狱中  头下脚在上9 f; `' z8 P1 u4 _9 S
   执持鐇斧等  随绳卒所斫: ?- r  U+ r' f3 \
   是时被斫已  唯余骨聚在. R! e' v' A* c( ]( E# B# V- B
   血肉皮筋等  还复如本生
7 k2 p  A- J% Z* O4 A% y   指端利剑爪  由业自然生& r6 D; U2 ]% X7 F1 x& Q
   随昔怨嗔心  更互相斩斫- N2 h3 @$ l' J$ I3 i. {
   受相斫害已  冷风还更吹
7 ~2 B% O, o! u, c   生一切身分  诤风业所感
5 c  G% }3 `! l0 j3 d, E   如来人天师  如实见是已
% k$ B* _2 f3 R# r   是故说更生  造恶人住处 
9 V3 Z! x: G" ]; m! P  更生地狱品究竟( r) t# L5 j5 Q) P0 ^; x7 [/ u
    第二黑绳地狱
' D5 @5 @. s3 B! X  复次地狱名为黑绳一切皆铁。昼夜烧燃火恒光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持扑令卧地。如[狂-王+單]生树随黑绳界斫以鐇斧。或为八角或复六角或复四棱。有诸罪人从其足跟。乃至颈项。斤斧斩斫如蔗节长。复有罪人从项至足。斧斤细断亦如蔗节。是地狱人受此残戮。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛恼。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如此业。随世律制随世量决。自作教他如是重罚。如是多量斩斫其手。如是量者斩斫其脚。劓鼻刵耳亦复如是。如是多量割其背肉。或割二髀或五两或十两。由此业报是诸众生于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶不善业报。彼中有时狱卒骂詈。怖畏受罪之人恶人起起莫动。时无量罪人心大惊怖。一时竦倚犹如幡林。是时铁衣铁袈裟火恒烧燃出大光炎。无数千万赤铁袈裟及赤铁衣。从空来下时诸罪人作是叫唤。是衣来是衣来。是衣至已随一一人各各缠裹。皮肉筋骨悉皆焦烂。焦烂尽已铁衣自去。是地狱人受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中捉持鞭杖捶挞有命众生。或以皮杖或用萪藤。或复鱼尾鞭枷众生。复有出家破戒受用国土衣服及与腰绳。以此业报于中受生。复次种种诸恶不善果报于彼中生复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。有诸罪人狱卒剥皮。从足跟至颈则止不令都离。又狱卒从颈项剥皮。至足跟而止亦不都离。复有罪人从颈剥皮至腰而止。或从腰剥皮至跟而止。令诸罪人身所带皮。垂拖披曳皆至于地。自地践履痛苦难当。譬如世人所著衣服。纵横长短不能整齐。在其身皮亦复如是。此地狱人受自[利-禾+皮]剥。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如是业。有命众生生剥其皮。令皮不脱犹着其身似如衣服为戏乐等。复次昔在人中鞭挞众生。或自作为他所教。复次出家破戒。受用国土衣服卧具等。由此业报于彼受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱中极大黑暗。密烟充满烟气燥辣。裂皮破肉彻骨至髓。此烟毒触遍身内外。狱卒驱逼令入烟中然后方置。是诸罪人畏避此烟周章驰走。无数由旬互蹋身皮更相困苦。是地狱人受此烟毒。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作高密室以烟杀人。或作牢狱人以烟苦。或豪猪或陵鲤或獭或狐或狸或鼠或猾。蜜蜂之属皆在坎中。于其穴中作烟熏取。乃至蚊蚋以烟熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名为黑绳。是中罪人随黑绳界。斩斫困苦故名黑绳。又复自性本名黑绳。欲重宣此义。而说偈言; e6 N' l8 j9 M# J8 \
   黑绳中狱卒  [狂-王+單]罪人如树6 h" k* B5 K. s4 i
   随黑绳界道  执持鐇斧斫
) w% i$ Q( a& A5 c: v* {   复次赤铁衣  昼夜恒烧热) Q0 I7 k4 }8 [7 D% N
   缠压诸罪人  血肉流及燥. B; d3 e0 O' }& {5 K; l% j2 {
   剥足皮至颈  从颈腰亦然
* O  R6 X0 Q! S   黑绳中罪人  多无皮赤肉
6 P$ |6 J) k, r/ V2 r1 J) R1 H   可畏黑暗中  毒烟悉充满
6 M' {) P' |0 u9 Z/ m8 |0 O/ z   狱卒逼驱入  入已方舍置) R! E4 t( K+ v4 _+ @- [, B) E
   驰走多由旬  烟暗无所见
' E+ J! g8 k- u4 T4 m7 }   更互履身皮  自他俱困苦0 d9 t5 R9 p: e, Y9 X
   此中因及果  如实佛自知
* a) \# j: T4 A7 @: ~   如是说黑绳  恶人所住处 2 A' p( C) [  ^
  黑绳地狱品究竟
! [8 |9 T% ]/ [    大巷地狱
3 Y# z9 B$ Q* I, b$ @! V  J8 G  在更生黑绳二狱中间。其有地狱名曰大巷如大市巷。是中罪人或时仰眠。或时覆眠或置臼中铁杵舂捣。或有罪人从脚至颈分分斩斫。或有罪人褫皮布地。还割其肉以积皮上。复有罪人下剑手断举剑手生。以是因缘积其手聚犹如山高。脚耳鼻头下剑即断举剑还生。头鼻等聚亦如山高。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中屠脍为业。杀羊猪牛鹿以自活命。或捕鱼鸟或辩决牢狱。或自为劫盗或刑剪罪人。由此业报彼中受生。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 22:03:34 | 显示全部楼层
复有种种诸恶业于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱人头如象头身似人身。复有罪人头如马头身如人身。复有罪人头如牛头身亦似人。如是等类种种不同。是中狱卒取诸罪人驾以铁车。昼夜烧燃恒有光炎。赤铁为枙赤铁为绳。是中路地一切皆铁。长多由旬广亦如是。是中狱卒执赤铁锥驱蹙来去。受如此害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。彼是何业受此果报。令诸众生于此中生。昔在人中。或调象师或调马师。或复调牛诸骑乘师等。由此业报彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。彼有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善果报。彼中复有众生头作牛头身是人身。亦有鹿头人身。复有猪头人身。如是等类种种无数。狱卒众多聚集围绕。执持弓刀种种器仗。斫刺罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中持捉刀杖。田猎网捕有命众生。多人围绕或斫或刺或杀或害。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。彼中有树名逆刺睒浮利一切皆铁。昼夜烧燃恒有光炎。树高一由旬刺长十六寸。彼中狱卒捉罪人臂。牵上刺树而复牵下。若牵上时刺低向下。若牵下时刺仰向上。牵上下时腹若着树皮肉即尽。若背着树皮肉亦尽。其腹皮肉还复更生。胁背皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中邪淫他妇。或有妇人欺背夫主。由此等业于彼中生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报于彼中生。彼中生已受用种种不善业报。于彼狱中复有众多赤铁炭山。昼夜烧燃恒有光炎。是中狱卒捉罪人臂牵上牵下。随腹着山皮肉焦尽。若背着山皮肉亦尽。腹还复故背胁皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中取有命众生掷置火中。或热砂中或热灰中。或掷不净秽中。或以牛马驾于车乘热砂中行。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报
! G5 R( V& h/ `! ]% K  第三聚磕地狱品) `* x: Y7 p" ]
  复有地狱名为聚磕。其相犹如二山中间。是中狱卒执持种种器杖恐怖罪人。是时罪人悉皆畏惧。入二山中间无数千人。入山中央已有大火聚塞断前路。是时罪人见是猛火便欲缩退。复见其后有大火聚。周慞宛转二山便合。两山来时一切罪人。发声叫唤作如是言。是山来已是山来已。山遂相合如压麻油。山压罪人亦复如是。既压竟已山开向上。是诸罪人见山耸起。争入其下山即复落重压其身。譬如张压压诸杂狩血流成江。唯筋骨在无复皮肉。受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛苦。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中以竹笪覆人牵象践蹋。或斗战时作诸压车以磕于人。又悬机石缒下杀人。复于崄路作诸机阱陷杀众生。或以爪齿掏啮蚤虱。如是等业受此果报。于中受生。复有种种诸不善业于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。其中罪人但余筋骨无复血肉。是时狱卒谓其伴言。我今共汝一弹指顷。舂捣罪人即捉诸罪人。内热铁艚中以热铁杵捣碎其身。一弹指顷当人中五百年寿。受此残害上上品苦具如前说。昔行何业感是果报。令诸众生于彼中生。昔在人中或执持矛槊及叉戟等刺害众生。谷米麻麦合虫舂[白易]。由此等业于中受生。复有种种不善业报于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名曰聚磕。是中罪人聚集一处。两山聚磕故名聚磕。又复此狱本名聚磕故名聚磕。重说偈言- ?& W& Y9 }$ z* N  c* l4 S
   聚磕地狱中  大二山中央
9 S. }' d2 }' ^   无数诸罪人  入中如鹿聚8 \" P' _8 M$ z% M9 h" g
   由昔业报故  是两山相合4 x7 h: v  _2 k
   磕压多众生  火聚塞前后6 U4 @) V/ ^. c6 {& t+ e
   从罪人身分  流血成江河: g; e+ ^0 \# X3 a- j
   如是受困苦  中间不得死
$ L2 ?" l; P- f9 e& R4 w: F3 O   安置赤铁艚  执杵所舂捣" }& d4 ?, E0 k
   受昔诸业报  弹指五百年
. n- s& \1 Y2 W# H* G  H( z   如来人天师  如实见其已
/ D4 E7 Y6 r$ q3 p/ i; x7 h* H   是故说聚磕  造恶人住处 ) O$ i6 u' V: T; J! ?/ _7 O
  聚磕地狱品究竟5 b+ U) m# r* [7 L' l$ L' X$ ?  K
    第四地狱名叫唤品1 g  T2 H1 B) f; w" X& J
  复有地狱名为叫唤。其相犹如狭室无量千数。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦绝四威仪受烧炙害。是罪人下其火炽然。火势若猛叫声则烈。火势小羸叫声则下受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何业行受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中于无救济于无依止众生。自作教他行大重罚。自作教他焚燎原野。或作密室以火杀之。或作牢狱以火苦人。或豪猪陵鲤獭狐狸。鼠等穴处之类。于其穴口以火烧炙。乃至蚊蚋以火熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报( v* _5 R! L: p6 ?' b! Q
    第五地狱名大叫唤品
" b, [; _9 m* C( E1 o  复有地狱名大叫唤。其相犹如大陷。广长无数由旬。皆是赤铁具如前说。是中狱卒手持铁拍拟怖罪人。罪人见已生大怖畏。或走逃叛或不逃叛。或周章漫走。或面拓壁或复直视。或逢迎赞叹或辞谢乞恩。是时狱卒问逢迎者。汝等云何敢来迎我。即以铁拍打碎其头。如破酪堈头碎脑溅。亦复如尔。语不迎者。汝何敢不来。碎破其头亦复如前。漫走不走拓壁正视。叛不叛者各问打治例皆如是。以此因缘悉皆破头。无得免者受此残碎。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中凿陷为狱。若犯罪者安置是中。令其不见日月明光。由此业报于彼受生。复有种种诸恶业报。于彼中生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。复行何业受碎头报。昔在人中有命众生打破其头。或鱼蛇蜈蚣等种种众生。由是等业受碎头报。此狱烧炙困苦复剧于前。
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