佛教网络

 找回密码
 立即注册
搜索
楼主: wlxg20130220

净公上人作序因果教育归心净土<诸经佛说地狱集要>

[复制链接]
 楼主| 发表于 2016-9-26 21:55:32 | 显示全部楼层
处处驰走。见有冷河。疾走往趣。彼人既走。池中有鸟身大如象。名曰阎婆。嘴利生焰。执地狱人。上举在空。举已游行。彼地狱人。即失忆念。然后放之。如石堕地。彼中地处。焰坚恶触。罪人堕地。碎为百分。复更和合。合已复散。散已复合。鸟复更取。如前所说。与彼苦恼。彼地狱人。复有恶病。如前所说。如是无量。百千亿岁。受如是种恶鸟苦恼。若脱彼处。而复更为阎魔罗人之所执持。置在热沸赤铜旋河。既置彼处。身皆消洋。如水沫消。又复更生。彼恶业人。恶业行故。长久远时。如是烧煮。无有年数。破国土人。若得脱已。饥渴烧身。处处驰走。自恶业故。所行之处。铁钩满道。其刃极利。割破其足。自从足下。次第至髀。一切破裂。足破裂已。其身焰燃。受极苦恼。唱声啼哭。心生悔恼。呻号叫唤。一切身分。皆悉烧燃。烧已复起。起已复去。彼人如是。心乱不正。彼处复有焰齿狗来。遍啮罪人。一切身分皆令破坏。皮肉脂髓。皆悉啖食。复饮其汁。彼破国土恶业行人。自业如是。于长久时。受大苦恼。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世。生饿鬼中。极受苦恼。若脱彼处。于五百世。生畜生中。作赊罗婆生生之世。入火被烧。或为蛇食。或为火烧。或为风杀。彼处既脱。若生人中同业之处。无戒时生。一切人中最为凡鄙。是彼恶业余残果报
1 j# M8 n. F8 {; U  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名星鬘处。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有人行恶。于起灭定。一切烦恼尽灭比丘。初起极饥。偷其食已。心生欢喜。食已贪取。口说赞善。复教他人业业普遍。作业究竟。作而复集。恶业坚鞕。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生星鬘处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处地狱二角。普地狱处。镬汤焰燃。如虚空星。于一角处。二十亿数。九那由他。九千钵头摩。六十亿阿孚陀。三十大钵头摩。亿百网。亿二十千鬘过如是数时节烧煮。煮熟烧熟。如鱼动转焰燃赤沸铜旋镬中。烧煮增长。一切时烧。受坚恶苦。彼恶业人。唱唤心悔。自心恶业。长久远时。如是烧煮。如前所说。彼人如是一受苦处。若得脱已。又复更入。胜热味风。恶触如刀。割一切脉。既割脉已。举之在上。移向地狱第二角处。彼恶业人。既到地狱第二角已。风吹亿剑。割彼罪人一切身分。皆悉散坏。唯有筋脉。彼人如是。身唯筋缕。阎魔罗人。然后执持。置在星鬘风吹镬中。既置彼已。足在于上。头面在下。头面先入。彼复后时。热沸赤铜先烧其眼。次烧髑髅。次烧其面。次烧其齿。次烧咽喉。热赤铜汁置咽喉中。一切普烧。不能唱唤。不能出声。彼人如是受坚鞕苦。受彼苦已。更复有余。阎魔罗人。手执铁杵。打筑其头。既筑其头。一切身分皆悉跳建。头身俱跳。如鱼动转。过久远时。如是两角星鬘地狱。在中煮熟。乃至作集不善恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于一千世。生在悕望饿鬼之中。常受苦恼。饮食难得。于百年中。或得不得。彼处脱已。于五百世。生畜生中。在隘迮处。而受鹿身。心常惊恐。于一切人。皆生怖畏。于崄岸中离人之处。常怖畏故羸瘦无色。身体干枯。恶业力故。猎人所杀。既得脱已。若生人中同业之处。则常治生。身为导主。饥渴常乏。一切时行。常系属他。为他所使。依他活命。与人相似。非是正人。常受苦恼。是彼恶业余残果报
4 D* }5 F, X( Z1 x6 R, u. [  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。彼处名为一切苦旋。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有恶心人。起颠倒意。于一切智所说言语书画文字。除灭隐障。令失法身。令诸众生不得信佛。若闻正法。则生信心。以无法故。众生不信。如是心意。如是邪见。作集恶业。垢心恶心。若教他人令住随喜。如是作已。后复更作恶心意故。业业普遍。作业究竟。复于彼处。作已复作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱一切苦旋别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。热沸赤铜。置其眼中。二眼皆满。或以热沙金刚恶触。揩磨其眼。消洋碎散。又复更生。生已复揩。复以利锯。割截其手。截已复生。生已复截。复置焰镬。头在下入。身在镬外。如是极煮。半身镬外。利刀割削。以眼看法。灭坏法故。受如是报。以手指磨灭坏法故。受锯截报。以本恶心隐灭法故。在镬中坐。金刚嘴鸟。拔心而食。饮其心汁。以恶心故。受如是苦。身坐镬中。背分在上。不入镬处。阎魔罗人。执利斤斧。以斤其皮。令使下脱。严热灰汁而灌洗之。焰热利针。遍刺其身。焰热铁轮。疾转在头。如是受苦。若脱彼处。堕消洋地。苦常不断。作集业故。于地狱中。受如是苦。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于五百世生在食烟饿鬼之中。恶行覆身。心受苦恼。心乱不止。若脱彼处。于七百世。生畜生中。作夜行虫。若作獯狐兔枭等鸟。脱彼处已。过去久远。有人业者。若生人中同业之处。生雪山中。食恶饮食。恒常贫穷。于三百世夷人中生。是彼恶业余残果报7 l  F# @1 K1 Z1 \) C: c
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名臭气覆。是彼地狱第十四处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人邪见故以恶心。忆念思惟。随顺嗔心。生喜乐意。于僧田地。或甘蔗田。园林果树。或复众僧余受用处。放火焚烧。如此烧僧所受用物。令诸比丘衰损失坏。业业普遍。作业究竟。和合相应。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱臭气覆处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有热焰网。名针孔网。热焰普遍。
回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2016-9-26 21:56:25 | 显示全部楼层
遍地狱中。恶业罪人。既生彼处。阎魔罗人。焰利大刀。执箭射之。驱入焰燃针孔网中。不能得走。彼恶业人。彼处系缚不能得脱。彼网极利削割其手复削其胁。复削其背。一切身分。皆悉遍削。唯有骨在。网割削已。阎魔罗人。甘蔗杖打。百倒千倒。若百千倒。彼恶业人。恶业遍覆。受彼箭苦。于长久时。受大苦恼。坚鞕恶触。所受苦恼。无异相似。彼地狱中。极受大苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于七百世。生于食血饿鬼之中。唯食产血。若脱彼处。于五百世生畜生中。作鸡孔雀鸲鹆等鸟。脱彼处已。若生人中同业之处。于旃陀罗屠儿家生。是彼恶业余残果报! t% m1 ~$ M7 ?. u' F' D
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名铁鍱处。是彼地狱第十五处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人轻心诳心恶意。于俭时世。请唤比丘。作如是言。于此年中。我家夏坐。病药所须。我皆供给。一切勿忧。莫生异意。彼诸比丘。心皆生信。时世复俭。信彼人故。更不余求。既赴夏坐。彼恶心人。一切不与。驱令使去。时世俭故。彼诸比丘。或有死者。或有比丘。失前夏者。或有极受饥渴苦者。或有比丘向异国者。如是恶人。弃舍比丘。妨废恼乱。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生铁鍱处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处地狱罪人。十一焰聚。周匝围绕。常患饥渴。阎魔罗人。数数常以热赤铜汁热铁块抟。令饮令啖。彼罪人身乃于无量大钵头摩。三余多数。尼余多数。常烧常煮。干燥破坏。又复更生。复有胜苦。如业所作。阎魔罗人。取热铁鍱。广五由旬。焰火甚炽。普一焰鬘。以彼铁鍱。裹其身体。一切烂熟。普身焰燃。唱唤号哭。石坏苦恼。无少乐事。如针孔许。可攀缘处。如是铁鍱火遍无间。如是恶触。受苦叵耐。如是铁鍱。作饥作渴。作大炽火。受如是苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。脱彼处已。于百千世生于食脑饿鬼之中。若脱彼处。于七百世生于食火畜生之中。彼处脱已。若生人中同业之处。于五百世为王不信。常系在狱。饥渴而死。是彼恶业余残果报( j: H' `9 U: o; y- S
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名十一焰是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知有人恶行。若于佛像若佛塔等。众僧寺舍。破坏拭灭。恶心破坏圣人住处。灭佛画像。或复有人。非佛弟子。于佛不信。而自说言是佛弟子。为求过失而听佛法。推求其便。闻已于法不生信入。如是毁呰乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱十一焰处火中而行。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有一千倍。严恶毒蛇。彼蛇多饶。普遍地狱。彼地狱人。在中来去。阎魔罗人。手执铁棒。打令疾走。为蛇所啮。复有执火。极热烧燃。彼人如是二种火烧。谓毒火烧。地狱火烧。唱唤驰走。悲号啼哭。以唱唤故。阎魔罗人。复为说偈。呵责之言
; o3 J  ~- e9 Y2 E+ S   汝以爱毒醉  一切痴心力
/ T9 [7 z! L$ }: T   于正法顽钝  今者徒叫唤+ n. F5 Z3 j) Q/ c
   见恶业喜乐  唯贪现在乐
# ]7 {" K3 C; G! J% w* a8 E" c9 K   作恶初虽甜  后则如火毒
/ M1 x4 e% f9 ]1 z* Q0 y   作恶业之人  一切人毁呰4 C% u+ a! R4 D& ?$ |) ^' \
   作善者皆赞  如是应舍恶
& f, P8 h: S' C: s2 [   见者不爱乐  恶报受苦恼
  A, @9 C, Z! A! ]   作恶得恶报  如是黠慧舍6 u5 c4 }. b6 z  A" K4 i
   作恶不失坏  一切恶有报# k5 M8 s' x  w4 U( @) T4 i% T0 U) d# x
   恶皆从作得  因心故有作
; n# S: {2 Q1 N1 J   由心故作恶  由心有果报
4 h8 {0 [/ o% z+ `6 E   一切皆心作  一切皆因心
; n( y  Z* Q. t   心能诳众生  将来向恶处
( R- M. I& a6 Y' F. p3 V   此地狱恶处  最是苦恶处
% x1 Z9 {  j2 i4 d, I1 a% t, q7 X1 t   莫系属于心  常应随法行
/ v) v" a' x4 |8 J* b   法行则常乐  恶行不寂静: m- U- A7 a$ ^1 }) a* X: s) m
   非法无善果  以不颠倒受/ e* l0 R& L3 n( ?0 ~
   一切种种果  如因相似见$ B: f2 @4 _8 i2 A4 g; W# |
   果与因相似  异相非因果; `# w& N: Q$ f
   如是无常法  皆因缘而生4 g2 b6 U+ Q$ S" x
   非无因见果  地狱中最胜
" j% B& _3 N* U: j( E8 M   如因果相应  地狱中熟煮4 s9 ~4 R3 ?* O7 u
   作集业坚鞕  决定恶处行$ Y7 p( j9 w. s& n  l
   业果相续缚  地狱中煮熟
1 B# W" P, _5 a, l; L# {   若忏悔方便  恶业则破坏! G/ f# F, Q9 y7 x4 w& d; G
   不见不爱果  实见者所说
9 S" T; Q1 a: N( D  P0 ~6 X' I   世间因光明  如业因得果
6 g# \$ y7 M2 ~$ Y' Q   业果迭相因  一切法如是
4 N  T, F* ]1 e5 P# x+ Y& S% F   见迭互因缘  迭互自在行
5 {0 r$ K+ @" W4 {4 e   相似随顺缚  实见者所说. U3 x$ p8 k. J/ A/ T
   一切世间法  非是无因果7 q' b0 @9 s2 h' q
   非自在等作  实见者所说2 |5 S6 Z4 Y3 ^+ v: O
   无始生死来  皆因缘而生5 ?! W1 ?! N0 h
   如业相似见  无法不相似& U  d6 J* R1 i* r! q0 G4 S
   若知爱作业  众生业因生
; U! @) Q. M) q   彼人知业果  故名寂静人9 N. y5 q! S% e5 ^
   自体作恶人  常为痴罥缚
! |# X7 B, [5 Z* R6 P   已作恶业竟  云何心生悔( |% ~( D- W! C9 w4 G. b
   恶常依止恶  法常依止法' D! C' L/ q) A  I, ^
   黠慧人俱舍  实见者所说2 m. D  z. [$ J, ~" ?7 g( |
   若迷道非道  则迷于佛法( A& n5 R  I/ }( `! H
   彼不得寂静  如日中无闇& S, S; z* n; f1 ~+ O/ H
   若人迷因缘  迷于法非法8 `( _. Q* U  \. V, b1 n! L
   法到恶地狱  极苦恼之处 0 p0 D! h( z7 W  ?' R, ^% z- E
  阎魔罗人。因相应语。呵责之已。复执戟鉾。以嗔怒心。复以无量种种器仗。缚地狱人。无量百千钵头摩数。于长远时。斫刺打筑。自业所作。如是受苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于七百世生食粪屎饿鬼之中。是彼恶业余残势力。若脱彼处。于五百世生畜生中。作蚯蚓等。彼业势力余残果报。脱彼处已。若生人中同业之处。生于边地。身体黑色。渔人之属下湿之处。水田无食。饮食难得。食水中虫。是彼恶业余残果报6 A: i1 R- t2 }* w" g; O; b
  又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。更不见有第十七处。下向亦无。傍厢亦无。粗细俱无。近远皆无。更无所摄。一切不见。彼比丘如是思惟。见道思惟。观察尽边。八大地狱。各十六处眷属之处。如是尽边恶业人地。一切愚痴凡夫之人。作集此地作恶业人。受证之处。八大地狱并眷属处。我更不见异大地狱。更无异业一种生处。更无恶处。如此阿鼻大地狱处。何处众生得大苦恼。如此阿鼻大地狱处。毛起地狱。于千分中。
回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2016-9-26 21:57:18 | 显示全部楼层
不说一分。何以故。不可说尽。不可得听。不可譬喻。地狱苦恼。如是极恶。如是坚鞕。如是大苦。如是叵耐。如是苦恼。无异相似。不可喻苦。何以故。无人能说。无人能听。若有人说。若有人听。如是之人。吐血而死。此大地狱。不可爱乐。不可忆念。彼地狱苦。苦中之苦。彼比丘。如是观察大地狱已。则于一切生死苦恼。心生厌离。观察无常苦空无我。见一切法皆悉无常。思惟圣谛。则于生死重生厌离。毁呰生死。如是生死。最为鄙恶。彼比丘如是见已。生如是心。此诸众生。无有天眼。不知过去离闻正法。复于地狱极苦恼处。第一苦处。第一恶处。而复更生。此如是等愚痴凡夫。爱罥所缚。无始生死
5 w& |) ^" l6 Y: _% p  又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。知彼比丘。次第观察一切恶处。从活地狱。次第乃至阿鼻地狱。彼业果报。一切悉知。得十三地。不乐魔界爱不自在。为脱爱缚。不住魔界。喜乐无常。彼比丘欲断使结入涅槃城。彼地夜叉。见其精进。心生欢喜。转复上闻虚空夜叉说如是言。阎浮提中。某国某村。某善男子。某姓某名。剃除须发。被服法衣。正信出家。正行正道。正见不邪。行出世道。知业报法。得十三地。尽见一切地狱边底。知无间苦。彼地夜叉。如是如是。具足传闻虚空夜叉。虚空夜叉。向四大王。如前所说。彼四大王。向四天王。亦如是说。彼四天王。向三十三天。说如是。三十三天。向夜摩天。亦如是说。彼夜摩天。向兜率天。亦如是说。彼兜率天。向化乐天。亦如是说。彼化乐天。向第六天。亦如是说。次第乃至向少光天。如是说言。天今当听。心当正念。阎浮提中。某国某村。如是种姓某善男子剃除须发。被服法衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不乐住魔之境界。不乐染爱。不乐欲染。色声香味触等境界。得十三地。八大地狱一切业报。皆悉尽知。彼比丘如是知已。厌离无明黑闇生死。天今应知。魔分损减。正法增长。彼少光天。如是闻已。极大欢喜。其以得闻魔分损减。正法朋长。是故欢喜。彼处诸天。得闻正法。如是欢喜。未闻佛法。诸天闻已。犹尚欢喜。何况信心随顺行人。谛见正士。闻彼比丘知业报法。增长正法。而不欢喜 - _% c; l2 T( C6 H" s
  佛说十八泥犁经
2 b, d8 [8 j- y     后汉安息国三藏安世高译- a/ C/ q$ l5 y9 v; }% [
      佛言。人生见日少。不见日多。善恶之变。不相类。侮父母。犯天子。死入泥犁。中有深浅。火泥犁有八。寒泥犁有十。入地半以下火泥犁。天地际者寒泥犁。有前恶后为善。不入泥犁。杀人盗人。欺犯人妻。欲使人死望得其财物。垢且贼。好为不善。怒骂人。榜笞系人。喜告彰人过失。嫉妒言怒。所使怒发。鬲逆天地鬼神之类。殊失寿死。下入恶泥犁中。后复变为善有不入泥犁中者。知佛道变。虽入泥犁中。必当上天。本善者上泥洹故曰佛道不可不知。小人不变为善。入泥犁中无乐。入泥犁复不善。入泥犁益深。其类有得为人虽刚恶不杀好生为人疾。不食肉者为益疾。有阴德益寿且疾
$ G, m  @  f( S& Z  第一犁名曰先就乎而是人言起无死。人居此犁中。相见即欲斗。乎中无兵。而自有兵。相伤杀无岁数又不死。有人来语起不死。以风来吹即愈。如是无岁数。已复持热铁剑相伤杀。已复有铁椎相杀。以手拳极利相。伤久久无岁数。是其类。其人长且大。寿人间三千七百五十岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。万岁为人间百三十五亿岁
3 Z9 x' ~/ o; @  第二犁名居卢倅略。居卢倅略一苦。当先就乎二十。如人言绳而斗之。人居此犁者。置大火中。赤辄出斗之。以复内火中。赤复出数行斗之。久久无岁数。复烧之出而斗之。以为方圆能不死。而复生无岁数。已复走火中无岁数。是其类也。其人长且大。寿人间七千五百岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。二万岁。为人间二百七千亿万岁$ b* F" o' }" ]3 D
  第三犁名桑居都。乘居都一苦。当居卢倅略二十。而人言捶杀。人居此犁者。在火中以热不可言。左右顾见山。山间如乐状。走往入其间。山尽来压之。又不死无岁数。已复置火中。赤复出之无岁数。其人长且大。寿人间万五千岁为一日。三十日为一月。十二月。为一岁。寿四万岁。为人间五百四十亿岁
/ `  l6 L: f, I  第四犁名曰楼。楼一苦。当乘居都二十。而人言乐之。人居此犁城甚大。其中复有小城。人从外见之。中尽有重天人。尽入其中。赤如烧铁。以复内城中。大热不可言。其身肌尽烂。无岁数不得息不得卧。肌骨尽燋。已复生无岁数。是其类。其人长大。寿人间三万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿八万岁。为人间千八百亿岁8 }# }- @. [* W7 w
  第五犁名曰旁卒。旁卒一苦。当楼二十。而人言烂煮之。人居此犁者。而坑大深浴。满其中火。守犁者用铁杖捶。而内其中。烧燋人身。尽燋无岁数又不死。积烧而不死。而抱火著人。身死出一浴。复入一浴。如是无数。是其类。其人长且大。寿人间六万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿十六万岁。为人间二千一百六十亿岁
3 p" `4 y( {2 u+ e1 H. ^$ f4 ~  第六犁名曰草乌卑次。草乌卑次一苦。当旁卒二十。而人言焯热之。人居此者。城高二千里。广四千里。火满其中。置人其中。复以铁覆之无岁数。如是不得息言。不得卧无岁数。燋已复燋。是其类。其人长且大。寿人间十二万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿三十二万岁。为人间四千三百二十亿岁
% S  ^9 n  Z  j; ?' l& W  第七犁名都意难且。都意难且一苦。当草乌卑次二十。如人言烧炙之与虫。人居此犁中者。大积火如大铁贯人。而内之无岁数。时一门开。人尽往欲出门。门复闭。复堕火中无岁数。已复见一门开。人尽走求欲出。既得出门。又复堕污泥中。污泥中有虫唅。又不得出无岁数。是其类。其人长且大。寿人间二十四万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿六十四万岁。为人间八千六百四十亿岁
, L0 z" M  k0 j) l+ g! B  第八犁名曰不卢都般呼。不卢都般呼一苦。当都意难且二十。如人言大苦熟之。居此犁中。地尽有火。卒人当在火中。炮且炙贯。且立卧床。不得去。不得息。烂且燋。已复生无岁数。其苦万倍于他犁之苦。苦不可言。是其类。其人长且大。寿人间四十八万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿百二十八万岁。
回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2016-9-26 21:58:12 | 显示全部楼层
为人间万七千二百八十亿岁) P/ M" d$ ^8 j) a3 K$ |2 t
  佛言。火犁八。以恶多深且迟。恶少浅且易。犁者譬如人拘于狴牢为囚徒。报作于远。所死于野。家室半道。若堕水与此生。不得道至其死。入犁即苦。苦不可言。久久得出。所谓寒犁在天际间。有大山高二千里。主蔽风名山于雀卢山冥。无日月所不及逮。有蔽大山故冥。外有日月之王甚多。无央数寒犁中2 f9 H& x1 F9 n4 \2 l+ M: P
  第九犁名曰乌竟都。乌竟都一苦。当不卢都般呼二十。如人言暴而起之。人居此犁。寒不可言。无岁数身尽冻。数数暴而二十在。火中有声。已复为之其折半。如弩发折。以复续其分。以大石击大婴。痛不可言。已复不死。其靡如铁硙。已复硙其足。遍一身乃止。如此无岁数。如痛苦不可言。其人长且大。寿芥种百二十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。如是未能为万分持一。是其类。知佛道者。出疾人昼为恶。如夜无所犯。其人入犁。昼苦夜为恶。昼无所犯者。夜不乐不可言。故佛道不可不闻知
& [/ v( F! U  u. d. C! K  第十犁名曰泥卢都。泥卢都一苦。当乌竟都二十。其人长且大。寿芥种二百五十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽3 o5 |# ~. N- F% i
  第十一犁名曰乌略。乌略一苦。当泥卢都二十。其人长且大。寿芥种五百一十二斛百岁去一实。芥种尽寿未尽
. Q3 x* h' g" M  第十二犁名曰乌满。乌满一苦。当乌略二十。其人长且大。寿芥种千二十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
7 k$ E: @7 r$ s  第十三犁名曰乌藉。乌藉一苦。当乌满二十。其人长且大。寿芥种二千四十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽0 v! c" l6 {8 n- W$ P3 k2 y
  第十四犁名曰乌呼。乌呼一苦。当乌藉二十。其人长且大。寿芥种四千九十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽% S2 z7 C4 b% K- h% j. W: u( S% I
  第十五犁名曰须健渠。须健渠一苦。当乌呼二十。其人长且大。寿芥种八千一百九十二斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
# k8 k: E+ Q$ {! T  第十六犁名曰末头干直呼。末头干直呼一苦。当须健渠二十。其人长且大。寿芥种一万二千三百八十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽( }4 b) E0 j' n
  第十七犁名曰区逋涂。区逋涂一苦。当末头干直呼二十。其人长且大。寿芥种三万二千七百六十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽& m( I; g- y  ^, v: f# ]% `
  第十八犁名曰沈莫。沈莫一苦。当区逋涂二十。其人长且大。寿芥种六万五千五百三十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。大寒且苦。不可言不可为辞。皆万倍于他犁之苦。痛不可极。佛言。十八泥犁。人所犯以事善恶轻重入犁经
) D) u* k' t4 H5 E  佛言。十八泥犁。凤凰龙下至小虫。凡十八泥犁。人行善多行恶少。出泥犁疾。行恶多行善少。出泥犁迟
0 a3 n( E) N( Y# @2 ?- g  佛言。是安得鬼守。十八泥犁居处冥。佛始生时。天上天下。上至三十二天。其十八泥犁皆明。佛始得道时复一明。佛朝梵时复一明。佛始行道教授天下复一明。佛般泥日复一明。上至三十二天尽明。以知佛道不可不知。人为善多者上天。为恶多者入泥犁。若为畜生。知佛道不死。小人必长生。但数闻佛道。而不学生。不近善人。不闻善事。当离忧患。其笑佛道。入泥犁中深。佛故非之。人为恶喜骂詈恶口。至老不止。天神恶之。使为禽兽畜生血气虫兽。子孙用正腊上家
. s* M5 p* }' k! ]( Y( a0 `) c  佛言。人不为善。去人类为虫畜生。家上与鬼。是安得鬼食乎
( B& N5 W/ m* o* h9 W! B! h  佛言。人为善上天。后复生为人形佛说十八泥犁经0 ]* G- F1 a0 B8 s! d8 v
  佛说罪业应报教化地狱经
- ?$ ?5 h/ A0 l) k8 M" h  如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山中。与大菩萨摩诃萨及声闻眷属俱。亦与比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸天龙鬼神等。皆悉集会。尔时信相菩萨白佛言。世尊。今有地狱饿鬼畜生奴婢。贫富贵贱种类若干。唯愿世尊。具演说法。若有众生闻佛说法。如孩子得母。如病得医。如羸得食。如暗得灯。世尊说法利益众生亦复如是尔时世尊观时已至。见斯菩萨劝请殷勤。即放眉间白毫相光照于世界。地狱休息苦痛安宁。尔时一切受罪众生。寻佛光明来诣佛所。绕佛七匝为佛作礼。劝请世尊。敷演道化令此众生得蒙解脱- f! F7 q' w& K0 F' a
  尔时信相菩萨为诸众生。而作发起。前白佛言。世尊。今有受罪众生。为诸狱卒锉碓斩身。从头至足。乃至其顶斩之已讫。巧风吹活而复斩之。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊不孝父母。屠儿魁脍斩截众生。故获斯罪。
" Y. _% j) T( R0 n1 R0 h  第二复有众生。身体顽痹眉须堕落举身洪烂。鸟栖鹿宿人迹永绝。沾污亲族人不喜见。名之癞病。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊。不孝父母破坏塔寺。剥脱道人斩射贤圣。伤害师长常无返复。背恩忘义。常行苟且。淫匿尊卑无所忌讳。故获斯罪: E! r/ u' F$ D
  第三复有众生。身体长大,聋騃无足,宛转腹行。唯食泥土以自活命。为诸小虫之所唼食。常受此苦不可堪处。何罪所致。佛言。以前世时坐为人自用,不信好言善语,不孝父母反戾时君。或为帝主大臣四镇方伯州郡令长吏禁督护。恃其威势侵夺民物。无有道理使民苦悴吁嗟而行。故获斯罪
, `& J+ @, [0 e  ]4 h  第四复有众生。两目盲瞎都无所见。或抵树木或堕沟坑。于时死已更复受身。亦复如是。何罪所致。佛言。以前世时坐不信罪福,障佛光明。缝鹰眼合笼系众生。皮囊盛头不得所见。故获斯罪' R5 ^# n! ~  \8 a# ~2 C
  第五复有众生。謇吃喑哑口不能言。若有所说闭目举手乃不言了。何罪所致。佛言。以前世时坐诽谤三尊轻毁圣道。论他好丑求人长短。强诬良善憎嫉贤人。故获斯罪
* F& @9 k" a$ |* w  ~* m) ]6 N  第六复有众生。腹大颈细不能下食。若有所食变为脓血。何罪所致。佛言。以前世时偷盗僧食。或为大会福食屏处偷啖。吝惜己物但贪他财常行恶心与人毒药气息不通。故获斯罪1 G, K1 B2 y8 g" N9 `# X
  第七复有众生。常为狱卒热烧。铁钉钉人百节骨头。钉之已讫自然火生。焚烧身体悉皆焦烂。何罪所致。佛言。以前世时坐为针灸医师。针人身体不能差病。诳他取财徒受苦痛。令他苦恼故获斯罪. q5 ~4 J. v% C! Z
  第八复有众生。常在镬汤中为牛头阿傍。以三股铁叉。叉人内着镬汤中煮之令烂还复吹活而复煮之。何罪所致。佛言。以前世时信邪倒见祠祀鬼神。屠杀众生汤灌搣毛。镬汤煎煮。不可限量故获斯罪
" N* V  W% ~* r( e0 r2 ~  第九复有众生。常在火城中煻煨齐心四门俱开。若欲趣向门即闭之。东西驰走不能自免为火烧尽。何罪所致。佛言。以前世时坐焚烧山泽。火煨鸡子。烧他村陌。烧煮众生身烂皮剥。故获斯罪0 G( A7 F! T4 A5 D) N1 `
  第十复有众生。常在雪山中寒风所吹皮肉剥裂。
回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2016-9-26 21:59:05 | 显示全部楼层
求死不得。何罪所致。佛言。以前世时。坐横道作贼剥脱人衣。使冬月之日令他冻死。生[利-禾+皮]牛羊痛不可堪。故获斯罪
4 N+ \) ]2 [3 O+ E1 `! a$ }  第十一复有众生。常在刀山剑树上。若有所投即便割伤支节断坏。何罪所致。佛言。以前世时坐屠杀为业烹害众生。屠割剥裂骨肉分离。头脚星散悬于高格称量而卖。或复生悬众生苦痛难处。故获斯罪
6 X  z7 b) N! C  第十二复有众生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世时坐飞鹰走狗弹射禽兽。或断其头或断其足。生搣鸟翼。故获斯罪
  F1 C, S1 h0 W" y$ h2 N3 [  a  C' N  第十三复有众生。挛躄背偻腰髋不遂。脚跛手拘不能操涉。何罪所致。佛言。以前世时坐为人憯克行道安枪。或安射窠施张弶阱。陷坠众生头破脚折伤损非一。故获斯罪
& W) l5 S9 ]& r  第十四复有众生。常为狱卒桎梏其身不得免脱。何罪所致。佛言。以前世时。坐网捕众生笼系而畜饥穷困苦。或为宰主令长。贪取财钱枉系良善。怨苦号天不得纵意。故获斯罪
+ `3 q1 I  M3 w$ _% ^  第十五复有众生。或癫或狂或痴或騃不别好丑。何罪所致。佛言。以前世时坐饮酒醉乱犯三十六失。后得痴身如似醉人。不识尊卑不别好丑。八万劫堕沸屎地狱。狱卒斩锉。求死不得求生不得。五穷六极长夜受苦。以坐贪酒过。受罪已始得为人癃残跛蹇。为人之所憎嫉。行逢接他。横事常无乐时。以酒过犯故获斯罪
! X+ @6 B; j7 x5 D  第十六复有众生。其形甚小阴藏甚大。挽之身疲皆复进引。行立坐卧以之为妨。何罪所致。佛言。以前世时坐治生贩卖自誉己物。毁呰他财嚣升弄斗蹑秤前后。欺诳于人。故获斯罪
: h8 M: d9 |! Z  第十七复有众生。男根不具为黄门身不得妻娶。何罪所致。佛言。以前世时坐喜犍象马牛羊猪狗不可称数。令此众生苦痛难忍死而复稣。故获斯罪
& o, I+ U' R6 P6 T! Q0 E8 d" X  第十八复有众生。从生至老无有儿子孤立独存。何罪所致。佛言。以前世时坐为人暴恶不信罪福。百鸟产乳之时。赍持瓶器循大水渚。求拾鸿鹄鹦鹉鹅雁诸鸟子卵。担归煮啖。诸鸟失子悲鸣叫裂眼中血出。故获斯罪# i3 n8 Z4 B: w- G! N, L: M/ U3 d
  第十九复有众生。少小孤寒无有父母兄弟。为他作使辛苦活命。长大成人横罗殃祸。县官所缚系闭牢狱。无人追饷饥穷困苦无所告及。何罪所致。佛言。以前世时坐喜捕拾雕鹫鹰鹞熊罴虎豹枷锁而畜孤此众生。父母兄弟常恒忧念。悲鸣叫裂哀感人心。不能供养。常苦饥饿骨立皮连求死不得。故获斯罪) I2 }% N$ q, w, d& J% \' G
  第二十复有众生。其形甚丑身体黑如漆。两目复青。头颊俱堆疱面平鼻。两目黄赤牙齿疏缺。口气腥臭矬短痈肿大腹。腰髋脚复缭戾。偻脊匡肋费衣健食。恶疮脓血水肿干痟。疥癞痈疽。种种诸恶集在其身。虽亲附人人不在意。若他作罪横罗其殃。永不见佛。永不闻法。永不识僧。何罪所致。佛言。以前世时坐为子不孝父母。为臣不忠其君。为君不敬其下。朋友不以其信。乡党不以其齿。朝廷不以其爵。趣为趣作。心意颠倒无有其度。不信三尊。杀君害师伐国掠民。攻城破坞偷寨过盗。恶业非一。美己恶人。侵陵孤老诬谤贤圣。轻慢尊长欺诳下贱。一切罪业悉具犯之。众恶集报故获斯罪
! A9 X8 L9 J. ^; C" `. d  尔时一切诸受罪众生。闻佛作如是说。悲[口*睾]动地泪下如雨而白佛言。唯愿世尊。久住说法令我等辈而得解脱。佛言。若我久住薄德之人不种善根。谓我常在不念无常。善男子。譬如孩儿母常在侧不生难遭之想。若母去者便生渴仰思恋之心。母方还来乃生欢喜。善男子。我今亦复如是。知诸众生善恶业缘受报好丑。故般涅槃。尔时世尊。即为此诸受罪众生。面说偈言7 k. i4 R! t  o9 Y) {( C
   水流不常满  火盛不久然
2 i5 g* S* F) e$ F1 W3 x3 J! B' O   日出须臾没  月满已复缺
% W# X. M- A0 r9 a7 Q2 W8 U6 S! d   尊荣豪贵者  无常复过是9 I; z2 F* H4 b& C$ j* S
   念当勤精进  顶礼无上尊: S: ?- p. u/ N7 k# ]
  尔时世尊说斯偈已。诸受罪众生白佛言。世尊。修何善行得离斯苦。佛言。当勤孝顺父母敬事师长。归奉三尊。勤行布施持戒忍辱精进禅定智慧慈悲喜舍。怨亲平等同己无二。不欺孤老不轻下贱。护彼如己。汝等若能如是修行。则为已得报佛之恩永离众苦。说是经已。菩萨摩诃萨即得阿耨多罗三藐三菩提。声闻缘觉即得六通三明具八解脱。有得法眼净。若有众生得闻是经。不堕三涂八难之处。地狱休息苦痛安宁。' ~% }% |. h0 ^7 u3 q* x$ t
  尔时信相菩萨白佛言。当何名此经。云何奉持。佛告信相菩萨善男子。此经名为罪业报应教化地狱经。当奉持之。广令流布功德无量。诸天大众闻经欢喜。五体投地作礼奉行
% P3 o+ C/ j" x, N/ ]; R  佛说罪业应报教化地狱经 ) ^# i9 y% H) T" o  c
  佛说分别善恶所起经( e/ `0 y" d5 W/ A2 k5 ^
  后汉安息国三藏安世高译
, x1 {# W& q7 i  佛在舍卫国祇洹阿难邠坻阿蓝。时佛伤哀诸所有生死之类故。结出谶微。分别善恶都有五道。人作善恶有多少。瞋恚有薄厚。天道无亲。常与善人。何谓五道。一谓天道。二谓人道。三谓饿鬼道。四谓畜生道。五谓泥犁太山地狱道。人不求度世道者。生死忧苦不断绝。往来五道。不得解脱。贤者黠人。厌于忧苦。见师则承事。不见则思师。教诫师教人。去恶就善。示人度世之道。父母养育。老病死亡一世耳。佛度人万世不极。贤明智者。宜熟思惟之。佛告诸弟子。皆听我为汝陈说善恶之祸福。诸弟子。皆长跪叉手言诺受教。佛言人于世间。慈心不杀生。从不杀得五福。何等五。一者寿命增长。二者身安隐。三者不为兵刃虎狼毒虫所伤害。四者得生天。天上寿无极。五者从天上来下生世间则长寿。今见有百岁者。皆故世宿命不杀所致。乐死不如苦生。如是分明。慎莫犯杀。佛言人于世间。不取他人财物。道中不拾遗。心不贪利。从是得五善。何等五。一者财物日增。二者不亡遗。三者无所畏。四者得生天。天上多珍宝。五者从天上来下生世间。保守其财产。县官盗贼不敢侵犯取其财。今现有保财至老者。皆故世宿命不敢取他人财物所致也。亡无多少令人忧恼亡遗不如保在。如是分明。慎莫取他人财物
4 u* r, d( b+ m$ Z9 v  佛言人于世间。不犯他人妇女。不念邪僻。从是得五善。何等五。一者不亡费。二者不畏县官。三者不畏人。四者得上天。天上玉女作妇。五者从天上来下。生世间多端正妇。今尊者见有若干妇端正好色。皆故世宿命不犯他人妇女所致也。见在分明。慎莫犯他人妇女。佛言人于世间。不两舌谗人。不恶口骂人。不妄言绮语。从是得五善。何等五。一者语言皆信。二者为人所爱。
回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2016-9-26 21:59:59 | 显示全部楼层
三者口气香好。四者得上天。为诸天所敬。五者从天上来下。生世间为人好口齿。他人不敢以恶语污之。今见有从生至老不被口谤者。皆故世宿命护口善言所致也。如是分明。慎莫妄谗人
' N# a* d- d$ t2 ?2 c. S7 j* O( [  佛言人于世间不饮酒醉。从不醉得五善。何等五。一者传言上事。进见长吏。语言不谬误。亦仕宦如意。二者家事修治。常有余财。三者假借求利疾得。亦为人所敬爱。四者得上天。亦为诸天所尊重。五者从天上来下。生世间洁白自喜。黠慧晓事。皆从故世宿命不饮酒所致。慎莫饮酒
  g/ S; u" V1 }4 V# ]* _. I5 q  佛言人于世间。不持刀杖恐人。不以手足加痛。于人不闘乱别离人。己所不欲。不施于人。从是得五善。何等五。一者身体强健。二者卧起常安隐。三者为诸天龙鬼神所护视。四者得上天。天上乐无极。五者从天上来下生世间。身体完具无疾病。今见有从生至老。无有疾病者。是皆故世宿命不加痛于人所致。如是分明。慎莫加恶于人
  i% y+ c6 ], Z9 G1 a; q9 ~  佛言人于世间。和心不瞋恚。见贤者敬之。愚者忍之。从是得五善。何等五。一者为人所称誉。二者人见之皆欢喜。三者身自安隐亦润泽好。四者得上天。天上端正净洁。五者从天上来下生世间。为人善性。端正姝好。今见有好人万人之选。皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不瞋恚如是分明。慎莫瞋恚于人。佛言人于世间。孝顺父母。敬事长老。恭执谦卑。先跪后起。后言先止。常教恶人为善。从是得五善。何等五。一者为人所敬爱。二者人皆道其善。三者自意欢喜。四者得上天。为诸天所敬爱。五者从天上来下生世间。为众人所媚爱。今见有善心孝顺。为众人所媚爱者。皆是故世宿命孝顺敬事长老所致。如是分明。可作孝顺。事于长老
( ]0 d) p! B2 w$ D, _3 |- T  佛言人于世间。用谏晓事。善心好意。敬事尊老。礼节兼备。从是得五善。何等五。一者仕宦得好职。二者在官疾迁。卖买得利。三者百姓见之皆欢喜。四者得上天诸天见之皆欢喜。五者从天上来下生世间。为王侯公卿作子。皆故世宿命行礼作福所致。如是分明。慎莫憍慢于人。: k% W7 F/ `% I5 Z' w% g- V
  佛言人于世间不悭贪。好喜布施。爱视诸家亲属贫穷者。若乞匃儿。饮食常当使饱。衣亦当完好。从是得五善。何等五。一者财产日增。二者为诸天下人所称誉。三者为州郡国所尊敬。四者得上天。天上所侍。五者从天上来下生世间。大富乐为众人所敬。皆故世宿命布施行善所致如是分明者。亦可行德布施。佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道士。喜往问度世之道。心不嫉妬贪爱高远贤者。从是得五善。何等五。一者得黠。二者多闻。亦多知多见。三者多敬难之。四者得上天。天上识所学。五者从天上来下生世间。即明经晓道。为国家所敬重。亦为人所归仰。今见有明经晓道者。此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明。亦可行道德。佛说经已。诸弟子皆欢喜。前为佛作礼
- ~4 q6 E) h" u, f6 W  佛言听说。作恶得恶。诸弟子。皆叉手言。诺受佛教。佛言人于世间。喜杀生无慈之心。从是得五恶。何等五。一者寿命短。二者多惊怖。三者多仇怨。四者万分已后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。毒痛考治。烧炙烝煮。斫刺屠剥。押肠破骨。欲生不得。犯杀罪大。久久乃出。五者从狱中来。出生为人。常当短命。或胎伤而死。或堕地而死。或数十百日而死。年数十岁而死者。今见有短命人。若形瘢疮。身体不完。跛蹇秃伛。或盲聋瘖痖鼽鼻塞壅。或无手足。孔窍不通。皆由故世宿命屠杀射猎罗网捕鱼残杀蚊虻龟鳖蚤虱所致。如是分明。慎莫犯杀$ b' V, G9 S; `' S8 s
  佛言人于世间。偷盗劫人。强取他人财物。求利不以道理。欺诈取财物。轻秤小斗短尺欺人。若以重秤大斗长尺侵人。道中舍遗取非其财。负债借贷不归。抵触以行互人。从是得五恶。何等五。一者财物日耗减。二者王法所疾。觉知当辜。少有脱者。三者若身未甞安归。常怀恐怖。亦自欺身。四者死后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。考治数千万毒。随所作受罪。五者从狱中来出。随所负轻重偿债。或有作奴婢偿者。或作牛马骡驴骆驼偿者。或作猪羊鹅鸭鸡犬偿者。诸禽兽鱼鳖之属。皆是负债者。经言债不腐朽所谓也。今见有下贱畜生之属。皆由故世宿命贪利。强取人财物所致也。畜生勤苦如是。见在分明。慎莫取他人财物
% m' z& ^2 P- u1 e- ~$ D# j  佛言人于世间。淫妷犯他人妇女。从是得五恶。何等五。一者家室不和。夫妇数闘。数亡钱财。二者畏县官常与捶杖从事。王法所疾。身当备辜。多死少生。三者自欺身。常恐畏人。四者入太山地狱中。太山地狱中。铁柱正赤。身常抱之。坐犯他人妇女故得是殃。如是数千万岁。形乃竟。五者从狱中来出。生为鸡凫鸟鸭。人魂魄无形所著为名。今见有鸡凫淫妷不避母子。亦无节度。亦有犬马之贞狗贞。于夫畜生之属皆有信足。而鸡凫淫妷。独无止足。皆从故世宿命淫妷犯他人妇女。受是鸡凫身。当为人所噉食。如是懃苦。不可数说。如是分明。慎莫犯他人妇女: d6 q5 n6 l' C9 s! D/ {. }
  佛言人于世间。喜两舌谗人。喜恶口妄言绮语。自贡高诽谤圣道。嫉贤妬能啤呰高才。从是得五恶。何等五。一者多怨憎。二者自欺身。亦从是人皆不信。三者数逢非祸。四者入太山地狱中。太山地狱中。有鬼从人项拔其舌。若以烧铁钩其舌断。若以烧铁[矛*良][矛*害]刺其咽。欲死不得。欲生不得。不能语言。如是数千万岁。五者从地狱中来出。为人恶口齿。或免缺弥筋蹇吃重言。或瘖痖不能言语。今见有是曹人。皆故世宿命两舌谗人诽谤圣道所致也。如是分明。亦可慎恶口/ A6 A" h7 p4 v7 {7 @7 W
  佛言人于世间。喜饮酒醉。得三十六失。何等三十六失。一者人饮酒醉。使子不敬父母。臣不敬君。君臣父子。无有上下。二者语言多乱误。三者醉便两舌多口。四者人有伏匿隐私之事。醉便道之。五者醉便。骂天溺社。不避忌讳。六者便卧道中。不能复归。或亡所持什物。七者醉便不能自正。八者醉便低仰横行。或堕沟坑。九者醉便躄顿。复起破伤面目。十者所卖买谬误妄触抵。十一者醉便失事。不忧治生。十二者所有财物耗减。十三者醉便不念妻子饥寒。十四者醉便嚾骂不避王法。十五者醉便解衣脱裈[袖-由+夸]。裸形而走。十六者醉便妄入人家中。牵人妇女语言干乱。其过无状。
回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2016-9-26 22:00:52 | 显示全部楼层
十七者人过其傍欲与共闘。十八者蹋地唤呼惊动四邻。十九者醉便妄杀虫豸。二十者醉便挝捶舍中付物破碎之。二十一者醉便家室视之如醉囚。语言冲口而出。二十二者朋党恶人。二十三者踈远贤善。二十四者醉卧觉时。身体如疾病。二十五者醉便吐逆。如恶露出。妻子自憎其所状。二十六者醉便意欲前荡。象狼无所避。二十七者醉便不敬明经贤者。不敬道士。不敬沙门。二十八者醉便淫妷。无所畏避。二十九者醉便如狂人。人见之皆走。三十者醉便如死人。无所复识知。三十一者醉或得疱面。或得酒病。正萎黄熟。三十二者天龙鬼神。皆以酒为恶。三十三者亲厚知识日远之。三十四者醉便蹲踞视长吏。或得鞭搒合两目。三十五者万分之后。当入太山地狱。常销铜入口。焦腹中过下去。如是求生难得。求死难得。千万岁。三十六者从地狱中来出。生为人常愚痴。无所识知。今见有愚痴无所识知人。皆从故世宿命喜嗜酒所致。如是分明。亦可慎酒。酒有三十六失。人饮酒皆犯三十六失 4 G& I9 s# B: `/ r) F
  佛言人于世间喜持杖恐人。以手足加痛于人。喜闘乱别离人。己所不喜强持与人。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所患毒。二者身为恐怖。三者又数病疾。四者入太山地狱中。随所作受罪。久久万岁。五者从狱来出。生为人多病身不离杖。今见有多病者。皆故世宿命喜加痛疾之所致也。多病不如强健。如是分明。慎莫加恶于人
0 p" [0 V. C7 Y& }  佛言人于世间。常喜瞋恚不和调。见贤者亦恚。见愚者亦恚之。不别善恶。但欲瞋恚而已。从是得五恶。何等五。一者为自烧身。二者亦自乱意。三者卧起不安隐。或忧恚自杀。四者入太山地狱中。毒痛考治数千万岁。五者从太山地狱中出。生为人面目常恶。色萎黑黄熟。今见有恶色人。皆从故世宿命喜瞋恚所致。面丑恶色不如端正好色。如是分明。慎莫瞋恚& o: ~/ A, X+ M6 u% o, D
  佛言人于世间。不孝父母。不敬长老。见他人有孝父母敬事长老者。常瞋恚之。不喜作善。从是得五恶。何等五。一者常得恶梦。二者为人所憎。三者恶名闻。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从地狱中来出。生为人弊性不媚。为众人所憎。今见有不媚急性。为众人所憎者。皆从故世宿命。不孝父母不敬长老所致也。如是分明。慎莫憍慢。可孝顺敬事长老4 k) u5 H. f4 o2 c5 [% c8 g+ Y8 `+ P# f
  佛言人于世间。不孝尊老。无有礼节。轻易憍慢。自用自强。从是得五恶。何等五。一者失亡职位二者自欺身。三者不为人所敬。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出生为人当作下贱丑恶。为人所轻易。今见有下贱人。皆从故世宿命憍慢不敬尊老所致也。如是分明。慎莫憍慢。佛言人于世间。得财产悭贪不肯布施。不爱视诸家贫穷者。不给与之。不供事沙门明经道士。不匃不与乞儿。若病人食饮不敢自饱。衣被不敢自完。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所不敬。二者人皆呼守钱奴。三者恒荷惭愧。四者堕饿鬼。勤苦不可言。或千岁百岁。不能得水饮。遥望见江湖若溪谷水。走往欲饮之。水便化作销铜若脓血不可饮。如是勤苦不可缕说。五者从饿鬼中来出。生为人当贫穷冻饿。从人乞匃。脊骨相支柱。乞匃不能得。人当唾骂之。今见有贫穷乞人。皆从故世宿命。悭贪不肯布施所致也。如是分明。慎莫悭贪
$ y9 H$ l, `" f" v- f$ X  佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道人。不喜往问度世之道。嫉妬高才。诽谤贤者。从是得五恶。何等五。一者不慧。二者少知。三者不为人所敬。四者入太山地狱。入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出。生为人愚痴无所识知。与畜生同例。今见有愚痴不别白黑者。皆从先世宿命。不喜道德嫉妬高远所致也。如是分明。慎可行道
8 t' w1 r4 J6 e, j* x9 O2 B) R  佛言人求寿得寿。不求寿不得寿。求病得病。不求病不得病。求端正好色。得端正好色。求丑恶色。得丑恶色。求媚得媚。不求媚不得媚。求下贱得下贱。求富得富。求贫得贫。求明经晓道。得明经晓道。求愚痴得愚痴。人作善得善。若干福得上天。若为人得尊贵。亦得端正。若人作恶得恶若干罪。或入太山地狱中。或堕饿鬼中。或堕畜生中。设得作人。当作下贱贫穷。无所识知。亦复丑恶色。如人种苦得苦实。种甜得甜实。长实譬如种五谷。种稻得稻。种豆得豆。
回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2016-9-26 22:01:46 | 显示全部楼层
如人作善得善作恶得恶矣 ' _- {: H9 d7 b* J
  传远踈通戒于太察 笃信守一戒于壅蔽
" z; s% g- {- r; ~  勇猛刚毅戒于暴乱 仁爱温良戒于不断
+ x# E# ^$ a2 a% e  广心浩大戒于狐疑 沈清安舒戒于后时: C8 g/ h, x3 M4 |  e7 F
  刻削溢急戒于剽疾 多人长辞戒于无实
8 p5 e4 @  D. C2 {  贤者且守戒 行之有三善
7 j( @6 G3 y# P7 b% {3 Y  见敬多求愚 寿尽受天身
; c# N8 i" U% e  住戒行已尽 已慧制意行6 V& F1 t) u8 f3 Q5 Y/ y% L
  行至必当至 悉断所当受' x3 L1 y( Y. o, u& s9 ?
  从戒可灭痛 三世戒在上$ C$ Q2 L0 M7 w2 M1 `  Z
  制使邪毒龙 不犯有戒人( S: \$ M( o9 A0 O
  善哉有戒尊 以信可为伴
. L8 t$ n3 l5 D, K( c  是道非凡言 故名戒有尊7 \$ J# M. ?4 L! v) ?# |& X. R' l
  戒尊善可怙 身终不见烧
1 i" L; N0 Q- O  既卧于夜安 已梦复欢然
9 F6 w# W+ O+ @7 a  为众所见敬 力善自为身
& R8 V# v( r( i) E  法见自为尊 舍世为天王
& \2 `2 t) C6 W0 V( L  我是世独尊 我已脱世患! @; K' j3 t* G; D) C: s  a
  悉是人天世 犹我校魔兵' b- f& J3 G. D( ?# h& F
  惟佛历勤苦 毕劫不可数8 ^; I0 ~( f# T% e5 i2 y
  往来五道中 未能具[纟*尔]缕& D, H- v2 \; U/ K0 l: `+ l
  奸匿序厥得 号呼见视短
4 h8 W1 ?/ u2 Z- C9 o% M' q( Q' L  今日礼佛者 一心皆叉手0 I3 T7 f( \! k6 M# K2 z9 j
  从礼得上天 人中得长寿
7 G) F% f, u% ], M  佛尊觉第一 已现慧具足
- n" d; c5 r9 V' a0 c. H  当前礼法众 恩德若江海; e" M# h6 V; S" k) F
  是以吾演说 佛之圣典籍
: `1 L# y, a; a. y  从本起因缘 所行有善恶
: A& j  w" N3 W7 L! a  广采以撰立 随经义要趣/ Q# ?. I/ h- Z0 N
  集叙如佛指 所作殃福事
) n) A" @5 w0 O" F  佛已自觉法 梵释来下请  B4 U! f% ^' y" p  x
  尊乃删说经 至要难见闻3 q3 N5 Q9 b* F9 }3 z
  苦从苦因缘 苦尽乃为尊( A; V+ q; v* m9 K: c
  如应八道成 苦灭是为净; G% \% p" _' V# z. D: t
  从行有苦果 人雄之所演
" S9 M' V" V' \  是本为从心 劳行从是有
) `8 m2 f  v1 j; A( P6 f4 m8 g1 [  众劳除愈者 是行之妙要: c* @$ h7 ^/ q. C* ^5 p% i* c. `- X
  故为次第说 诚如大圣尊
& o9 _! g" U- y1 G  是故着经典 令世观摸法5 ~$ i  w' b1 p) m5 P5 b. E4 B& T
  合应正无疑 智者所宜取$ J0 }. J, d# H: |" K
  亦非神所化 令祸福无缘+ _$ Q: A8 D6 M% a# j! E. I( r
  亦非性自然 又非时可传
+ Q4 o8 v' N3 N9 [; Q  在天岂无缘 时与性亦然
9 J1 K. |, \* D9 N+ x  殊胜与不胜 其实非无行  j) M% ~- W' _: i8 {' I
  从痴致有劳 斯劳从行致# I$ H+ v2 A" @* g3 g8 L; Q
  已作脱复过 听此非一辈
+ j; y% h: R* Q  钞缀经妙旨 及律之杂要5 V  c$ ?2 r+ W4 ]( M& ~. K
  足知世所由 部部各分明- F1 O9 i) y. k+ C$ r) ?$ C
  神化解疑结 以经现世间
' ~, h) ^: u7 o( d: p; M, H  善行有福报 当可不识此4 a1 w) |9 j3 q$ c( l# ]3 A
  已作不义行 其死堕恶道" [/ |8 O9 d+ Q+ R7 {
  实时见阎王 王哀便系束
' N' x/ a4 ]8 a8 P# V  婴儿老病死 谏以当就罚" {) f, l+ v' J
  知有五使者 何为不修德
, p9 n) J0 K% u  身口意所行 唯戒施为上, U9 [* V7 p) D9 v
  尔独何志念 而能不为善% ^4 W: e* o1 s0 ]6 C
  是时有罪人 闻王以法谏$ e  F0 T# c% P: f, M2 y2 |/ j
  自揆无良操 入怖而对曰+ v) h% g0 \0 D8 A' c  r% M
  但以亲恶友 闻凡非法言
0 ^! ~1 M/ i3 \- x, U4 M  坐以贪浊故 不能修德善 ( @! }1 Y  M+ V9 Y" r
  王曰人难得 幸得奚不善
: j, y; G: F3 e. G9 h  为性何难悟 冤造泥犁行
; O0 S. x9 Q9 S( y* J  汝本兴斯恶 则非父母为
: Q" i# Z9 a+ J9 Q  非沙门道士 非君非我教
+ Q( L$ l3 Y$ ?" o  愚痴快心意 作此不善业: F3 v. x1 I3 g: `
  自身之所为 今当受其报
% M8 E# p7 d: s: ^8 y  造以五使者 忠正之言诲
' X# Q: V/ H: e* S: F7 o  然后阎法王 默而不与语
8 h$ @4 e% S( g1 p7 P- X' Z  尔乃录罪入 置于阎界中* h4 P1 c" ^) Q( x
  掔将入地狱 见恶甚惶懅- T: O5 e5 X4 O
  始入黑绳狱 大小并唤呼0 }) ]' L% |  v$ O* i
  次入阿鼻摩 炽火烧其形
6 X0 J6 C# W- z8 D/ ]1 A- U* w: T  蹈棘跂热土 径涉沸灰水
3 Q+ N. V3 n$ ?# f  铁狱凡十六 自到刀叶树
- ~1 n( b  |9 V  为人犯恶故 令有此泥犁
9 I, Z- _, v+ g2 j4 G  故列其本行 次现所应受
! p4 g! b1 {$ p  至于千亿岁 生生而辄杀8 c( _7 ?3 {1 p$ o; Y; r, X. m
  由是结怨多 贼害贤人雄$ t" A( S8 |4 `8 V
  生妄挐无过 离败人朋友7 e7 s& u5 k8 o" e/ Y. t8 q
  常喜谗恶人 死入黑绳狱/ a) U7 p! \5 N# O7 a& A
  有持多诈便 指治酷虐人  [( g6 n2 p" f
  后更山机迮 捣之以铁杵9 t9 F6 H$ X8 S; O+ Q9 S1 A
  为人好杀生 马牛鹿羊豕. b# I, U) z0 J  m
  鸡犬及诸虫 亦更山机迮6 n, z" g* X! C- a" t
  痴贪怀怯弱 苟以毒害彼 6 g+ L) K7 D, i  ^
  求财不用法 铁轮轹其躯
4 {; _0 z/ ^" r$ [6 V$ q  恃量以力教 伏彼无力者
0 e4 \9 _* R; a! e5 W% _5 l" {  喜施恼于人 常为象所蹋1 p4 M7 Y8 \% x' ^
  今生恼父母 沙门婆罗门/ O; `9 H( i! v  G6 q- e
  娆故令欝毒 后身被热炙3 v" _- o% ]/ G+ y, F* [% O
  或迈击父母 仁贤奉道者/ A! X- {! t! m6 J
  及他所当敬 后世更煮治0 i. P+ p) l0 m& S+ J4 e+ X+ i; e
  迫胁从受取 证入无辜民& a/ P8 l# X1 H% R9 t9 X! ~0 _
  然后身长烧 唤呼独痛呻
; h$ }2 i+ X6 `# b1 K  侵人以益己 受寄而直抵
% |2 k  p, F! {- f- D  后烧在火室 大呼无谁救
$ Y% M  t5 d5 w9 t$ i  非法言是法 是法言非法
4 S6 H$ o$ h( s) r  篾毁谁无圣 后生阿鼻狱
. x/ e7 r$ J+ f8 u( i  学居庙堂净 而为过失行3 l% }& T) @) ~5 H
  由是令谤贤 从是入深狱! }1 e: o9 X% y4 Y+ W2 T& u
  弃捐正善业 从邪乐得生
* V+ n( V1 F8 D9 \4 T8 x% Z  后身没溷中 啖溷虫为食
) @8 I" p/ O9 }  放火燔草野 以害诸虫豸
0 e( `- T: Z4 i& V3 M  后入积薪狱 烧之如野火. v" M6 X; U/ A+ c& c& z
  阴贼亲厚者 躯为利刀刺
$ Z$ s7 ~" {! w9 J; e6 E  啄鸟铁耳狗 宛转共食之# x) Z2 ~5 A3 I$ G. X; Q
  若有坏法桥 谤讪至德者
+ f+ W# r, u, S: R, L9 a  堕狱蹈践越 履刀刃之道 # O: F: ^) W9 G
  犯人妇女者 巨躯有百足
  z2 ~& U; p- P  容貌似美女 与友便攫之, L- P) o- J$ n* r
  好乐于淫妷 放意于人妇! U9 P: x; [5 @" |- j
  斯常与苦会 身攀抱刺树
0 j6 M  r* S+ M* u* d' t% L  若为诸巧便 杀水所生虫  j& M( R, U9 M; K+ e  `
  杀后堕沸汤 灰河之中生
" p. r  _5 ^  }! q3 x  借贷不归者 身常被铁钩
/ \1 d% _5 d2 g+ C) r9 S/ _0 A" }* y1 g  刚铁烧烔然 洋铜以饮之
& F6 k) E, q3 L4 y* f0 Y- X% A  怀恨意忿怒 果敢为非法; \: h+ B4 t% S
  见人穷苦喜 死为阎狱鬼% x2 w2 ~7 g2 z. Y8 N# d  h
  生作不善行 死即入地狱8 \- }/ `7 W  {$ i
  其痛不可数 一切但有苦, M) {8 D# [0 @
  如是已具说 地狱种所行6 \: l& m5 U: _$ L$ u
  听解畜生事 饿鬼及鬼神
1 s, j# h% l1 S4 m  身意各有三 口四为不善3 h8 G  ^6 Q2 C
  躁扰心速变 死堕畜生中
0 y+ @/ ^5 W2 `4 _5 L! y  若多淫欲态 后生为痴虫
1 \" D6 U5 j- s* ]- _% q6 s5 J/ ?  鴈鸽鸠鸳鸯 孔雀亦蜚蛾5 w6 J, a% I0 f& D6 {' C/ G  [
  喜缚挝捶者 后世多受恼9 O. ]+ w7 B0 _/ M
  自为象马牛 瞋恚死成蛇% @" Q3 W9 Z9 P0 P1 J, H" j8 b
  憍傲常慢人 后生为猛兽
) K8 ~& G5 B! h. x% \  轻易者后世 为猪犬狐驴
' Q2 r. Q8 r; H# _) `) {  常内怀嫉妬 心亦不一住2 p- A- `- l7 s  Q* K/ {! T
  后世为猕猴 强面目成鸟) H; Z. @! V2 e6 g
  悭贪而邪诳 多行盗贼人! ^+ u: t# y: H7 s* r  X" Z
  死后为猫犲 虎狼肉食兽& s! g/ m5 A! q; K9 Q& y: o& M
  布施多瞋怒 持心不质直
& p* f( b  X5 H8 L. S4 t5 o  然后堕龙中 乃有大神力
' q0 N7 o, ^) H' C  广施有恚心 轻人而自大- k" Z, G% {9 |& s+ t* }
  后作迦留鸟 致有大威猛
( n6 @& n4 V: s+ s% g8 x! @; f  身自食甘美 以恶施与人
0 Y: A5 p, b+ H+ w  死为溷饿鬼 常食臭中虫; N/ a+ U* {2 G! G  L/ v
  好调娆老小 乞儿与病人
. P+ {: c/ Y! |1 A0 V, g  后为臊饿鬼 食产乳恶露$ ^2 P4 j* C" {" N
  虽与心悭悔 恒自惧不足
3 m" {* R+ ^/ {3 J; R  后为黑饿鬼 从下掣得食
( K2 Q8 t/ ?! w/ ?4 R6 y  谓施为无福 未甞肯少施
6 B2 L; o( J8 Q% j# A  后为鄙饿鬼 主食人所吐1 C9 ?; M/ [; g
  不与追谤施 食麁外自举8 @: |3 w  u$ y& h1 j8 K8 Q* ^1 G+ j. a
  后为窦饿鬼 恒食人欬唾& @8 [+ K% H" Y, j, z# @7 k
  自有既不与 常望求于人
7 a, r( C2 I( g8 c! _4 F  后为穷饿鬼 所欲不能得! i. D) z# B# f1 x3 [+ ?
  喜阴识彼短 治人以望财7 Y  J& v. H8 J1 @
  后为弊饿鬼 主食死人肝1 _# E( i. S% }
  麁言以恼彼 中伤说人短' _* w" a2 v/ @
  后为焦饿鬼 常吞食火烟
( ]3 w+ d' H" D0 Y  劝讼好会闘 酷虐恐热人& }- F! H7 X; s; o* k
  后为焰火鬼 食于蜚蛾虫; H/ z4 J+ X5 Q' g( k2 x
  禁止人布施 身亦不自与
) C: ]. q( {' I  v6 U  后为大身鬼 其口若针鼻9 w0 _# ^9 V, A. j; X
  拥财以遗子 不食亦不施, h$ d, }' E  ~& F! i( d
  其死属阎界 子祭乃得食$ a+ ]& [/ E1 L8 M7 Q4 ~
  生为隘[阿-可+聚]长 侵人以行患/ g2 v8 A8 I5 Z  O
  为鬼形丑大 所欲终不得5 \: T% o  O! z& X$ p1 I
  语言常欺调 不与不持戒* \* z" r) X) f$ F
  欢娱行急促 终生鬼神中
, D$ r( A& B% u/ ]+ l& z% ?  杀虫以为饵 钩生蒙其利
2 W% Y: A) A( h( }  取杀而食之 后世为魅魍
# k$ e4 w* s* R' d1 X/ ]  布施望其后 不诚多忿怒. t; x6 L5 D2 p! }9 z. B
  后成臼注鬼 颜貌极丑恶8 {' N/ Y) c/ p4 _
  既以恚且贪 好施而嗜酒% p# k  Q  }- r& H3 N
  喜于鼓乐舞 死为守地神- y. `, {& V$ K/ K6 l7 g" o
  于家内外亲 无恶亦无嫉. O. b9 H% u9 G! a, ~5 Q) n; m5 B
  后为有力神 乘云风而行
, {9 @4 v( L- I+ O  布施屋室乘 亦与诸美味
) ?- Q% w/ k! U+ G- z- T  为神在所之 庐舍随其飞
2 _; J/ d! }& }; D; W  好欲而懈怠 喜以华香施& V& Y( T; n0 u2 F7 R7 {% M
  后为天伎人 游戏自恣心
0 }2 K3 A/ i" ^! M# y  于是畜生行 饿鬼及鬼神; [" |3 n( M' X4 a8 q
  悉已为总说 又复听善因  ^7 |0 Y5 q5 j5 S) ]
  至于为所行 亦有若干比
! N/ f$ q3 o; h9 x  其应非一种 今为如事说6 `6 L. k4 \/ s
  天人阿须罗 欲求长寿者
" t6 Y! ]4 _* T. q. K  内意当自省 无害一切生. t  Z! T+ R! R; \
  若以不施劳 不缚捶娆彼
6 i( o' f) c* c$ @/ |  恒发安群生 为人则无病
/ T/ t7 Y9 |( K  ~  不杀好恩德 意固不复动
- W$ ]: Q5 M( n3 f8 ~- u% j9 w  终不害一切 为人常仁贤* s0 l: g. W! \; c( T# W/ O
  未甞有少施 颇受于几微4 }  S$ W8 r+ p  @
  然后身极苦 求少得或不
8 V$ o3 ^, {5 ^) W; S2 t! l  好取他人财 而以为惠施& E2 g* I) _8 K; k( F) _
  后虽得财富 犹速亡失之; L$ C. \9 S1 h) O5 s
  不妄取非物 亦都无所与
$ g: Y! n2 V5 U1 [  恒自勤苦求 后传世得财
7 F6 L! T# G2 _0 D; q  既不取彼物 常自乐布施. d9 n: H2 o  s( c: s! s
  累世有财富 得利甚弘广
$ u1 {. Y( _4 @# G* t  自好持戒斋 后生必明智8 B3 e% x$ E" @) ^7 h4 N) ^
  爱法得誉安 足贤意端正% Y! K- Y0 ]' ?; A2 x' Y
  子善供养父 既亡屡祭祀
8 _# ~: w8 l6 m  {6 Y  亦以敬施天 后所之得食
4 g5 M8 u: r. {2 E- v+ p( P  好施饭食者 后生得命色
9 b; a7 Q4 c# @1 Q  有力辩达富 无病常安隐0 Y2 W# R6 _9 h5 }) [
  好施衣被者 失惭好容色5 j8 p9 J6 X0 G$ ~1 z6 `
  心善人乐见 快乐得所欲
4 L' x! L' P- }' @' h* V8 d  施与屋舍者 后世所止安# `: r+ N- c0 L3 |" u
  宫馆诸所居 事事严具足
& ]- G5 R0 t9 s4 v# M# ^# |' w  施井设义浆 沐浴莲华池1 w  r9 ~0 A- p7 f$ ], S6 n& L
  后世得不得 所欲一切富
2 l4 s0 |3 x7 _2 e+ I! O6 Y  今世好布施 履屣船车桥% `5 d% a$ s" K  i; U
  象马亦诸乘 后世得天乘* I/ d  I9 W- ]  I$ Q
  无怒人爱见 一切所归仰5 @0 `) x' [# t- R3 j1 D
  后生高长子 其施园树者* i$ i0 N& q  t/ {) b* \' Z# ^
  好以奴婢施 加以恭敬意
% C6 Y" s/ E! e& L7 A; @  后得于姓誉 侍使无所乏
* ^1 ]7 o8 q9 j, @2 U4 J! b  先祖大布施 子孙继不绝
- m+ p& N. `: K' l, x8 o6 `  后生巨亿富 辄得父余财
2 u% l: e; m# j+ b: y  好称布施德 有意不能与
4 J; [7 K; x. q  后虽堕人伦 生于贫狭家
* t+ i. ~* u+ |% \  谤施谓无益 但为哀故与
4 Y+ M' ?7 h6 V  虽无布施意 犹生富财家
5 J' ~4 N, @' o  心常乐智慧 然而不布施 , v9 k, B! V0 k* S) n9 u( R$ P7 K
  后常得聪明 生于贫窭家
; C3 J4 x/ B* g1 t/ n: D  常好喜布施 而不学智慧  e) D( j0 [8 W
  于智不敏达 生于大富家
! [5 o  k. p6 c  设兼行施智 亦兼受其福7 ?$ n" \7 V+ M* _
  设两不兼行 亦两无所得7 Z9 v* p' f( |
  施与望姓誉 未施若已施4 c$ f7 _" `5 Y0 }
  若后欲施者 斯为食恼苦6 v1 _% z) g! z8 \& {0 h
  布施虽无信 然犹得财产
- L; h& J+ B2 C  A) Y/ d  若乐彼施财 后意颇有喜- P; c: N7 s, Y: h. r' Y3 q# l
  布施如有信 后世常富财) I  U3 W3 O2 h1 ?8 ^! V
  多货能得尊 其意甚欢悦
: D  T8 ~$ y- R! z% m# c" ^3 c* x  如侍敬有德 善意供养施$ G; ^& _  ]* ]$ a' {% M1 [
  后得财可意 既得最殊胜
( Y, Q8 C5 p; i  |  常以轻易意 施与修德者% X. Z( p1 ]  e& Z+ s+ o9 t
  然后虽得财 安时不得食# U' l: |) Z4 Z) `: q# [5 R3 X
  布施欲安人 不行诐陷人" @, b# c- l( K) [" h
  然得所爱敬 亲属靡不敬3 C- r+ v/ Y; B4 o: \3 ~/ Y% p
  施与恣所有 修德无所诤: C- k$ c2 {! G( s& x, f' j* F! B
  后获所爱喜 法德利具足
2 i2 `2 Y& g0 z. c* `1 D! b; Z  施与有黠眼 不谄求非物
1 C+ p9 y2 W6 a4 ~  福祚传子孙 累世常保财
; k  m/ M. k5 L5 }  慧人行布施 用时不劳彼2 Z2 |6 W. }; O% J: ~) O
  虽少不失时 食福时自恣
" O2 r6 p, X) ]  修身以自守 不好犯人妇
- ^1 z: P0 Y9 g/ U: z# v  后得所爱欲 贞良有戒德2 E' j' \1 b" B1 S
  妇人有非时 智士能自绝* M. F/ w& c2 a5 Y% d7 e! [& R
  后为人无怨 受性大清净
+ j; s: y* e- l8 v8 r9 t0 @  若修清净行 所行无论议
3 u/ |1 t# Z4 s4 s) }3 ^+ W% k  后生有威誉 为天所供养5 L1 B: V% E$ K
  去离于醉酒 修行常清净
: T2 U& w- F7 ]* b  后识不迷惛 得利内明慧, s6 d0 d; L, Q( T. Z3 J7 P
  为身若人故 终而不妄语
$ I! f! t/ K* O* l  后生身中适 莫得说其短
  O% W1 `* t: D1 `- H. o7 X5 d  友诤辄和解 不好妄传说6 G0 V8 h3 h* I: u, g8 I. l+ y
  后亲不别离 身常为人雄4 J' g) o/ l$ N; z! W
  恒以柔软言 忠至入人心/ i, @0 q9 f/ U' l5 m4 W7 x
  后语工可众 闻者莫不爱& P  f* W8 r! S" n$ B: Z
  集会坐论议 如事言得中
2 G) N& [. z; }6 }( v+ x  后世得辩和 语时人乐听
7 Z2 t5 e; u! W/ j0 U, R. y5 s  一切彼所有 其心不念取
* c+ @5 P; h- \4 u; |, o; T  后世心中安 终无忘遗忧( e; s+ z9 J% r1 M! d5 ]3 I
  已知事事思 众善之报应7 V+ }- s% z, \& }0 F
  为人都近善 食福果甚多0 ~% w' C; D' @2 a
  常欲利成就 望誉天上安
' h& i2 [) k* V& \( F$ }  知生不常久 心必思修德! r  t  W! q6 C6 _* K# S6 n; b$ l7 e* c
  好恶信在行 人伦之大利
8 T. p. P* J0 I8 c: Y8 z  种杂故得杂 在白不白中, h- g( Y$ h$ {8 U* {) y) w, m, X
  少壮或长老 自在作行时0 I9 T3 }9 J1 g! B9 z
  然后如时得 苦乐各应本
; g9 l; }9 r) D% k  暂行若长行 所为善不善
" }2 n* ^1 p( J& l: U" M5 `  中作中时得 长作乃长得
; v& r, m( P7 f4 G  师友忠恕言 今世后世厚" j- D( z/ D! W
  怱蔑不承用 后生常聋聩
8 f5 I4 o6 {/ y. c6 L# x- }  诈为欺慢者 后生伛短陋
9 u" A2 ^- P- U7 R) [  瘖痖或恶色 族姓莫欲见8 f. |  T4 E  W9 J
  不亲老则愚 事有道则利
5 W" ^. D9 j1 u8 l- ]  不慢后尊贵 憍慢则卑贱
7 N; B9 v" K) L8 g0 ~/ d* J& E$ v  布施后则富 无与意则贫; V3 J: z  r. ~! D
  瞋恚得恶色 不怒后好色/ R% O/ N$ N9 l; L/ c
  好奸不男女 欲犯不可淫
5 o6 U7 L! f# C$ x  騬割诸畜生 后生为黄门
$ K0 @& c; M+ C0 M6 I0 d$ o, s  思淫若炽火 身根心口犯6 p0 z8 x% i  D; f* @/ x6 w$ ~
  专行求女人 后生为黄门  _3 ]/ O7 X% F0 F3 e2 ]9 _3 t
  说布施善道 来劝已乐从/ u* T/ Q% p6 O4 t. m
  等心视憎爱 后生有三眼0 y) l5 [; c2 V: E0 A  k
  喜以好衣服 施与有德者 5 E! N6 w& l/ J  }8 K
  后生常好雅 光润色若金
* B; W/ `- z. h& R& n  视人如赤子 护老病亦然
3 Y* {5 y) {) {" a  }  后常值圣人 皦若星中月. j. O( x& L6 v
  不干奉斋戒 兼身产乳妇1 Q5 }3 ]) D, L" ~! r5 z' j8 Y0 U, g
  后得伎女乐 犯者有干谤
" ]/ @' F& I/ w! J- e% N- @. @  礼敬泛爱众 后软手足掌0 S' O$ e; `+ a4 C
  保货安不动 得敬如大山1 x* M) E4 f0 J' @7 [! A; I
  不问讯使伶 无求但好施- Z3 r8 {1 R4 d9 J! x* E. R. c
  后得餐具足 有财聚若海) k; y$ i( y+ L/ ?1 U
  有德蒙上天 法善众归仰
9 O3 i5 \& a3 W6 b. P  后豪尊欢乐 生为帝王种
, G. q8 U. x* r$ N% Q* ~  身口恒习善 布施用和颜- H4 `- r) d; q3 E+ q# R
  后富莫能嫉 受乐生北方0 L$ `+ L8 z; \# l( I+ r
  阴以善报雠 终不妄施恶
/ {. y; Q. o) A' t  R! w  口诤而心柔 后为阿修罗/ _4 y2 E! Q5 `9 U9 ^4 f, o" _- P
  如有见善道 具足以睹正
7 d: K* y5 Y; T7 G  从得生天上 曜若日之光  Q2 _# J# W' A  x) G2 I
  善孝事父母 后生贵姓家( F% U4 ?7 @  N: }6 e
  不诤不好怒 食福忉利天
# N! y/ ~1 \* [7 ]( l  无所与言诤 亦不参闘讼+ ?: {# W# R$ a: t
  守善心修德 后生艳天上
9 w% D' M7 u* K" y  多闻安思惟 好利而求脱
  G3 C0 g, c) M  念善德以善 后生兜术天: U! l  T' t- G
  守戒常禅思 依法无所恃
, x$ D$ @% M* Q' Y  R- G  亦劝彼令然 生不骄乐天
# A6 m5 T. \. k4 j/ H  自守好最施 不逆不自称
& }! Z. p, {) E9 y# M3 B/ Y6 m% ^7 ~  平均爱有道 生彼尼密天
" M, z  J; }6 |: y4 H  鞭杖绳之恼 不以加群生( m! i, y4 U6 U9 u5 M
  安慰一切人 食福于梵天! @! m+ S6 `4 N) t- p
  心慈口言善 念安人若己! X' L9 ?/ b3 x: _' D7 L
  有求而辄与 生彼迦夷天
* V$ T  g) y  T: m# o  念行常如斋 不愿世喜乐
' v  e# n$ g% k/ L+ ^+ o! b  定意立安静 生阿波苏天
( S* J0 q" d8 `  定心弃爱女 除三习一乐+ H$ Z8 s5 D7 O
  能欢思正止 得生遍净天! ]9 [" _# k) p: g; L" b/ E
  苦乐计非常 身所行则知
& D6 q1 m$ j: L  见识最清净 生堕苛颇天! R* Y5 v6 v$ ^  c+ U3 [
  晓了不净想 多行有王处
2 j+ S6 V, Y- T4 \9 x- G4 O  弃习而无想 生无有想天8 H5 I: w; g+ S* P
  无倚有微倚 恢廓行四业
' h. l6 e' `9 {2 \- e" h  念禅自清定 生五净天中
( _* Q1 a' L5 }, f  柔软意殊胜 心正性中和; X5 h- \) W8 z& }
  广博修天业 生阿迦腻天
1 Y8 i/ {/ ?; V' M( s& g  解色猗无常 乐求无边志. j0 T4 V- A# H2 ^4 B
  所识意无际 思惟得出生
% _. ]! c; v  `* R- D/ l/ `: l  已离诸情识 无甫所向生4 m  e' ]2 x( Z
  有念亦已过 欲无想而想* P+ ]- Q: R" i+ w: e! h" R, h
  虽决犹复生 报现有平行
! Q/ Y4 @* [0 p2 u% P  智士自观察 知善行可作
1 R$ A% U0 ?* }+ y  是法有特异 故为人具说
$ F$ z4 y8 |% T9 E2 E  非天非时种 所受从自作% a% Z8 J+ k* z/ y# [+ j+ F- l: S
  生非常可观 慧不思望倚
" V' q! N0 I( m# l* C  凡往生善处 皆为由行倚+ t1 |8 ?. q7 X
  若已解非身 无为生死空
1 K1 C: W1 x- A) z' |' ?  寂放灭苦辛 是乐最第一
9 Y( j+ [6 a* G7 v  佛说分别善恶所起经 6 ?" C2 S( V# B
  
; b  x, T( N* `- L  佛说立世阿毗昙论卷第八7 T0 T) m- e) N" x0 a2 g
      陈西印度三藏真谛译' j# Q) q1 \3 @2 ~  b7 \
    地狱品第二十三
0 P2 _: ^: p$ t0 s, k  S8 d    更生一
7 Z7 h* b6 i' q" @: t# {, Z   过现未来世  众生还往生* O' N5 e# D; e7 s3 r! ?4 y
   退起及轮转  佛世尊证见  O  I; j2 N1 Y1 ^4 ^
   诸业不唐捐  有果报不失
. d% Z% A8 N3 U6 }& L   随时处成熟  圣智者自觉
+ }  w- Y: ^5 k9 w! u   瞿昙知此说  八种大地狱( _$ |# w6 P% R* u
   世尊悉证见  成一切法眼
8 }- ?+ W) k6 p9 _) e   更生及黑绳  山磕二叫唤+ e5 B; x. @+ l+ U5 U9 J7 N4 T5 f
   小大两烧热  及大阿毗止2 g$ ~% C) C! o) [7 R5 n
   如是八地狱  佛说难可度( ~' \$ \3 d2 A% t1 w* R; H% G
   恶人恒充满  各各十六隔
# x6 y: Y9 n# h% ?# F   四角及四门  分分皆正等
6 F+ J2 _+ Z# s: V, t   上高百由旬  四方百由旬4 h6 N( t' E7 ]  h0 h5 ~2 S. f6 O
   铁城所围绕  铁盖覆其上
4 R$ k% u5 f& s$ E' |: G  c   下地皆是铁  炎炽火遍满. s  Q/ `2 Q% {& L7 x& L
   烧恶人可畏  恒然难可近" B! v" {! f% \' [" n
   见者必毛竖  极苦不可看; d3 `$ F, p  s4 K# Z. F
   我今当为汝  如法次第说  ]1 K) C, f+ T
   恭敬一心听  如我所说言 
$ h. s. @7 v2 X$ T# H2 E' F  有一地狱名曰更生。
回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2016-9-26 22:02:40 | 显示全部楼层
一切皆铁昼夜烧然恒有光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持脚上头下。依黑绳分斫以鐇斧。时被斫已唯有余骨。筋所接连闷绝暂死。极大重苦狱卒掷去。是时冷风吹之还活。由此风故皮肉复常。是时罪人手爪自生坚利如剑。与其同类互起怨心作是思惟。是人昔时曾经为我作如是恶。是故我先速害彼。彼起害心亦复如是。更互相斫如芟麻丛。是地狱人受如此相害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。以何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中众多女人。共一夫主互相嗔妒。若多男子共诤一女起怨家心。或邪淫他妇或诤田园及车乘等。或二国王诤于邻地。或劫盗他财为财主所治。共结怨家如人交阵。更相残戮。已结怨家未相解谢。怀此命终由此业报彼中受生9 Y" ~5 d8 g4 v) d( T' z# [
  复次种种诸恶不善业报故于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶业果报。云何业因令诸罪人更相残斫。昔在人中执持鐇斧及刀仗等。斩斫有命众生之类。是故于中受相斫报。复次何业为冷风所吹而复更生。昔在人中畜养饮食。牛鹿猪羊鸡鸭之属得肥长已。为得多肉当复烹杀。由此业报感彼冷风还得暂活。云何业报得生利爪如利剑。昔在人中给人刀仗。作如此教汝等可来。某处州郡及县邑等。往彼行杀或人或畜。由此业报剑爪得生! U& C* p8 b# C% y/ U$ B
  云何此狱名曰更生。彼中罪人作如此意。我今更生身肉如本故名更生。又复此狱本名更生。尔时世尊欲重明此义。而说偈言1 N! \% q4 C# o  b# w) H
   更生地狱中  头下脚在上
! _5 d& t- p1 x+ A, G9 h   执持鐇斧等  随绳卒所斫
$ A# C+ m7 R0 }% h) ?# v% J   是时被斫已  唯余骨聚在. S: e; D  E) t$ i) r4 I8 \
   血肉皮筋等  还复如本生
0 g1 h' f. _7 n2 s  ~- T   指端利剑爪  由业自然生) ?2 c2 a" ^! P
   随昔怨嗔心  更互相斩斫
; K3 j4 n/ o7 }/ r$ B! ?( W   受相斫害已  冷风还更吹  y- F8 c+ a' C& n
   生一切身分  诤风业所感
# k1 u$ K" w/ W- M9 U   如来人天师  如实见是已4 s$ u  H% T% g/ N3 Y
   是故说更生  造恶人住处 
& Z' P- A; O6 G& y  更生地狱品究竟
' o" N' p% U0 m2 P! ~2 I    第二黑绳地狱
  Y1 z$ [, i' `* r% B/ p2 i* J  复次地狱名为黑绳一切皆铁。昼夜烧燃火恒光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持扑令卧地。如[狂-王+單]生树随黑绳界斫以鐇斧。或为八角或复六角或复四棱。有诸罪人从其足跟。乃至颈项。斤斧斩斫如蔗节长。复有罪人从项至足。斧斤细断亦如蔗节。是地狱人受此残戮。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛恼。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如此业。随世律制随世量决。自作教他如是重罚。如是多量斩斫其手。如是量者斩斫其脚。劓鼻刵耳亦复如是。如是多量割其背肉。或割二髀或五两或十两。由此业报是诸众生于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶不善业报。彼中有时狱卒骂詈。怖畏受罪之人恶人起起莫动。时无量罪人心大惊怖。一时竦倚犹如幡林。是时铁衣铁袈裟火恒烧燃出大光炎。无数千万赤铁袈裟及赤铁衣。从空来下时诸罪人作是叫唤。是衣来是衣来。是衣至已随一一人各各缠裹。皮肉筋骨悉皆焦烂。焦烂尽已铁衣自去。是地狱人受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中捉持鞭杖捶挞有命众生。或以皮杖或用萪藤。或复鱼尾鞭枷众生。复有出家破戒受用国土衣服及与腰绳。以此业报于中受生。复次种种诸恶不善果报于彼中生复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。有诸罪人狱卒剥皮。从足跟至颈则止不令都离。又狱卒从颈项剥皮。至足跟而止亦不都离。复有罪人从颈剥皮至腰而止。或从腰剥皮至跟而止。令诸罪人身所带皮。垂拖披曳皆至于地。自地践履痛苦难当。譬如世人所著衣服。纵横长短不能整齐。在其身皮亦复如是。此地狱人受自[利-禾+皮]剥。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如是业。有命众生生剥其皮。令皮不脱犹着其身似如衣服为戏乐等。复次昔在人中鞭挞众生。或自作为他所教。复次出家破戒。受用国土衣服卧具等。由此业报于彼受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱中极大黑暗。密烟充满烟气燥辣。裂皮破肉彻骨至髓。此烟毒触遍身内外。狱卒驱逼令入烟中然后方置。是诸罪人畏避此烟周章驰走。无数由旬互蹋身皮更相困苦。是地狱人受此烟毒。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作高密室以烟杀人。或作牢狱人以烟苦。或豪猪或陵鲤或獭或狐或狸或鼠或猾。蜜蜂之属皆在坎中。于其穴中作烟熏取。乃至蚊蚋以烟熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名为黑绳。是中罪人随黑绳界。斩斫困苦故名黑绳。又复自性本名黑绳。欲重宣此义。而说偈言
2 ?/ C3 V3 c) g: l   黑绳中狱卒  [狂-王+單]罪人如树
) S- H# }6 m$ e/ a0 \3 D+ {   随黑绳界道  执持鐇斧斫
+ }4 h- _4 o9 g   复次赤铁衣  昼夜恒烧热
+ w8 s' I: M$ y9 P- Q( B9 v   缠压诸罪人  血肉流及燥
. c+ X  ~+ R9 J% D& y0 h8 y7 x   剥足皮至颈  从颈腰亦然2 G( z5 d  K$ ^, Z3 o
   黑绳中罪人  多无皮赤肉% D/ \" v& o4 Y3 [1 @* q5 M
   可畏黑暗中  毒烟悉充满  N  L7 Q* z+ w* T- Q
   狱卒逼驱入  入已方舍置
5 P0 G  G; Q  z0 l   驰走多由旬  烟暗无所见
0 o& S# R" l. L9 [7 Q   更互履身皮  自他俱困苦3 q) T( Y" R7 T& `
   此中因及果  如实佛自知3 X1 |6 a2 {' ?; R" H
   如是说黑绳  恶人所住处 
- S& b4 U( `( h/ A  黑绳地狱品究竟
0 M$ V* ~' `5 Y+ v' \    大巷地狱1 N4 [/ K2 L4 Z8 T( O7 A
  在更生黑绳二狱中间。其有地狱名曰大巷如大市巷。是中罪人或时仰眠。或时覆眠或置臼中铁杵舂捣。或有罪人从脚至颈分分斩斫。或有罪人褫皮布地。还割其肉以积皮上。复有罪人下剑手断举剑手生。以是因缘积其手聚犹如山高。脚耳鼻头下剑即断举剑还生。头鼻等聚亦如山高。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中屠脍为业。杀羊猪牛鹿以自活命。或捕鱼鸟或辩决牢狱。或自为劫盗或刑剪罪人。由此业报彼中受生。
回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2016-9-26 22:03:34 | 显示全部楼层
复有种种诸恶业于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱人头如象头身似人身。复有罪人头如马头身如人身。复有罪人头如牛头身亦似人。如是等类种种不同。是中狱卒取诸罪人驾以铁车。昼夜烧燃恒有光炎。赤铁为枙赤铁为绳。是中路地一切皆铁。长多由旬广亦如是。是中狱卒执赤铁锥驱蹙来去。受如此害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。彼是何业受此果报。令诸众生于此中生。昔在人中。或调象师或调马师。或复调牛诸骑乘师等。由此业报彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。彼有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善果报。彼中复有众生头作牛头身是人身。亦有鹿头人身。复有猪头人身。如是等类种种无数。狱卒众多聚集围绕。执持弓刀种种器仗。斫刺罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中持捉刀杖。田猎网捕有命众生。多人围绕或斫或刺或杀或害。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。彼中有树名逆刺睒浮利一切皆铁。昼夜烧燃恒有光炎。树高一由旬刺长十六寸。彼中狱卒捉罪人臂。牵上刺树而复牵下。若牵上时刺低向下。若牵下时刺仰向上。牵上下时腹若着树皮肉即尽。若背着树皮肉亦尽。其腹皮肉还复更生。胁背皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中邪淫他妇。或有妇人欺背夫主。由此等业于彼中生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报于彼中生。彼中生已受用种种不善业报。于彼狱中复有众多赤铁炭山。昼夜烧燃恒有光炎。是中狱卒捉罪人臂牵上牵下。随腹着山皮肉焦尽。若背着山皮肉亦尽。腹还复故背胁皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中取有命众生掷置火中。或热砂中或热灰中。或掷不净秽中。或以牛马驾于车乘热砂中行。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报
9 `) _# w# |& k! K9 z3 k  第三聚磕地狱品; z" K, {. g* a, \( z8 c
  复有地狱名为聚磕。其相犹如二山中间。是中狱卒执持种种器杖恐怖罪人。是时罪人悉皆畏惧。入二山中间无数千人。入山中央已有大火聚塞断前路。是时罪人见是猛火便欲缩退。复见其后有大火聚。周慞宛转二山便合。两山来时一切罪人。发声叫唤作如是言。是山来已是山来已。山遂相合如压麻油。山压罪人亦复如是。既压竟已山开向上。是诸罪人见山耸起。争入其下山即复落重压其身。譬如张压压诸杂狩血流成江。唯筋骨在无复皮肉。受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛苦。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中以竹笪覆人牵象践蹋。或斗战时作诸压车以磕于人。又悬机石缒下杀人。复于崄路作诸机阱陷杀众生。或以爪齿掏啮蚤虱。如是等业受此果报。于中受生。复有种种诸不善业于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。其中罪人但余筋骨无复血肉。是时狱卒谓其伴言。我今共汝一弹指顷。舂捣罪人即捉诸罪人。内热铁艚中以热铁杵捣碎其身。一弹指顷当人中五百年寿。受此残害上上品苦具如前说。昔行何业感是果报。令诸众生于彼中生。昔在人中或执持矛槊及叉戟等刺害众生。谷米麻麦合虫舂[白易]。由此等业于中受生。复有种种不善业报于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名曰聚磕。是中罪人聚集一处。两山聚磕故名聚磕。又复此狱本名聚磕故名聚磕。重说偈言" I8 \2 ?4 w# |. ~1 E
   聚磕地狱中  大二山中央
# g; F3 w+ l( i+ T7 k  R# d. N   无数诸罪人  入中如鹿聚
2 y# r, q1 Y, W3 U. }   由昔业报故  是两山相合
+ \  O* m# s4 n$ @$ d( o   磕压多众生  火聚塞前后! k, V- l$ O' A/ x. k# ?) P
   从罪人身分  流血成江河
- i) K2 O$ a( T; [6 I( e5 m   如是受困苦  中间不得死
7 |$ t6 @( F6 J1 H3 M   安置赤铁艚  执杵所舂捣$ @  v9 e9 k" E
   受昔诸业报  弹指五百年/ E# d3 [4 o$ A% t. d8 C
   如来人天师  如实见其已
4 j# S9 r& ?- r; _3 n: Q) N) A& Q   是故说聚磕  造恶人住处 
5 D2 i: ~( S- Z0 K2 x8 }  聚磕地狱品究竟
6 I) x- P- @* S9 x    第四地狱名叫唤品
: D, b( c/ z. X% J  复有地狱名为叫唤。其相犹如狭室无量千数。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦绝四威仪受烧炙害。是罪人下其火炽然。火势若猛叫声则烈。火势小羸叫声则下受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何业行受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中于无救济于无依止众生。自作教他行大重罚。自作教他焚燎原野。或作密室以火杀之。或作牢狱以火苦人。或豪猪陵鲤獭狐狸。鼠等穴处之类。于其穴口以火烧炙。乃至蚊蚋以火熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报
5 f$ e6 B! N  b' C7 ?" S7 ?  V    第五地狱名大叫唤品( \  h  C, z8 U) ~) i2 I5 Q+ x
  复有地狱名大叫唤。其相犹如大陷。广长无数由旬。皆是赤铁具如前说。是中狱卒手持铁拍拟怖罪人。罪人见已生大怖畏。或走逃叛或不逃叛。或周章漫走。或面拓壁或复直视。或逢迎赞叹或辞谢乞恩。是时狱卒问逢迎者。汝等云何敢来迎我。即以铁拍打碎其头。如破酪堈头碎脑溅。亦复如尔。语不迎者。汝何敢不来。碎破其头亦复如前。漫走不走拓壁正视。叛不叛者各问打治例皆如是。以此因缘悉皆破头。无得免者受此残碎。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中凿陷为狱。若犯罪者安置是中。令其不见日月明光。由此业报于彼受生。复有种种诸恶业报。于彼中生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。复行何业受碎头报。昔在人中有命众生打破其头。或鱼蛇蜈蚣等种种众生。由是等业受碎头报。此狱烧炙困苦复剧于前。
回复 支持 反对

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

小黑屋|手机版|Archiver|佛教网络

GMT+8, 2026-6-6 02:12 , Processed in 0.108840 second(s), 12 queries .

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表