净公上人大方广圆觉经讲记

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 14:06:06

你们一定神气十足。

　　台中李老师教人讲经多久成就？一个月成就，不可思议。所以我学了这一套，前几年我也办了个内典研究班，训练几个学生，我训练学生三个月成就，现在在洛杉矶法光寺里头，禅光、照弘就是我训练出来的，三个月成就，他们今天能讲经了。所以台中的方法如法炮制，果然有效，这是不难。所以你们要是真正发心的话，如果我要在此地住上一个月，大概可以能够训练五、六个人出来。你们如果向我报名的话，发心学讲经，明年我找个时间来这里住一个月，这真的，我一定来，这一个月我天天听你们讲，你们每天讲给我听。一个星期是六天，你们六个讲经，星期一甲讲，星期二乙讲，星期三丙讲，六个人，一个月一个人讲四次，四次讲一部。开头讲经不能发挥，不能讲那么详细，那不容易的。李老师当年教《弥陀经》，这一部《弥陀经》几个钟点讲完？四个半钟点。所以四次足够了。我们一次集会三个小时，你讲一个半钟点，我用一个半钟点时间给你讲评，不这么逼不能成就。这一部经你要是讲下来之后，以后再学第二部就照同样的方法去学，这样才能成就。这是讲到我们本性里面具足智慧、德能，自己一定要明白。

　　讲义【此圆觉，即诸佛之本源，众生之心地，而为十法界所依之体，具有不变随缘二义。】

　　这是讲我们的圆觉性，我们的真心，诸佛成佛是依这个成佛的，众生所以成为众生也是依这个变成众生的。悟了圆觉就叫诸佛，所以是『诸佛之本源』。迷了圆觉就叫众生，所以是『众生之心地』。「众生之心地」，心地是八识五十一心所，从哪里来的？迷了真性变出来的，变为众生心，众生的心就是八识五十一心所。所以八识五十一心所的体性就是圆觉性，就是真如本性。不但是生佛这本体，同时也是十法界依正庄严的本体，十法界依正庄严都是圆觉性变现之物。它『具有不变随缘二义』，它变现十法界依正庄严，这是随缘，虽然随缘，圆觉性决定不变。所以说在佛不增，圆觉性本来具足的智慧，在佛的果地上并没有增加，在众生地位上没有减少，不增不减。在佛，并不是智慧生了；在凡夫，也不是智慧灭了，它不生不灭。所以这里讲：

　　讲义【本来清净，不动不变，而能随迷悟之缘。】

　　随迷的缘就变成六道、六凡，随悟的缘就成了四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛。

　　讲义【虽为迷悟所依，不为迷悟所变。】

　　这一句话很重要，决定不变。因为它不变，所以只要你有信心，随时都能够恢复，我们这个信心是从这里建立，这不变。如来有那么大的智慧，我们就没有了，我们没变，问题就是你什么时候悟了，什么时候信了，你的智慧就现前了。信了的时候，第一个，你心要空，真正相信了，真信是什么？真信的样子是「本来无一物」，我们一定要把身心世界一切放下，这个时候自性就现前了。心里面没有一切妄念了，心就清净了，清净就是禅定。戒律虽然没有修，但是你定得到了，定得到了等于戒就圆满了，所以这叫定共戒，定里面有戒，而且是圆满的。如果你开悟了，开悟就是道共戒，觉悟的人戒律是清净的，是圆满的，他不必修也是圆满的。因为戒的目的是叫你得定、开慧，他已经开慧了，已经开慧了还要用这个手段吗？所以说心在定中也不犯戒，大彻大悟也不犯戒。

　　讲义【圆觉平等。】

　　这就讲不增不减。《金刚经》上所说的「是法平等，无有高下」，它是什么法？就是指真如本性，就是指圆觉的体相用，三大，生佛平等，决定没有高下。我们在世间所看到种种有高下不平等的现象，这个现象从哪来？从迷位上来，都是迷了圆觉。他迷的程度浅，就好像他智慧也高，福报也大。他迷得深，好像他的智慧也小。高下、平等是从迷的浅深上这样的来看，其实在他的本质上没有差别，只是迷的程度不相同。好像我们这十几盏灯，有的灯就包了一层纸，它透的光还不少；另外一盏包两层，它就不如这一盏亮；再包个三层的，比这个又差得远，其实里面都一样的，没有差别，就是你迷的浅深不同，透出来的智慧光明好像有大小不同。这障碍我们一定要晓得，这障碍是烦恼障、所知障，这是障碍。你要想恢复你的圆觉体、相、用，要恢复你的全智全能，一定要断烦恼，一定要破所知障，这是永远不变的真理。二障不除，虽然你具有圆觉性的大方广，可是不行，这是我们一定要晓得。

　　断烦恼障就是把内心里面，不是外头境界，诸位要晓得，内心里头的贪瞋痴慢疑这些分别执着统统放下，你的烦恼就断了，从什么地方做起？从得失、取舍上下手。头一个是什么？得失的心放下，从这里下手。我在一切法里头没有得失的心，得到没有欢喜心，失掉也不烦恼，你的心地清净自在。没有取舍，一切随缘，没有的时候并不想要，有的时候也不想把它丢掉，无取无舍，一切任用自在，随缘而不攀缘，从这个地方下手破烦恼。

　　破所知障一定要舍知见，就是我们通常讲的成见，从这里下手。成见重的也是烦恼，实际上烦恼障与所知障有密切的关系，有分不开的关系，因为所知障是属于见解，烦恼障除的是执着，是得失，我们讲很现实的话，在利害得失上面起起烦恼障。如果你把利害得失统统丢掉了，你还有什么烦恼？没有烦恼。把你所有的见解、知见舍掉。从这个地方下手。

　　我们念佛，乃至我们修六度，那都是讲方法。念佛是念念提醒我们觉悟，烦恼生了，一句阿弥陀佛把烦恼压下去。我们知见生了，一句阿弥陀佛把知见压下去，总而言之，使我们自己的心要常住在清净觉照里面，清净心就觉就照，所以这一句佛号是个方法。修六度也是方法，修布施，布施就是方法，布施就是舍，就是放下。戒律就是规律，无论做什么事情有规律，有条不紊。修忍辱、修精进、修禅定，无非都是修清净圆觉，那是个方法。

　　这底下讲《金刚经》上讲的「是法」：

　　讲义【指实相般若，即此经之圆觉也。】

　　这刚才说过了，不必讲了。再看底下这一段：

　　讲义【圆觉，并非他物，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 14:07:05

即人人本有之真心。】

　　这一句话给我们点得清清楚楚、明明白白，这段很重要。注意什么？『本有』，他不是修来的，是你本来有的，注意这是本有。真心不是妄心，妄心是本来无的。真心是本来有，现在还有，虽然迷了，迷了还有，绝不会失掉。底下这一段讲义诸位自己去看，我在此地提醒诸位就是这一句。再看底下一段，第四面倒数第四行，这里头也有几句话很重要：

　　讲义【圆觉一法，是大陀罗尼，能总一切法，能持无量义。】

　　这几句话很重要，如果我们肯定了，能相信，能承认，你修学的信心就建立了，只要信心建立，你这一生决定成就，佛法是当生成就的佛法。佛与众生，给诸位说，一念之隔。佛在经上讲得太多了，一念觉就是佛，一念迷就是众生，就在一念。佛是悟一念，众生是迷一念，一念就是一心，就是一真。其实这个念真的只有一念，没有第二念，第二念是相续的，实在讲只有一念，所以说「一念不觉，而有无明」。无明是假的，一念不觉不是真的，一念是真的，觉是真的。所以一念觉，你的正智立刻就现前。

　　圆觉就是我们自己本有的真心，自家本有的真心就是『大陀罗尼』，「陀罗尼」是印度话，翻成中国的意思是「总持」。底下是解释，『能总一切法，能持无量义』，这就是说明我们本有的真心具足万德万能。十法界依正庄严，一切法从哪里来的？从我们本有真心变现出来的。本有真心变现这一切法，整个的真心就是全体的妄境，这就好像我们做梦一样，整个的梦境就是我们的心，整个的心就是梦境，全妄即真，全真即妄，真妄不二，真妄一如。诸位果然能够入了这个境界，就叫入一真法界。全妄即真就是一真法界，所以一真法界就在我们眼前，问题在这一念上，一念之差，一念觉你就是住一真法界，与十方诸佛没有两样，十方诸佛住的是一真法界。一念迷就住十法界，把一真法界变成十法界，你的感受是十法界的感受。一念觉，你在这个世间感受是一真法界的感受。迷得浅的人感受很自在，我们说很大方、很自在；迷得重的人样样事情斤斤计较，苦不堪言，这个东西在觉迷。下面这是引用《起信论》里面几句话来证明，证明圆觉心是大陀罗尼。

　　末后有一段，这是本经里面佛告文殊菩萨：

　　讲义【无上法王，有大陀罗尼门，名为圆觉。流出一切，清净真如，菩提涅盘，及波罗密，教授菩萨。又告普贤云：一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华，从空而有。】

　　这些经文说明宇宙万有统统是自己真心所变现之物，是佛在经上常讲「心外无法，法外无心」。众生在迷，不悟圆觉。你悟了圆觉，你对这个世间一切人、一切事、一切物，你的看法就平等了。正如同做梦，我们在梦中里面，梦中有你很喜欢的人，梦中也有很讨厌的人，冤家对头，梦中有很喜欢的环境，梦中有很恶劣的环境，你要是一觉得你做梦了，那统统是自己变的，喜欢的好人是自己心变的，讨厌的人还是自己变的，不是外面来的，顺境是自己心变的，逆境也是自己心变的。诸位一定要问了，既然都是我自己心变的，为什么我不变成好境界，为什么要变这个恶境界？你现在变不能随你的意思变，为什么不随你的意思？因为你现在意思都是假的，你把那个假的意思都去掉的时候，样样都自在了。懂得吗？我们这个心有善心所，《百法》里面讲，善心所变善的境界，恶心所变恶境界，善心所只有十一个，恶心所二十六个，所以这世间不如意事常八九。烦恼心所二十六个，何况恶的心所势力大，十一个善心所往往不能跟它相比，虽有善，善的力量也不强，你看看烦恼里头贪瞋痴势力多大，所以你做梦会做恶梦，有道理的，自己变的。天天做恶梦，那就是什么？你烦恼心所太多，力量太强大，所以梦境是妄心所变的。

　　我们世间这种种感受，因为你烦恼心所力量大，所以你感受有烦恼。其实外面人，人都一样的，为什么偏偏对这个感情好，对那个不好？你自己心里变现出来的，事实上没有这回事情，都是自己心里面对外头境界产生了变化，所以自作自受。外境与我们不相干，外面境界相永远是中立的，是平等的，是清净的，而是你自己的观感产生不清净。如果他真的是好，那应该每个人看到都好。我们看到这个人很美，古人讲这个美人在桥底下看鱼，鱼看到都跑掉了，牠看到就像罗剎一样，观感不一样，这就说明美与丑没有标准，完全凭你自己意识里的妄念订标准。而且你自己也没标准，今天看到很美，明天看到不美了，换句话说，你本身建立的标准天天在起变化，哪有标准？所以要懂这道理。佛祖常给我们讲「境缘没有好丑，好丑在人心」，妄心，真心里头没有，所以真心里头的境界是一心，一心对外面境界没有差别。

　　我们明白这个道理，所以修净土法门是最直接、最了当。你们要问选择法门，哪一个法门最好？我给你讲有人不相信。我从前学佛，别人跟我讲我也不相信，我是最不相信净土的。我学佛的时候，第一个不相信戒律，第二个不相信净土，这成见很深。戒律是什么？三千年前印度人的生活方式，我们学佛学它的道理，学它的理论，何必去学做三千年前印度人，这我们不甘心、不情愿，成见很深。所以章嘉大师花了三年的时间才把我的念头转变过来，好不容易，实在讲太固执了。

　　净土法门，我学佛第七年才相信，不简单，很不容易接受。那时候学了七年对净土有个好印象，不反对，真正相信是从大部经上反过头来之后，读《华严》才晓得这法门是第一法门，八万四千法门没有一个法门能跟它相比，为什么？它直截了当，因为它这方法修一心不乱，一心不乱的结果就入一真法界，这不是直截了当吗？

　　所以从《华严经》看到善财童子五十三参，你看第一位善知识教他念佛法门，最后一个普贤菩萨十大愿王导归极乐，一头一尾，一看恍然大悟，净土法门原来是善财童子的主修法门，当中什么禅、密、教、戒律，乱七八糟的，都是他的助修法门，不是主修的。当中五十一位善知识是代表八万四千法门，八万四千法门是帮助，是助修，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 14:08:07

那个助你用它可以，不用它也可以，你不用它就是一条直路，实在讲就是一条直路，旁边修其它的法门那是拐弯抹角，到后来还要找到这一条路才能成功，他要不找到归到净土这一条路，他不能成功。最直捷、最了当，你不在大经大论上下过苦功夫不会相信的，把它看得太浅，《弥陀经》那么一点点，这算得了什么！说也说不出一个什么道理出来，哪里晓得《弥陀经》里头含着无量义，不知道。到我们读了大经之后，《华严经》读了之后，再读《弥陀经》，才晓得《弥陀经》是《华严经》的浓缩，小《华严》，《华严经》是大《弥陀经》，两个所讲的没有两样。一心不乱能入，一真法界是所入，能所不二，所以你要想通达净土，你要不通达《华严》，你怎么能够入？这是我们的门路，一般人把禅看得很高，密看得很高，不知道禅与密统统在净土里面，这是我们一定要觉悟的。

　　第五页第二行，这当中一句话希望诸位特别要记住：

　　讲义【圆觉，即一心之别名。一心，为诸法所依之体。诸法，乃一心之用。此心一法多名。《华严》则曰：一真法界。《楞严》则曰：如来藏性。《净名》则曰：不思议解脱。《法华》则曰：一乘实相。或云真如实际，或谓寂灭一心。在有情分中，名为佛性。在无情分中，称为法性。名殊体一，无非圆觉一法也。】

　　『净名』就是《维摩经》。诸位要是把这几句念念，没话说了。这几句念念，你就死心塌地念阿弥陀佛修一心不乱，修一心不乱就是修圆觉，就是修大圆觉法，修一心不乱就是修如来藏性，就是修首楞严，修一心不乱就是修一真法界，你看看最直捷、最了当。搞别的法子修，麻烦，吃力不讨好，还未必能成功，当中还有什么魔障打闲岔，麻烦多了。这个法门是一条康庄大道，好像高速公路什么障碍都没有。你走别的，红绿灯多得很，行人穿过来、穿过去，要处处小心。这什么也没有，一直往前走，你看多自在！所以选择法门不晓得选择这个法门，这叫愚痴，这是没有办法。

　　我也是在大经里头，很幸运，读了这么多大经，讲了这么多大经，在这里头才觉悟，才体会到，原来这是真正了不起的法门。所以我今年年初在香港讲经，看到《西方公据》如获至宝，从前我看到这个没瞧在眼里，瞧不起它。这一次到那里去，看看图书馆的书，所有的书里头最看重的就这本书，我觉得千经万论都在这本书，拿到这本书，整个《大藏经》一切法统统在里头，一法都不漏，这是真的一点都不假，一句佛号什么都包括了。所以一回来之后，赶紧去翻印。这次旧金山有不少同修发心印经，送给我也不少钱，发心印经，再印《西方公据》，希望《西方公据》将来能在此地大量流通。这次我带了一千多本，九品莲图大概好像寄了有四千本，《西方公据》是一千本，莲图有四千本。

　　所以你们同修们要想，怎么修，怎么选择法门，你们要是选择净土法门了，虽然是不知道，瞎猫碰到死老鼠，碰对了，这很幸运。你如果要是在这瞧，选来选去，选上几十年之后还选这个净土，你说那时间浪费实在太可惜，问题就是你要相信。过去那些老师跟我们讲我们不相信，必须自己是苦苦的搞了十几二十年，这才想到老师讲的话没错，才知道他是位好老师。自己是，俗话讲得好，「不到黄河心不死」，一定处处碰钉子，搞得焦头烂额之后，回过头来这一下才觉悟到，原来这个法门是条直路，才发现。

　　讲义【圆觉一法，通因彻果，十法界不出圆觉一法，本具圆觉。】

　　这底下非常重要。

　　讲义【而迷背圆觉者，六凡也。】

　　凡夫迷了圆觉，违背了圆觉。

　　讲义【虽闻圆觉，而不悟圆觉者，二乘也。】

　　二乘人听说，但是他不开悟，没悟。

　　讲义【分证圆觉，而未极圆觉者，菩萨也。】

　　菩萨闻圆觉，信圆觉，还没入圆觉。

　　讲义【满证圆觉，而住持圆觉者，如来也。】

　　这几句话很重要，说明什么？四圣六凡就是在圆觉性迷悟上而显示的差别，圆觉本来没有差别，而是一切众生对圆觉性迷悟程度不同，才分的有四圣六凡。

　　讲义【离圆觉无十法界，离十法界，不成圆觉。】

　　十法界是圆觉实相，圆觉清净，这个境界相也清净，所以说圆照清净觉相，这句话的意思到这地方就十分明了了。如来是圆满圆觉，『住持圆觉』就是圆照清净觉相，他在十法界里面无取无舍，不即不离，无得无失，这就是清净圆照觉相。

　　讲义【体周十界，用等恒沙。】

　　『体』是讲圆觉的本体，理体就是讲的法性，周遍十法界，作用无量无边。再底下两句话，刚才我讲过了：

　　讲义【不即诸法，不离诸法，是之谓无上心法。】

　　这一段我们把它多念几遍，念了会开悟的。到这个地方，这是把「法义」讲完了，也就是经题里面「大方广圆觉」。下面是讲：

　　讲义【修多罗。】

　　『修多罗』翻作契经，「修多罗」是印度话。什么叫契经？契是讲契合，就是相应的意思。

　　讲义【谓契理契机之教，上契诸佛所说之理，下契众生可度之机。】

　　这两句话要是用我们现在白话来说，他所讲的能够符合诸佛所证的最高的真理，叫『契理』。说的这些话又能够适合于现前大众的程度，我们一听能懂、能接受，这叫『契机』。如果适合我们现前的程度，我们听了能够懂、能够接受，但是不是真理，那不能叫契理。或者符合真理，是真理，说得太深了，我们听了不懂，听了不相信，不契机，这个都不行。凡是佛讲的经一定是契机契理。这一点，你们如果要是发心，真正发心出来学讲经，从今天起就发心，心要发足，我们发心出来弘法利生，出来做大法师，讲经要契机契理，为什么？有一些法师对于初学同修讲经讲得太深了，底下有人听不懂就请教法师，你讲得太深了，法师说我讲的经，你们要听懂了，那还值钱吗？听不懂，何必要讲？有这种弊病的，我们千万不要犯。深的道理要把它讲的浅。这部经你真正透彻了，那个理可深可浅，可长可短，你在讲席上非常自在，可以深讲，可以浅讲，可以长讲，可以短讲，一部《金刚经》可以讲十二年，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 14:09:07

一部《金刚经》也可以讲一个钟点，都是讲经，一点都没漏。江味农居士《金刚经讲义》，我过去讲过六年，讲《讲义》讲了六年，讲了多少？讲了一半，所以全部讲完要十二年，讲《讲义》。《讲义》就很清楚了，《讲义》还有人看不懂，再讲《讲义》。江味农的《金刚经讲义》大概很少人讲，我们曾经讲过《讲义》。所以可长可短，一定要契机契理。

　　讲义【了义者，大乘究竟显了之义。】

　　这是大乘法，不但是大乘，而且是究竟法，究竟圆满的法。不但究竟还明显，明显、了然，义理一点没有隐藏，完全显露在你面前，你一听就能明了，一看就能明了。

　　讲义【彻法流之源底，谓之究竟。谈理至极，显现明了，非同小乘，权渐方便，隐密之谈，说不究竟。】

　　这是真正叫究竟了义。你把这几行念一念，你就晓得什么叫做了义。因为有些人确实是业障重，迷得深，把不了义的看作高深秘密了不起的佛法，把了义的没看在眼里，没当成一回事情，这是我们自己要觉悟。

　　下面他是引用唐朝顺宗皇帝和清凉大师的一段对话，来说明什么叫了义，什么叫不了义，大概是唐顺宗皇帝请教清凉大师的。清凉大师活了一百多岁，他一生当中经历了九代，九个皇帝，他寿命长，他一生当中经历九个皇帝，而为七个皇帝的老师，当时称为清凉国师。

　　讲义【问清凉国师云：诸经中，何者了义，何者不了义？答曰：佛一代教。】

　　就是佛在世的时候，一生讲经说法。

　　讲义【若约唯为一事，则八万度门，莫非了义。】

　　佛所说的经都是为了普度众生，一切经皆是了义，这是真说。

　　讲义【若圆器受法，无法不圆，得之由人，亦皆了义。】

　　这意思就更圆满了，所谓「圆人说法，无法不圆」，由此可知，了义不在经在人，大彻大悟的人看一切法都是了义，诸法平等，无有高下，不但看《大方广圆觉经》是了义，就是幼儿园小孩念的小狗叫、小猫跳也是了义，无有一法不了义，跟《大方广圆觉经》没有两样，你自己要证到圆满究竟的智慧才行，所以无有一法不圆。

　　讲义【此二。】

　　这两种讲法。

　　讲义【皆不必拣。】

　　就是无从拣别，为什么？法法了义，无有一法不了义。但是这个真是从原理原则上讲，是从证得圆觉的人讲那才行。如果不到这程度，像我们现在烦恼重重，所以佛就教给我们「依了义不依不了义」。

　　讲义【今约开方便门，示真实相，有了不了。故《净名》、《涅盘》、《宝积》等经，皆云依了义经，不依不了义经。】

　　这是佛的方便说。

　　讲义【了义者，大乘教也，不了义者，小乘教也，此乃一往之分。】

　　这是佛教一般的看法，为什么？小乘经只讲到断见思烦恼，成就三昧，智慧没开，小乘证到阿罗汉果，这是不了义。大乘经里面不但是要断见思烦恼，还要分破无明，圆觉正智现前，禅家讲明心见性，这是了义。这就是讲我们修学要依大乘不要依小乘，小乘是大乘的基础，我们要利用小乘达到大乘，不能够住在小乘里，不能够依赖小乘而不放弃，小乘可以作为一个过渡，到大乘了，小乘就舍弃。大乘里面也有究竟、不究竟，所以这个地方讲：

　　讲义【若大乘中，虽然六度齐修，智悲并运，定说三乘不一，亦非了义。若会三权归一实。】

　　这是了义，这意思在《法华经》里面。《法华经》里面佛给我们讲「唯有一乘法，无二亦无三」，所以在佛一代时教里面来讲，佛在法华会上等于说把一生的教学做最后的总结论，从阿含、方等、般若，这里面的确有权有实，曾经讲过声闻乘，讲过缘觉乘，讲过菩萨乘，所以在总结的这一会里面讲了，过去所讲的三乘是权说，至于在法华会上是真实说，会权归实。我们要问了，佛在最初为什么不说真实？最初说真实没人相信，没人能接受，所以以种种善巧方便，到这时候你可以接受，你可以相信。实在说如果大家都是教你念佛，你就肯念佛，叫你求生西方，你就老实死心塌地求生西方，释迦牟尼佛四十九年口舌就不要费了，省了很多力气。为什么？你要学什么法门，到西方极乐世界找阿弥陀佛去学去，反正在这个地方也搞不清楚。在这个地方不管你学哪个法门都学一点皮毛，学一点常识，认真讲你一样也没学到。你要想学东西，统统到西方极乐世界，这是一点都没错的，但是我们不肯相信，所以佛才拐弯抹角说这个、说那个，说得天花乱坠，把你搞得迷惑颠倒，到最后这个也难，那个也不能成就，老实念佛，乖乖的念佛。故意给你折磨一番，搞得你死心塌地，要不然你不肯学这个法门，就是这么一回事情。

　　所以你要晓得，了义与不了义也不是一个定法，这是我们要晓得的，可是有个原则，凡是叫我们明心见性的，这是决定了义，如果这法门叫你不能明心见性，这个不算了义。那我们想想念阿弥陀佛是不是了义？念阿弥陀佛念到理一心不乱就是明心见性，生实报庄严土。《华严经》里面四十一位法身大士求生西方净土，生实报庄严土。如果我们得到理一心不乱，也生到实报庄严土，跟华严会上的法身大士无二无别，它怎么不了义？你要说《华严经》是了义，那这一句阿弥陀佛也是了义，这没话说。不但这一句阿弥陀佛是念到实报庄严土，还念到常寂光土，那是究竟了义，你看就是用四个字，四字洪名，就能够叫你在一生当中达到究竟了义。大势至菩萨在楞严会上所讲的「不假方便，自得心开」，「心开」就是禅宗的大彻大悟、明心见性。「不假方便」，只用这一句名号，不要加任何东西，不必加上任何法门，不必加上参禅，不必加上观想，也不必加上什么，什么都不加，就是一句佛号念到底。

　　开头念，功夫有等级，开头第一步功夫是功夫成片，就是我们讲成就，初步的成就是功夫成片，功夫成片等于就是保险，为什么？决定往生，生凡圣同居土。第一个初步成就之后再向上提升，第二步的成就是事一心不乱，再提升一级，第三步成就就是理一心不乱。所以我们必须在现前，在我们有生之年，把我们的境界逐步不断的向上提升，这个容易，这一门提升容易，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 14:10:07

搞其它的法门非常难。

　　它不是了义什么是了义？它要不是了义，《弥陀经》里为什么十方诸佛都赞叹，我们要看到这种现象，真的心里会吃一惊。你看佛讲一切经，哪有十方诸佛来赞叹的？讲《弥陀经》，十方诸佛都来赞叹，十方诸佛都帮助释迦牟尼佛来劝我们，我们要不肯相信，要轻视了它，不但轻视了释迦牟尼佛，连十方诸佛也没瞧在眼里，那怎么能成功？

　　这是我们一定要细心的学习，去反省自己，我们在现前一切法门里面应该选择哪个法门。我在此地劝你们，你们信不信，我也很难说，当初善知识劝我，我也不信，不过他们劝我的话没有我说得那么多，没有我说得那么透彻，大概他晓得说得再多、再透彻我还是不相信，不如不说，看到我这个人不到黄河心不死。你们相信了，接受了，将来你们往生了，跟诸位说，是你们自己的好处，与我不相干。你自己的好处，你们不相信，不肯修，修学别的法门，吃了很大的苦头，甚至于将来不能成就，与我不相干，都不相干，你们明白这个就好。对于你们自己切身的利害，与我不相干。你成佛是你成佛，不是我成佛；你堕落是你堕落，不是我堕落，要记住这个。底下一段，「经」的意思就不必讲了，明天我们从「教起因缘」这一段看起。

大方广圆觉经　　（第五集）　　美国　　档名：09-010-0005

　　讲义【如来教法，决不孤起，起必有由。究其教起因缘，有总有别。总，即如来为一大事因缘故，出现于世。一大事因缘者，就是如来要开示众生，本有佛之知见，要令众生，悟入佛之知见，而得成佛是也。此为一代时教总因缘。】

　　这个意思我们在前面都曾经说过了，圆瑛法师也是依《法华经》所说的，在这个地方我们特别要重视「别因缘」，别因缘就是本经发起的因缘。

　　讲义【别，即就本经，有十因缘。乃以本觉真如，内熏为因，十二菩萨，请问为缘。】

　　这就是圆觉会上的因缘。『因』是亲因，换句话说，就是佛性，佛性是属于本有的，亲因是本有，就是一切众生皆有佛性，『缘』就不一样了，这是随十法界的缘。这一会的因缘太好了，圆觉会上十二位菩萨统统是等觉菩萨，这个因缘可以说太殊胜，难怪这个法门称为圆觉法门。我们看第一个：

　　讲义【为示因地法行故。】

　　这一句就是这个因缘的总纲领。『因地』是讲修行，此地所说的「因地」是讲一切诸佛，他们在因地的时候修的什么样方法而证得佛果，当然这个我们自己非常需要明了的。我们学佛目的在成佛，成佛这个概念要搞清楚，成佛是成就圆满的智慧、德能，这叫成佛。成佛，如果要把概念搞错了，成佛就像寺庙里头塑的佛像，坐在当中给大家拜拜，那个成佛我看谁都不愿意，虽然那个大殿盖得金碧辉煌，叫你一天到晚坐着不动，虽然大家在那里礼拜，谁愿意干这个事情？所以这个概念不能够误解。菩萨是修学智慧德能的人，这样的人就叫菩萨。他这个修行圆满了，智慧、德能统统都现前了，我们宗教家所讲的全知全能，佛法里面讲万德万能，这个能力真正现前的时候就叫成佛。这么样一说，成佛真正是我们所向往的，真正是我们所需要的。

　　我们把这个文念一念，这个文不长，不过非常的重要。

　　讲义【修证佛果，不离因心。】

　　从初发心一直到等觉都『不离因心』。底下两句话非常重要：

　　讲义【因地不真，果招迂曲。】

　　什么样的因得什么样的果报，因真果也真，因要是虚妄的，果当然是虚妄的。这些诸菩萨们都是为了帮助佛教化众生，众生期望成佛，就怕的是在修行的路上走错了，路走错了，这个因地不真了。因行就好比道路，我们达到某一个目的地，道路有很多条，哪一条最近，哪一条路最好走，又要近是又要好走，你才能很快的达到。如果这条路是很迂曲，很难走，甚至于把方向搞错了，那要到达没指望，决定错误。修行人把方向目标搞错的是大有人在，这就是佛门里头常说的「盲修瞎练」，他不是不用功，他真用功，用功很勤，用的时间很长久，但是他得反效果。

　　讲义【故文殊创问本起之因。】

　　文殊菩萨是过来人，这也是久已成佛了，再退回在菩萨位子上，倒驾慈航来帮助我们，我们问不出这个问题，他替我们来问。『创问』就是最初来替我们发问，问『本起之因』，「本起」当作最初讲，你这个修行，最初修行是用什么样的因缘？用什么样的方法？你修什么法门？

　　讲义【如来答以一切如来。】

　　前面这个『如来』是我们本师释迦牟尼佛，后面讲『一切如来』是十方三世一切诸佛，换句话说，没有一个例外的。

　　讲义【本起因地，皆依圆照清净觉相。】

　　这个方法是讲的原则，就是用这个原则。细说的方法就很多，就是八万四千法门，八万四千法门都是『圆照清净觉相』，这就对了，那就没错了。下面说：

　　讲义【永断无明。】

　　这是成绩。你运用这个方法是不是能把无明断掉？果然用这个方法将无明断掉了，那这就很有效。末后这一句是成就：

　　讲义【方成佛道。】

　　这个无关紧要，因为什么？你只要永断无明就成佛了，所以关键就在「圆照清净觉相」，这一句在前面我们也曾细细的讨论过。首先我们要明了什么叫清净？什么叫觉？相是指十法界依正庄严。外面境界的一切现相，内里面我们的心相，心也有相。外面的色相，内里面的心相，这是相，可是这个相有觉、有不觉。实在讲外面的色相无所谓觉与不觉，这个诸位要知道，外面的境界相无所谓觉与不觉，关键就在心觉。心要是觉了，外面境界就觉，境随心转；心要不觉，外面的相就叫妄相，可见得外面这个相真是无所谓觉迷。但是自性觉，外面的相叫觉相；自性迷，外面的相叫迷相，关键在自心的觉迷。觉相是什么？觉相是清净相。所以你要记住，你的心清净就是觉相，这个心就是觉；心不清净，这个心就是迷。由此可知，你修的是什么？修的是清净心。

　　清净心就是菩提心，清净心就是佛心，所以你心清净了，佛心也清净。清净心就是佛心，清净到极处就叫成佛。修清净心的人就叫菩萨，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 14:11:06

圆满的时候就叫成佛。怎么个修法？就是照，照就是我们讲的观照，就用这个方法来修你的清净觉相。观照需要用觉心，你看《般若经》里面所讲的，我们这两天研究《心经》，《心经》一开端：「观自在」，「照见五蕴皆空」，观照，用这个方法。观照怎么个观照法？就是在境界里面，我们这个心才迷的时候，你自己一下觉察到，这就是观。心怎么迷了？心不清净。心怎么不清净？心里面有东西。诸位一定要记住，真心是「本来无一物」，心里面有了东西就是迷，就是不觉，所以这个心要训练它，一天到晚训练保持清净心。

　　心里面干干净净，像一面镜子，要用心有如镜子。它的本体干干净净一尘不染，它起作用的时候，把外面境界照得了了分明，一点也不会错误。不是说心里什么都不想，那就变成白痴，问什么都不知道，那叫无明，虽然是一面镜子，镜子上涂了一层黑黑的东西障碍，不起作用。心要起作用，虽起作用又一尘不染，这是清净心。

　　观照，初学的时候用第六意识，从最粗重的烦恼下手，因为微细的你不能觉察，你觉察不到，最粗的就是贪瞋痴慢。我们在境界里头贪心起来了，这个烦恼很容易觉察，你如果一觉察，我清净心里头没有烦恼，怎么会有这个东西！你这么样一想，贪心自然没有了。或者是用一句佛号，或者是用一句咒语，或者是用参究的功夫，方式不一样，用心都是一样，用心是断烦恼。

　　先断烦恼，因为烦恼这个障碍比较重。断烦恼是自己的心清净，定下来了。破所知障是对一切境界的明了，不明了你就不知道，破所知障是明了，你明了。当然你求学，这就读经，这就参学，那是什么？破所知障的。善财童子五十三参破无明，他什么样的境界都经历，他样样都清楚，样样都明了，他开智慧，所知障破了的时候，决定开智慧。虽然一切都明了，但是他没有执着分别妄想，禅定成就，定慧等学。

　　我们现前这个修学方法可以从定慧等学上下手，你要问怎么个修法？跟你说，不是一天到晚坐在这里盘腿面壁，也不是一天到晚坐在这里念经，这个要晓得。修行在哪里修？在生活当中，在六根接触六尘境界里头，你要把经典里所讲的道理、原理原则、方法应用在日常生活当中，这叫修行。生活当中成就你的大定，定就是清净心。清净心的得来就是一切法里面你能放得下，放下是在心地上放下，不是在事上放下。事上放下，好了，比如你一切放下了，你也不要上班了，你的生活摆一边，你的家庭里头，我什么都放下了，什么事都不做了，你家里头乱糟糟的，不是在事上放下，是心上放下。

　　事上要不要做？要做。心上放下了，事怎么做法？你们现在困扰在这个地方。我告诉你们，你心里头没有放下，你天天做事生烦恼，做事会很累，为什么？你有心，有烦恼，很累。如果你心里头不着相，真放下，事上做得轻松愉快，不累，为什么？你没有心，没有心，天天在做，做而无做，他不累。有心才累，什么累？妄念累，没有妄念就不累，那个是妙极了。你们在工作的时候，工作多少钟点了，现在觉得体力不堪了，如果你要没有心的时候，你连续工作二十四小时还并没有工作，轻松愉快。这是境随心转，确实是如此。

　　这是讲观照，譬如念佛的功夫，当我们在起心动念的时候，起心动念马上警觉，一起心动念，一句阿弥陀佛把这个妄念压下去，真的。境界清不清楚？清楚。境界清楚就是破所知障，一句佛号把这念头妄想压下去，断烦恼障，千经万论无量法门无非是破二障而已，先破这两个，还有无明再慢慢断。现在我们还想在无明上动手，决定不可能。这个二障消除之后才看到无明，见到无明才可以从无明上下手，无明应该怎么样断它？还是这个功夫继续不断的加深，所以一直到「永断无明」。无明四十一品，断一品都叫做成佛，所以在圆教初住菩萨就叫佛，初住菩萨明心见性，见性成佛，见性就是等于成佛。

　　这讲观照，先用这个功夫，就是时时刻刻提醒自己的自心，换句话说，时时刻刻这一句阿弥陀佛不间断，因为这一句佛号就是提醒我们觉悟，这一句佛号就是三昧，要晓得这个道理。念这句佛号功夫得力，什么叫得力？这一句佛号里头既能够破烦恼障，又能够破所知障。这个功夫用久了，所谓是「习惯成自然」，用久的时候自然妄念不生，所以心清净，不用时时刻刻用佛号去压烦恼，烦恼没有了，自然不生了。外面的境界自然都明了了，可以说二六时中只生智慧不生烦恼，在这个境界里面就叫照住。照住就是得三昧，得定了，这个定跟四禅八定不一样，跟小乘阿罗汉的定也不一样，为什么？二乘与世间的定，这个定里面没有慧，菩萨这个定里头有智慧，定慧均等并运，所以这个是不相同。在念佛人来说，到这个境界就是事一心不乱，前面这个观照能帮助你达到功夫成片，带业往生。

　　所以你这一句佛号，如果这个佛号不能把烦恼压下去，不能增长这个有念，增长所知，就是破所知障，所知是我们本有的，有一种障碍，障碍了你的本有，可你在一切法里头不觉，这个障碍不明了，破除这个障碍，我们对一切事物统统明了了，没有一样不明了的，可是这个心里头在一切境界里，它没有分别，没有执着，没有妄想，这一句佛号能达到这个境界就叫功夫，真正叫功夫成片，得一个相似的清净心。这个境界是西方净土带业往生的条件，不到这个境界没有办法带业，这是我们在日常生活当中去锻炼。运用的方法就是参禅、持咒、观想，都离不开这个原则，只是方法不一样，所依据的原则一定是一样的。好像一棵大树，从根到树顶，我们把它比喻作念佛法门，八万四千法门这个枝枝叶叶都不离这个根本，这根本是什么？原理原则，就是此地所讲的「圆照清净觉相」，这是永远不变的原理，八万四千法门都要与这个原理相应。

　　门门都能成无上道，因为门门都可以断见思烦恼，断尘沙烦恼，断无明烦恼，都可以，你要是不会，那个八万四千法门统统叫盲修瞎练，为什么？不能断烦恼，不但不能断烦恼，有的时候增长烦恼。不学佛的时候没有这么烦恼，学了佛之后，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 14:12:06

来了好多的烦恼，那就是失去了观照，他惹来许多烦恼，能提得起观照，烦恼都变成了智慧。

　　第二层这是讲照住，这是我们讲的一心不乱，一般法门里面讲的成就了禅定，得到定。得定，我们大陆上通俗的讲得道，我们得道了，得道是指得定。这个定不是最高的定，这个在念佛来讲是事一心不乱，也是成就了念佛三昧，继续不断的去用功。为什么没有开智慧？因为无明没断。所以佛法里面讲智慧的定义，是破了无明才得到，因此阿罗汉、辟支佛没有智慧，为什么？他无明没破。无明破了一分，破一点点就行了，智慧就往外露，就透露一分，这个叫开智慧。

　　开智慧，这是照见，像《心经》里面讲「照见五蕴皆空」，那是什么？那是圆照的第三个境界，这时候智慧开了。在念佛里面讲理一心不乱的境界，那就是初破无明，初破无明继续不断去努力，还是用老方法，依旧是一句佛号。像《弥陀经》里面讲的往生西方极乐世界，极乐世界里的诸上善人，他们在极乐世界修什么？念佛、念法、念僧，他那个念佛、念法、念僧，一句阿弥陀佛统统包括了。诸位要晓得，佛法僧，觉正净，一句阿弥陀佛统统包括无遗。所以你问了，西方极乐世界那些人修什么法门？他修念佛法门。他念什么佛？他念阿弥陀佛，连等觉的观音菩萨都不例外。观音菩萨修念佛法门，念什么佛？念阿弥陀佛。我们要懂这个义理，这是事实。

　　可见得用一个方法从初发心到圆成佛道，一直到成佛，圆照就圆满了。等觉菩萨圆照里头还欠一分，还不是究竟圆满，还欠缺，到如来果地上真正圆满了，圆满的照见，圆满了。如来果地上圆满的照见，我们一开头就学圆照，虽然这个时候不圆，但是有一点照，不是真照，有一点相似的照，那就相应了，怎么来的？同一个方向。同一条道路，在这个起点，是这条路没错，是这个方向也没错。这部经的好处是都讲的原理原则。

　　讲义【佛为示因地法行，故说此经。】

　　释迦牟尼佛告诉文殊菩萨就是告诉我们，告诉我们成佛之道，所以才说这部经。第二：

　　讲义【为示离幻即觉故。】

　　诸位记住这一条。第二个因缘是为了指示什么叫觉，『离幻即觉』。

　　讲义【佛告普贤：一切幻化，皆生如来圆觉妙心。不了如幻，是名不觉，若知幻化，即已离幻，既已离幻，即名为觉；如人处梦，不知是梦，一知是梦，即已离梦，离梦即名醒觉。佛为示离幻即觉，故说此经。】

　　『幻』就是迷，知道自己在迷就是觉悟了，他就不迷了，怕的什么？不知道。我们为什么会有无明？为什么会有尘沙、见思烦恼？就是对于自己的心性迷了，对于外面境界的境界相也迷了，不晓得身心世界统统是幻化的。《金刚经》里面佛跟我们讲「凡所有相，皆是虚妄」，外面六尘境界统统是虚妄的，我们自己内心相也是虚妄的。这个讲法我们初听起来很难懂，还是搞不清楚，所以你在唯识《百法论》念过之后，你才晓得。我们的自心相里面，八识、五十一个心所、二十四个不相应，都是我们自心相，外面的境界，六根，我们的根身，这是相分；世界，就是六尘，这是相分。六根、六尘，六根里头意根就属于心，是心法不是色法。所以色法有十一个，六根除掉意根，六尘是色法，五根加上六尘，十一种色法，把世出世间一切色法包括尽了，这些法总称有为法。《金刚经》上跟我们说得很清楚，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，真正明了了这些法是幻法，你就觉悟了，你就不生烦恼了。譬如念佛的时候有很多妄念起来，妄念不是真的，你何必着急？你着急岂不是幻法里头又加幻法？妄念它起它的，妄念随它起灭，佛号照念不误，可以并行而不悖，这个多妙！事实就是如此。渐渐的，你的妄念就少了，少了也不必高兴，为什么？高兴又增加了幻法。不能烦恼，烦恼的时候又添了幻法，高兴又增加了幻法。这叫善于用心。我前几年的妄想很多，现在少了，高兴了，你感到高兴就是烦恼，增加烦恼。

　　诸佛菩萨在世间不即不离，真正是游戏神通。好像做梦，这个人知道做梦，知道做梦，不妨，继续做梦，大做美梦。不像世间人把这个梦当作真的，他晓得是假的，假的他还演得很逼真，就好像唱戏一样，在舞台上表演，知道是假的不是真的，完全是假的，可是他演得很逼真，假戏真演，演得很逼真，自己也很开心，叫别人也很开心。假的当中不但令自己觉悟，也令一切众生觉悟。如果真正明白这个道理，真正懂得修行，你的生活，无论你眼前的境界是顺境还是逆境，你都自在，没有不自在的。你这种自在的生活，你叫别人一看到，人家就会羡慕，人家就会向你请教，你就传给他佛法，你就把这个道理告诉他，他明白之后，他在境界里也不生苦恼了，他也得自在了，破迷开悟，离苦得乐，这是真的一点都不假。

　　苦是从迷来的，迷了身心境界，无量无边的烦恼。悟了身心境界，法喜充满，怎么会不快乐？下一餐饭都没得吃了，还是高高兴兴，真是如此，所以要晓得情形确实是如此。

　　如果我们现在一回想，你回想你自己童年，回想你以前念小学、念初中那个时代，是不是就像做梦一样？过去的一切法你现在知道了，了不可得，过去了，既然知道过去不可得，你说今天，今天几个钟点也过去了，也了不可得，现在也不可得。未来的还未来，这《金刚经》三心不可得，未来的还没到，你要打妄想岂不是空想？过去已经过去了，说现在，现在已经过去了，根本没有现在，哪有现在？三心不可得，这里面含着很深的意义。能够晓得三心不可得，这是觉悟。晓得什么？心是幻法，这样自己才能觉悟。觉了之后，这一切法叫一真。不觉的时候有过去、现在、未来，觉了之后没有。不觉的时候有十方，东南西北四维上下，悟了之后没有十方，空间没有十方，时间没有三际。昨天跟明天怎么能都把它变成今天？这是我们怎么样也搞不懂的，很难理解，非常困惑的。你为什么不容易理解？因为你就是分别执着明明有个昨天，明明还有明天。你这一关突不破，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 14:13:05

关键就在此地。

　　如果你把分别执着真的放下了，事实真相摆在你面前，没有过去，没有现在，没有未来，唯有什么？一念，唯有一念，这一念是真实的，这一念所现的境界是真实的，这个意义很深。境界，如果拿佛法来讲是很秘密，其实这个秘密是深密，为什么？我们觉察不到。觉察到真相就是一剎那当中的九百生灭，这一个生灭就是一真法界，所以一念觉念念觉，这是把事实真相完全看出来了。过去我们讲相续相是随众生的知见说法，随众生讲的，随众生讲法是相续相。我们拿电影底片来做比喻，那是相续相，这是不得已，没法子才用这个比喻。我们这个世间相是不是这样子的讲？就好像底片没有前头一张也没有后头一张，它叫什么相续？没有。诸位从这个里头去体会什么叫一真？什么叫真相？这个真相是什么？真相是我们真如本性的自心相，在唯识里面讲就是自证分。

　　你们学过唯识，心心所统统都有四分，四分里头自证分是真的。如果要是以三德来说，自证分就是法身，是本性的理体，是性体。证自证分是般若，是根本智。见分是般若，是后得智。如果以《华严经》十波罗蜜来讲，自证分是般若波罗蜜，方便波罗蜜、力波罗蜜、愿波罗蜜、智波罗蜜，这是见分。相分是境界相，就是自证分的现相。自证分是真的，这个现相是真的。自证分是真的，所以证自证分跟见分是真的。这是我们用唯识这四个意义来说明一念，诸位比较容易体会到一些。所以这是很难明了的，什么叫一念？

　　那个一念迷不必说，因为我们现在都迷了，如何去体会一念觉的境界？一念觉怎样才能够证得？一定要以甚深禅定才能够证得。即使是破了无明，照见五蕴皆空了，是不是证得一念觉？跟诸位说，这是彷佛证得，不是很真切的证得，可以说在这个时候对于一念觉、一念迷不怀疑。你的无明才破一分，四十一品你才断一品，到什么时候才见到一念觉迷的境界？八地菩萨，你们想想无明破了多少？到登地的时候，无明破了三十一品。四十一个阶级，十住、十行、十回向，三十品，十地，四十品，等觉，四十一品。四十一个位次，你现在是第八地，四十一品无明你已经破了三十八品，你才见到一念觉迷，这是真相大白。

　　所以修行，也可以说自始至终一个不变的原则，就是离幻，晓得一切法都是虚幻不是真实，我们在一切法里面不必要斤斤执着，如果你实在害怕，那你就要相信因果，「一饮一啄，莫非前定」，你果然相信这个，一切的恐怖就离开了，你就不害怕了。俗话讲「死生有命，富贵在天」，想也想不到，打妄想也达不到，事实真相是如此。我们的心一清净，定心、清净心应付社会的这些人与事最高明，别人看不到，你看得到，你用现量，你心清净，你就比别人高明。如果真正修行，何况本性里面有无量无边的功德，功德里头包括福德，你看诸佛如来经典里所讲的福报那么大，那个福报不是修来的，是我们自己本来具足。

　　佛法里真是平等，佛在《华严经》上说「一切众生皆有如来智慧德相」，统统一样的，佛的福报大，我们每个人福报都那么大，那叫称性的福报。他有那么大的享受，是因为他心清净，那自然的，不是求的，不是修来的。众生的福报是他修来的，为什么？你本性的福报不起作用，你对它修一点，你用一点。譬如说你有钱，你有几百万美金放在银行里，存到那里忘掉了，没有钱你打工，打一点工过一点生活，苦不堪言，你那个钱都在，一点也没丧失，忘掉了，佛菩萨没忘掉，他要用钱很方便，他也不要做工。凡夫可怜，本性里面的福报没有了，要靠一点修福，修的福享得尽，你平时打工赚的钱用几天就花光了，就没有了，用得尽的，称性的福报是用不尽的。称性的福报是什么？好比你有印刷机器天天印钞票，永远没有止境的，这个多自在！太自在了。它永远没有止境的，称性的福报，不增不减，不生不灭，不常不断，真自在！所以佛叫我们要恢复我们本来面目，本来是这么自在的，哪里晓得变成这么苦，真可怜，所以佛叫众生「可怜悯者」，为什么？你本来有智慧，现在搞得这么胡涂，本来有福报，现在搞得这么穷苦，这个真的可怜。如果本来没有，不能说有，这没法子，本来有，有而不能享受，这个东西多可怜，这个太可怜了！

　　这个修行的秘诀，这是我们一定要认识的，常常提醒自己一切法统统是幻法，我们在一切幻法里面证得真实。如果在幻法里面，存一个念头要找真实，找不到，为什么？因为那是妄念。好像念佛，我要得一心，决定得不到。为什么得不到一心？因为你有得一心的这个妄念，你有障碍。一天到晚想求开智慧，你决定开不了。智慧从清净心里头生的，你现在这个心里有一个开智慧的心，这个心是妄念，这个妄念染污了你的清净心，你的智慧不开。可见得不会的人处处给自己做障碍，不是别人给你做障碍，是你自己给你自己做障碍，自己拦了自己的路，自己堵塞了自己的悟门，与任何人都没关系，这个事情总得要细心体会。

　　你在言语里体会意思，要把言语舍掉，离言说，离名字相，离心缘相，你才能成就，可是意思一定要明白，否则的话，我要离言说，你看离言说是个相，又执着这个了，糟糕了！我离名字相，又执着一条了。叫你舍一切，你不但没有舍，又多增加了，麻烦就在此地。所以众生开悟很难，为什么？他不倒在这边，他就倒在这边，随着你言语在那里倒，总是离不掉，哪里真正离？嘴巴里一说离的时候又执着这个离了，反而增加了，并没有减少。

　　过去有一个学生，在师大中道社讲《百法明门》，他也跟我很久了，他来给我说师大中道社请他去讲《百法明门》。我听了之后，我说真的？我说恐怕不是明门，应该是黑门。什么叫明门？听了之后能够把一切法统统舍掉，心清净了，心地生光明。如果听了之后又增加一百条分别执着，本来就很烦恼了，牵肠挂肚就太多了，现在又给他增加一百条，这是罪过。佛法是教我们去分别执着，你还增加他的分别执着，现在的确是如此。不善学的一天到晚听经是增长邪见，修行是增长无明，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 14:14:07

搞这个东西，那不叫盲修瞎练叫什么？所以不能像古来大德真正会的人。这会与不会，这就是善根福德。他听了之后怎么样？他减少邪见，减少无明，这个会用功，心地一天一天的清净，智能一天一天的增长，这个学会了，功夫得力了，真正会学了。不会学的，愈学愈执着，愈学愈烦恼，愈学邪见愈深。

　　佛在世的时候说过「依文解义，三世佛冤」，文字跟言说是一样的，随着言语转，读经随着文字转，心为境转，心为境转不是增长邪见就是增长无明。会的人是境随心转，这就高明了，佛在《楞严》上说「若能转境，则同如来」。我们六根接触六尘境界，自己要做得了主宰，转境界。如何转境界？在这个境界上真正放下了，不分别、不执着就转境界了。分别、执着一定被境界转。这是讲到用功。

　　第三个原因：

　　讲义【为示修行渐次故。】

　　这个『示』是指示我们前面两章，这两个因缘就是两章，文殊菩萨这一章跟普贤菩萨这一章，是说最高的原理原则，这个调太高了，是真高。

　　讲义【佛告普眼：欲求如来，净圆觉心，应当正念，远离诸幻。幻身灭故，幻心亦灭；幻心灭故，幻尘亦灭；幻尘灭故，幻灭亦灭；幻灭灭故，非幻不灭，即是修行，渐次深入，佛为示修行渐次，故说此经。】

　　这个『渐次』可以讲从初发心一直到如来地，他有层次，深入的渐次。在这一段文里面，最重要的开示我们，第一个，你是有愿望，这个愿望是什么？成佛，我们想求如来果地上的『净圆觉心』，这是你的愿望，我们俗话讲成佛，我们修行的愿望在成佛，这就是成佛。成佛应该从哪里做起？『应当正念』，「正念」作什么讲？就是发菩提心，就从发心做起。菩提心是觉心，觉心就是正念，换句话说，它不是邪见，没有邪见。正念就是无念，无念不是没有念，是无有邪念，无有邪念这是正念，所以禅家讲「无念为本」，为根本，就是无邪念，这是正念，这个地方跟《坛经》里面讲得一样，没有两样。

　　正念从哪里来的？正念从明理来的。事理的真相要没有搞清楚，妄想是放不下的。为什么会起妄想？就是因为对于一切事理不明了，所以才打妄想。如果对这个事理清清楚楚、明明白白，他什么妄想都没有了。由此可知，佛当年在世讲经四十九年，为的什么？为的是建立我们的正念，把这个事实真相全搞明了了，如果我们相信了，相信，这个境界里头不起妄念，就不打妄想了，这是正念。

　　诸位要晓得，无念不是正念，你们念《了凡四训》，了凡居士无念，那个不算正念，他为什么无念？他的命给孔先生算定了，所以他对于他的一生了如指掌，什么时候有什么事情发生，什么时候得利禄，什么时候升官，好像是安排定了，到时候一定就是这个样子，那我想也是空想。他那是无念，不叫正念。他这个无念是对于前途他知道了，他了解了，他所了解的只是了解当然，没有了解所以然，如果对所以然都了解那叫正念。当然了解了，不起妄念了，没有妄念了。因为什么？他是在无念里头。佛给我们讲的道理，不但讲当然，而且给我们讲所以然，这个时候我们就能讲无念，无念就明了，无念就是正念，事理都明了，这就不起无明，所以是正念。学佛要从这个地方学起，这就是儒家所讲的诚意正心。

　　『应当正念，远离诸幻』，这一句是总说。譬如刚才讲的，你一定要发菩提心，要对于一切事理都明了通达，在一切事理上都不执着、不分别，为什么？事是幻的，理也是幻的，一幻一切幻。

　　『幻身灭故』，这个「幻身」是第一条身见，所以「幻身灭故」不是说身体灭了，不是说没有身了，那你就搞错了。身是在，身见灭了，身见灭了是什么境界？小乘初果须陀洹，八十八品的见惑断了。修学次第，先断八十八品见惑，小乘的见道位，见道而后才修道，如果道都没看到你修什么？见了道而后才修道。前面这是总说，前面两个是总纲领，这个地方开始讲渐次，先破八十八品见惑。

　　所谓见惑，简单的说就是错误的见解，错误的见解第一个，以为这个身是我，这是很大的错误。身是不是自己？是自己，可是你执着这个身是自己，错了。就好像在做梦一样，比如你在做梦的时候，你执着梦里头那个身是自己，你们想是不是？整个梦境都是你心变现的，整个梦境就是你的身，梦境里头哪一样东西不是自己，你梦里头梦到别人还是你自己，自己心变现的，山河大地，天地万物，都是你变现的，没有一样不是你自己，你把那个都忘掉了，执着你这个一点点当作自己。所以你要从这个地方一觉悟的时候，原来尽虚空遍法界都是自己，这个见解是正确的。但是佛给我们这样说了，我们还是爱护自己，还是对别人有分别，那可不是我自己。佛给你讲了，你也听清楚了，可是境界总是合不拢，还是一场梦，如果这个境界果然合起来的时候，跟你说你就成佛了，为什么？你就证得清净法身，这个身叫什么？法身，法是什么？一切万法，一切万法就是自己的身，尽虚空遍法界就是一个自己，不是外头的。心外无法，法外无心。所以众生迷的是什么？他就只执着他一个，认定了，外头决定不是的，自己找自己的麻烦，自己给自己生烦恼，这就可怜了。所以这是身见。小乘是不执着这些，但是也就是像袁了凡居士只晓得当然，不晓得所以然，如果晓得所以然，他就是大乘菩萨，大乘见道位，他就不是小乘。

　　『幻身灭故，幻心亦灭』，「幻心」是指什么？错误的思想，错误的思想也归纳为五大类，贪瞋痴慢疑，这就是「幻心」。如果思惑也断了，这是三界九地八十一品断尽了，小乘证阿罗汉果，小乘叫四果罗汉，超出轮回了。在我们念佛功夫上，诸位要记住，「幻身灭故」是功夫成片，「幻心」要是灭掉的时候，事一心不乱，我们佛号要念到这个境界，往生才有决定的把握。

　　底下讲『幻尘』，这讲身心，尘就是境界。『幻灭亦灭』，「幻灭」是讲智，因为能灭「幻尘」的是智。前面是断见思惑，幻尘是破尘沙惑，幻灭是破无明。见思、尘沙、无明是幻化不是真的，如果是真的，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 14:15:05

你还能灭得掉吗？《起信论》里头说「本觉本有，不觉本无」，幻身、幻心、幻尘、幻灭都是不觉，本无。非幻是本有，本有不灭，『非幻不灭』。到达这个地方，有一点像现在科学讲的「物质不灭、精神不灭」，前面跟诸位说了，这个物质，我们看到这个生灭，实际上是缘聚缘散，物质不灭，所以你真正入了这个境界了，我们这个身是不生不灭。你看到生，是缘聚现这个相，你看到死是缘散，缘虽然聚散，可是这个物质确实不灭，如果再仔细一观察，缘聚缘散它尽虚空遍法界，与我们的关系太密切了，为什么？我们这个身体里细胞就跑到这棵树木，它的那个东西变成我们的了，尽虚空遍法界，动物、植物、矿物我们都混成一团了，都有密切不可分的关系。

　　原来整个尽虚空遍法界是什么？是一个生化的宇宙，生化宇宙就是不实在的，一切相是幻相，只是缘聚缘散。有情众生没有生老病死，无情的世界没有成住坏空，你只是看到缘聚缘散，聚也是它，散也是它。所以才晓得这个法界原来是自己。这用这个顺序，用这个次第去入，这就叫渐悟。如果用普贤菩萨那一章去悟，那是顿悟，顿悟是什么？知就离了，离就觉了，那是顿悟。普眼这一章以后都是讲的渐悟，一个次第、一个次第来说。第四个原因是：

　　讲义【为示穷尽深疑故。】

　　这个就是根本的疑惑。

　　讲义【金刚藏闻前章，圆觉普照，寂灭无二，始知众生，本成佛道。】

　　这是普眼这一章，经里面所讲的，这是讲到一切众生本来成佛，这种说法佛是只在《华严经》上讲过、《圆觉经》上讲过，其它一切经上没有说过这个话，为什么？这个意思太深了，不是一般人的境界，所以佛就说得很少，但是这个话是真实的。金刚藏菩萨听这么一说，晓得我们众生有疑惑，他就代我们发问，他提了三个问题，第一个问题：

　　讲义【若诸众生，本来成佛，何故复有一切无明？】

　　根本无明、尘沙无明、见思无明，为什么会有这些东西？第二个问题：

　　讲义【若诸无明，众生本有，何因缘故，如来复说，本来成佛？】

　　这是很大的矛盾。假如无明是本有的，佛就不能说众生本来成佛。如果说一切众生本来成佛，那么众生不应该起无明。第三个问题：

　　讲义【十方异生。】

　　『异生』就是众生，佛与菩萨是用六根的根性，不用八识，众生是用八识不会用根性，所以叫「异生」，如果都会用根性那就叫同生，与佛是相同的，佛用六根根性，菩萨也用六根根性，就相同。声闻、缘觉以下的统统用八识，这不同。如果说这些众生：

　　讲义【本成佛道，后起无明。】

　　你说这有多严重。

　　讲义【一切如来，何时复生，一切烦恼？】

　　你们这些成了佛的人，诸佛，你们什么时候再起无明、再起烦恼？提出这三个问题，这三个问题与《楞严经》上富楼那尊者所提的三个问题完全相同，《楞严经》里面佛的答复详细，因为经文长，说的话多，说话多了当然就答复详细。本经经文短，文字少，答复得简单，说的话少，答复就简单。但是说话虽有长短的不同，内容有简要不相同，可是意思都答复得很圆满，详细的说得很圆满，简略的也说得很圆满。这种疑问是很大的疑问，不能不解决。底下说：

　　讲义【然此皆根心之疑，能障大乘正信。】

　　所以这个疑问不能不破，要不破，障碍你的信心。

　　讲义【佛善说譬喻。】

　　佛在经上用比喻。

　　讲义【答以譬如销金矿。】

　　『销金矿』就是冶金。

　　讲义【金非销故有。】

　　金并不是提炼才有，金是本有。

　　讲义【虽复本来金，终以销成就。】

　　这个意思就是说，佛性是本来有的，把众生的佛性比喻作金，把无明比作矿石，比作矿，可是你要把它提炼成纯金，一定要给它冶炼。可是纯金绝不是炼成的，如果炼成那不是金矿，拿一块石头，拿这个树木绝对不会炼成金的。而是什么？本有的，这个意思是众生他本有佛性，佛性是本有的，把这个矿比作无明，无明是本来无的。现在众生被无明迷了，迷的时候必须要把无明去掉，佛性才现前。就好像冶炼金矿一样，把渣子淘汰尽了，纯金就炼成了。用这个比喻来回答，答复前面这两个问题。

　　我们要问了，金虽然在矿里头，金还是金，矿还是矿，金还是真金，这是一定的道理。就好比说是你的佛性，佛讲一切众生本来成佛，就好比讲的金矿，那个矿石并不是金变出来的，金怎么会变成矿石？金不会生矿石，这就比喻佛性不会起无明，无明跟佛性不是一桩事情，是两桩事。佛性是真的，无明是假的，真假虽然是合在一起，真毕竟是真，妄毕竟是妄，真不是妄，妄不是真，是这么一种情形。佛这么一说，两个问题都可以得到了一个答案。

　　第三个问题就是用炼金的比喻来解答。我们现在从金矿提炼成纯金，提炼出来之后，这个纯金绝对不会再变成矿石。这个意思是说，经过你一番修证，把你无明断尽了，绝对不会再起无明，绝对不会再起烦恼，答复这第三个问题。

　　这种答复对我们一般初学的人来讲，并不能觉得很满意，好像佛讲得太勉强。佛的意思的确很难懂，我们要很细心的去思考、观察，比喻决定不能比喻得恰到好处，只能比个大概，比个彷佛，没有法子比得那么恰好。但是从比喻当中，我们总得到一个消息，找一条明路，你从这里觉悟。

　　觉与迷是在一念之间，这个迷说实在话，没有原因，如果有原因，那就是真不是妄了，不能叫幻了。譬如说你晚上做梦，什么原因做梦？天天晚上做梦，如果天天晚上去追究，我做梦，什么原因做那个梦？那叫迷上加迷，根本是个假的，假的你还去追究它，那不叫白费脑筋？白用了功夫？那真叫自找烦恼，那是假的不是真的，不必去操那个心，你有那个心，迷上加迷，那就是迷惑。你要晓得这个是幻的，一切不理它了，这就叫觉悟。所以觉迷在一念之间，一念迷了就念念迷，愈迷愈深；一念觉就希望念念觉，那就成佛了。

　　佛常常在经里头引另外一个比喻，把无明比作黑暗，千年暗室，这个黑洞有一千多年都不见光明，这个比喻无明很久了，

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