净公上人：认识佛教——幸福美满的教育

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 08:52:14

大概明天有朋友请他吃饭，所以叫我不要给他烧饭了。”到了第二天中午，老太太到庙里去看看，师父有没有回来?有没有人请吃饭?那是个破庙，庙门都不关的，到庙里，喊师父，没人应，就再去找一找。看见师父站在寮房里，面对着窗户，手拿着念珠。叫喊，他不回应；走到他前面，才知道，他死了!站着死的——念佛往生了。这个老太太吓了一跳，她从来没有看见人死是站着的，于是赶紧报告那几位护法。这些护法一瞧，也不晓得怎么办，就派人到观宗寺报告谛闲法师。那个时候没有车，请人去报信，走去再走回来，需三天。你看他，站着往生，还要站三天，等他的师父来替他办后事。诸位要知道，三年能成功，精进啦!谛老看到之后，非常赞叹说：“你没有白出家啦，你的成就，讲经说法的法师，名山宝刹的方丈住持，没有一个人能比得上你啊!”一句阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，三年成功，了脱生死，这样殊胜的成就到哪里去找啊?一句阿弥陀佛，就叫专精，不夹杂、不间断，是成功的关键。无论世出世间法，想在这一生有真正的成就，一定要知道精进。无论是念佛、参禅、持咒，或是研教，都要知道遵守这一个原则。就教而言，如果一个人发心，自己修学也能够帮助别人。最好一生，只学一部经，专讲一部经，这就是精啦。每讲一遍，必定有一遍的境界，遍遍都有进步。如果有人专讲阿弥陀经，能够讲上十年，这个人就是阿弥陀佛。假如十年专讲普门品，这个人就是观音菩萨。如果他十年当中讲十部经，那他什么都不是。你才晓得“精进”之可贵啊!一九六九年有位法师找我去佛学院教书，我曾经建议他，并劝他，让每一个学生专学一部经，我说：“法师啊!如此，十年、二十年之后，你的佛光普照全球啊。 ”他听了之后说：“好是好!但那就不像佛学院了。佛学院里面开的课，要像一般学校一样。”我说：“这样做，有一定的好处。”最后他没接受，我在那里教一个学期，就离开了。假如那时候真的接受我的建议，一百个人我们打个对折，现在就有五十多个专家出来弘法，那还得了!大家要听阿弥陀经，请阿弥陀佛来跟大家宣讲；想听地藏经，就有地藏菩萨来宣讲。个个都是专家，这样佛法才能真正普遍的弘扬。所以希望你们做专家，不要去做通家；表面上样样学，结果是样样都不通。一样通了，结果是样样都通；虽然是样样都通，还是专弘一样。这种作法是给大家做一个表率，做一个榜样。那一尊佛、那一尊菩萨不是样样都通!可是他还是标榜一样。这个教我们“一门深入”的修学才叫做 “精进”；精进的利益、功德是无量无边的。
　　5禅定和般若
　　第五“禅定”。禅定包括世间与出世间的禅定。世间禅定是讲四禅八定；能够修成，将来就能够生色界天、无色界天。这是高级的天界，须要禅定才能得到。出世间禅定，有大乘、小乘之分。诸佛如来所修的，我们称为出世间上上禅定。整个佛法修学的枢纽在“ 定”。并不是禅宗才修禅定，其他的宗派就不修禅定。以念佛而言，念佛目的在哪里呢?在得一心不乱；一心不乱就是禅定。教下修止观，止观也是禅定。密教里面修三密相应，相应就是禅定。由此可知，每一个宗派、法门，所用的名词虽然不一样，其实都是在修定。所以六波罗蜜里，“禅定”统统都包括了。连我们日常生活中，那小小定也含摄在其中。这小小定是什么呢 ?就是心中有主宰。大而言之，这一生当中，自己有一个方向、有一个目标，这个方向、目标绝对不会被环境左右、动摇，这就是“定”。如科学家，从事研究一样东西，他不被别的事物影响，他就会成功；他就得佛家讲的“三昧”——科技的三昧。念佛人一心不乱，他就得念佛三昧，像刚才讲谛闲老法师那个徒弟，他真的就得到一心不乱。因此，忍辱是个基础，能忍就有耐心，有耐心才能精进，精进才能得定，而“定”是修行的枢纽。“禅定”，六祖大师在坛经里面给我们下了一个定义，明了这个定义，才知道修禅定并不只是打坐而已。“ 打坐”是修禅定的无量方法之一，除打坐之外，还有无量的方法，都在修禅定。六祖大师是由金刚经开悟的，所以他所讲的，都是依据金刚经佛所说的原理、原则。他的解释：“禅” 是外不着相（不执著一切境界相是禅）；“定”是内不动心。金刚经上有两句释迦牟尼佛教须菩提尊者，要用什么态度去弘法利生的名言。那就是：“不取于相，如如不动。 ”不取于相就是“禅”，即是不着相!内里头不要动心，不要起心动念，就是 “定”。在华严经上，善财童子五十三参，他去参访修禅定的鬻香长者，是到哪里去找他呢?这位长者不在家里打坐，也不在道场修定。他跑到什么地方去了呢?跑到市场去了。这是佛经上讲的“ 市廛”。市廛就是最热闹的市场，像美国大的MALL。长者在那里面逛，那是为什么?修禅定啊。他在那里修什么?修“外不着相，内不动心”。你看他在逛MALL，实际上他是修禅定，他不像人家盘腿面壁。所以我们遇到高级的禅者，我们都会瞧不起他。那个地方热闹他就往那儿去，殊不知，他在那里修养高级禅定。我们只佩服那些能盘腿面壁几个钟头或几天的禅者。一看! 就说：“这个人的功夫了不起。”不晓得人家逛MALL的功夫，不知道他的定功高人多少倍。要知道高级的禅定，是行、住、坐、卧都在定中。为什么“禅定”这么重要?为什么一定教我们“外要离相，内要不动心”?因为凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影。什么叫有为法呢?如果诸位念过唯识就很好懂。在百法明门里，佛将一切法，即万事万法归纳为一百大类。这一百类，八个是心法，五十一个心所法（心理作用），二十四个不相应行法，十一个色法（物质），统统是有为法。不但所有一切物质是梦幻泡影，我们起心动念、打妄想也是梦幻泡影。佛真正明了这些事实真相，叫我们对这些境界不要起心动念，我们的真心就恢复。对宇宙之间一切事物的看法，就跟如来一模一样。那时候的知见，就是佛知、佛见，正知、正见，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 08:53:15

这就是“般若波罗蜜”，就是般若智慧。所以般若智慧是应用在日常生活当中，应用在前五度上。这就是我们要学菩萨行（就是菩萨的生活）：对于一切法明了、通达，且于一切法不执著，尽心尽力去帮助别人。为什么帮助别人呢?这是源于诸佛菩萨的“同体大悲，无缘大慈”。因为只有佛菩萨晓得，尽虚空、遍法界，所有一切众生，跟自己是同一个体；既是同体，帮助还要谈什么条件呢!就如我们这个身体右手痒了，左手来抓一抓，还要谈条件吗?不需要了!为什么呢?同一体嘛。今天我们迷失了自性，不知一切众生跟我们是同一体，同一个真如本性。所以在这里分自分他、迷惑颠倒、起惑造业、自作自受、苦不堪言!佛教给我们破迷开悟，把这些迷惑颠倒统统打破，才能看到事实真相——帮助一切众生就是帮助自己。这个慈悲心、爱心是从“ 无缘慈，同体悲”发出来的，不谈任何条件的。总而言之，一切作为都有方法，都有程序，这就是“持戒”。有耐心、有毅力，这是“忍辱 ”。能够专精不懈。这是“精进”。心地有主宰，不会被外境所动，这是“禅定”。一切事物没有一样不透澈、不明了，这是“般若”，佛教我们这六条要应用在日常生活当中，能做到就是道道地地的菩萨行。绝对不是说，受了菩萨戒，就当了菩萨（迷惑颠倒的菩萨）。若不懂六度，不能把这六条应用在日常生活里面，受了菩萨戒也是泥菩萨啦!（五）十愿
　　三福、六和、三学、六度，全部都应用在日常生活当中，才叫学佛，才是学菩萨，才有一点像菩萨。菩萨修行，单单修六度还不能成佛，要念佛求生净土。念佛，可以念到功夫成片，可以念到事一心不乱；理一心不乱，我们是达不到。换句话说，在六波罗蜜的基础上，再往上提升一层，那是什么法门呢?是华严经上普贤菩萨十大愿王，这是成佛的法门，是理一心不乱的法门，是法身大士的境界，所以这是最后修学的，是不能躐（越）等的。假使六波罗蜜没有修成功的话，这十大愿王实在讲连边都沾不上。普贤行的特色，就是心量广大如虚空法界一样，所以他的十愿，愿愿都是究竟圆满。
　　第一、“礼敬诸佛”。
　　诸佛指的是什么呢?佛在华严经上告诉我们：“情与无情，同圆种智。”这就是诸佛。“情”是一切有情众生；就是一切动物。“无情”是植物、矿物。所以诸佛是包括所有一切。把我们对佛的那种恭敬心，转而对一切众生，这就是普贤心，跟一般菩萨的心不一样。学佛的人对佛很恭敬、很虔诚，其实这个恭敬、虔诚，还不是真的。为什么呢?诸位想想，你在听经时，如果遇到一个更重要的人，一件更重要的事，听经就变成次要的，佛也不要了。可见得，这种虔诚恭敬还是不真纯，要是真正至诚恭敬，听经闻法便是人生第一大事。但就事实而言，假如有一个人在你听闻佛法的时候告诉你：“现在有一笔生意，马上可以赚一百万美金。”保险你掉头就走，再也不回来听经了。可见得，我们对佛菩萨的恭敬、虔诚，是经不起考验的。一面对考验，才晓得这个恭敬心、虔诚心，一文不值!一点都不真实。普贤行的恭敬是真实的，对一切众生跟对佛完全一样。为什么呢?因为一切众生本来成佛，得罪一个众生就是得罪佛啊，就是对佛不敬啊。对人要敬，那对桌椅板凳呢?它也是众生哪!这个“众生”是众缘和合而生起的现象。那对它怎么恭敬呢?是不是每天对它顶礼三拜呢?这样学法就变成佛呆子了。对物，你把它摆得整齐，把它保养得干干净净的，这是对它的礼敬。书本，摆在书架上，摆得整整齐齐，是对书本的恭敬。所以，做事情认真、负责，尽心尽力，把事情做得很好，做得很圆满，这是对事的恭敬。对人、对事、对物要平等的恭敬，就是普贤菩萨的大行。所以六度菩萨行扩大、圆满了，就叫做普贤行。因此，普贤行是最圆满、最殊胜的修行方法。
第二、“称赞如来”。第一礼敬诸佛，为什么第二句讲“称赞如来”，他不叫“称赞诸佛”呢?这里用意很深!“礼敬诸佛”是从形像上说的。从相上来讲，一律要“ 恭敬”。见到善人恭敬，见到恶人也要恭敬；不分善恶、不分邪正；正法恭敬、邪法也恭敬，没有不恭敬的。“称赞如来”是从性上讲的。这里就有差别了，善的，我们称赞他；不是善的，我们不称赞他——恭敬而不称赞——差别就在这里。善财童子在五十三参里，就有这样的典范：他对每一位善知识都是礼敬、赞叹，唯独三个人有礼敬没有赞叹。这三个人，第一、是胜热婆罗门。这个人是个外道，代表愚痴。所以善财童子只有恭敬而不赞叹他。第二、是甘露火王。代表恚。此人脾气很大，稍微得罪了他，马上就治罪——下油锅、上刀山，就这样整人。善财去了，有礼敬没有赞叹。第三位是伐苏蜜多。是个淫女，善财也只恭敬而不赞叹。这三个人代表贪、、痴（三毒烦恼），他恭敬而不赞叹。所以赞叹是以性德为标准，一定是善的、一定是正法才赞叹；如果不是善法、不是正法就不赞叹，仍然是要恭敬。因为恭敬是清净心、平等心，即使对于其他一般宗教我们也要恭敬；如果是正法、正教，我们也要赞叹。像天主教是正教，他帮助人生天，当然那不是究竟，但是，能生天总比在三恶道强得多吧!所以我们也赞叹他。如果是叫人造罪业堕三途的邪教，我们绝对不赞叹。所以这十愿的第二愿跟第一愿，就有这么大的差别，但是二者的心地绝对是清净圆满。
　　第三、“广修供养”。
　　普贤行的特色，就是心量是无比的广大。在大乘佛法里，就是圆满的性德起用。一般菩萨，虽然是见性（明心见性），但并不圆满，所以性德的作用是部份的。唯独普贤菩萨性德的起用是圆满的，所以愿愿都是尽虚空遍法界，这是跟六度菩萨不同的地方。因此，他的供养，一供一切供，供一尊佛就是供一切诸佛——不是单指已经成佛的这些诸佛；是情与无情全部包括在其中，没有成佛的所有众生，乃至于无情众生，全部都是。所以一即一切，一切即一，这就是菩萨的修学方法，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 08:54:07

也就是我们常讲的华严境界。这个心量才真正是圆满的脱开了局限与分别。普贤菩萨在经典里面告诉我们： “一切供养中，法供养为最。”因为唯有佛法能够教人破迷开悟，教人恢复、证得圆满的自性，这是其他一切供养布施，都不能达到的。法供养中，是“依教修行供养”为第一。所以在此特别提醒诸位同学，佛法是师道，一定要尊师重道，依照老师的教导去修学，我们才能够获得究竟圆满不思议的功德利益。谈到佛法，哪一部经是第一呢?无量寿经第一，我之所以入净宗就是华严经的引导。在过去，我讲华严十七年，现在依然没有中断，目前只讲普贤行愿品。在十七年当中，我是从华严经入净土的。因为我深入体会普贤菩萨在最后十大愿王导归极乐的意味。极乐就是无量寿经的胜境。从这里真正体验到：无量寿经是整个华严的归宿，是华严的精华。才晓得古人所讲的话，是绝对的正确。由此，释迦牟尼佛四十九年所讲的经，最好的、最殊胜的，已经找到，提拈出来了。但是，如果不是夏莲居老居士将五种原译本会集成善本，我们也得不到圆满、殊胜的法益。从会集工作的伟大程度来看，确知夏老居士也是佛菩萨再来，绝不是普通人。实在是菩萨怜愍这一代众生，也是这一代众生成佛的机缘成熟了，所以感得大菩萨降临世间，为我们做好整理的工作，使这个法门，能在末法九千年当中大弘其道，广度无量众生。我到北京，夏老居士的学生黄念祖老居士送我一张照片。我带回台湾之后，把它放大，印出来了，供给大家供养。这张照片虽然翻印多次，不是很清楚，但是仍然可以从这照片上看到不可思议的感应：夏老居士的后面是屏风，他头顶上有佛像，而佛放光，他的鞋子也放光。虽然是屡次的翻印，还是能看得很清楚——头顶上有一尊佛坐着，底下还有莲花座。我们供养他，表示我们不忘这位大菩萨的恩德，感念他替我们会集了这样完善的经本，作为我们专修专弘的依据。无量寿经共有四十八品，哪一品是第一呢?我们要追根究底，把第一的第一找出来。善导大师说：“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”现在我们晓得无量寿经是一切经中第一，一切诸佛如来都是弘扬这个法门。换句话说，这部经是诸佛度众生最主要的一部经典，其他各经都是辅助这部经的。在本经四十八品中，第六品最为重要。第六品就是阿弥陀佛所说的四十八愿，是阿弥陀佛自己宣说，释迦牟尼佛转述的，有谓佛佛道同，世尊转说，就等于阿弥陀佛自己宣说。我们展开无量寿经全经，释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界的状况，没有一句是违背四十八愿的；句句、字字与四十八愿相应。这四十八愿，哪一愿是第一呢 ?古来所有高僧大德们共同认定第十八愿第一。十八愿是什么愿呢?是十念往生——十念、一念决定往生。这才显示出佛法，真正圆满、殊胜、不可思议的境界。早年我初学佛的时候，心里有一个疑问：假如有人造极重的罪业，立刻要堕阿鼻地狱，佛有没有能力叫他立刻成佛?如果佛没有这种能力，那佛的智慧、能力还是有限的；我们赞叹佛 “万德万能”，那只是赞美而已，不是事实!反之，假如造极重罪业，马上就要堕地狱的人，佛有能力叫他立刻成佛，那佛的智慧、神通才真的是圆满了，我们不能不五体投地的佩服。等我念到无量寿经阿弥陀佛四十八愿，心中的疑惑才扫除，这才晓得佛的智慧、德能，真的是究竟圆满，没有一丝毫欠缺。佛确实有能力叫极重罪人立刻成佛，问题在人相不相信 ?接不接受?要是不相信、不接受，过失是在受罪这个人，不是佛菩萨没有能力。所以我们读了无量寿经，才知道佛“万德万能”是事实，不是夸张，也不是虚赞。从这里，我们的确把十方诸佛如来度众生的妙法，真正找出来了，依照这个法门修学，没有一个不成就的。前面举谛闲老法师那位徒弟，一句阿弥陀佛念三年，就预知时至，站着往生，那往生是上品上生，不是普通的。他站着走，而且还站了三天，等他师父来替他办后事。要知他一句佛号就是第十八愿，所以他的成就，就是第十八愿的证明；这个法门谁能相信，此人必定是大善根、大福德。就是无量寿经上所说的，他过去生中，曾经供养无量无边诸佛如来，才能信受奉行；没有这样深厚的善根，劝他也不相信。阿弥陀佛这个名号含有无量义，也就是虚空法界的一个名号，所以它无所不包。我们要能够明白这个名号的含义，那整部无量寿经，就是这一个名号的注解。如果要想了解无量寿经，那么大方广佛华严经，可以说是无量寿经的注解。再要了解大方广佛华严经，整部大藏经，就是华严经的注解。你这样慢慢去体会，便能知道这个名号功德真正不可思议!所以这一句名号，就是全部的佛教；这一个名号，也就是尽虚空、遍法界，所有一切法!无法不包。所以念这一句名号，一切都念到了。在清朝乾隆皇帝时，有一位中国佛教史上非常有名气的法师——慈云灌顶法师——他的著作很多。他在“观无量寿经直指” 里面告诉我们：世间人，求消灾、求免难，用经、用咒，或者是用种种忏法，都有效。假如是极重罪障，所有的忏法、经法，都没效，都不起作用时，这一句阿弥陀佛能消、能除。我们才晓得，消灾灭罪，这一句佛号是第一功德啦!很多人不知道，而舍此他求!所以生病了，要去念药师经；有灾难了，去念普门品，不知道这一句阿弥陀佛的功德，是远远超过所有一切经咒。那么释迦牟尼佛为什么不直截了当地告诉我们呢?何必还要说许许多多经咒、忏法呢?实在是因为大家不相信! 不能接受!这才把最好的、第一等的货作压轴。这就像我们在台湾逛故宫一样。故宫里面最宝贵的是什么东西?是商周的铜器。但一般人看来，是破铜烂铁，没什么兴趣。再看看明、清的玉器。哎哟!那宝贵得不得了!其实那些玉器怎能跟破铜烂铁（商周铜器）比，那破铜烂铁是真的无价之宝啊!相同的，世人不识货，不认识“阿弥陀佛”的功德，佛不得已讲一切经，以便引导众生归向极乐。所以善导大师讲的那句话没错。我们真正认识了，也能专修、专弘净宗，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 08:55:04

实在讲，这是三宝加持，也是这个时代众生的机缘成熟。在最近这五、六年当中，各种不同本子的无量寿经，大概总共印了几百万册，流通到全世界。我在世界各地极力的介绍、推荐，欢喜、接受的人，也是非常非常之多。我看到大家这么用功、认真的去修学，实在是感到非常的安慰，也充满了法喜。所有一切的辛劳统统都忘掉了。所以说依照这个法门修学，推广这个法门，“广修供养”，我们就圆圆满满的做到了。诸佛菩萨接近众生的方便（方法手段）是无量无边的，这是大慈悲的展现，最后统统都是引导归到阿弥陀佛极乐世界。以密教而言，龙树菩萨开铁塔见到了金刚萨土垂上师（始祖），金刚萨土垂将密法传给龙树，由龙树传到人间。金刚萨土垂也叫金刚手菩萨，是普贤菩萨的化身，就是普贤菩萨。另一位准提菩萨是密宗了不起的大德，他是观世音菩萨的化身，就是观音菩萨。在我们凡夫分别心里有显、有密，在佛菩萨则是完全圆满、自在、平等、无有分别，懂得这一层才知道八万四千法真的是殊途同归啊!佛为接引各种不同根性的众生，所以恒顺众生、随喜功德。众生想学什么就教什么，最后回到本家，大家都见到阿弥陀佛，才晓得原来统统是一样的。明白了这个事实，对任何宗派、任何法门，我们都要真诚恭敬——因为我们修学的方法虽然不一样，我们要到达之目的地却完全相同!
　　第四、“忏悔业障”。
　　业障是所有的人都有。人，起心动念就造业；一定就产生障碍。障什么呢?障了我们的本性。我们真心本性里面，有无量的智慧、无尽的德能；现在智慧、德能、神通都不能起作用。什么原因呢?就是有障碍。障碍分为两大类：一类是烦恼障，另一类是所知障。这二种障碍，我们没把它消除，反而天天都在造。诸位想想，你什么时候不执著?佛在华严经上告诉我们：“一切众生皆有如来智慧德相（这就是说一切众生跟佛本来是一样的，没有差别），但以妄想、执著而不能证得。”这一句话把我们的病根说出来了。这就好像医生一下子就把病人生病的根源诊断出来一样。“妄想”就是所知障的根；“执著”是烦恼障的根。因此，佛法的修学没有别的，无量的法门、方法、手段，无非是要把我们妄想、执著打掉，一旦破二障就见佛性。因此“忏悔业障”在佛法修学里，是关键、是枢纽，所有一切修学法，都是忏悔业障的。但是业障真的不容易断啊!有业障，修行是决定不能成就啊!在无量无边的法门里，只有净土法门最殊胜，即使我们带了极重罪业的业障，乃至造五逆罪业，要堕阿鼻地狱，业障还没有忏除，只要真正发愿改过自新，念这一句“阿弥陀佛”佛号，求生净土，业障就消除掉了，马上就能够成佛，就能够做主。所以慈云大师说：这一句阿弥陀佛，能消一切经咒消不了的业障。这话不是随便说，是千真万确的事实，可以在大经上得到证明!在过去几年，有人提出来带业不能往生，要消业才能往生。这话在佛教界引起了很大的震撼 !无论是台湾或是美国念佛的人心都慌了。一九八四年我到达洛杉矶，周宣德老居士在飞机场接我，一见面第一句话就问：“法师啊，现在有人讲‘带业不能往生，要消业才能往生’。我们这一生念佛，不就白念了!不能往生，这不就完了!这怎么办啦?”我听了笑一笑，然后告诉他：“老居士啊!带业不能往生，不去也罢!”他听了很迷惑：“那!那!那是怎么啦!”我说：“如果带业不能往生，西方极乐世界就只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么!”他说：“为什么呢?”我说：“你老人家想一想，西方世界有没有说四土、三辈、九品。”他说：“这个有，这个经上有的。”我说：“假如不带业，这四土、三辈、九品从哪里来的。”他这一听，就明白了。四土、三辈、九品就是带业多少而分的嘛!带得多，品位就低一点；带得少，品位就高一点。我说：“你再想想，观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，他们是等觉菩萨，经上告诉我们，等觉菩萨还有一品无明没有破，那是不是业?”他听了就笑起来了。那是业啊!等觉菩萨也是带业去的。要不带业，就只有阿弥陀佛一个人不带业，除阿弥陀佛之外，没有一个不带业的。我说：“谁说带业不能往生呀?”他这才恍然大悟，这才笑了起来 ——极乐世界统统是带业往生的。佛法讲的是圆满，不与人结怨。所以我后头补充说一句话：“说消业也没有错。为什么呢?希望现前多消一点，少带一点，到西方极乐世界品位高一点，这也是好事情。”我到纽约一下飞机，沈家桢老居士来接我，也问我这个问题。可见确实是有很多人不了解事实的真相，而受了影响，在了解之后，就知道：“带业”一点没错，“消业”也是一句好话，这是忏悔业障。念这一句阿弥陀佛是真正忏悔啊。但是，念的时候：心，要跟阿弥陀佛的心相应；愿，要与阿弥陀佛的愿相应；解行，也要跟阿弥陀佛的解行相应。如何做到相应呢?我们念无量寿经，要能圆圆满满地把无量寿经的道理、教训，认真努力的做到，这就相应了。这才是真正的念佛人。念佛人绝对不是有口无心——口里念佛，心里打妄想，那一点用处都没有! 一定要做到念这一句佛号时，我心跟佛心一样；愿，跟佛愿一样；把四十八愿变成自己的本愿，这才是真正念佛，才能消除一切罪障。
　　第五、“随喜功德”。
　　是对治凡夫很重的一个烦恼——嫉妒。嫉妒心是与生俱来的。你看婴儿几个月大，或是一岁大的，给他吃糖的时候，别人多拿一点，他心中的嫉妒就自然表现出来!嫉妒心对于修学是很大的障碍，所以普贤菩萨特别提出这一愿，教我们要修“随喜功德”。不但不嫉妒人，更进一步知道别人的好处，就是自己的好处，一定要成人之美。随喜，不单是看到别人的善行、善事，能够生欢喜心，还要尽心尽力促成他、帮助他，这就是儒家讲的“成人之美，成人之善”。如果我们自己能力不够，无法帮忙，我们有个欢喜心赞叹，那也是随喜功德。随喜的时候，不仅是不嫉妒，还要发心成就，并且尽心尽力帮人，才是真正随喜；自己有力量但是不肯尽力帮忙，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 08:56:02

或是单单不嫉妒，仍然不是真正的随喜。要知道成就他人，就是成就自己。能欢喜容忍别人超过自己，那随喜的功德就殊胜了。中国自古的教学，都是希望下一代的成就超过自己，如果不能超越，那教育就完全失败了。不像现在人，有嫉妒、障碍心，唯恐别人超过自己。教别人，自己也要留一手，不肯尽心教授，这叫吝法。吝法，得愚痴的果报；吝财，得贫穷果报；这种人，不晓得果报之可怕!从前中国，做官的人戴的帽子叫进贤冠。这个官帽是表法的，有很深的教育意义。它两层像楼梯一样，前面一层低，后面一层高；低的是代表自己，高的是代表后人；做大臣的念念当中都希望后人能够高过自己。无论在德行、学问、能力，乃至于生活水平上，都要不断求进步，不断提升，这才是教学成功——社会全体都在进步，不是在倒退啊!皇帝戴的帽子，上面是平的，表示心要平等。皇帝和大臣穿戴的冠服，是代表他们应有的义务与责任，时时警示他们要认真去做。下一个时代，是我们教学的时代；如果我们的德行、学问、能力，不能够有相当的成就，那么下一代的众生，我们就度不了。为什么呢?你看看现在的小孩，他们所受的教育愈来愈偏重科技，而他们所处的社会愈来愈复杂。所以要度化他们的人，心要愈来愈清净、智慧要愈来愈高、德行要愈来愈厚，才能够应付下一代的时代和时机。因此，“随喜功德 ”显得非常重要。总之，嫉妒、恨是严重伤害自性的，必须连根拔除，拔除的方法就是“ 随喜功德” 。
　　第六、“请转法轮”。
　　我们佛弟子，受佛的教育，得到真实的利益，要用什么方法回报老师——佛——。我们供奉佛菩萨的形像，每天给他上供，这能报答吗?不能报答。供养佛像，在佛前大供，这种仪式是提醒我们念念不忘报恩。真正能够报答的，就是我们要怎样把佛的愿望实现。佛的心愿是：希望一切众生都能够闻到正法、依照佛法修学、早日圆成佛道。满他的心愿，以佛心为己心，才是真正报佛恩啊!所以真正报佛恩就是请转法轮。用现代的话来讲，就是礼请法师大德来讲经说法、来弘法利生。这也是最大的福德。为什么呢?这是对一个地区法供养。虽然说法的是法师，但是没有礼请的助缘，他不会自己来啊!所以礼请的人福报是很大的。一般讲修福，不管是为自己修福、为大众修福、为亡人（祖先或亲人）修福，念经的功德就很大了；如果讲经，那功德就更大了。念经，有许多人只种一点善根，实际的教理并不明了。但是请法师讲解，对经典就完全理解了，便能欢喜读诵、依教奉行。如此，讲经的福德不知道比诵经增加多少倍啊!现在能讲经的法师少了，想请也请不到了。我在许许多多的地方，听众都反应： “现在要请法师来弘法很困难!”我笑着说：“请法师来弘法，讲经给你们听，这是果报啊!有果必有因，你们不修因，就想现成的果报，那有这么便宜的事情呢?”什么是修因呢?“修因”，是要栽培法师啊!老法师或有名气的法师来讲经，欢喜得不得了，大家都争着要供养。初学的人，讲得不好，就不去听、也不理他。那初学的人气都泄了：“唉!讲经太难了!算了，我不学了，我还是赶紧念经吧。”怎么栽培法师呢?愈是年轻愈是讲不好的，我们愈要去捧场啊! 捧场，让他觉得还有这么多人听，大概我还可以，能学得成。给他鼓励!给他奖励啊!再者，不要轻慢初学的法师，对初学的法师要特别小心谨慎，听经，要堂堂都去——我来听你的经，但我不赞叹你。诸位要晓得赞叹害人比诽谤还大!人受到诽谤，虽然很生气；但真有志气的人，愈是受辱愈要争一口气，愈能努力、精进，以高超的成就，令人另眼相待。诽谤，对他反而是一种逆增上缘。要是歌颂、赞叹!他会想：这么多人赞叹，我大概不错了。那他的境界就到此为止，不会再往上提升了。为什么呢?自满了。所以赞叹害人不浅!因此，对年轻人、初学的人，绝对不要赞叹。还有，不要供养——财多了、知名度高了，马上就堕落了。年轻法师发菩萨心出家，被信众赞叹、供养而堕落。谁叫他堕落的，是信徒把他推堕的。他堕落，将来受果报，你们一个个都逃不了，都有连带关系。所以对什么人我们才大力的供养呢?对八风吹不动的人。这种人赞叹他，他不生欢喜心；诽谤他，他没有懊恼心，他的心永远保持平静，这样的人才真正值得赞叹。为什么呢?赞叹，不会害他。所以要帮他宣扬，使更多的人能够认识他、能够相信他，他就能度更多的众生。供养!接受供养，是非常难的一件事情。佛门常说：“施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。” 所以供养怎么能接受呢?怎么能拿去享受呢?人，有多大的福报?实在讲，连诸佛菩萨都不享受这个供养。如果供养者是来种福报的，应当要接受，接受之后一定要转供养。近代印光大师给我们做了非常好的榜样。印祖的皈依徒弟多到没有法子计算!他老人家接受的钱财供养全部印经。苏州弘化社就是他自己办的印经机构（流通经书）。我学佛之后，就完全学印光法师，将弟子所有一切供养统统印书，分送给大家。我心里想：如此，我要是不了道，我不会披毛戴角还。为什么呢?每一个拿到经书的人都要替我还债。这就是把布施的福，辗转布施、辗转供养，如此，大家的福报是无量无边的；接受信众供养，这样做才如法，如果自己拿去享受，是绝对不如法的。纵然盖庙建道场，庙里要真正弘法利生，这样布施、供养者才真正有功德。假如庙里没有弘法、也没有修行，这个庙就会变成斗争道场，所以建道场要特别小心!从前李炳南老师说：“在建立道场的时候，人人都是菩萨—— 尽心尽力把这个道场建成——，建好了之后，都变成罗刹!”为什么呢?争权夺利!变质啦! 建道场的初心抛到九霄云外啦!供养法师也要特别小心，佛教我们供养法师要四事供养。那四事呢?饮食，他是人，生在世间不能不吃饭，所以供养法师饮食以维持生命。衣服，法师也需要穿衣服，如果他衣服破了（他还有就不必了），供养他一件衣服。生病的时候，供养他医药。睡觉的时候，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 08:56:59

供养他卧具。现在有信徒供养房屋，又有什么好的都拿去供养法师，供养得法师生活太舒服了，西方极乐世界都不想去了——这里不错嘛!为什么还去西方?成佛道、了生死的道心都没有了。这对于栽培法师、成就法师，实在是大损害啊!法师出家，就没有家了，再送他一栋房子，又叫他入家了，这就把他害死了。他有所有权，又有财产，完了!退回去了。谁害了他呢?信徒害死法师!这种人不知道自己天天在破坏佛法、损害三宝，还认为自己做了好多功德、许多好事啊。命终后，堕地狱见阎王，辩都辩不清——事实俱在，你辩什么?在佛门里面修福，要有真正的智慧，这是应该要说明的。很多法师不愿意说明，因为说明白了信徒便不供养了，跑掉了。那我呢?我是要到西方极乐世界去，我不想在这里受罪，所以我跟大家讲真话，我不怕你不供养，你们不供养最好，我省事啊。为此，我办了一个佛陀教育基金会，专门印经，赠送经书。我告诉负责的简居士一个原则：“供养多，多印；供养少，少印；没有供养，不印，最好!”大家供养多了，还得要费心选择哪几种书先印，怎么个印法。没有供养，多清净!多省事啊!所以大家一定要晓得：不求供养、不求道场、什么都不求，心就清净，这就是道心。自己修清净心，帮助别人修清净心，绝对远离名闻利养，这才是真正的佛法。要成就年轻的法师，要照顾他们，就要让他们吃点苦头，不要说看到他们吃苦就不忍心，那就害死他（他是要吃苦的）。释迦牟尼佛当年在世，所有的弟子日中一食、树下一宿，过那么清苦的生活，你看了不忍心，都把他们拉回来，他们怎么能成道呢?佛在经上教我们“以苦为师”。常常生活在痛苦当中，他才有真正的道心，才有坚定的念头要超越这个世间。所以苦是好的!自己不愿意吃苦，看到别人吃苦要生恭敬心，不要障碍他把他拉回来。能够真诚、踏实的栽培法师、成就法师，才能请得到法，才有真正好法师来弘法利生。
　　第七、“请佛住世”。
　　“请转法轮”主要的目的是宣传佛教——把佛教普遍、广泛的介绍给大众。我们在这一生当中，修学想要得到真正的成就，请转法轮还是不够的。诸位想想：哪一个人一生之中听一次经、二次经就开悟、证果了呢?佛陀在世的时候有，佛灭以后就没有了，所以必须要“请佛住世”。就是要请好老师常住，以便天天教导我们，使我们接受长期的薰陶，才能够得到成就。我在台中求学的时候，李炳南老师有一天问我们：“各言尔志。” 就像孔老夫子一样：“你们每一个人的志向、愿望，都说来我听听。”他问到我，我就向他老人家报告：“我希望将来能够到处去弘法利生。”他听了之后点点头：“很好!但是你不能成就人。”他说：“你自己成就可以，你不能成就别人。”我说：“为什么呢?”“你只能做到宣传的效果。”他再进一步告诉我，他老人家住在台中，三十多年，因此，台中有不少人成就了。他说：“如果在台中，一年来讲个一天、二天，就没有一个能够成就——一日曝之，十日寒之。”我听了，明白这道理，确实是如此。但是，佛家讲缘份——“佛不度无缘之人”。到处去宣扬，这个缘浅；容易。住在一个地方教化众生，那个缘要很深。所以我这么多年来，统统都在外面游化!对自己真的有很多好处。最大的好处，就是对“家”（一般人有家的观念）完全冷淡了。天天旅行，天天住旅馆，哪个地方有家?没有!确实没有!虽然自己有个道场，一年也不过住十几天又要走了，统统像住旅馆。“家”的观念打破了，对自己是一种解脱!这是很不容易的，如今我真正体验到了。大众想要成就，一定要请佛住世。佛灭了，佛的弟子，无论是出家，或是在家弟子（居士），只要是真正有修、有学、有德行，能够给我们作榜样，能够指导我们修学，都应该请他在此地常住。使这一个地方得他长期的薰陶，才会有真正的成就。所以要想成就，“ 请转法轮” 之外，一定要真正发心“请佛住世”。如果我们自己是一个虔诚的佛弟子，真正得到佛法利益，我们自己要带头，礼请法师大德常住在这个地方，并且尽心尽力供养。真正的大德，生活都非常简单，很容易照顾，这是一定的道理。再者，道场的庄严是为了接近大众。道场要是不庄严，人家一看：这个道场大概没有什么了不起。如果道场富丽堂皇，他们就会想：这地方大概是不错，欢喜心、恭敬心油然而生。因为一般人只看外表，不知道内涵。所以外表也要做得像个样子，才能够接近广大的众生。虽然说：真正识货的人，是不讲求外表的；但是接引一般大众，庄严的道场是有必要的。道场虽然庄严，但在道场里面，出家人住的很简陋。这情形到大陆去看就晓得了——大陆的寺庙，宫殿式的、飞檐重阁，非常庄严，但是出家人的寮房就很简陋。方丈和尚住的房子，也很简单、很朴素，由此可见庄严的场面其目的是为了接引大众。这些我们都要细心的观察，然后才知道以什么样的态度、什么样的方法、什么样的仪式，来请佛住世，使佛法真正在一个地方生根、茁壮、开花、结果。普贤十愿，前面七愿是菩萨的愿行，后面三愿是菩萨的回向行。所以第八愿“常随佛学”，是给我们说出以佛为修学榜样、学习的典范。佛今天不在世，佛的经典还留在世间，依照经典修行，就是常随佛学。这是修学佛法所要取的最高标准。
　　第九、“恒顺众生”。
　　这是指面对法界一切有情众生，一定要顺。“顺 ”是非常难做到的，所以中国人讲“孝”，底下接着讲“顺”；不顺就不孝了。学佛是尽大孝、顺众生；在恒顺当中观察机缘，诱导众生断恶修善，助他破迷开悟。这一定要知道时节因缘，什么时候我该怎么做，才能恰到好处，收到圆满的效果。所以要有智慧、善巧、方便，才能够恒顺。
　　第十、“普皆回向”。
　　是把我们自己所修、所学的功德，毫发都不保留的，全部回向给法界一切众生、回向菩提、回向实际，把自己的心量拓开，尽虚空遍法界就是一个自己，到这个境界才是真正究竟大圆满。总之，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 08:57:56

我们修学净宗所依据的经典是净土五经一论。修行的方法，有五个科目：三福、六和、三学、六度、十大愿王，非常的简单，非常的明了，一点都不复杂。我们一生遵守这个原则来修学，决定成就，真是古德所说：“万修万人去。”我们有了理论的依据，有了修行的方法。但在日常生活当中，我们用什么样的心态、什么样的态度，对人、对事、对物?遵守这五个科目就绝对不会错；然后一心念佛，求生净土，没有一个不成就的。

　　◎七、佛法的修学次第

（一）信解行证
　　前面是佛法修学的依据，以及行门纲领的介绍，现在再谈谈佛法教学的善巧。“善巧”：是指方法非常的好、非常的巧妙，如果我们不知道，就很难学到佛法真实的大利。佛法修学可以分为四个阶段，就是清凉大师在华严经上所讲的：“信、解、行、证。”第一、“信”，能信就是缘成熟了。我们常常说：“佛不度无缘之人。”什么叫缘?就是他能信。能信，表示缘成熟了；不能相信，就是缘没成熟。所以佛度众生，一定是度能够相信的这些人。佛家跟其他宗教不相同，其他宗教信了就可以得救，佛法“信”是表示可以入门。“信”了之后一定要“解” （理解）。佛法所说的是宇宙人生的真相，因此，“解”就是理解宇宙人生的真相。真的理解之后，才修行。所以“行”是建立在“解”的基础上。在理论没弄清楚、方法也不懂的时候，怎么能“行”呢?这种“行”就是“盲修瞎练”，不是真正的“行”；真正的“行”，是有理论的基础、正确的方法。“行”最后的目的是要达到 “证”，“证”才是真正得受用。什么叫做“证”呢?简单的说，就是把自己所信、所解、所行的，在日常生活当中，统统用得着、统统融合了，这就是“证”。譬如我们讲无量寿经，无量寿经里面所说的，就是我们所想的、所行的，我们所行、所想的就是经，经跟生活融化成一致了，这是“证”，这个叫真如，佛法可贵的地方是在此地。所以一定要知道修行的次第——“信、解、行、证”。
　　“信”，第一、要相信自己。这是佛家讲“信”跟其他宗教不同的地方。信神是宗教最重要的一个条件；佛法最重要的是“信自己”，不是信外面。信自己有佛性、信自己本来成佛、信自己跟诸佛如来无二无别、信自己真性被染污，只要我们把染污去掉恢复自性，就跟诸佛如来没有二样。如果常常觉得：唉呀 !我罪业深重；烦恼、恐怕自己不能成就。这种人就注定不能成就了。为什么不能成就呢?他不相信自己成就，佛菩萨再大的神通、智慧、道力帮助他，也不行。佛菩萨是帮助能站得起来的人，他自己站不起来，佛菩萨对他无可奈何。所以说第一个是信自。第二、信他。“他”是指佛法。佛在经典跟我们讲这么多道理、方法，我们相信依照这个理论，依照这个方法去修行，自己决定能成就。所以先信“自”，后信“他”。藕益大师又把他扩充为相信“理”（道理），相信“事”。“事”从哪里来?“事”从“理 ”上来。“理” 是清净心、是真如本性（真心），所有一切万象都是从 “理”显现出来的。这些现象怎么会显现出来呢?这里有因有果，而且因果是连续的、循环的。前面一个因结了果，果又是因，因又结果，如此循环、重叠无尽的。这些事实我们都要能够明了、能够相信。从这里建立信心，然后求“解”——求一切通达明了——，这样子自己修行才没有疑惑，才会有快乐，才没有障碍。学佛最重要的是亲近一位老师，接受老师的教导，依照老师讲的方法来修学，这是古今不变的正途。在中国古代，佛门教学，首先是五年学戒。这个“戒”不是三藏里面的律藏，而是遵守老师的教诫，就是要遵守老师的规矩。这个学生将来是成功、是失败，老师要负完全的责任，这就是师道。现在，实在说已经看不到了!为什么呢?老师不负责任，学生也不认真学习，师道真的没落了，这是时代的悲剧!学生对老师没有尊敬心，老师对学生也没有真正的照顾，也没有真正成就他的愿望和关怀。五年学戒，是中国人所讲的“师承”。学的是什么戒呢?简单的说就是培养戒、定、慧三学的基础。这是老师的责任，老师没有别的东西教给你。像禅宗拜师一样，这五年中老师叫学生干什么?分配一个工作，叫他老老实实去做—— 这个简单的修行方法，绝对不能改，天天照做。所以学生就觉得枯燥无味，感觉在道场做了五年工，什么都没学到。其实他学到的东西太多了，他自己不知道。学到什么东西呢?烦恼少了!叫他这个不准看，那个不准听，限制很多，如果统统都能遵守，这五年下来，便是福慧双修。“福”是什么?天天都在寺院里面做工，就是修布施!因为出家了，身上没有钱布施，天天做工，用劳力修布施波罗蜜、修供养。每天这个不能听、那个不能看，六根都给堵起来，收摄起来，心得定、心得清净，这是“慧”。所以老师是在教你修福、修戒、修定、修慧，他教得一点痕迹都没有。这种教法，在教下也是一样的。就以法华宗而言，一旦到天台宗道场去修行，拜师之后，老师也是将常住工作分一样给你，或是叫你扫地、或是叫你挑水、或是叫你去厨房打杂，然后叫你背经。天台宗是以法华经为主，老师便把法华经给学生去念，念五年，念到会背。工作的时候，经就放下来；没有工作的时候赶快读经，其他什么都不管，专门打杂。这样做五年，是真正的修学，绝对不是说把初来的人，当做佣人看待啊!不晓得这是真正定、慧等学，是奠定修学的基础。五年下来，学生福慧都有了，再让他参加讲堂听经，听个一年、二年，他开悟了，明心见性了。我们今天看高僧传，便可看到古人这种教学法，能让学生在寺内没多久，就证果、开悟了。而现在人，在一个道场，住上三、五十年，或住一辈子都不开悟。就是去读经，把三藏十二部统统都念了，还是不开悟；顶多只是得到一些佛学常识——看得多、记得多——，对于断烦恼、开智慧，是一点帮助都没有。所以亲近老师，老师指出一条路给你走，在刚刚走的时候，一定感觉枯燥无味，但是这个阶段过去之后，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 08:58:53

那种欢喜是不可思议的，那是真正得到了东西的喜悦!今天我们修学，犯了严重的错误，一开头就想“广学多闻”。而古德是从“断烦恼”学起，是“烦恼无尽誓愿断”；烦恼统统断了，就是定、慧完成了，然后再“法门无量誓愿学”，这是一条正路，不能越级。现在人修学所犯的过失，就是不先断烦恼，就开始广学，还希望学得愈多愈好。清凉大师说这种修学的方法叫“有解无行”，只在解的层面下功夫，对自己真正的功夫疏忽了；不去断烦恼，不去修清净心，其结果是增长邪见。他所知道的都是邪知邪见，不是正知正见。这个话说得非常有道理啊!（二）戒定慧齐修
　　那么学佛从哪里学起呢?就是从念一部经下手。要不要懂意思呢?不要懂!因为烦恼未断、福慧不具足，所理解的都是邪知邪见，都是错误的。那么为什么要老念这一部经?诸位要晓得，念经跟禅宗参究修禅定没有两样；跟密宗三密加持没有二样，只是方法手段不同而已。念经就是戒、定、慧三学一次完成。诸位要晓得，戒律就是“诸恶莫作，众善奉行 ”。我们读经的时候，心里面不会乱想，当然“诸恶”就“不作”了。经典是佛从真如本性里面流露出来的言语文字，没有比这个更善的，因此，读经就是“众善奉行”。所以说念经的时候，戒律圆满了，不要一条一条修了。念经的时候要专心，专心就是修定。念的时候，从头到尾没有念错、没有念漏掉、念得清清楚楚、了了分明，这就是慧——修慧。所以念经是 “戒、定、慧”三学齐修。如果我边念边研究，那就把佛经当作世间书，戒、定、慧三学都没有了，这个不叫修行。所以读经是修行的基础、是修行的根本，大家千万不要轻视。修行入门，如果是选用经典，就从这里下手。如果一天念一个钟头，你就修一个钟头；念两个钟点是修两个钟点，当然修的时候是愈长愈好。我在台湾以及达拉斯的道场，有不少同修，无量寿经一天念十遍。他们大概已经念了二千遍以上，因此，经文很熟，念一遍大概只要半个小时到四十五分。一天念十遍，差不多有五、六个小时在修戒、定、慧。每天有这么长的时间修行，修上几年，心自然就定了。心定以后，再去看经，眼睛都放光了。为什么呢?一看，意思就全部明了、全部懂得。佛经——是佛从清净心流露出来的，我们自己的心清净，自然跟佛相应，那怎么会看不懂呢!今天我们看不懂佛经，就是佛心是清净的，我心是散乱的；散乱心跟清净心不相应，不能起共鸣，所以佛讲的我们听不懂，道理就在此。所以真正要能懂得亲近一位善知识、一位好老师，就要相信他不会骗你，他教给你的方法，一定不会错的。老老实实选一部经：修净土的选无量寿经；修天台的选法华经；修华严的就选华严经。你修那一宗、那一派，就修他本宗主修的经典，一门深入。先把本宗的经典老老实实的念五年；换一句话说，在五年当中一定要把烦恼舍掉，恢复清净心，这是学佛的起步。实在讲五年修得清净心，在从前是可以，现在不行了。因为从前的人，心地染污少、染污的程度也轻，五年清洗就差不多可以洗干净了。现在的人染污太严重了，况且从前的人十几岁才受到染污，才会有是非、人我，才有贪、、痴、慢。现在的小孩两三岁就有贪、、痴、慢，他从哪里学来的?从电视上学来。家里天天在看电视，他不得不受污染，天真活泼的童年没有了，所以现在人真的不幸福啊!像我，生长在农村，到十三、四岁才懂事；所以我的童年时间很长。童年不懂事，是真快乐!世间什么苦乐我们都不知道，整天就晓得玩耍。懂事，就不快乐了! 为什么呢?会看人颜色，这难为了，所以说这个时代的人比不上前人，人不好做了，太苦了。修学到自己心地清净了、智慧开了，就可以参学，就什么都可以看、可以听、可以接触，因为自己已经有定，不会被外在环境所转。自己有了主宰，见得愈多、听得愈多，愈能增长智慧、增长定力。定、慧是怎样增长的?不为境界所动，这是增长定力；样样清楚明了是增长智慧，所以那个时候参学，定、慧更能往上提升。这是古人教学的方法——先修戒、定、慧，先修根本智，然后再参学，成就圆满的后得智，就是无所不知。佛在般若经上说：“般若无知，无所不知。”所以要先修“无知”，五年学戒，就是什么都不知道，然后再接触社会的时候，什么都知道——“无所不知”。真正修行是用这样的次第、方法，来达到目的的。古大德，不仅仅是遵守释迦牟尼佛教导我们的这些规矩，更以儒家的基础，作为修学的基本，这是因为中国佛教把小乘舍弃了，以儒家来代替小乘，特别是以孔老夫子的德行，作为我们入佛门的根基，就是论语上讲的夫子五德——温厚、善良、恭慎、节俭、忍让，即“温、良、恭、俭、让”。在这上面再建设的，就是三福、六和、三学、六度、十大愿王，而达到真正究竟圆满。这样的架构，在整个大乘佛法，无论哪一宗、哪一个法门，宗门、教下，显教、密教，都不能离开这个基础，违背这个原则。换一句话说，按这个架构，次第修学，无论修学哪一宗、哪一派，没有不成就的。由此，我们可以说：从五德、六和上打基础，是中国大乘佛法的特色。除此之外，佛法在教学上还有一个非常进步的作法，一直到近代才被人想到——进修教育。佛当年在世，他的声闻弟子——在身边还没有毕业，还不能独立，要跟佛在一起，不能离开佛的弟子。已经有成就的是菩萨；菩萨要帮助佛教化一方——代佛弘法——到各地方建道场、讲经说法、推广佛教。但是每一年有一定的时间，又回到佛的面前来，这就好像署假一样，学生放假了，老师没放假，老师还要进修——回到佛陀面前，接受再教育，这三个月叫 “结夏安居”。结夏安居就是把在四方从事教化的学生，统统召集回来，听佛讲经说法，使他们自己定慧、德学更增长。而且还在一起研究讨论教学上的各种情境和难题，以及解决的方法，作为彼此参考、改进。这种教育方法，在我们中国历代是很少见的；这种暑期进修教育，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 08:59:50

是非常值得称赞的。结夏安居，在台湾还有少数地方有这个形式，但是已经没有这种精神了。与这个类似的像寺院，或是居士团体，举办夏令营、冬令营、佛学讲座、打佛七、打禅七，也类似进修教育，是值得普遍提倡的。说到断烦恼、修戒、定、慧、了生死，在我们这个世界，确实是非常少见，说出来，也不可能被人接受。但是进修教学法是非常殊胜、非常有效果的。现在的人观念不一样，总是一开始学，便要学得愈多愈好；殊不知，其结果一个是有限，一个是无限，相差实在太大了。几千年来用这种方法，不知道多少人成就了。反观现在新的教学法，充其量只能帮助一个人得几个佛学博士学位，得一点名闻利养，实在讲，要断烦恼、了生死、出三界，恐怕很难很难，这是我们应当要深深反省的。

　　◎八、佛法的教学艺术

　　再谈佛法的教学艺术。佛当年在世到处讲学，跟周游列国的孔老夫子没有两样。在印度的时候，佛这个大团体，那个地方邀请，就到那个地方去；讲一个时期之后，别的地方邀请，又去了，所以都不是久住。佛不是一个人去，是带著一千二百五十人，所以邀请也很不容易，那真的要有财力、有物力。佛法传到中国来，才有寺院、丛林，才有固定的住处，因为佛教是中国帝王迎请到中国来的。在印度，社会大众对托钵的僧人很尊敬，都恭敬供养；而中国人当托钵是‘要饭的’，这是最令人瞧不起的。僧人，是皇帝迎请来的客人，皇帝又拜他做老师，那有让皇帝的老师到街上去讨饭的道理呢？所以佛法到中国来之后就变成中国化了——不再托钵、不再树下一宿了——，盖好房子给他们居住，而且宫廷派专人侍候供养僧人，使僧人不要再为了生活那么辛苦！到唐朝的时候寺院发展成丛林，百丈大师跟马祖（不是妈祖庙的妈祖），是丛林制度的二位创始人。马祖是禅宗道一禅师，俗姓马，是禅宗第八代祖师，六祖惠能大师的徒孙。‘马祖建丛林，百丈制清规’，丛林中的一切规矩都是百丈大师草拟的，他们两个人建立了中国丛林。丛林是什么呢？就是佛教大学。是真正有规模、有制度，把佛教教学制度化了；不像从前是私人私塾式的互相传授，规模很小，也没有一个制度。从马祖之后，中国佛教走上了制度化——变成大规模的学校。丛林很多都变成了专科大学，这是中国佛教的特色，是外国没有的。丛林的教学、讲学、教材、教法，没有一样不是达到最高艺术境界。我们从经典、音乐、雕塑、佛像、建筑、供具，以及其他种种，只要稍微留意，都能够发觉这些完善的教学。那么到今天这许多非常美善的教学，现在也都失传了。现在的佛门梵呗，实在讲，都已经变质了，都不如从前的完美。佛教在这一代是非常缺乏人才，不只是缺乏艺术人才！佛教艺术人才要有高深的佛法修养，如此，他所表现的东西才是活的，才有真正的内容。像世间的艺术一样，如果不充实哲学的内容，他创造的东西就不能尽善尽美。所以一幅画、一首诗，或一首曲子，一定要蕴含高度的哲学修养在其中，才能显现出真善美慧。今天佛教梵呗词句都是古人做的，意境都很高啦，因为唱的人心不清净，所以唱出来音也不清净。也因为心灵没有达到证悟的境界，所以唱了不但不能引发灵感，反而显得俗不可耐啊！甚至于还不如基督教的圣诗，那样能够感人，这是佛教之衰！佛教人才的缺乏，不是佛教没有内容，不是佛教没有真实的东西，实在是缺乏真正的修行人。以绘画、雕塑艺术而言，诸位如果到大陆看过敦煌壁画、云冈石窟和最近在北京房山发现的石经，便可以体会到中国佛教艺术的伟大和壮观！石经可以说是中国佛教的代表作，是在文化大革命之后发现的，比我们现在的大藏经，内容还要丰富得多。晚期翻译的经典，有些还没有收入藏经，石经全都收进去了。石经是用大块的厚石板，两面雕刻，每个字，有大姆指这么大，字体非常之美，整部大藏经雕了四百年！这样的工程，实在不亚于万里长城！最近被发现的是一部完整的，一共有几万块石头，分藏在七个山洞里，大概还没有完全拿出来，所以只开放两个，我们进去参观，真是叹为观止！不能不佩服古人之用心——怕佛教经典遗失，用这个方法保存佛经传给后人。他们对后世的子孙真正是尽到了责任。

　　佛教寺院的体系好像学校和博物馆的结合体。我们现在是博物馆跟学校分开，它是博物馆跟学校合在一起，这是一种特殊的结构体系。佛教所有的一切艺术，都具有高度的教学艺术，不能够把它看成是单纯的艺术品；它含有很深的教育意义，很高的灵性智慧，这是一般凡夫俗子看不出来、领会不到的。以佛菩萨的造像而言，有很多人看到佛教这么多的神像，便以为这是低级宗教、是泛神教；人家高级宗教只有一个神——唯一的真神。他不知道、也不了解佛教所供养的诸佛菩萨不是神，是代表法门的。世间有无量无边的事、无量无边的理，用一个形像、一种方法是无法完全表达的，所以用许许多多不同的艺术品来表达。佛教艺术在教育上特殊用意了解了，便不会把佛教当作是神教；真正清楚了，佩服之心便油然而生了。

　　一切诸佛是代表我们的性德；一切菩萨、罗汉是代表修德。不修，性德虽然有，但不能够显现出来，得不到受用，所以性德的显现要靠修德。菩萨代表‘修’，佛代表‘本性’。因此，佛门供养佛像，一般都是一佛二菩萨。这一尊佛代表真如‘本性’，菩萨代表从‘性’起‘用’。本性是空、是体，起用是有。体、相、用；‘体’是空寂的，从‘体’能够现‘相’，现‘相’就有作用。菩萨代表‘相’、代表‘用’，佛代表‘本体’。所以在华严经里面佛不说法——‘本体’当然没有话说；菩萨就说法了——起作用就有得说。从‘相’上有得讲，从‘作用’上有得讲，从‘本体’上一句话都没有。本体不但不能讲，念头都没有，所谓‘开口便错，动念即乖’，便是从‘本体’上说的，所以佛代表‘体’，供一尊佛。‘用’为什么供两尊呢？无量无边的‘相用’分为两大类：一个是知，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 09:00:47

一个是行；就是解、行。王阳明提倡‘知’‘行’合一的学说就是从佛教来的。佛家讲‘解行相应’，他老人家把名词换成‘知行合一’，搞起他的哲学了，其实他的哲学完全从佛法脱胎而得的。‘解’、‘行’；就是‘理’、‘事’。通常我们供养释迦牟尼佛，即是代表‘本体’。释迦牟尼佛的两边，供养两尊罗汉——阿难尊者、迦叶尊者。阿难尊者是多闻第一，他代表‘解’、代表智慧。迦叶尊者苦行第一，代表实‘行’。也有供奉释迦牟尼佛，旁边是文殊、普贤。文殊是智慧第一，代表‘解’，普贤菩萨是‘行’的代表。换句话说，不管有多少，总不外乎‘解、行’两大类。净土宗供奉阿弥陀佛——代表本体。观音菩萨大慈大悲，代表‘行’；大势至菩萨智慧第一，代表‘解’。所以佛像的供法都有他的意义，一定是一佛二菩萨，不会供两个佛三个菩萨！

　　每一尊佛代表性德的一个部份，但是诸位要晓得，每一个部份都是究竟圆满的，所以‘一即一切，一切即一’。释迦牟尼佛是从名号上说的，名号都是显德的。‘释迦’是仁慈的意思，这是教我们对人要仁慈，要以慈悲待人。‘牟尼’是清净的意思，寂默就是清净，是对自己的。对人慈悲，对自己要求的是清净！这是释迦牟尼佛代表的，这是我们性德本来具足的。阿弥陀佛是梵音翻过来的，‘阿’翻作‘无’，‘弥陀’翻作‘量’，阿弥陀是无量的意思啊。什么无量呢？一切都无量，没有一样不是无量：智慧无量、神通无量、道力无量、寿命无量……。无量的无量当中，寿命是第一，没有寿命，一切的无量都落空了；要有寿命，所有一切无量才能真正得到享受。那么这个无量的无量，要怎样才能够真正获得呢？无量就是自己的自性，真如本性。六祖说：‘何期自性，本来具足（一样都不缺啊！）；何期自性，能生万法（世出世间一切法，都是自性变现出来的）。’这就是无量的意思。那么用什么方法，得到这个无量呢？就照观音、势至这两个人的方法去修行。观音教我们大慈大悲，大势至菩萨教我们一心念佛。他教我们‘净念相继，不假方便，自得心开’——一句佛号就能成就。但是单是一句佛号，那就是小乘，加上观音行就变成大乘。观音行就是大慈大悲之行！对别人大慈大悲，对自己一句佛号专念，就一定得到‘无量寿’，一定开发性德，无量无边的功德便能统统现前。所以供佛便要了解每一尊佛、每一尊菩萨，代表佛教的一种修行方法、代表宇宙之间的一种真理。

　　在佛教的建筑方面，供佛的大殿，我们从外面看它是二层，里面看是一层，这都有意义的。从外面看，真俗二谛；里面告诉我们，真俗不二，万法一如。这个意思就是说：外表是有差别，实质是一致的（没有两样的）。佛教正规的建筑，一进山门，第一个见到的建筑物就是天王殿，里面供养四大天王——护法神——当中供著弥勒菩萨。这样的供奉方式，使人一进山门，第一眼就看到弥勒菩萨。弥勒菩萨塑的是布袋和尚像，看他那笑咪咪的样子，就是告诉我们：你想学佛吗？先要笑脸迎人，不能发脾气；发脾气不能学佛，一定要欢欢喜喜。再看，他肚皮很大。‘大’代表什么都能包容，不与人计较。所以也代表（教给我们）平等心、喜悦相——对待任何人、任何事物，心里都欢欢喜喜、平平静静的，不要跟任何人计较。有这些条件才可以入佛门学佛。所以弥勒菩萨面对著大门，告诉来者：要有我这个条件，才够资格入佛门。

　　旁边的护法，分东、南、西、北四大天王。东方天王，代表负责任，叫持国天王（持是保持，国是国家）。主持一个家庭的事务，我们叫持家。主持一个公司的事务，是总经理、董事长。主持一个国家的事务，是帝王、是总统。要怎样去做呢？一定要负责尽职。每一个人在这社会上，都有他一份的职责，能把自己本分的职责，尽心尽力做到圆满，这个社会和谐，国家一定富强。持国天王教给我们这个事理。

　　南方增长天王。单单把我们职责之内的事情做得很好还不够，还要天天求进步。不进则退啊！时代永远在进步，所以增长天王告诉我们：我们的德行要增长、品德要增长，乃至学问、智慧、才艺、能力都要增长，包括我们的生活水准也要天天提升。你看！佛门不落伍啊！佛门真是讲进步，永远站在时代的前端；他不是跟著时代走，是领导时代走啊。怎样把持国、增长，做得很圆满呢？后面两位天王教给我们实践的方法。

　　西方广目天王，叫我们多看；北方多闻天王，叫我们多听。这就是中国人讲的‘读万卷书，行万里路’。读书，是成就根本的学问，行万里路，就是今天所谓的观光、旅游、考察，到处去看看。看到别人的优点，我们采纳；缺点，我们警惕、改进。我们能够‘舍人之短，取人之长’，来建造自己的社会、建造自己的国家，那这个国家就是世界上最完美的国家。这叫真正的护法！所以这些塑像供在那儿，是在给我们上课的！你要一看就晓得，并且时时刻刻提醒自己朝这理想目标精进！能这样做，佛那里是迷信、那里是崇拜偶像呢！

　　四大天王手上都拿著道具，这道具也是表法的。东方持国天王手上拿著琵琶。代表做事情不可以操之过急，要知道‘中道’，不能过也不能不及；像弹琴一样，琴弦松了，弹不了，紧了它就断了。儒家讲中庸，佛法讲中道，就是负责尽职，要做得恰到好处，不要太过头了，也不能不及，事情才能圆满。南方增长天王，这是代表日新又新，他手上拿的是剑——慧剑（智慧之剑），是‘快刀斩乱麻；慧剑断烦恼’的意思。西方广目天王，身上缠著一条龙，有的时候是一条蛇，蛇跟龙都是一样的意思。代表变化！我们常说：‘神龙见首不见尾。’表示这个世界现实的社会，一切人、一切事、一切物，是变化无常，变化多端，一定要把他看清楚，才能够从容应付。龙表的就是这个意思。北方多闻天王手上拿一把伞；伞是遮盖。千变万化的世界，种种染污，要防止，不要被污染。所以广学多闻的同时，要保护自己的清净心，要不受染污。要对现实社会能够完全理解，才有智慧、能力，

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净公上人：认识佛教——幸福美满的教育

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