净公上人讲述了凡四训电视弘法讲记

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-14 18:28:08

还没有离开，我们要把这个身体当作工具，多替社会、众生做一些好事；现在人讲，为人民服务、为国家服务、为众生服务，这身体是个工具。在《了凡四训》里面来讲，就是改过修善、积功累德，为大众做个榜样。做榜样不能没有工具，这就是个好工具，而与自己毫不相关，我们要明白这个道理。

“孟子曰：耻之于人大矣。以其得之则圣贤，失之则禽兽。此改过之要机。”儒家讲‘知耻近乎勇’，你要能够得到，你就能够成圣、成贤；你要是失掉，不知耻，你就会沦落到禽兽、饿鬼、地狱。‘知耻’是改过重要的一个诀窍，我们不能不注意。有一年我在美国休士顿讲经，遇到一位同修，他在那一边学校里面担任教授。我们吃饭的时候，他就跟我谈到这个问题：‘今天的社会动乱不安，要从什么地方来帮助大众回头？’他想到一个问题，就提到‘知耻’这两个字。他说：‘现在人之所以敢造恶业，带来社会的动乱不安，追究其根本的因素，就是不知耻。所以今天必须要提倡知耻。’我听了之后，我同意他的说法。他那个时候就想出来，他说：‘我们组成一个知耻学社。’我说：‘很好，你去拟定章程，我会响应。’以后，我离开了美国，这个事情大概也就淡漠下去了。所以，任何一桩好事，一定要有热心的人士去推动。能够在社会上寻找对于传统道德伦理还有概念的人、听到还能生欢喜心的人，把这些人集合起来，成立一个社团，我们自己认真努力修学，大力的来推动、弘扬，是一桩好事情。这个教授姓蔡，蔡居士。

我们再看第二条：

【第二、要发畏心。】

知“畏”，知道畏惧，才能够生诚敬之心。

【天地在上，鬼神难欺，吾虽过在隐微，而天地鬼神，实鉴临之。重则降之百殃，轻则损其现福，吾何可以不惧？】

‘畏’是怕、害怕，这里面也含著有恭敬的意思，‘畏’跟‘敬’常常连起来用，‘敬畏’。过去，弟子对于父母、尊长，学生对于老师，都有敬畏之心，又敬爱又害怕。如果没有畏心，又不知耻，诸位想想，他还有什么样的坏事做不出来？今天这个社会，知耻的人少了，敬畏的人也少了，原因在哪里？原因在没有好好的教导。人不是圣贤，不是佛菩萨再来的，所以，教育比什么都重要。懂得这个道理，懂得这个方法，确实是中国的古圣先贤。在《礼记·学记》里面，我们读到：‘建国君民，教学为先。’再看看中国的历史，自古以来，一个政权的建立，一个朝代的形成，不出五年，国家一定是制礼作乐，教化人民这一个工作就完成了。所以，改朝换代的乱世时间很短，很快就恢复秩序了。唯独在我们这一代，这一代的人很可怜、很苦！满清灭亡之后一直到今天，礼乐都没有制作。礼乐没有颁布，这个时代将来在历史上就称为‘乱世’，这是在中国历史上动乱时间最长的一个时期。人民的生活，人与人之间的往来，无所适从。

过去我在台湾，有人问我。在台湾一般民间，父母过世了，儿女丧礼穿的孝服，有人披麻带孝，有人穿黑色中山装，同修们看了问我，他说：‘这个合不合礼？’我说：‘中华民国建国到今天，没有颁布礼乐。他披麻带孝，他是用清朝的礼；他穿黑色衣服，是用外国人的礼。’我点点头：‘都可以用。因为国家没有礼了，人家用什么都能行得通。’没有礼了，跟过去不一样。过去帝王时代，礼乐是非常重视的。穿衣服不能随便穿，你是什么身分穿什么样的服装，士农工商都有分别，人家一看到，知道你是从事哪一个行业，你在社会上是什么样的地位；地位比你低的，对你一定要尊重，便于行礼。现在没有了。现在你看看台湾，总统跟老百姓都穿中山装，在一块不能分别，没有礼了，天下大乱，社会秩序没有了，这在从前是绝对不行的。我们生在这个时代，我们向往古时候那种社会，但是我们也不能忽略现代的现实，虽然别人不讲了，我们心里头要明白。

天地鬼神有没有？肯定是有的。有，在哪里？我们眼睛看不到，耳朵听不到，身体接触不到；不能说我们接触不到，他就不存在，接触不到的东西太多太多了，不可以说他不存在。何况鬼神的这些感应，不但在中国历史上记载得很多，就是在现代，我们也常常在资讯、报章杂志里面看到一些报导。那些报导当然都是事实，可是依然有许许多多人不相信。这个也难怪，如果不是亲自经历的，别人讲的都不相信。到哪一天你有这个福分、你有这个缘分，鬼神被你见到了，你才相信。

我初学佛的时候，二十几岁。朱镜宙老居士，这是对我非常爱护的一位长者，他的故事很多，都是他亲身经历的，常常讲给我听，我们也很喜欢听故事，因为这些故事是他亲身经历，真的不是假的，他不是编故事来骗我们。我们问他老人家学佛的因缘。因为他是学财经的，在抗战期间，他是四川的税务局长，管财税的。抗战胜利之后，他是浙江人，他做浙江省财政厅长。抗战之前，他曾经在苏州做过一个银行的总经理。我向他请教学佛的因缘，他告诉我，他说学佛因缘是在抗战期间。他住在重庆。他有一天晚上跟几个朋友打麻将，这是常事情，常常夜晚两点多钟才散会。散会，各人就回家了。那个时候虽然他的地位那么高，依旧没有交通工具，回去还是走路。不像现在，都有车了，那个时候走路。而且路灯很暗，这个现在人都很难体会，像我这个年龄的人说起来，你都能够知道。路灯，很远才有一个电线杆，而且路灯那个灯泡大概是四十烛光的，挂得很高，很远的距离，真的是若有若无。深夜回去之后，他走回去要走很远，大概要走四、五十分钟才能够走到家。他在路上走，他前面有个人，也是那个时候走同一条路，在他前面，他也没注意到。走了差不多将近半个小时，他忽然想到，看到前面是个女人，他就想到：‘一个女子单身，怎么会半夜这个时候出来？’他这一想，他说自己寒毛直竖，仔细看看前面这个人，她有上身没有下身，这就吓呆了，这一惊吓，前面这个人不见了，就没有了。他跟这个人在一起走，走了半个小时，绝对不是眼花，他真的看到鬼了。他说从这一天起，他才真的相信佛。

学佛之后，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-14 18:29:04

他对那个鬼非常感激。如果不是亲自遇到的，他说他一生永远都不会相信。他的岳父是章太炎，在中国学术界很有地位的。他的岳父是个虔诚佛教徒，故事也很多，常常讲给他听，他听了半信半疑。一直到自己亲身遇到这个事情，他才相信了。这个事情真有，他的故事很多。如果我要讲，得花好几个小时，非常有趣味，决定不是虚妄的。

我自己虽然这一生没有见过鬼，可是我曾经真正遇到过像《聊斋》小说里头讲的狐狸精。大概是我在十五、六岁的时候，我确确实实遇到过狐狸精，所以我相信那是真的不是假的。我遇到的这个狐狸精，已经变成人形，但是是男的不是女的，很多人见过，在湖南衡山。抗战胜利之后，我回到家乡，我家乡有个亲戚遇到一个很奇怪的事情。我们家乡出米，收的稻米都运到芜湖、南京那边去卖。我这个亲戚，他有一船米，是用麻布袋包好装在帆船上。在装船的时候，看到有一只黄鼠狼从跳板进到船上去了。船上工人于是就找，找了很久都找不到。找不到，大家以为是眼睛看花了，就算了。这一船米运到南京，运到南京之后，在下货的时候，忽然之间麻布包里头的米一粒都没有了，一船的米不见了。大家晓得，这是黄鼠狼作怪。看到那个东西是真的不是假的，一船米没有了。所以在南京逗留几天，只好回家。回家之后，他的米在他的米仓里头。不知道是怎样得罪黄鼠狼，黄鼠狼给他开个玩笑。没有损失，但是一船米它把它搬回家去，这是个真正的事实。所以，世间之大无奇不有，不能说自己没有亲自见到就不相信，我们亲自见到的事情太少了。这些事情在香港也很多，在中国大陆是更多，在外国也很多。我遇到的人多，因为讲经听众多，常常他们将他自身亲身遇到的事情讲给我听。所以，天地鬼神难欺，我们欺骗人容易，欺骗天地鬼神太难太难了。

“吾虽过在隐微”，我们的过失非常隐密、非常微细，人觉察不到，但是“天地鬼神，实鉴临之”。‘鉴’是镜子，就像镜子照得清清楚楚，照到了。“重则降之百殃”，如果你造的恶业重，你一定会遇到意想不到的灾难；“轻则损其现福”，轻，你现前的福报折损了。你要是懂得这个道理，你要是了解这个事实真相，怎么不害怕？再看下文：

【不惟是也】

不但如此。

【闲居之地，指视昭然，吾虽掩之甚密，文之甚巧，而肺肝早露，终难自欺，被人觑破，不值一文矣。乌得不懔懔？】

前面讲天地鬼神看我们看得清楚，这一段讲我们现前居住的环境，所谓‘十目所视，十手所指’。尤其是现代都市社会，人口稠密，我们一举一动都有许许多多人看到。我们掩藏得再密，“文之甚巧”，‘文’是文饰，你遮饰得再巧妙，你的“肺肝早露，终难自欺”。前面跟诸位说过，有学问、有道德的人，他一看就清楚。被人家看破，一文不值。想到这些地方，又怎么不害怕？“懔懔”是恐惧、害怕的样子。这就是人起心动念、言语造作，要本著良心、天良，要畏惧舆论的制裁。我们造善，不愿意别人知道。我们造的恶，我们希望人都知道；别人指责，我们的恶就报了，这是好事情。他所指出来的，我真的有错，我要接受，我要悔改；他指出来的，我没有这个过失，我也很欢喜。我被冤枉了，被冤枉那是消灾、消业障最殊胜的方法。

所以，不论别人指责是不是事实，我们都要存感恩的心。古人讲得好：‘有则改之，无则嘉勉。’别人对我们的批评，特别是恶意的批评，我有，赶紧改过自新，没有，我要更加勉励，决定不犯这样的过失，成就自己的德行。所以，一个真正懂得修养的人，真正懂得断恶修善、积功累德的人，跟一般人确实不一样。而自己念念当中，都想别人的好处，绝不把别人的不善放在自己心里，那是最不值得的事情。为什么？我们的心纯善，把别人的不善放在自己心上，把自己的善心破坏掉了，你说这个多冤枉？我们看社会上这样的愚痴人不在少数。别人赞叹我们、恭惟我们，我们也要冷静去思惟，‘他恭惟我的、赞叹我的，我有没有这个实德？我是不是真的做了这个好事？’纵然是真的有，我们要谦虚，我们格外要努力。如果他赞叹是言过其实，我们要生惭愧心，一定要向他道歉，‘我没有这么多的好处，你说得太过分了。我自己应当努力勉励自己，希望不辜负你的赞叹’。这样的修养自己，自己的德行才能成就。果报上，凶灾才能够免除，善福才能够降临，这是一定的道理。我们要明了，要认真努力的去修学，要有耻心，要认真努力。今天我们就讲到此地。

了凡四训电视弘法讲记

（第八卷）

净公上人讲述

中国深圳凤凰卫视

诸位同学，大家好！前面讲到‘改过之基’，谈到要发知耻心，其次要发畏惧心。我们起心动念、言语造作，不但是要畏惧天地鬼神的鉴察，同时也要畏惧一般社会舆论的指责。今天我们继续看下文：

【不惟是也。一息尚存，弥天之恶，犹可悔改。】

这是改过自新的理论依据。人只要还有一口气，一生当中造作再大的罪恶，都能够悔改。

【古人有一生作恶，临死悔悟，发一善念，遂得善终者。】

这是举出证据来跟我们说明。这样的例子古今中外都很多，只要我们细心去观察，你就可以看得到。为什么一生造作极大的罪业，真正忏悔，这个业障就能消除，道理在哪里？实在说，这个理太深太深了，不是凡夫能够理解的。不但凡夫不能理解，佛在经上讲，二乘圣者、权教菩萨都没有法子理解。为什么？这个涉及到虚空法界宇宙的来源、生命的起源、众生的起源，涉及到这些大道理，佛在《楞严经》上讲得很透彻、很明白。所以，古时候的中国人赞叹《楞严经》，说它是‘开智慧的《楞严》，成佛的《法华》’，我相信这两句话，许多同修都听说过。《楞严经》上讲得明白，佛告诉我们，虚空法界国土众生原本是一体的。因此，极大的罪恶，只要回头，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-14 18:30:01

所谓‘回头是岸’。这个道理底下就说到：

【谓一念猛厉】

“猛厉”两个字非常重要。

【足以涤百年之恶也。】

下面举个例子跟我们说：

【譬如千年幽谷】

我们在现在旅游当中会遇到许许多多的岩洞、钟乳石洞，那就是“千年幽谷”。

【一灯才照，则千年之暗俱除。】

我们点一盏灯进去，千年的黑暗就破除了。

【故过不论久近，惟以改为贵。】

过失就像黑暗一样，只要一盏灯就能把它照破。这盏灯比喻智慧、比喻觉醒，真正觉悟了，过去所作所为是错误的，一念觉，一念真智慧现前，罪就消了。但是，这一念觉，这一念智慧，非常难得、非常可贵。为什么？因为我们迷在情欲里面时间太久了，无量劫来就迷在情欲里头。生命是永恒的，生命不是短暂的是永恒的。我们的身命很短暂，我们的精神长存；在佛家讲，我们有法身慧命，那是永恒的。所以，无量劫来生死轮回，迷失了本性，于是盲目无知的执著这个身是自己，贪图五欲六尘的享受，造作无量无边的罪业，这才造成这一生当中事事不如意，造成这一生当中许许多多的苦难。我们要想趋吉避凶，首先就要知道改过。改过，了凡先生把他自己的经验在这个地方详细为我们说出来，特别提醒我们，只要一口气还在，只要肯改，再大的过失都能够消除。接著他说：

【但尘世无常，肉身易殒，一息不属，欲改无由矣。】

“尘世”是凡间。不但我们这个身命无常，国土也是无常。佛在《八大人觉经》一开端就告诉我们：‘世间无常，国土危脆。’这两句话是真实的警告，世间无常的，刹那刹那在变化，我们这个身体很容易失掉。人身难得而易失，一口气不来，这一生的身命就结束了。这个时候，你想改也没有办法，“欲改无由矣”。

【明则千百年担负恶名，虽孝子慈孙，不能洗涤。】

这就世俗而论，你造作恶业造得太多，你的恶名流传到后世，后世人听到你这个名称就生厌恶之心。像在中国历史上，我们一般人从小念书都读过，宋朝的秦桧，这一生作恶多端，千百年来留下的骂名，他的儿孙再孝，也没有办法帮助他洗涤，这是一个例子。

【幽则千百劫沉沦狱报，虽圣贤佛菩萨，不能援引。乌得不畏？】

这怎么不可怕？世间留的骂名，是一桩非常不荣誉的事情。现在人常说‘荣誉是人的第二生命’，大家把荣誉看得这么重。其实这个还在其次，最严重的是来世的果报。恶业造得太多了，所谓‘十恶五逆罪’，佛在经上时时刻刻提醒我们，这个罪业是堕阿鼻地狱。说到地狱，那是非常恐怖的。佛在《地藏菩萨本愿经》里面说得很清楚，造作极重的罪业，感得地狱的苦报。地狱从哪里来的？往年我初学佛的时候，朱镜宙老居士跟我讲了一个故事，这个故事是真的。是他的岳父章太炎先生，那个时候住在北京，他曾经有一段时间被东岳大帝请去作判官。这就讲到有鬼神，真的有！东岳大帝在中国的山东省泰山，他管辖的区域有五、六个省分，管辖范围很大。这个地区里面的人生死、吉凶祸福，他都在掌理。判官的地位很高，相当于秘书长，他请章太炎先生去担任这个工作。章太炎先生说，晚上小鬼就来了，抬著轿子，那个时候没有车，抬著轿子请他上轿，他就上班了。第二天早晨天才亮的时候，他就下班，就把他送回来。他日夜都不休息，白天在我们人间办公、上班，晚上要到鬼道里上班。

他也常常把他在鬼道里头夜间所见所闻，跟一些朋友们叙说。有一次，他就讲到，他问东岳大帝（阎罗王比东岳大帝还要高一级），他讲：‘地狱的刑罚，有一种叫炮烙’，炮烙是把铁柱烧红，使罪人抱著这个柱子。章太炎说：‘这个刑罚太残酷，希望东岳大帝能够大发慈悲心，把这个刑罚废除。’东岳大帝听了这个话，点点头，也没有说。他说：‘你先去参观一下，你到刑场里面看一看。’于是东岳大帝就派两个小鬼带他去参观现场，他就去了。去到那边之后，小鬼就告诉他，他说：‘这就是现场，你看。’他看不见，于是才恍然大悟，原来地狱里面的刑罚不是阎罗王设的；不是他设立的，他就不能废除。这个刑罚从哪里来的？是你那个恶业里头变现出来的。就跟人作恶梦一样，自作自受，不是别人做出来给你受的。他恍然大悟，以后再不提了，他才晓得佛经里面讲的道理真实。

所有一切境界，欢乐的境界、痛苦的境界，无一不是自心变现的，这就是佛在《华严经》上所讲的，一切法，包括天堂、地狱，‘唯心所现，为识所变’。心，是你自己的真心；识就是妄心，依妄心造作善恶业。你的心善、你的行善，现出来境界自然是至善美满；你的心恶、念头恶、行为恶，现出来境界自然是灾难。所以，天堂是自己心变现的，地狱也是自己心变现的，我们现前这个生活环境，还是自心变现的。

可是有人就说：‘我的心怎么会变现这个境界？’这的确是一个关键的问题。什么是心？心在哪里？心像什么样子？这在佛教是大问题。如果把这个问题解决，换句话说，你什么问题都解决了，这叫从根本上解决。这个问题在《楞严经》上，所以说‘开智慧的《楞严》’，没有错！《楞严经》一开端，释迦牟尼佛就跟阿难尊者讨论真心、妄心，心在什么地方，心是什么样子，心有什么作用；那个经文就太长，经有十卷讨论这些东西。所以禅宗讲：‘若人识得心，大地无寸土。’这一句话的意思，一个人真正把心搞清楚、搞明白，世出世间所有法你都通达无碍了。这是真的。

所以，一切唯心造，一切法唯识所变。因此，我们不能不害怕。地狱境界现前了，佛菩萨虽然大慈大悲，能不能度你？如果你执迷不悟，地藏王菩萨再慈悲，也帮不上忙。佛菩萨确实常住地狱，帮助这些苦难众生，苦口婆心的教化。受教的人一定要觉悟，一定要能信、能解、能行，他才有机会脱离地狱的苦报，然后一个层次一个层次不断向上提升。所以佛的恩德是第一大，超过父母。父母对我们的恩德是一生一世，佛菩萨对我们的恩德是生生世世，永远不相舍离，我们造作再严重的罪恶，他也不会舍离我们。这一点实在讲太伟大了，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-14 18:30:57

是我们应当向他学习的。再看下文：

【第三、须发勇心。】

勇猛精进，改过自新。说到改过，了凡先生提出三心，这三心我们必须要记住。第一个是知耻心，人不能不知耻；第二个是敬畏心；第三个是勇猛心。你要是能具足这三种心，改过就不难了。他说：

【人不改过，多是因循退缩。】

“因循”就是得过且过、马马虎虎。无论做什么事情都不认真，你的过失就很难改了。“退缩”就是退转。这就是人为什么不能改过，多少人想改过而改不过来，就是‘因循退缩’这四个字障碍住了。

【吾须奋然振作，不用迟疑，不烦等待。】

这就是勇猛心的样子。什么叫‘勇猛’？要振作起来，绝不怀疑，立刻就改。不要说这过失‘等待明天、等待明年吧！’那你永远没有办法改过。立刻就要改，当下就要改。

【小者如芒刺在肉，速与抉剔。大者如毒蛇啮指，速与斩除，无丝毫凝滞，此风雷之所以为益也。】

小的过失，就像刺在我们肉里，赶快要把它剔除。这是我们有经验的。大的过失，就像毒蛇咬了我们的指头，这个时候立刻就要把指头斩断；如果不斩断，蛇毒攻心，人就要死亡。这个时候，决定没有犹豫，当机立断，“无丝毫凝滞”。这是“风雷之所以为益”，‘风雷’是《易经》里面的卦，取它的现象，风吹雷动；春天的现象，万物生长，所以它有益，‘风雷益’。在此地形容当机立断、勇猛改过的这种相状。

【具是三心，则有过斯改，如春冰遇日，何患不消乎？】

改过必须具备这三种心，然后有过你才能够改。底下两句话是比喻，譬如春冰，春天的冰遇到太阳，太阳出来，冰就融化了。把‘冰’比喻作‘恶业’，把‘太阳’比喻作‘勇猛’；勇猛改过，你这个过失自然就消除了。

【然人之过，有从事上改者，有从理上改者，有从心上改者；工夫不同，效验亦异。】

这是说到三种效果不同，有人从事上改，有人从理上改，有人从心上改。但是诸位要知道，都必须要具足前面讲的三心。没有三心，无论从哪一方面都没有法子下手，都得不到效果。下面再分别跟我们说，先讲从事上改的。

【如前日杀生，今戒不杀。前日怒詈，今戒不怒。此就其事而改之者也。强制于外，其难百倍，且病根终在，东灭西生，非究竟廓然之道也。】

这是先讲从‘事’改。从事改难，这是一种强制的行为。一味把它制止，这个的确是有限度的，它有个饱和点，改得不彻底。举这一个例子，譬如从前杀生，现在你发心持戒。你去受戒，受五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，你发心持戒，这五条戒都是断除自己这五种习气；习气太深，要断掉非常困难。你现在就不杀了，你这‘不杀’能支持到多久？从前喜欢发脾气、喜欢骂人，现在戒除，不发脾气了。举这个例，这都是从事上改的，这是一种强制的行为，很困难。

“病根终在”，为什么？贪嗔痴慢是病根，这个东西没有办法断除，所以境界现前，它又会起现行。有一些人善根深厚的，还能够强制得住。善根薄弱的，往往遇到大的逆境，他就没有办法控制；小的逆境他行，能控制得住，大的就不能。下面说“东灭西生，非究竟廓然之道”，‘廓然之道’就是彻底拔除的意思，没有办法彻底拔除。这是从事上改的。所以我们了解，学佛的人很多，都有善心，都想改过，大家发心去受戒，受了戒之后又做不到。我遇到不少人：‘法师，我受了戒，现在都做不到，又犯戒，又破戒，怎么办？’这个事是难！

其次，了凡教给我们从‘理’上改，理论，这个功夫比前面要提升了一层。

【善改过者】

“善”是‘会’，会改过的人。

【未禁其事，先明其理。】

譬如我们要想不杀生，不杀生的‘事’，我并没有断，还没有断，先要去了解为什么不杀生，要把这个道理搞清楚。

【如过在杀生】

我们有杀生这个过失。

【即思曰】

“思”，要常常想。

【上帝好生，物皆恋命，杀彼养己，岂能自安？】

我们在从前，没有人教导我们，我们疏忽了，从来没有想起这桩事情；到我们接受圣贤教诲之后，我们听到这些教训，常常放在心上。确实，‘上天有好生之德’，所有的动物，哪有不爱惜自己生命的道理？连蚊虫蚂蚁都贪生怕死，我们要想杀它来养自己，我们的心能安吗？如果反过来说，人家杀我们去养他，我们能甘心情愿吗？常常想这个道理。

【且彼之杀也】

你再想想动物被屠杀那个时候的状况。

【既受屠割，复入鼎镬。】

“鼎镬”就是放在锅里面去煮。

【种种痛苦，彻入骨髓。】

我们如果设身处地来想想，如果这个动物是我，我被人杀了，然后被人去煮，被人吃了。

【己之养也，珍膏罗列，食过即空。】

我们常常想这个。我在二十六岁遇到这本书，读了之后，我是非常受感动。所以我从开始接触，大概是六个月之后，我就素食。我常常想到‘不忍心吃众生肉’，想想这个状况，太可怕了。再想想果报，尤其是寒心。

早年，我的家父在世，他是个职业军人。抗战期间，我们家里面枪枝就很多。那个时候，我还记得很清楚，长、短枪我们家里大概有八枝。他喜欢打猎，我们小的时候跟著父亲去打猎，天天有野味打回来吃。可是，抗战胜利之后，他死的那个状况，就跟《地藏经》上讲的完全相同。他疯狂，看到山，他就往山上跑，就跟野兽一样，样子完全像野兽；看到水，他就往水底下钻。佛在经典上讲杀生的果报，我亲自看到的。想到我父亲生病到死亡那个状况，我非常恐惧！我自己也打了三年猎，也杀了不少生，所以想到这些情形，读这些书，我再也不敢了。我从二十六岁开始吃长素、放生，赎过，过去杀生的罪过太重了。所以我学佛之后，我只做三桩事情：印经，跟印光大师学的；放生，消除我杀生的罪业；布施医药，看到有很多人生病很苦，穷人没有能力买医药，我每个月捐一点钱布施医药。我就做三桩事情，很简单，很单纯。

这个地方文字讲得好，“己之养也”，这是讲我们一般的日常生活习惯；“珍膏罗列”，就是你的菜肴很丰富。你有没有想到，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-14 18:31:54

“食过即空”？我们贪图美味，为谁来贪图？我们杀生吃肉，为谁？能够辨别滋味的舌头。舌头不过三寸长而已，到喉咙底下就不知道味道了；为了满足这个三寸舌头，造作无量无边的罪业，不值得！这个道理，这个事实，我们有没有认真去想过？

如果说素食没有营养，素食妨碍健康，我可以跟大家做证明，我素食到今年整整五十年，我一生当中没有生过病，确实是健康长寿。我的体力不衰，健康状况能够长久的保持，什么原因？素食。实在讲，我对于养生这一桩事情非常含糊，没有讲求，真的是不懂得。唯一在身体上遗憾的，就是牙齿不好。我的牙齿没有掉，都是好牙齿，就是牙齿还不够标准。什么原因？不懂得保护牙齿。我到前年，有一个同修带我看一个牙医，替我洗牙。洗牙的医生跟我讲：‘法师，您的牙齿很不错，保持得很好。这是您得力于素食。七十多岁，别人牙齿都比不上您。’他教我保护牙齿：‘每一次吃完东西之后，一定要漱口、要刷牙，不要用牙膏。牙膏只要早晨跟晚上用两次。平常多漱口、多刷牙。’我这个不懂。我在过去，只是早晨刷一次牙，晚上都不刷牙，所以对牙齿没有照顾好。如果我要早遇到这个医生，年轻的时候我就懂得保护牙齿，我现在的牙齿大概会跟二、三十岁人一样。所以这医生告诉我，要好好的保护牙齿。我这已经算是很好了，不够好。现在我懂得了，我每一次吃东西之后，我立刻就刷牙、漱口。牙缝里决定不能有东西存在，那是很容易带细菌的。牙齿好，我们的消化系统就好，人就不会生病。

素食对于健康大有好处，特别是中年以后。中年以后不知道在饮食上摄生，对于你晚年身体健康会有很大影响。这是从饮食起居，我们一般讲‘卫生’。世间人都懂得讲求卫生，可是还有重要的，大家疏忽了，那是什么？卫性。‘性’是好的性情，它会影响生理。所以伊斯兰教（回教）他们的饮食有很多规矩，有很多东西他们都不吃的。我曾经研究他们的教义，为什么不吃？原来那些动物性情不好。凡是性情不好的动物、植物，他都不吃。为什么？怕影响自己的性情。他懂得卫性，保护一个好的情绪，我们今天讲‘情绪’，这就比一般人高明。以后，我读佛经，佛更高明，佛讲三条，除了讲求卫生、卫性，还讲求卫心，保护自己的慈悲心，保护自己善良的心。所以，不食一切众生肉，这个有道理在。佛家确实通情达理，我们一般人讲的，它的教学合情、合理、合法，它并不是一成不变，它是活活泼泼的，我们要懂得这些道理。

在素食蔬菜里面，佛法拣别五种蔬菜不吃，这五种叫‘五荤菜’。诸位想想看，‘荤’是草字头，荤不是肉，肉叫‘辛’；佛家叫‘荤辛’，这个要戒除的。肉类是属于‘辛’。‘荤’是指五种，这五种菜：葱是一种，大蒜、小蒜（荞头）、韭菜、洋葱，这五种东西不吃。为什么不吃？这五种东西生吃刺激生理，容易发脾气，因为这个原因，防止你少发脾气、少动肝火，所以戒除。熟吃，这个东西能够产生荷尔蒙，容易引起性冲动，是这么个原因，不是别的。但是，如果用这些东西做香料，配在菜里面，这个可以。为什么？它不起作用。所以，一定要懂得佛家这些戒律真正用意之所在。

佛家在戒律里面戒酒，五戒里面不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，佛说了，酒本身没有过失，酒醉了，怕你干杀、盗、淫、妄。所以酒是防止的，本身没有过失，这个我们要懂得。但是在做菜里面用料酒，这个没关系。这个料酒，你就想到，它不会醉。佛家制定这些法，通情达理，尤其是酒这一条戒开缘很多，‘开缘’就是开戒不是犯戒，在某一种时期可以饮酒。戒经里面讲，七十岁以上身体健康状况差，血液循环缓慢，每一餐饭都可以饮一杯酒。为什么？帮助血液循环，当药用。中药里面，有很多是用酒做药引，统统都许可用。所以它不是说什么都不能用的。现在有很多人持戒，对于这些小小戒持得很严，重要的戒就马虎了，这个错误，完全搞错了！所以，这些事情要是不能仔细去辨别，人就会死在戒条之下，那就什么都行不通了。有人说，‘戒条是杀人的’，那是他错会了意思，死在戒条里；确确实实是一般人所说的，他不知道佛家的戒律活活泼泼。戒律有开、遮、持、犯，一定要懂得它的精神，懂得佛为什么制这一条戒，这一条戒在日常生活当中应当如何运用，什么情况之下怎样运用，活活泼泼。你才晓得，戒律是大自由，戒律是大自在，断恶行善。明白这个道理，我们自然就会选择素食，欢喜素食。

养心，要养清净心，要养真诚心，要养平等心，要养慈悲心。你懂得养心，懂得养性，又懂得养生—养卫生，你的身体当然健康，你怎么会生病？新加坡有个许哲居士，她今年一百零二岁，她常说：‘我们要长寿，我们不要老，我们不要病’。一百零二岁了，每天还照顾许许多多穷苦的病人，每天忙得不亦乐乎。一百零二岁，除了头发白之外，牙齿只掉一个，我再就看不出她的毛病了。健康、活泼，跟年轻人一样。所以在新加坡，大家都知道‘一百零二岁的年轻人’，这是值得我们学习、值得我们效法的。

【疏食菜羹，尽可充腹，何必戕彼之生，损己之福哉。】

何必杀其他的动物来损自己的福报？这是决定错误的思想、行为。今天就讲到此地。

了凡四训电视弘法讲记

（第九卷）

净公上人讲述

中国深圳凤凰卫视

诸位同学，大家好！请接著看下面这一段文：

【又思血气之属，皆含灵知，既有灵知，皆我一体；纵不能躬修至德，使之尊我亲我，岂可日戕物命，使之依我憾我于无穷也。一思及此，将有对食伤心，不能下咽者矣。】

这一段话说得非常之好！我们要常常想到，这一切动物有血、有气；“血气之属”，都是讲的动物。动物都有灵知，都有知觉。“既有灵知，皆我一体。”我们知道物质是有限界的，灵知没有界限，没有界限这才知道是一体。所以佛说：虚空法界是我们心的现相，跟我们的心是一体；也就是心显现出来的样子，就是虚空法界。我们的妄想、分别、执著，变现出来的样子就是众生、国土，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-14 18:32:51

包括现在所讲的自然现象。凡夫粗心大意，很难觉察到虚空法界跟自己是一体。正因为它本来是一体，所以一切众生彼此之间都有感应。感应的灵敏程度，与众生的清净心、染污心，可以说成一个正比例；心愈清净，感应的灵敏度愈强。所以在佛与大菩萨他们的境界当中，整个虚空法界所有一切众生跟他都起感应道交的作用；就如同他的接收器非常灵敏，极微弱的波动，他都能够收得到。而我们凡夫接收能力差，实在我们接收能力原本是相同的，现在为什么有这么大的差距？他的接收器保持的非常完整，跟新的一样。我们这个接收器不知道保管，染污了许许多多尘垢，脏乱不堪，所以接收的能力差了。只有大的波动我们能够觉察到，微细的波动完全接收不到，就像这个比喻相似。如果我们自己能够真正做修养的功夫，所谓修养功夫，就是把我们心地的秽垢洗刷清除掉，恢复到我们的本能，那我们接收的能力就跟诸佛如来无二无别。虚空法界，过去、未来，所有极其微弱波动的现象，我们都清清楚楚、明明白白。

这个接收的工具不需要机械，不需要肉体。诸位要晓得，接收能力不是肉体；灵知。灵知有没有相？我们一般人讲，灵知没有相，佛在经上也这么说。这个说法是对凡夫说的，凡夫能够理解，就他的程度、就他的常识来说，不是佛菩萨自己所说的。佛菩萨自己他们在一块说：灵知有相。这个色，色就是色相，这个色相叫无表色；换句话说，我们的眼、耳、鼻、舌，乃至于意，都没有办法感受得到，所以这说无色。其实，无色还是有色，我们见不到这个色，佛菩萨能见得到。这个话很难懂，举比喻来说，譬如人都会作梦，我问你：‘梦中有没有色相？’我们细细去想一想，不能说没有色相。为什么？我梦醒之后，回忆梦里头境界清清楚楚，我梦到哪些人物、梦到他在做些什么事情、梦到那些生活环境的状况，就像真的一样，怎么会没有色相？既然有色相，你在作梦，旁边的这个人为什么看不到？于是我们就能体会到佛讲无色界，无色界就像梦中的境界、定中的境界，自己清清楚楚、明明白白，别人觉察不到。别的人跟我们在一起，无论他是醒著，或者是一同睡著，他没有办法进入到我的梦中，他见不到我梦中境界，道理就是这样。如果是有功夫的人，也就是说心地清净的人，清净到一定的程度，你作梦他在旁边能看见。我们在传记、小说里头看到，那些话是真的，不是假的。

大家读书，也许都读过传奇小说《黄粱梦》。这个老道是个修行人，有定功。他在那个地方闭目打坐，这个秀才在旁边打瞌睡，在作梦。梦醒之后，这个老道跟他说：‘你梦中做了什么事情，什么事情’，他全都知道；怎么知道？他看见了。梦中那个境界是心变现的，他看到了。从这些地方，我们就能够体会到，色有粗的色，有显色，很明显的，有极微细的色，我们凡夫无法见到，无法体会到，这样我们才能够信得过佛菩萨甚深禅定。他那个清净心，清净的纯度，我们无法想像得到。在他那个境界里头，一切众生极其微细的念头，极其微细的现象，他一目了然，清清楚楚、明明白白。所以知道灵知跟我是一体。灵知既然是一体，色相也是一体。

“纵不能躬修至德”，我自己不能把自己的道德水平修到究竟圆满，为什么？道德真正到这个程度，这些小动物对你都尊敬，对你都爱护。“亲我”，就是爱护。决不会来干扰我，我们要有德行去感化他们。印光大师七十岁之后，房间里的一些小动物都没有了，蚊虫、蚂蚁、蟑螂、跳蚤，一个都找不到，七十岁的道德修养达到这个水平。这些小动物对大师都敬仰，都来保护他，怎么会来干扰他？我们见到了，我们听说到了，自己也要加功修德。我们今天自己修得还不够，为什么？自己居住环境里面还有这些小动物。不过自己也有体验，也能证明古人所讲的是事实，因为自己断恶修善，心地一天比一天善良，一天比一天诚恳，一天比一天清净，一天比一天慈悲。我们很认真、很努力在做，从什么地方看？从居住环境的小动物上看。它来骚扰我们少了，数量少了，次数少了，这是我们自己很值得安慰的，自己的善德在进步，但是还不够。为什么？没断绝。但是自己有信心，二、三年之后，大概我们居住环境这些小动物可以断绝。我们决没有心想把它赶走，当然更没有杀害的念头，我们爱护动物。我们每天读经、念佛，修积功德也都回向给它们。我们把它们看成自己的兄弟姊妹。我们照顾它，它也会照顾我们，都有明显的感应。我们尊重它，它也尊重我们，我们敬爱它，它也敬爱我们。

不仅是动物，连植物、树木花草都有感应。我们爱护它、照顾它，它长得美，花开得好，开得香，它的回报来供养我们。我们种的菜，种的花果，需要的时候，我们要去采来吃，那是什么？那是它甘心情愿来供养。我们对它真的有爱心，现在我们发现，外国人常讲的植物喜欢音乐，确实是如此。所以我们的菜园播放音乐，这音乐是给这些植物供养它们的。现在我们播放音乐，我们改播放佛号，改播放讲经，它们也会听。我在图文巴山上，我们自己种的有丝瓜，大概种的也不少，悟谦法师照顾它们。有一天晚上丝瓜托梦给他，说丝瓜长得太大、太老了，你还不来采。到第二天，他果然去找，找到一个很大的丝瓜，真的已经太老了，采下来之后只能留著做种子。丝瓜会托梦给他，叫他去采，已经太老了。植物都有灵性，何况是动物？

所以我们一定要懂得，一定要生在爱的世界里面，要生在感恩的世界里面，要生在互助合作的世界里面，这个人生多美！真、善、美、慧，不是口号，我们可以做得到，我们能够契入这个境界，又何乐而不为之？为什么天天杀害生命来养活自己？这些动物，它不是甘心情愿来给你吃的，你杀害它，它恨你，你跟它结冤仇，这个冤仇生生世世没完没了。佛在经上常常提醒我们：吃它半斤，来世要还它八两；人死为羊，羊死为人，生生世世互相酬偿。这桩事情多可怕！这是愚痴到了极处。所以一个人修行，在菩提道上障碍很多。这障碍从哪里来的？都是无量劫来，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-14 18:33:48

以及这一生当中，跟这些有情、无情结下许许多多的冤仇、怨恨，造成许许多多障碍。我们今天有幸，读到圣贤书，闻到圣贤的教诲，幸亏还有一点善根福德，听了、读了，深信不疑，依教奉行，老老实实认真努力去做，才证明古人的教诲真实不虚。佛教导人‘信、解、行、证’，最后一定要证实，事实真相于是大白。所以我们常常能想到这桩事情，特别是在饮食的时候，你能够想到，你就不忍心吃众生肉，这是一定的道理。接著了凡先生又说：

【如前日好怒，必思曰：人有不及，情所宜矜；悖理相干，于我何与？本无可怒者。】

这个真的要看得开。你为什么会发脾气？当然看到别人把事情做错了，得罪于我，我才会发脾气。人为什么把事情做错？为什么会得罪我？要多想一想。这个人毁谤我、侮辱我、伤害我，我要想一想：他为什么会有这些行为？他对我不了解，对我有误会，我们彼此之间没有良好的管道沟通，所以才有这样的现象。这个事情不能怪他，我自己也有不是处。纵然自己没有不是处，过失都在他那一边，与我又有何干？佛在《无量寿经》上说得好，特别是我们处现代的社会，看到许多人为非作歹，使我们自己有时候确确实实好像不能忍受，佛在经上告诉我们，这些人为什么会有这种行为？‘先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。’佛说这个话多温和！这些人，他的父母、他的长辈不懂得仁义道德，没有好好的教导他，所以他才犯过，才做一些违背法纪的事情。我们看到了、听到了，应当原谅他，不能够责怪他。这样的心多平和，这个心量多伟大！我们应当要学习。不可以责怪他。即使教导他，他还犯过失，我们也要回头反省，‘我教导的不够好，我教得不够圆满，我教导他，他为什么还做不到？’不要把过失都推给别人，应当回过头来自己好好想想。

譬如，现在有很多作父母的遇到我，‘法师，现在儿女不听话了。’有很多作老师的来告诉我：‘法师，现在学生不听管教。’我的回答，我说：你的子女、学生没有过失，你没有教好，你怎么能怪他？不错！现在社会的大环境非常恶劣，邪知邪见，导致邪行充斥在世间，年轻人哪有不受薰染的道理？这是现在年轻人难教的一个外在因素。可是这外在的因素，我们如何用内在的真诚去克服，古人讲得不错，‘精诚所至，金石为开’。我们再细想一想，连这些小动物、蚊虫、蚂蚁都能感动，花草树木也能感动，人岂不能感动吗？不能感动，是我们的精诚没有达到。如果我们自己能够这样的反省，那就好了，一定会把自己的德行向上提升。唯有提升自己的道德，才能感化现代这些年轻人。我们自己没有清高的道德，一味去责怪年轻人，去惩罚年轻人，这不是办法。教育这个手段，惩罚不是一个最好的手段，最好的手段是感化，是要自己用真诚爱心，清净平等的爱心去感化一切众生。佛菩萨对于畜生、饿鬼、地狱都能够感化他，都能够引导他回头是岸，何况世间有情众生？我们应当想想，要怪自己的功夫、德行不够，决定不能怪别人还没有接受感化。这样才能成就自己，成就他人。佛在经上说：‘未能自度，而能度人，无有是处。’这句话说得好。所以你要想度化别人，必须成就自己的德能，唯有自己的德能，才能感化别人，才能够度化众生。佛在经教上说得这样的圆满，这样的究竟，我们读诵经典的人不能疏忽。我们不能成就，实实在在，了凡先生在这里所说的‘因循’、‘粗心大意’。进一步这又教给我们：

【又思天下无自是之豪杰，亦无尤人之学问；行有不得，皆己之德未修，感未至也。】

这些都是我刚才所说的。天下没有自以为是的豪杰，凡是自以为是、刚愎自用的，这个人决不是英雄豪杰。称赞他是英雄豪杰，那只是称赞而已，有名无实。真正的英雄豪杰，决没有自以为是。我们称佛为大英雄，寺院供养佛像的大殿，称为‘大雄宝殿’，我们称他是大英雄。佛有没有自以为是？没有。佛跟众生讲经说法，他说了，他自己没有说一句话。没有说一句，说了四十九年，这是什么缘故？他所说的都不是自己的。是谁的？古佛所说的。孔老夫子一生教学，也说他没有他自己意思，他一生只是‘述而不作’，所说的都是古圣先王的教诲。你看，这么样的谦虚！绝不自以为是，绝不加自己的意思在里头，这是真正的英雄豪杰。

“亦无尤人之学问”，‘尤’是怨恨的意思。圣贤人的学问，决不会引发一个人自私自利，决不会引起一个人贪嗔痴慢，决不会教你去害别人利益自己，圣贤的学问没有这些。一个从‘人’上说，一个从‘学’上说。回过头来，我们反省自己：“行有不得，皆己之德未修。”所以我们要回过头来反省，我们自己确确实实道德没有修，我们的真诚不够，所以我们的感化达不到。

【吾悉以自反】

这些东西，我们自己要认真反省。所以要想帮助社会，帮助别人，帮助社会安定和平，帮助一切众生幸福美满，从哪里做起？从自己修德做起。你自己没有真正的德学，如何能感化众生？自己还有一丝毫自私自利、名闻利养念头还没有放下，如何能感动众生？如何能行菩萨道？这些话句句都是真话，都是实话。所以，我们想帮助这个世间减少灾患，现在大家都知道，世间有不少人都相信，古老预言所说的，我听很多同修从欧洲回来，欧洲人都非常尊敬、相信十六世纪预言家诺查丹玛斯。他们都把他当作圣人来看待，他的预言是讲我们这个世纪有大灾难，基督教《圣经》里面讲世界末日，伊斯兰《古兰经》里面也讲世界末日，大概都是在这个阶段当中。我们这些书看了，这些话听了，也忧虑不安！我们自己如何能在这个灾难里面幸免，如何能够帮助世人度过这个难关，有没有可能？我们今天读了《了凡四训》，答案是肯定的，可能。我们自己修养道德，自己就超越了；佛家里所说的，‘共业里头有不共业’，我们自己可以超越。我们自己有能力超越，那就要帮助广大苦难众生。如何帮助他们？一定要以德行、要以学问去感化他，让他觉悟，让他明了，让他忏悔，也能够断恶修善、积功累德，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-14 18:34:45

这个灾难可以化解。纵然不能完全化解，可以把灾难程度减轻，把灾难的时间缩短，这个效果就是很大的功德。我们应当认真努力去做。怎样修养自己的德行，这个书里头举的例子很多，我们细心去体会，反覆的推敲。他底下又举了一个例子：

【则谤毁之来，皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐，何怒之有？】

这一条，我们每一个人时时刻刻都遇到，我们能不能做到？别人恶意的毁谤我，我听了之后，能不能一丝毫怨恨的心都不起？这是功夫。

有人造谣生事在外面毁谤我，有同修来告诉我：‘某人说你的坏话，毁谤你’，他一开口，我就制止他，不要再说下去了。他感觉到非常惊讶！他说：‘为什么？’我告诉他：‘我希望我的心，对那个人永远保持最好的印象，我不希望他的不善、种种的言行放在我的心里，我不希望。’我永远记人家的好处，记人家的善处，我的眼睛看天下，都是善人，都是好人。决不把别人的不善放在我心上，把我的心变成不善，这个损失就太大太大了。那个说我坏话的人，破坏我的人，从前对我很好，我永远感他的恩，戴他的德。以后种种不善，那是别有因素，这个因素里面多半都是误会。他为什么从前对我好，现在对我不好？从前我对他有好处，现在好像我对他没有好处。从利害上，心理、态度、言行改变了。这个改变我清楚，我过去对他好，现在对他更好，是他不了解。为什么？他的心目当中只是名闻利养的利害。我今天已经提升了一步，我今天完全讲的是德行，在道德上向上提升，名利上我放下了。我对他的好，他不了解，他产生误会，我应当要原谅他。说原谅他，我的心胸已经很小了，已经是错了，完全没有这回事情。这个事情，他在别的地方可以发生，在我心目当中永远没有发生过。我们这才能回归到自然，回归到天性。

许哲居士为什么一百零二岁还这么年轻，还这么健康？一生不生病，还能为社会苦难众生服务。她为一些老人服务，其实那些老人比她小得多，七、八十岁的老人，她一百多岁的人还替他们服务。什么原因？心地里头不夹杂丝毫不善的念头。决定不许可有丝毫不善的东西跑在我的心里面去，我得要防范。我这个心里只容纳一切众生的善心、善行、善德，这才是修养自己的道德。所以我们遇到人家毁谤、侮辱、陷害，我感激。为什么？从这个境界里面，来勘验自己功夫究竟到什么程度。如果我还有一念厌恶的心，有一念不高兴，自己要立刻回过头来忏悔，我的德行不够，为什么禁不起考验。所以决定是‘欢喜受赐，何怒之有？’人家这样对我，我用这个态度对他，慢慢传到对方去，对方会感激，会回头是岸。我救了自己，也救了别人。如果我一听到别人毁谤，我就发怒，我就存报复的心，冤冤相报没完没了，自害害他。这个道理不难懂，这个事情利害得失也不是很难明了的。多想想，多思惟，我们就能够自救救人、自度度他，这又何乐而不为之？

所以，一个人在世间，希望一生当中都能保持著真诚心，都能够永远保持著爱心，爱一切众生。人爱我，我爱他不难；人恨我，我爱他，这才叫真正功夫，真正的德行，真正的学问。造五逆十恶罪业的众生，我还是真诚、平等的爱他，因为我知道他有佛性，《三字经》第一句说：‘人之初，性本善。’我知道他的性本善，他的真心、他的真性是本善，我尊敬他，我爱他。他染上一些不良习气，那不是真的，那个可以改的。所以只要一念回头，他就是善人，恢复到他本来。这些道理、事实真相不能不知道。了凡先生接著说：

【又闻谤而不怒】

若无其事。

【虽谗焰薰天，如举火焚空，终将自息。】

我从年轻的时候学到了，我懂得，我明了。好像是在去年，悟道法师把台湾一些报纸、杂志传真给我，写了一封信给我。这都是台湾一些出家人，指著我的名字毁谤我、侮辱我。说我提倡《无量寿经》会集本，是很大的罪过，误导许许多多念佛人，长篇累牍的文章写在那里。悟道法师要找一批同学，要写文章来反驳。我立刻打电话告诉他：‘随他去骂，一句话都不要说。’为什么？他骂累了就不骂了。与我不相干！他写文章随他写，他总会有写累的一天，我们一丝毫反应都没有。悟道师忍著气，好！听话，我们就不理他。现在不就没有了吗？这个骂人要知道，两个人愈骂愈起劲；如果一个人骂，一个人不吭气，到最后他骂累了，他自然就不骂了。这个人坐在这里很舒服，在这里做什么？在听唱歌。哪个人高，哪个人低？旁观的人说：‘某人有修养，某人风度很差。’由人批评，我们何必说一句话？何况骂人好累，发脾气对身体的伤害非常严重，发一次脾气，许哲居士讲：‘三天都不能恢复。’你为什么要发脾气？他骂你，你很难过；他骂别人，你为什么不难过？他骂我‘净公上人’，净公上人是假名，很多人都可以叫净公上人，我何必要接受？人家骂你，你就接受，你傻，你愚痴！你听了，像他骂别人一样，与我不相干，心平气和。这个冤就化解，对我误会也化解了，不要去理他。打架，也是如此。两个人愈打愈起劲；如果一个人打，一个人不还手，那个打的人打几下，他就下不了台，再打，人家不还手，不打自己又难看。这个方法对于喜欢打架的人很有效果，我都用过。我在年轻的时候，遇到一些朋友发脾气了，他打我，我不还手，他把我推倒，我就倒在地下不起来。旁边人看到，他在那里很难看下不了台，要打，打不下手，不打，好像也没有办法收回，我这招很高明。所以不要跟人争，一定要保持好的友谊，这种过失、错误，希望把这个时间缩短，友谊要恒久、要常久。这是做人的道理。帮助自己，成就别人。所以，一切谗言自己会消失，不必我们去辩驳，愈辩愈黑，不能辩驳，自然的化解了，这个好！今天我们就讲到此地。

了凡四训电视弘法讲记

（第十卷）

净公上人讲述

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诸位同学，大家好！请接著看下面的文字：

【闻谤而怒，虽巧心力辩，如春蚕作茧，自取缠绵。怒不惟无益，且有害也。】

这一桩事情，在我们日常生活当中常常遇到，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-14 18:35:42

我们自己一定要提高警觉，万万不可被境界所转，这样我们的损失就大了。一次发脾气，不论时间长短，即使是一分钟这么短，我们的心理、生理上的伤害，需要三天的时间才能够恢复平静。诸位想想：如果是每天都发一顿脾气，对你的健康损失太大了，这是非常不值得的。“闻谤”，别人毁谤我们，这是在所不免的，我们与大众相处，实实在在没有方法令一切大众对我们的言行都感到满意，不但我们凡夫做不到，就是连释迦牟尼佛他也做不到。他老人家在世的时候，常常找麻烦的、毁谤侮辱的，甚至于陷害的，有提婆达多，内部僧团里面有六群比丘找麻烦，外面有六师外道；这都是世尊当年在世给我们做了好榜样。他对于这些毁谤、陷害，怎么处理？用不动心，用真诚、平等、慈悲来处理，这是我们应当要学习的。所以，如果我们听到别人毁谤还会发脾气，甚至于极力为自己辩护，这是自寻烦恼。所以了凡先生在此地举了一个比喻，“如春蚕作茧，自取缠绵”，实在没有这个必要。

“怒不惟无益，且有害也。”这两句话是至理名言，因此，我们要是希望自己一生生活得幸福美满，你就要记住‘如何能在一生当中不发脾气’，这是修养功夫到家了。发脾气，刚才说了，对自己身心有害，给对方也有害，彼此都有害，两方面都没有好处。如果我们能够忍受，能够以不动心来处理，我们自己得利益。得什么利益？定慧增长。一个人一生当中的福德，是从定慧当中来的，定慧增长就是福德增长，定慧是因，福德是果。于对方也有利益，我们没有怨恨心，没有报复心，不跟他结冤仇，所以自他两利，这是菩萨道，是菩萨学，我们应当努力来学习。当然，初学的时候有一定的困难，但是自己一定要懂这个道理，要克服自己的困难，逐渐逐渐就会趋向自然。最初是极力的忍耐，若干年后就趋于自然。这是举两个例子来说。

【其余种种过恶，皆当据理思之。】

我们在日常生活当中对人、对事、对物，种种的过失，种种的恶行，总得要想想道理，把这个理想通。

【此理既明，过将自止。】

你只要把道理搞通达、搞明白，过失自然就消失了。这是改过第二个方法，这个方法比前面殊胜多了。再看了凡先生讲的第三个方法：

【何谓从心而改？过有千端，惟心所造；吾心不动，过安从生？】

这是大道理，这是究竟的道理。人的过失太多了，说之不尽！过失不必说是你造作，起心动念过失就已经形成。试问问：我们一天当中，从早到晚起了多少个妄念，多少个自私自利的念头，多少个损人利己的念头？这些过患都是唯心所造，你心里在起心动念。所以佛法的修行，修行的枢纽就是禅定。诸位千万不要错会意思，佛法里面修禅定只有禅宗，你就搞错了。只要是佛法，无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，许许多多的宗派，无量无边的法门，佛家常讲八万四千法门、无量法门，总而言之，都是修禅定。所以禅定是佛家修行，不论哪个法门共同的原则，只是修禅定的方法不相同。譬如说，密宗用持咒的方法修禅定；净土宗是以念阿弥陀佛的方法修禅定，这持名的方法，也有用观想的方法，也有用观像的方法；在教下有读诵经典的方法，有用持戒的方法。方法多了，没有一个方法不是修禅定，如果不是修禅定，那就不是佛法，这一个事实我们总得要搞清楚、搞明白。如果真的得定了，什么叫‘定’？心在一切境界里面，顺境、逆境，善缘、恶缘，这个善缘、恶缘是佛教的名词，是对人事环境来说的。善缘就是跟很多善人在一起，恶缘是与很多造恶的人在一起；人事环境。无论在什么环境里面，只要自己不起心、不动念，那就叫禅定。

所以，“吾心不动，过安从生”，哪里来的过失？起心动念就是过失，只要我们在一切境界里头，对人、对事、对物去练，练不动心，练著不起心动念。在所有方法里面，实实在在讲，念佛的方法最好、最方便、最容易。为什么？这个念头才动，立刻‘阿弥陀佛’，用这句阿弥陀佛把这个念头打下去，念佛用意在此地。如果一面念佛，一面打妄想，那你就全错了。念佛无非是用这句佛号把妄念打掉；也就是说，用一个念头取代一切妄念。念头不会不起的，如果你要是念头不起，那你就是圣人，你不是凡人。凡人面对外面境界，哪有不起念头的道理？所以古大德常讲：‘不怕念起，只怕觉迟。’你要觉悟得快，觉悟得快就是要把这个念头制止。净土宗的方法，就是用一句佛号把它换过来，念头才起来，不要管这个念头是善、是恶，立刻用这句阿弥陀佛取而代之，让心里面只有这一念，不容许第二念，这叫念佛，这叫功夫。久而久之，念头自然不起，你就功夫得力；如果念头还会起，你的功夫不得力。像天天念书，很用功念书，考试都不及格，你拿不到成绩。所以学佛人、修行人；修行就是修正我们错误的思想，修正我们错误的行为。我们今天采取持名念佛这个办法，用这个办法在一切时、一切处保持著我们的清净心；换句话说，保持我们不做恶业。下面举几个例子：

【学者】

“学者”就是学佛的人，释迦牟尼佛的学生。释迦牟尼佛现在虽然不在了，他的经典还留在世间，我们依照经典的理论、方法来学习，那都是释迦牟尼佛的学生。

【学者于好色、好名、好货】

“货”，就是物质享受。

【好怒，种种诸过。】

这些事情，凡人在所不免。这种境界现前，我们这个贪心起来，贪色、贪名、贪享受，嗔恚心起来了发脾气，贪嗔痴现前了，这就是过失，这就叫造业。这个时候怎么办？才有这个念头，马上换成阿弥陀佛；把这个好色的念头打掉了，好名的念头打掉了，贪图享受的念头打掉了，发脾气的念头也打掉了，念佛的功德在此地。用其他的方法当然也可以，但是念佛的方法最方便、最简单，也最有效果。我们在佛门里面许许多多的宗派法门，我也略略的涉猎，最后，我还是选择这个法门。这个法门简单容易，也非常有效果；就是把这个妄想、念头，一句佛号取而代之，把它换过来，逐渐逐渐的妄念就少了。

这些境界现前，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-14 18:36:40

练到你如如不动了。不是说眼睛不看，耳朵不听，不接触，不是的；我眼也看，耳也听，一样接触，接触不动心。在这个世间六根接触境界，就如同看电影、看电视一样，这些境界，佛在般若经上讲得很好，‘如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’。这就是佛教给我们从理上来观，从理上来观，从心上来改，非常有效。‘种种诸过，不必逐类寻求’，不必要一桩一桩去想，一桩一桩去改，那个多麻烦、多费事！

【但当一心为善，正念现前，邪念自然污染不上。】

这话说得好！只要我们自己把握住、保持住，“一心为善”。怎样叫‘为善’？念念都为了利益众生、利益社会、利益国家，一心为善。决不要想利益自己，诸位要知道，如果夹杂著一个念头利益自己，你的善就不纯，善里头有夹杂，夹杂著不善，这个道理要懂。自己的心纯善，自己的行为当然纯善，要做到纯善，决定不能有丝毫自私自利的念头，我们才能够成就。“正念现前”，正念是对邪念说的，邪念就是错误的思想，错误的见解，错误的行为。这一种错误，对社会是有伤害，对自己是非常不利的。你伤害社会、伤害别人，将来果报在三途，眼前纵然得一点小利益，往后所受的果报，如果拿来比较一下，你就晓得，得不偿失！你得到的太少了，你付出的代价太大太大了，不值得！所以时时保持著正念，纯正之念就是前面讲的‘吾心不动’，外面境界了了分明，这是正念。

修正念，我举一个简单的例子来说：现在一般家庭里面都有电视，从小孩到大人，大概在家庭里面看电视的时间最多。看电视能不能修行？能。我过去就教不少人，把《金刚经》的四句偈写下来，贴在电视萤光幕旁边，这四句是：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’我们用这句偈子来看电视，那就是修行。电视画面，你看得清清楚楚，电视的音响，你也听得清清楚楚，你在这里面学什么？学如如不动。不要被他转了，他演个欢乐的镜头，他笑，你也跟他笑，他哭你也跟他哭，你就完了。你自己做不了主，你被他转了。修行人怎么样？我不被他转，我转他，你就成功了。《楞严经》上讲：‘若能转境，则同如来。’境界现前，你不被他所转，你就能转他。转他，你就能够教导他，你就能够改变他，帮助他改邪归正。如果你自己没有这个能力，没有这个定力，没有这个智慧，你自己都保不住自己，你怎么能转别人？你明了，看电视是修行，是修戒定慧。然后你就晓得，我们在日常生活当中点点滴滴，无处不是菩萨学处，无处不成就无上道；问题就是你会不会。

禅宗大德，我们过去在语录里面常常看到，他们测验学生，常常问学生：你‘会么！’这两个字的意思深广无尽，如果你要是真会了，点点滴滴都是佛法，头头是道，左右逢源，这才是真正成就；这也是《华严经》上所讲的，‘理事无碍，事事无碍’。宗门跟教下用的术语不一样，意思完全相同。你们想想看：宗门讲的‘头头是道，左右逢源’，教下讲的‘理事无碍，事事无碍’，不是一个意思吗？法门虽然不同，方法不一样，殊途同归。在这个地方，我们果然明白了，我们对于所有宗派，所有法门，都要以恭敬心来对待，没有高下。绝不可以说，我念佛的很高，你那个不如我，这个错了！你的心不清净，你的心不平等，你已经迷了，你没有觉悟。真正觉悟的人，平等的，‘法门平等，无有高下’，这是对的，这是决定正确的。所以‘一心为善，正念现前’，要紧！

假如，我们现在的社会，现在的国家，每一个人都能够一心为善，正念现前，这个社会上哪里会有邪教？哪里会有邪知邪见？自然就消失无踪了。古德常说：‘破邪显正’，我们今天把这句话反过来说，显正，邪就不能存在。社会上为什么有这么多邪知邪见？因为没有正知正见的教学，于是邪知见一出来，大家好奇，就向它学习，盲从！谚语所谓：‘不怕不识货，只怕货比货。’如果正法能提倡，人民他会辨别，他会比较，两个摆在面前一比较，他就认识了，他自然就会选择了。今天邪教在整个世界，充斥在社会上。什么原因？在这个时代里头没有人提倡正法。儒家，‘打倒孔家店’，儒家是正法，是教人‘孝、悌、忠、信’、‘礼、义、廉、耻’，教人‘五伦八德’，正法，不要了。佛法是正法，佛法教人：‘孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。’现在大家认为佛法是迷信，破除迷信，打倒迷信，这里头产生了很大的误会。佛不迷信，佛的口号是‘破迷开悟’，把破迷开悟当作迷信打倒了，那什么叫不迷信？那一定是邪法是不迷信，邪教是不迷信，当然社会上一窝蜂都去学邪教去了。这个地方，我们要多想一想。怎样能够‘显正破邪’，这在今天全世界许许多多国家地区都用得上。再看下文，下文从比喻上说：

【如太阳当空，魍魉潜消。】

这两句是比喻。把“太阳”比作正法。把“魍魉”比作邪法，‘魍魉’是妖怪。光天化日之下妖怪自然不能存在，这个道理是相同的。后面了凡先生做出结论：

【此精一之真传也】

“精”是精纯；“一”是唯一、独一。自古以来圣圣相传，这是真传。

【过由心造，亦由心改。】

这是从根本改，这样改才能改得究竟，才能改得彻底。

【如斩毒树，直断其根，奚必枝枝而伐，叶叶而摘哉？】

这再用比喻说。譬如，我们砍树，这树有毒，不是个好树，我们要把它连根拔除。从根上去把它斩断，不必要枝枝叶叶，寻枝摘叶多麻烦！根拔掉就好了，枝叶自然就枯萎了。这是说改过，前面讲的从理上改，就像伐树，从树干上下手。从事上改，就好像从树叶上下手，这个很麻烦，很不容易。从心改，就是从根下手，这个容易，而且是真正做到究竟。再看底下这段文，总结：

【大抵最上者治心，当下清净；才动即觉，觉之即无。】

我们学佛用功，也要抓到纲领，抓到纲领从根本上起修就不难。我们今天讲到佛法，佛法的经典那么多，古人形容‘浩如烟海’。从印度流传到中国来的经卷，最早中国历史上有记载的，汉明帝永平十年，公元六十七年，

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