宣化上人佛遗教经浅释

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-24 09:51:03

而贪图睡眠呢？‘不自警寤’：你自己不警惕自己！为甚么不早一点醒来，而不要在迷梦之中？

烦恼毒蛇睡在汝心。譬如黑蚖在汝室睡。当以持戒之钩。早摒除之。睡蛇既出。乃可安眠。不出而眠。是无惭人。惭耻之服。于诸庄严。最为第一。惭如铁钩。能制人非法。是故。常当惭耻。无得暂替。若离惭耻。则失诸功德。有愧之人。则有善法。若无愧者。与诸禽兽无相异也。

睡觉就好像毒蛇似的。你若是愿意修行，就不要睡那么多觉；多拜佛、多念经、多持咒，这是修行。睡觉是越睡越愚痴，越愚痴越想睡，总觉得睡不够，这个是修行的一大障碍，这叫业障，常想睡觉就是业障。

‘烦恼毒蛇’：烦恼就是毒蛇，有如毒蛇。‘睡在汝心’：这毒蛇，你心里总是离不开它，不想和它脱离关系，所以它就睡在你的心里。‘譬如黑蚖’：好像一条黑的蚖蛇似的，那也是一种毒蛇。‘在汝室睡’：在你家里睡著。‘当以持戒之钩’：那么，你有这么一条毒蛇在家里，怎么办呢？现在教你一个办法，就是你要持戒，持戒好像一个钩。‘早摒除之’：快点把蛇搬出去，不要教它在家里睡觉。‘睡蛇既出’：这条毒蛇既然出去，‘乃可安眠’，这时候你想好好睡一睡，也就没有甚么关系了。那么这毒蛇是甚么呢？就是业障。业障它教你来睡，当业障没有了，你才可以好好地睡一睡。‘不出而眠’：你若是业障不消，尽想睡觉，‘是无惭人’：是无惭无愧，不知道改悔的一个人。‘惭耻之服’：惭愧是自己觉得羞耻。例如：自己觉得做共产党是不好，不要做了，这是惭耻之服，好像穿上一件衣服一样。‘于诸庄严，最为第一’：当你把业障消了，烦恼没有，这个就是庄严法相。三十二相、八十种好，是由惭耻的衣服来庄严的，最为第一。‘惭如铁钩，能制人非法’：惭就好像铁钩似的，它能管著人，令人不要做非法的事。不是管著人，教人去做非法的事，它能管著人家不做非法的事情。

‘是故，常当惭耻’：因为这个，所以时时刻刻应该生大惭愧心，生大羞耻心。‘无得暂替’：一时一刻也不可以废止的，不可以没有惭耻的心。‘若离惭耻’：你若是离开惭耻，无惭无愧的话，‘则失诸功德’：就把所有的功德都失掉了。星星之火烧去功德之林。‘有愧之人’：有惭愧的人，‘则有善法’：就有善法可修。‘若无愧者’：你若是没有惭愧，像这一类的人。‘与诸禽兽无相异也’：和一般的畜生、飞禽、走兽没有两样，因为飞禽、走兽不知道惭愧。我们人所以和禽兽不同，就因为有惭有愧，知道甚么是对，甚么是不对，对的就去做，不对的就改了它。这是对治懈怠睡眠的初步方法，也就是对治睡眠烦恼的方法。

三、对治灭烦恼法要

1、嗔恚烦恼障对治

汝等比丘。若有人来。节节支解。当自摄心。无令嗔恨。亦当护口。勿出恶言。若纵恚心。则自妨道。失功德利。忍之为德。持戒苦行。所不能及。能行忍者。乃可名为有力大人。

嗔，是嗔恨。恚就是生怒气、发脾气。这都是烦恼障道的因缘，所以必须要有对治的方法。对治嗔恚的方法是甚么呢？就是要用‘忍辱’。以忍辱度嗔恚，你若是不能忍辱，就是嗔恚；你若是能忍辱，嗔恚就没有了。这是对治嗔恚的烦恼障，用忍辱来治它。

佛说，‘汝等比丘’：你们这些比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。‘若有人来’：假使有这样一个人来，来到这儿干甚么呢？‘节节支解’：他想要把你四肢都给断了，令你节节支解。释迦牟尼佛在因地的时候，做忍辱仙人，歌利王来割截他的身体，就是把他手脚节节支解，忍辱仙人还是不嗔恨。但歌利王不相信，忍辱仙人说：‘我若是没有嗔恨心，我的手脚还会再重新长出来，恢复如故。’说完这话，果然这手脚也不需要请接骨的医生，也不需要像现在的医生用针把它缝上，甚么也都不需要，这手脚又都完好如初，又都长好了。于是乎，歌利王心服口服，佩服这位忍辱仙人是真正行忍辱。由于这个缘故，忍辱仙人又发愿说：‘你虽然割截我的四肢，对我这么不好，但若是我成佛的时候，我就要先度你开悟，先得道。’所以在释迦牟尼佛成佛之后，先到鹿野苑去度五比丘。五比丘头一个就是憍陈如，这憍陈如尊者在往昔就是歌利王，他割截过释迦牟尼佛的身体。

释迦牟尼佛在因地修道的时候，为甚么能够忍辱而不生嗔恨心？就因为他没有我执了。没有我的执著，所以他被割截身体时，就有如割截虚空一样。他与虚空法界同体，因此割而未割，别人割截他的身体就像没有割一样，也好像是割到虚空里一样，因为这种关系，所以他不生嗔恨。不生嗔恨的时候，就是‘当自摄心’：那时候他能将他这个心摄持住，不动念，有一种如如不动的定力，了了常明的智慧，这就是当自摄心。‘无令嗔恨’：他不令心里生出嗔恨来。‘亦当护口’：不单要摄心，而且要护口，护持口业，不犯绮语、妄言、恶口、两舌这种的罪业。‘勿出恶言’：因为他护持自己的口业，所以也就不出恶言，不会用恶劣的言词来骂詈这个割截他的人。

‘若纵恚心’：假使你不摄心，放纵你这个嗔恚的心，‘则自妨道’：这样就对修道有所妨碍了。退‘失功德利’：把你所做的功德都退失去了，所谓：‘千日打柴一火焚’，你做了一千天的功德，但发一次脾气，就把这些功德都烧没有了。所谓：‘星星之火，烧去功德之林。’因为这个，所以不可以发脾气。‘忍之为德，持戒苦行’：能有忍辱这种的德行，这种的功德，比起持戒的苦行功德‘所不能及’：你能忍辱，能持戒、修苦行，这种的功德，没有甚么功德可以能比得了的。‘能行忍者’：你能修行这个‘忍’，忍人所不能忍，让人所不能让，吃人所不能吃，受人所不能受，行人所不能行，做人所不能做，你能这样子，这才是一个真正的修行人。‘乃可名为有力大人’：这样才是一个真正的大英雄、大豪杰、大圣人、大贤人，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-24 09:52:01

一个伟大的大丈夫。

若其不能欢喜忍受。恶骂之毒。如饮甘露者。不名入道智慧人也。所以者何。嗔恚之害。则破诸善法。坏好名闻。今世后世。人不喜见。当知嗔心。甚于猛火。常当防护。无令得入。劫功德贼。无过嗔恚。白衣受欲非行道人。无法自制。嗔犹可恕。出家行道无欲之人。而怀嗔恚。甚不可也。譬如清冷云中。霹雳起火。非所应也。

‘若其不能欢喜忍受’：假设这个修行人，不能欢喜忍受‘恶骂之毒’：人家骂你，或者打你，这种恶骂之毒。‘如饮甘露’：骂你，应该当作在听唱歌的；打你，自己应该想这是撞到门框上。他骂你、打你，就好像喝蜜糖水那么甜。‘不名入道’：若是不能这样子的话，那你就是没有得道，没有真正进入道的门径。‘智慧人也’：‘观恶言，是功德，此即成吾善知识，不因讪谤起怨亲，何表无生慈忍力？’所以，有人骂你、打你，你都能忍，那就是入道了，那就是有真正的智慧，与一般的人不同了。‘所以者何’：为甚么要这样子愚痴呢？‘嗔恚之害’：你若知道嗔恚对人的害处，‘则破诸善法’：你有嗔恚就会把一切的善法都障碍住，修行也不得利益了，越修越退步。为什么你越修越退步呢？就因为你有嗔恚心。‘坏好名闻’：你有了嗔恚，脾气大，譬如你做一个法师，若是有很大脾气，人家一提起来：‘得了！那个法师没有旁的本事，只有脾气，那是他的本事。’这样一说，你说这多倒架子？所以你们每一个人，不要各处宣传说：‘我的师父脾气真大，和我们一个样子。’不要这么宣传，这么宣传，那正是倒师父的架子。人家一听，会说你的师父一定不是一个善知识，一定是个恶知识。你看—坏好名闻，甚么名誉都没有了。‘今世后世，人不喜见’：一般的人，不但今生不愿意看见一个发脾气的出家人，就是等到来生，人家也不愿意见。说：‘好了！我们来生也不要遇在一起，不要拜这么个有脾气的师父。’啊！这真是恶知识。不要这样子。人不喜见，你看！人都不欢喜见你了。‘当知嗔心’：你应该知道嗔恨心，‘甚于猛火’：这比猛火还厉害。‘常当防护’：应该常常防护这个嗔恨心。‘无令得入’：不要令嗔恨心常常在自己的心里边。‘劫功德贼’：打劫功德的这种贼，就是嗔恚。‘无过嗔恚’：没有再比这嗔恚的贼更厉害的了。

‘白衣受欲’：白衣，就是在家人，‘非行道人’：他不是个修行人，‘无法自制’：没有方法自己控制自己的嗔恨。‘嗔犹可恕’：那么在家人脾气大一点，自己管不了自己，这个嗔犹可恕，还可原谅的。而‘出家行道’：出家修道的人，应为‘无欲之人’：应该是小欲知足的人啊！‘而怀嗔恚’：可是再有这个嗔恚，放不下，不能忍辱。‘甚不可也’，这是很不对的一件事情。譬如甚么呢？‘譬如清冷’的‘云中’，‘霹雳起火’：打一个霹雳，就有闪电的火光。‘非所应也’：在这下大雨，狂风暴雨的时候，打雷这是正常的；但在清冷的云中不可以有霹雳，起大火，这是不对的。所以若是不修行，你有脾气不要紧的；但你若是个修道的人，为甚么还要有那么大的脾气呢？还要那么放不下呢？这是不对的。

2、贡高烦恼障对治

汝等比丘。当自摩头。已舍饰好。著坏色衣。执持应器。以乞自活。自见如是。若起憍慢。当疾灭之。增长憍慢。尚非世俗白衣所宜。何况出家入道之人。为解脱故。自降其身。而行乞耶。

前面第一个是讲嗔恚烦恼障对治的方法。有嗔恚心，脾气大的人就修忍辱行。忍辱就是对治嗔恚烦恼障的一个方法。

第二是贡高烦恼障的对治方法。我们人很容易犯的毛病就是有贡高我慢，总觉得自己是比旁人有智慧，有知识，有道德，有学问，所以就生出种种贡高我慢的障碍，这也就是一种贡高的烦恼障。对治这种障，就要修谦下，自己要对所有的人都没有骄傲心，也就是要有谦虚和蔼的心。

所以佛说，‘汝等比丘’：你们出家的比丘、比丘尼，包括在家的优婆塞、优婆夷，‘当自摩头’：你应该每一天三摩其头，摩摩（摸摸）自己的头三次，知道出家人把头发都剃去，也没有甚么好的帽子戴著，应该知道自己是个出家人了，和在家人不同。在家人也应该摩摩（摸摸）自己的头，想一想，我现在虽然没有出家，还有头发，但是我也不要有一种贡高我慢的思想，也要学谦虚、卑恭、折节，没有贡高我慢的思想，所以当自摩头。‘已舍饰好’：我已经舍弃了身上所佩戴的，或者剑之类的东西。古来的人，身上常戴著一把宝剑，这把宝剑也是装饰品，表示自己是一个雄纠纠的武夫，或者是会功夫的人。而出家人身上不戴这些个饰品，那些庄严的装饰品都没有了。‘著坏色衣’：所穿的衣服都不是很美丽的颜色，或者灰色，或者黄色，或者黑色的坏色衣。因在家人不愿意穿这一类颜色的衣服，这叫坏色服。出家人著坏色的衣服，这三衣—五衣、七衣和祖衣，颜色都不好；又‘执持应器’：执持应量器。应量器就是钵多罗，这是梵语，翻译成中文就是应量器。甚么叫应量器呢？就是你吃多少，托钵乞食的时候就乞多少，乞得你够吃就得了，不要太过，也不要不及，这叫应你食的器量。你能吃这么多，就化这么多，就用这么大的一个钵。‘以乞自活’：以托钵乞食来养自己的色身，来生活。‘自见如是’：看见自己是这样子的—也没有好帽子戴，身上也没有戴甚么装饰品，又著坏色衣，又执持应量器，又各处去次第乞食，沿门托钵乞食。

自见如是，你自己看见这种情形，‘若起憍慢’：若再生出一种憍慢心来，‘当疾灭之’：应该赶快把憍慢的思想去了它。为甚么呢？你已没有头发，头上也不戴一顶好的帽子，身上也不佩戴庄严的饰品，穿这坏色的衣服，又执持应量器，去托钵乞食，这都是教人去贡高我慢，没有憍慢的思想。假如还有的话，还不能控制自己贡高我慢这种骄傲的思想的话，当疾灭之，你应该赶快把这种思想，这种心取消了它。‘增长憍慢’：如果增长憍慢的话。这‘尚非世俗白衣所宜’：就是不出家的人，也不应该有憍慢的心，不应该有这种贡高我慢、憍傲，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-24 09:52:57

看不起其他人的这种思想。‘何况出家入道之人’：况且你已经出了家来修道？想要修行得道，如果你还有这种贡高我慢的思想，这怎么可以的呢？‘为解脱故’：你想要得到解脱的缘故，不受我执和法执所拘束。‘自降其身’：自己应该把自己的身分降低了，应该非常的谦虚，非常的和气。‘而行乞耶’：既然到各处去沿门托钵乞食，可是还有贡高我慢这种骄傲思想的话，这一定没有甚么功德的，永远都不会成就你希望得到的道业。

3、谄曲烦恼障对治

汝等比丘。谄曲之心。与道相违。是故宜应质直其心。当知谄曲。但为欺诳。入道之人。则无是处。是故汝等。宜当端心。以质直为本。

这一段经文是教我们没有一种谄曲的烦恼障。对治谄曲的心，就要用质直的心；要用直心，没有弯曲的心，来对治谄曲的烦恼障。

甚么叫‘谄’呢？谄就是谄媚。甚么叫谄媚呢？就世俗语所说的流虚。流虚是北方的一句土语，叫‘流虚捧盛’，也就是说看见没有钱的人，他就不睬；看见有钱的人，他就要叩头，这叫流虚捧盛，又叫拍马屁，这也就是谄。也就是见到富贵的人就谄媚、赞叹，见到贫穷的人就骄傲，看不起他们。‘曲’：就是委曲婉转，心里不直，用委曲婉转的言词来讨人欢喜。这和‘谄’差不多。不过‘谄’是对有钱人说的，‘曲’是对一般人说的，不拿出直心来对人，总是弯弯曲曲的来欺骗人，不讲真话，没有一句真话。所讲出来的话是转弯抹角的，弯曲不直。

那么怎么样对治这个毛病呢？佛说‘汝等比丘’：你们这些比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，所有的人，你们要知道，‘谄曲之心’：谄媚于人，说话不实的这种心。‘与道相违’：你要修道，切记不可以有这种的行为。为甚么呢？这个与你修道是相违背的，不是直的。你做甚么事必须要直，若是不直，就是与佛法不相应了，说话行事都不要转弯抹角的。这个谄也就是见到有钱的人，尽说好听的话，尽说他们愿意听的话，这是谄媚语。曲，心里不质直，委曲之心。这是与道相违背，和修行是不相合的。‘是故宜应质直其心’：因为这样子，所以你这个‘心’，要实实在在，要直心，直心是道场。你若是尽讨人欢喜，却说你是学菩萨，用四摄法。四摄法是什么呢？就是布施、爱语、利行、同事。布施就是利益其他的人，把自己的钱财布施给其他的人。爱语就是对人说好话，可是菩萨说好话，他是无所企图，无所企求的，只是令人家心里高兴，而不是教人高兴，好对自己有什么利益。若是为了自己有利益，才向人说好话，这就是谄曲，不是质直。直心是道场，要用直心来对人，说话、行事，一切一切都要用直心。

‘当知谄曲’：所有的人都应该知道，谄曲‘但为欺诳’：你用这种谄媚和不直的心来说话，这就是欺骗世间人，打妄语。‘入道之人’：入道也就是修道，我们想要修道的人，‘则无是处’：绝对不可以打妄语，绝对不可以谄媚于人，一定要用直心去对人。‘是故汝等’：因为这个原因，所以你们比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，所有佛的弟子，‘宜当端心’：应该端正其心。端心就是正心，正心就是没有谄曲的心。谄媚心也没有了，歪曲不实的心也没有了。‘以质直为本’：以这个真实、质直、不谄曲的心为根本。绝对不可以谄媚于人，绝对不可以对任何人有一种企图，或者有一种计谋。所谓勾心斗角，尽用一些手段使自己获得利益，这是我们信佛的人不应该有的。

次、明不共世间法要

一、无求功德

汝等比丘。当知多欲之人。多求利故。苦恼亦多。少欲之人。无求无欲。则无此患。直尔少欲。尚宜修习。何况少欲能生诸功德。少欲之人。则无谄曲以求人意。亦复不为诸根所牵，行少欲者。心则坦然。无所忧畏。触事有余。常无不足。有少欲者。则有涅槃。是名少欲。

功德就是仁、义、礼、智做到最圆满，这就是有功德了。所以在儒教里讲‘仁义礼智根于心’；它的根在心里头。‘其生色也’：它有这种光辉颜色。‘睟然见于面’；你若是充满了仁义礼智，你的面就有一种德相，有一种功德在里面。你若是没有仁义礼智呢？就没有这种功德的流露。那么不单在面上，也‘盎于背’，就是‘施于四肢，四体不言而喻’，所以有功德的人，人人见了他都欢喜，为什么欢喜呢？因为他有功德。就与人也无争、也无求了，所以第一个功德就是无求的功德。

我们人在这个世界都有所求，有所贪求。你研究研究，那一个人没有贪求？信佛的人，也有贪求；不信佛的人，更有贪求。贪什么呢？从小孩子一生出来，他就有所贪求了，贪求什么呢？一出生他就贪求要吃奶，不给他吃，他就哭啊！苦啊！在那儿叫苦，叫苦连天。为什么叫哭（苦）？因为他想吃奶，一有奶吃，他就满足，因为求得了。求不得呢？他若是没有奶吃，就有求不得苦了，所以他很坦白地说：‘苦啊！苦啊！苦啊！’在那儿呱呱叫。叫得妈妈把自己的血变成了奶，布施给这个小孩子，满他的愿，满他的食欲。一生出来就有这个贪心。等到会吃别的东西，他就贪吃别的东西。你若是给他一个东西，教他怎么样玩，教他做什么，给什么好吃的东西吃，他都愿意做的。所以说‘食色性也’，这个吃好东西是与生俱来的知识。他就欢喜吃好东西。等到会玩的时候，你给他买一个玩具，他就高兴得不得了；你若是不给他买，他就要调皮，在那儿捣乱。这是小孩子与生俱来就有这么大的贪心，贪心一天比一天大。

大了什么都懂，要读书了，为什么要读书？读多一点书，将来好赚钱，这就是贪心嘛！在读书的时候，就研究将来读什么书好呢？想一想：现在太空时代科学发达，我读科学！又想一想科学能上天，不能下地，在地下没存用的，喔！又研究地质学。又研究气候，把卫星放到天上去一看，明年雨量有多少。今年就想知道明年的雨量了，这都是一种贪心在作怪。还有些学生认为研究天文地理，这都离得太远了，我来研究人吧！研究人文学。人家说这个也赚不到多少钱，好吧！就作医生，读医学、读化学、读生物来研究，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-24 09:54:03

把一只蛤蟆剖开，看看里边都有些什么东西？把一只老鼠杀了，看看里头都有些什么东西？研究来研究去，这无穷无尽的贪心跟著都跑出来了。你无论做什么都是有这个贪心。出家的人贪有多一点的护法；‘那个有钱的人，他若皈依我，可不错的。皈依我，他能拿出很多钱来供养我，帮助我造庙，帮助我做所有佛教的事情，帮助我印经，你看这有多好？’这个是贪心。那么不贪钱的人呢？就贪了要修道。啊！我什么时候能开悟呢？我要用什么功呢？我要怎么样才能很快就开悟，很快就成佛了呢？这贪心就露出来了。你就是修道，也有贪心；不修道，那个贪心更大了。所以说，要无求才是功德，有所求都没有功德。古来说：‘到无求处便无忧’。你‘知事少时烦恼少’，知道的事情少，是是非非也少知道，烦恼也就少了。‘识人多处是非多’，你认识人多，麻烦就来了。这个说你对不住我，那个说我对不住你，那个又说你对不住他；你我他这里头就有很多文章写出来，很多麻烦就现出来了。为什么？就都因为这个贪心、求心。求人啊！求财啊！你看那个会占卦的赵老，一天到晚都给人占卦，这摇卦的就求好运、求发财，又求怎么样子、怎么样子，都是有所求的。你看糊糊涂涂的就糊涂求。他因为不懂，自己不知道就要摇卦来问：‘你看我这个命运怎么样？’‘你这个命运是最好的，将来可以做皇帝。’但是这只不过是个梦，不要说你做不成，做成皇帝也是个梦；做总统也是个梦；天天在那里作梦。梦，谁也看不破、放不下，所以到无求处，便无忧.你若是无所求，这就没有忧愁了。

求不得苦，为什么有求不得苦？就因为你这个贪求心太过了，所以才会觉得苦，晚上也睡不著觉，白天也吃不下饭，都是因为贪求太过。你们各位都比我聪明，应该深深地研究这个无求的功德。我不是和你们讲笑话，你看那些读书的学生，读读书外又生出另一个贪心来了，男的学生就想找一个好的女朋友，将来结婚生个好孩子，组织一个好家庭。女孩子也有所求，想求怎样能遇到一个好对象，将来如何、如何、如何...说不完的那么多。而有求没有得的时候，就有求不得苦。那么，已经得到的，又患失之，又怕丢了，包括财产、物质、一切一切。未得之的时候，就患得之；已得之，又患失之，又怕丢了。所以，说起来简直没有一个止境，没有完的，都是尽有所求。那么无求呢？你能无所求，这就是功德。所以‘知足常乐，能忍自安’就没有苦了。

‘汝等比丘，当知多欲之人’：你们各位众生，不要单说比丘，所有的众生啊！应该知道多欲之人，没有餍足，贪而无餍，贪求不已。有了一百块钱，说我若有两百元可不错；有了两百，又想我若有两仟元也很好；到有了两仟元，又想有两万元；有两万元的时候，又想要有两佰万元，这无穷无尽的贪心，无底的深坑，总也不停止。‘多求利故’：为什么他贪求呢？就因为他想得到利益，得到很多的好处，对自己有好处，利益自已。‘苦恼亦多’：因为他贪得多，苦恼就跟著来了，求不得就有了苦恼，所以苦恼亦多。‘少欲之人’：若是没有贪欲的人。‘无求无欲’：也没有所贪求，也没有所想要的。贪欲一点也没有了，‘则无此患’：那么就没有这些苦恼了。各位来研究研究：一贪，就有苦恼了。我说这个，你们不相信，每一个人自己想一想，你所求的东西，求不著了，又哭、又喊，又睡不著觉，又吃不下饭，又要自杀，又要自活的，又要自生自死的，搞颠颠倒倒一大堆，都跑出来了，这就因为你有所贪求，无求无欲，什么问题也没有了，一切的问题都解决。

‘直尔少欲’：若只有少少的，一点点的欲，‘尚宜修习’：若都没有欲，这个人他就想要修行，因他无所贪求，只想修道了。‘何况少欲’：何况这个欲，你时时都要将它减少，不是就是那么一时，而是时时都要减少。‘能生诸功德’：若要减少这个欲，能生诸功德。时时你都能少欲，一切的功德就都能生出来了。‘少欲之人’：减少欲念的这个人，‘则无谄曲’：就没有谄曲。要向人谄媚，向人说好话？又委曲婉转，怕得罪人，怕人不高兴，为什么要这样谄曲呢？‘以求人意’：以讨人欢喜，令人心里听了很高兴。因为别人欢喜，那么自己就可以得到利益了。‘亦复不为诸根所牵’：你若没有欲念了，眼就不被色尘所转，耳不被声尘所转，鼻不被香尘所转，舌不为味尘所转，身不为触尘所转，意不为法尘所转，不被牵动了。

‘行少欲者’：你要是能修行少欲的行门，这样的人，‘心则坦然’：心里总是坦荡荡的，很坦然的那么快乐。所谓‘君子坦荡荡，小人长戚戚’，君子的心里，什么时候都是很开朗的，面上也很有光辉的—所谓仁、义、礼、智，‘充实之谓美’，充实就是很圆满了。这个‘美’就是很好。‘充实而有光辉之谓大’，这个美人能再充实有光辉，这就是个大人。‘大而化之之谓圣’，大了又能变化，这就是圣人。‘圣而不可知之谓神’，圣人也不知道这个人是如何，就是到那个妙不可言、不可思议的境界了。这个不可思议—不可以心思，不可以言议的境界，就是神了。‘无所忧畏’：因为他是个没有所贪求的人，就什么也不怕。怕什么？你把我这个头给割下来，我都不忧愁。为什么呢？无所求、无所贪了，活著和死没有什么关系，真是能看得破、放得下，就得到自在了。无所忧畏，这就自在。

‘触事有余’：无论遇到什么事，都是很达观的。‘常无不足’：那么很达观了，就觉得什么都圆满，无欠无余，也常无不足，什么也不觉得不足了，因为这个，我想起我对你们说的那几句话，你们应该记得！说的是什么呢？我说，‘富人就不占便宜，占便宜的人呢？就是穷人。’他再有钱，想占便宜，这都是穷人。因为他觉得不满足，不满足还有所贪心。你若真是富贵，就无所求了。富人不占便宜，占便宜是穷人。善人就不怨人，真是做善的人，谁也不怨。甚至于自己吃多大的亏，也不怨人。‘善人不怨人，怨人是恶人’。你尽怨人呢？那就是恶人之类。这个也说人家不对，那个也说人家不对，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-24 09:54:57

自己什么都对，但是回头看看，自己什么都不对。所以啊，善人不怨人，怨人是恶人。贤人呢？就不生气，有智慧的贤人就不生气，生气的人就是愚人。好生气，那是没有真正智慧。贵人，出贵的人呢？不骂人，什么时候也不骂人，贵人化以慈，他不骂人。骂人就是贱人，尽好骂人的人就是贱人。所以你们各位对这一点要注意，也不要贪求什么物质，也不要贪求财产，不要像共产党似的。共产党说是不贪、不贪，但是他把人家的东西共他自己，他自己的不共给人。或是教你的东西都要交给我，我来当家作主，你没有权过问，我有权，我是一个最大的经理。我并不是要批评某一个党，不过是讲这个理，你们要研究真理。所以‘有少欲者’：若是有修行少欲法门这样的人，他具足法身德、般若德、解脱德。具足这三德了，‘则有涅槃’：这就是涅槃，也就是得到不生不灭、不垢不净、不增不减，这种常乐我净的涅槃境界。‘是名少欲’：什么也无所求，什么也无所贪，到这个时候，就是真正的少欲了。

这个世界是怎么形成的？世界由成、住、坏、空—这四个大劫所成就的。成有二十个小劫，住有二十个小劫，坏有二十个小劫，空有二十个小劫。二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫。可是我们人要研究研究，怎么会有成？怎么会有住？怎么会有坏？怎么会有空？为什么有成、住、坏、空？这个成住坏空，也就是生老病死，也就是生住异灭。那么这个生老病死，生住异灭是怎么样有的？我们要知道，都是由我们的妄想所造出来的。所以说‘念动百事有，念止万事无’，这念一动就有山河大地，房廊屋舍；你若一念不生，什么都没有了。所以这个世界成、住、坏、空，乃至于人的生、老、病、死，生、住、异、灭，都是由妄想所造成的。大的来说，往那个世界；小的来说，往那一个国，这都是妄想所造成的。再往小的来说，这个家也是妄想造成的；再往更小的来说，我们这一个身心也都是由妄想造成的。

我们的妄想纷飞，有无穷无尽那么多的妄想，好像尘沙一样。在虚空里头，你看，那个微尘和那个沙，不知有多少，我们这个妄想也是那样的，不知有多少。所以我们有一个善的妄想，就是补助天地间正气的不足；有恶的妄想，就帮助这个世界的恶业一天比一天的增加。你有善的妄想，善业就增加。你的妄想若是普普通通的，不善不恶，那么就造出平平常常的世界。乃至于你们看，今天我们大家聚会在这一个佛堂里头，有的讲讲这个，有的说说那个，你讲你的道理，我讲我的道理，这都是妄想所现出来的。我们今天的聚会，是由我们往昔所打的妄想而造成的。好像这些人，每一个人又有每一个人的妄想。我告诉你们，你们这些人来，是因为我在往昔打这么个妄想，将来我出家修行，成立一个佛堂，这佛堂里又有张三、又有李四。张三呢是五呎三吋半，李四或者是五呎四吋高；又有多少个女孩子在那个地方学佛法，多少个男孩子在那个地方研究佛法，又有多少个出家人，多少个在家人，多少个居士，老年人有多少，年轻的有多少...这都是妄想所造成的，你在往昔打这么个妄想，现在就现出这么一个境界来，在这儿共同研究佛法。

谈到研究佛法，人是很奇怪的一种动物，很奇怪的一种怪物，你教他往好的学，他总是不相信，将信将疑的；你若教他往不好的学啊！那他很快就会了。你看，不要说旁的，就在这一个地方，每天的巴士到拉斯维加斯去，没有人教他怎么样去赌钱，但是到那个地方，他无师自通，扳了一扳，下了一大堆的钱，又一扳，结果一个也没有，就输了，这不需要人教他，他都会了，所以这就是妄想所造成的世界。不论那一个人，都是在往昔打妄想，因此今生现出一个什么面貌来，现出一个什么样子来，这都是打妄想打成的。你生得很丑陋，也是在往昔尽打丑陋的妄想，你生得很美丽，就像那个女孩，非常美丽，好像天仙似的，那也是在往昔尽打这个美丽的主意。譬如：我去做人，现出一个最美丽的样子，我就可以竞选世界小姐，环球小姐。一选上环球小姐，周身都不舒服了。行也不自由，坐也不自由，卧也不自由，总是有一些个拘束，不自由。

在这个世界中，人互相来欺骗，环球小姐想要找一个漂亮的男孩子，找也找不著，就觉得苦恼得不得了。那么，英俊的男孩子，又想要找个漂亮的女孩子，或者费了九牛二虎的力量、功夫、时间，也找不著，也是非常的苦恼。所以这个世界上都是妄想所造成的，才有这么多的苦。而且每一个人有他的苦闷，女孩子等一过十八、九岁，二十多岁以后，苦恼就来了，一天到晚不是哭、就是喊，麻烦就多了，这个问题来，那个问题也现出来了，所以这个世界就是这样子。最要紧的，各位都知道有一个伊朗王，这个伊朗王是世界最有钱的人。在每一个大的国家、小的国家，他都买一栋最漂亮的房子、别墅。那么，钱也是最多，也做皇帝，可是现在人家把他的政权给推翻了。推翻了不要紧，虽然有这样多钱，但是到什么地方，什么地方也不欢迎他。有房子在那儿，也不能住；有钱在银行里存著，也拿不出来，你看这个苦不苦？到处流离失所，过著流亡的生活，那么多钱，一点用也没有了，派不上用场。不管到什么地方，人们都要刺杀他，伊朗又出了几十万钱要买回他的头。你们各位想一想，钱多了又有什么用呢？有财有势，有太多权力，一倒了，就什么权力也没有了，有钱也没有用了，不管存在那一个银行，人家也不给他，你说这可怜不可怜？既然这样子，你要那么多钱干什么？所以打这个不明白的妄想，就做一个糊涂人，醉生梦死，这是很可怜的。

二、知足功德

汝等比丘。若欲脱诸苦恼。当观知足。知足之法。即是富乐安稳之处。知足之人。虽卧地上。犹为安乐。不知足者。虽处天堂。亦不称意。不知足者。虽富而贫。知足之人。虽贫而富。不知足者。常为五欲所牵。为知足者之所怜愍。是名知足。

第二，知足的功德。有知足就有功德，不知足就没有功德。你知足就常乐，不知足就常苦、常忧。知足的人，就好像颜回那样，‘一箪食，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-24 09:55:52

一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。’这就是知足。这是说孔子的大弟子—颜回，他是一个知足的人，也就是一个达观的人。他吃饭没有饭碗，喝水也没有茶杯。吃饭用什么来吃呢？就用一个竹筒子。竹子有一节一节的，他把它割断了，留一个节，上边也把它割去，就用这竹筒子来装饭吃。为什么呢？就因为他没有钱买碗，买陶器，所以就用一截竹子来做饭碗，这叫做‘一箪食’。这个箪，就是竹筒子。‘一瓢饮’，他喝水也没有一个茶杯，用什么来喝水呢？用一个瓢，就是葫芦瓢，拿葫芦瓢到有水的地方取了一瓢水来喝。那么烧水更不用说了，也没有烧水的水壶，更没有冲茶的茶壶。为什么这样子？因为穷嘛！所以叫‘一瓢饮’。‘在陋巷’，他住在很简陋的巷子里边，房子既不漂亮，门也没有，连一个茅蓬都不如。他在陋巷里头住，‘人不堪其忧’，谁看见了，谁都替他忧愁，谁见到他，谁就说这个颜子穷得这样子，实在太可怜了，都替他忧愁。可是颜子呢？不改其乐。他虽然穷，但是他穷得快乐，他知足。所以才说知足常乐，能忍自安。他也不贪，也无所求，虽然穷啊！但是他也没有贪心，无所希求，没有一种攀缘心，说我想法子弄一点钱，买一个饭碗，买一个茶杯，买一双筷子。没有的，他不打这个妄想，所以说‘回也不改其乐’。他呀！是很快乐的。由这个就知道，颜回他是一个达人、知命的人。君子安贫，达人就知命。

他知道他的命运就是如此，所以一点也不向外去攀缘。

那么其他方向的知足又怎么样呢？无论什么事情，你能退一步想，都会知足啦！退一步想，不要生一种贪而无餍的心。所以你若是知足，就有功德；你不知足，就会造出种种的过错来。学佛的人，也要学知足的这种法门。譬如我们吃的虽然不好，但是都能吃饱了。你应该想一想，越南那些逃出来的难民啊！在水上、在船上，朝不保夕，早晨不知道到了晚间会死了没有，不要说吃饱饭，连生命都没有保险。生命都没有保险，那岂不是太苦？我们若是这样想一想，即使我们吃的不很好，但是都没有那些危险啊！你这么样一想，就知足了。所以你和那些难民一比，就知足了。难民还是最危险的，再比一比那些穷困的国家，也是很多人没有饭吃，甚至于饿死很多人。而我们现在还没有饿死，这就应该知足。又如世界上有很多人没有衣服穿，而我们现在还有衣服穿，这就知足了，知足就会常乐。还有，世界上有很多人都没有房子住，而我们现在还有房子住，有饭吃，有衣服穿，这也应该知足了。如果再找一点工作，那更饿不死，所以这都是知足。你一切一切若是知足，就会常乐；你若不知足呢？就会常苦。因此你能知足，就不会有贪心；不会有贪心，就是功德。所以你立功立德，到什么地方去立呢？只要你知足，没有贪心，这就是功德了。

‘汝等比丘’：所有的大比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷等等。‘若欲脱诸苦恼’：你们各位，假如想要离开种种苦恼，离苦得乐的话，就应该‘当观知足’：应该常常观察，研究这个知足的方法，不要不知足。你若想知足，就要没有贪心。‘知足之法’：什么叫知足的法呢？‘即是富乐安稳之处’：知足常乐，所以有如富人，他不贪，没有忧愁，这就是安稳之处。安稳之处就是知足。不要有贪而无餍的心，要时时刻刻都能回光返照。能少欲知足；前边那个‘少欲’，就是没有那么多的贪心，现在要知足了。知足就不要尽向外驰求。‘知足之人’：知足的人，‘虽卧地上’：虽然他没有房子住，也没有床睡觉，他只能躺在地上睡觉，也就是在街边上睡觉。虽卧地上，虽然他是睡在地上，‘犹为安乐’：他也觉得安乐，也觉得是很好的。‘不知足者’：不知足的人啊！‘虽处天堂’：虽然他在天堂上住著。天堂就是譬如富有之家，有高广大床，一切都非常舒服。但睡弹簧床，还觉得不圆满，又想尽方法怎么样能睡得舒服。‘亦不称意’：就是睡得再好的地方，也觉得不满意。称意就是满意。为什么不满意呢？就是不知足嘛！不知足，对什么环境也都觉得不满现实，不称意。‘不知足者’：不知足的这个人啊！‘虽富而贫’：虽然他再富有，但是也如一个贫人。因为他总有一种贪心，贪而无餍，这就是贫嘛！

‘知足之人，虽贫而富’：知足的人虽然他是贫，但是他也比富有的人还快乐。知足者贫亦乐，虽然贫穷，他也乐。不知足者呢？富亦忧。即使富贵，他也忧愁。所以修行的人都叫贫道！贫道！贫僧！贫僧！没有说我是富道！富道！富僧！富僧的。‘穷释子，口称贫’，出家人说自己是贫僧，这是口称贫，‘虽是身贫道不贫’，可是他身虽然是贫，但他有道，这有道也就是知足的道。‘贫则身常披缕褐’身上穿的衣服是坏色衣，人家都不愿意穿的这种衣服，他穿。‘富则身藏无价珍’，可是他有道，则身藏无价珍，有道也就是身上有无价宝，取之不尽，用之不竭，所以这就知足了。因此他虽然贫，也就是富贵。‘不知足者’：不知足的人啊！‘常为五欲所牵’：常常为财、色、名、食、睡这五欲所牵制，为色、声、香、味、触这五欲所牵绊。‘为知足者之所怜愍’：知足的人常常怜愍这一类的人。‘是名知足’：因为他能怜愍其他人的痛苦，所以他自己本人就常常知足了。

我们要‘常随佛学’：常随佛学就是念佛也精进，拜佛也精进，诵经也精进，礼忏也精进。这所谓的精进，就是要很虔诚的随喜一切的佛事，不要懈怠。在佛诞的日子，或是菩萨诞的日子，或者是定期，譬如今天是十五，大家聚会在一起来拜忏修行。对这一点，各位就要多辛苦一点。早一点到佛堂来，随喜拜忏，随喜念佛，随喜用功修行。不是说等到人家都拜完了忏，才到这儿来，这样子就表示不出来自己的虔诚。好像有一个人他要做生日，人人都应早一点去参加恭贺的典礼。你若是等到人家都贺完了才去，那就不好意思了。所以学佛的人在每逢佛菩萨的圣诞，必须要早一点来参加拜佛的仪式，这才是对的。

还有，到庙上来，不论有没有佛事，或者有没有讲经的时候，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-24 09:56:50

都不可嘻嘻哈哈的笑个不停，或者小孩子和小孩子在那儿打打骂骂、蹦蹦跳跳的，这是不应该的。尤其年龄大的人更不应该带著一些青年人在那儿嘻嘻哈哈的。这对道场来说，既不庄严，又不恭敬。还有在道场里边更不应该在那儿抽香烟啊！或者拿出什么好吃的东西，在那儿吃一吃，这都是不合乎佛法的。我看见这种情形有很久了，我也没有说，希望说了之后，无论大人、小孩子，都不要那么放逸。你嘻嘻哈哈、蹦蹦跳跳的，这都叫不守规矩，没有礼貌，对佛是不恭敬的。在庙上讲话，应讲一点佛法的事情，不要尽讲张家长，李家短，是是非非的，又什么三只蛤蟆六只眼的，不要尽讲这些。尽讲这个，就是越讲越堕落，越堕落，越不容易学习佛法。为什么你诵咒总也记不住？就因为你太散乱了。所以啊！散乱无章的，把你的智慧都遮盖住，记忆力也都给搬跑了。因此诵经也不能背诵，持咒也不能背诵。在这个佛堂里边跟著旁人来混，旁人拜，我也拜；旁人念佛，我也念佛，究竟是怎么回事呢？问了也不知道。这样子的话，你就是混了一辈子也不会有所成就的，因为这个，所以希望各位注意这一点。

三、远离功德

汝等比丘。欲求寂静无为安乐。当离愦闹。独处闲居。静处之人。帝释诸天。所共敬重。是故当舍己众他众。空闲独处。思灭苦本。若乐众者。则受众恼。譬如大树。众鸟集之。则有枯折之息。世间缚著。没于众苦。譬如老象溺泥。不能自出。是名远离。

第三是远离的功德。远离闹市，也是远离；远离财、色，也是远离；远离名、食、睡，也都叫远离。你能远离，就有功德；你若是不能远离呢？就有罪过。所以修道的人必须要修远离行，远离一切诸恶，亲近一切众善。远离诸恶，首先要离开恶知识；亲近众善，也就是亲近善知识。

所以佛就说，‘汝等比丘’：说你们各位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，‘欲求寂静’：要想求清净无为，寂灭真常的道。‘无为安乐’：无为而无所不为的这种平安和快乐。‘当离愦闹’：就应该离开世间法，修一切的出世法。愦闹，就是在城市里边，天天都不知道做什么，整天忙忙碌碌，什么也没有什么成就。‘独处闲居’：离开愦闹，就要居住深山穹谷。独处，一个人在那儿住著。闲居，在那儿用功修道。‘静处之人’：修行静虑的人。‘帝释诸天，所共敬重’：这一切的帝释和一切的诸天，都一齐的在那地方恭敬你。鬼神见到你都礼拜你，尊重你。‘是故当舍己众他众’：因为这个，所以要把自己一切的众业、众事、众缘都舍离了，也要把他众舍离。‘空闲独处’：在野外空旷的地方，很清闲的独自在那儿居住。‘思灭苦本’：想一想怎么样能把苦本—苦的根本灭了。‘若乐众者’：假设乐于一切的事，一切的业。‘则受众恼’：就会有众恼来逼迫，交煎自己。‘譬如大树’：就好像一棵大树似的。这棵大树‘众鸟集之’：很多的鸟都落在这棵大树上。‘则有枯折之患’：鸟虽然是一种小的动物，但是如果多了，也就会把大树给压断，压干了，令树有断折之患。‘世间缚著’：所有世间的迷惑，这种的执著啊，‘没于众苦’：都好像陷溺在众苦里边。‘譬如老象’：譬如很老的一只象。‘溺泥’：它陷溺到泥沼里边了。‘不能自出’：它想要出来，可是在泥里总也走不出来。‘是名远离’：你若是知道这个，就不接近闹市那一些个境界、烦恼，一切一切都不接近，那么这就叫修远离的行门。

我们听经，不论听多少，你就是听一句，而能身体力行，那就没有白听。你若时时刻刻都听，可是听完了，像耳边风似的，就吹过去了，过而不留，这对你一点益处也没有。我记得我在小的时候，听了一段经，回去时耳朵里头还是听到法师在那儿讲经，我自己还是在那儿思惟经上的道理。听了一次，甚至于几天，这种境界也都不断，时时都听到这法师在那儿讲经，在那儿说法。就是没有法师讲经说法的时候，只要在那儿一静坐，也常听见虚空里头，有很多法师在那儿讲经说法。不但同时能听到几百个法师说法，而且都能记得很清楚，这就是在那一段平静的时候，有这种情形。为什么能这样子呢？这就是因为专心致志了，念兹在兹，就是要听讲经说法，所以我在那时候只要听经，可以不吃饭也不饿了，不睡觉也不觉得疲倦了，时时刻刻都在经上，这是我告诉你们关于我以前的境界。

我小的时候还欢喜看小说，尤其欢喜看武侠小说，三国、列国都欢喜看。七剑十三侠啦！七侠五义啊！这些小说，我都看过。这小说只要看一遍，这些人在我面前就打啊！这个拿著刀，那个拿著剑，好像那个山西雁白骨眉毛，这个徐良拿著大番刀，把其他的刀一砍，就给砍断了，他这个刀能切金断玉。看完了这部小说，就像看电影似的，前边一幕一幕就都现了出来，就这样子。为什么能这样子呢？也就因为我这个心专一了。我看小说的时候，没有灯—没有电灯，也没有油灯，怎么办呢？那真是如囊萤，如映雪，拿著这本小说到外边，冲著雪上这么照著看。北方都有雪，就这么照著一行一行的看。或者是点上一枝香，用香头的火光一照，这是个什么字？这么一行一行的看。就是那么样，所以看完了之后，也都记得了，一看完，我就可以随便背出来给旁人听。

那么听经也是这样子，不是我听的时候才听，一离开就都忘了，要能念兹在兹，常常想些经上的道理，我是不是能这样行？我是不是能仿照这样去做？总要把它收摄到自己的身心上，看看能不能够实用。不是一听完，就都忘了。也不是像老鞑子看戏，白搭工。老鞑子就是蒙古人，蒙古人到中国看中国的戏，说‘哦！也不知道从什么地方来了的小人，啊！那个小儿子来了，可是那个小人不大，这嗓子可不小。’小人也不大，很小的小人，但是喉咙是很大的，声音也很大。看了也不知道说些什么，这叫老鞑子看戏白搭工。你们听经也是这样子，听完了也不知道是说个什么。看著师父坐在那个地方，声音很不小，我想睡觉也睡不著，但是说了什么，我不知道。

对于请法，很多人都不认识，所以我到新加坡去给他们说法时，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-24 09:57:49

也有人请法，但很多人都不知道这是怎么回事。因此萧果照写文章的时候，就说这是古老的方法，古老的仪式。其实这并不是古老的仪式，这是在佛说法的时候，必须要有人请法，然后佛才说法。如果没有当机众，没有人请法，佛就不说法。可是在中国从来也没有注意这一点，法师讲经说法，也不需要有人请法，所以人人都不认识这种仪式，因此萧果照就说这是古老的仪式。但这并不是古老的，也不是新鲜的，这是在佛教里讲经说法应该有的过程。本来我也不会说法，但是愿意学得会说一点，所以在美国这个西方的国家弘扬佛法，当然也就要照著佛的制度来行持佛法。我相信你们很多人看见这个仪式已有很多次，但是也不知道这是怎么一回事，所以今天对你们各位说一说。

四、不疲倦功德

汝等比丘。若勤精进。则事无难者。是故汝等当勤精进。譬如小水长流。则能穿石。若行者之心。数数懈废。譬如钻火。未热而息。虽欲得火。火难可得。是名精进。

这是《佛遗教经》正宗分的文章中，第四项不疲倦功德。这个‘疲’就是觉得很累。‘倦’呢？就是懒隋了。因为很累，所以就懒惰；因为懒惰，所以就不精进。精进，就是向前勇猛精进。疲倦就是‘中道自画，半途而废’。走到一半自己就说：‘我已经够了’，就要休息，要停止了。你若是精进，就不是这样子，也不休息，也不停止。你不疲倦，才有功德；你若是疲倦，就没有功德了。所谓功德，就是修行有所成就。你有所成就，也就是满了你的愿，你的目的，或是你期望甚么，已经得到，得到这种的功德。古来的人修行，是昼夜六时常精进，不休息，所以才能有所成就，功德圆满。我们现在的修道人，多数都是‘一日曝之，十日寒之’，好像晒东西，一天晒太阳，然后十天把它放在雪柜里冷冻著，这叫一日曝之，十日寒之。曝就是晒太阳。这么样，一个就是太过，一个又是不及。若是你修行一天，懒惰十天，这样就是疲倦了。那么要‘不疲倦’，不疲倦就是不懒惰，不停止的来修行。如果今天拜了一千拜，明天呢？连一拜也不拜，后天呢？更是不拜了，接连十天，都没有拜佛。你一天拜了一千拜，十天一拜也不拜，这就叫‘一日曝之，十日寒之。’修行也要念兹在兹，有事无事常在行，不管有事情、没有事情，都要勇猛精进的修行。道是行出来的，你若是不行，就没有道；德是做的，你若是不做，就没有德；这功德是修的，你若是不修，也就没有功德了。所以我们学佛法的人，能知道一点就行一点，如果知道而不去行的话，那就是等于不知道。即知即行，没有停止的时候。

所以佛说，‘汝等比丘’：你们大众，或者是比丘，或者是比丘尼，或者是沙弥，或者是沙弥尼，或者是优婆塞，或者是优婆夷，或者是式叉摩那尼，无论你们是那一类的修道人。‘若勤精进’：假设你不懒惰，勇猛向前精进，身精进，心也精进。‘则事无难者’：你若是能精进，那么什么事情也不困难了。所谓‘铁杵磨成绣花针’，用一根铁磨成一根绣花针。‘功到自然成’，你的功夫到了，自然就会成。所以才说则事无难者，没有什么事情是做不到的。又说：‘精诚所至，全石为开’，你精进也就是因为有诚心，若是有诚心，就算金的石头都会变化，都会开了，所以则事无难者。

‘是故’：因为这个。所以‘汝等当勤精进’：你们应该勤力不懈怠地向前勇猛精进。在普贤菩萨的警众偈中说：‘是日已过，命亦随减’，这一天过去了，我们的生命就少一点。‘如少水鱼’，就好像鱼在水里，鱼靠著水才能生存，如果没有水，或是水一天比一天少了，‘斯有何乐’，你想一想，这有什么快乐呢？我们人的生命就如少水鱼似的，斯有何乐？因为这个，所以才说‘大众’，大众就是各位。你们各位‘当勤精进’，应当勇猛精进向前去修行。要好像是什么那样的著急呢？‘如救头然’，就好像是你的头，要被人给割去，人家快要用刀子把你的头给割去了。这个时候，你要想尽方法，来保护自己这个头。你不会说：‘我随便啦！没关系！教他来把我的头给割去算了，我可以结束我的生命！’不会的，怎么样你也舍不得，怎么样也要保护这个头，除非你证果，真正开悟，那么就不会保护这个头了。

好像二祖神光，政府把他抓去，因为有人告他，说他是个妖怪，应该把他杀了。他们就问他：‘你是什么？你是不是妖怪？他们都说你是个妖怪，你到底是不是妖怪？’二祖神光说：‘我是个妖怪！’他们说：‘既然你是个妖怪，我们就把你给杀了。’‘要杀就杀吧！没关系！’就教人杀他。政府也要看看他是真的想被杀呢？还是假的想被杀？是不是真的不怕死，于是乎，真的就把他的头给割下来。杀了之后，又怎么样呢？在他的脖子上不流血，没有血流出来，那么流出来的是什么呢？流出像牛奶似的白浆。为什么他能这样子呢？他流出白浆，就因为他全身都已经变成纯阳，一点阴气也没有，一点脾气也没有，一点什么‘渣滓’都没有了，干干净净，身体变化成白浆，那时候，政府才知道杀错人了。因为这是证果的圣人才能这样子的，所以他不怕死。那么我们不是证果的圣人呢？你一定要想法子保护这个头，这是‘如救头然’的一个讲法。

还有另外一种讲法，比喻就好像头上著火了似的。‘然’可以说好像是著火那样子。头上要是著火了，你说是不是要想法子来救他呢？所以，当人们受戒的时候，头上用火来烧，就是教你记得，要赶快想法子保护你这个头，这也是一个讲法。‘如救头然’，就是好像头上著火，你必须要想法子赶快把它灭熄了。‘但念无常’，常常想著无常鬼，不知道什么时候他就会来了。这个无常鬼，戴著高高的帽子，手里拿著一个勾魂牌，到这儿来，不由分说，不管你怎么向他解释，他也要你跟著他走，他说阎罗王请你去吃斋，你要赶快去，你若是不去，那我就同你不客气。为什么他要戴著高帽子来呢？他知道人人都欢喜戴高帽子，知道对于人们，你若是称赞他几句，你真好啊！你是世界第一啦！或者你是一个老修行，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-24 09:58:49

啊！最有修行的人。或者你是一个最有学问的人，或者你已经得到十个博士，八个学士，或者你又是什么学者，啊！这一套的高帽子给他们戴上，说你是世界上最有名的人、大人物，这么样赞叹。因为人人都欢喜被赞叹，所以无常鬼见著人，他就自己戴著高帽子，戴著高帽子，知道你不怕他了，所以他就带著你去见阎罗王。因此‘但念无常，慎勿放逸’，你若知道这个世间的一切一切都是无常的，不要懒惰啦！不要那么疲倦啦！你一疲倦不要紧，那个阎罗王，不知道什么时候，就要请你去喝酒，请你去吃肉，到那个地方吃那种肉，大概也不太舒服，喝那种酒，想必也没有味道，可是那个时候你才后悔，就已经晚了，阎罗王给你下了请帖，你再想不去，也不行。这一点切记，不要懒惰，不要放逸，因此就要‘当勤精进’。

‘譬如小水’：你要精进，譬如什么呢？虽然你不太精进，但是你天天修行，天天用功，也会有成就。就好像那个小的水，‘长流则能穿石’：它若是常常地流，就能把石头都磨得薄了，磨得小了。穿石，就是把石头都磨得小一点，不是说在石头的中间穿出一个窟窿，不是那样的。在那个地方，有石头挡著它，常常有小水流著，把石头也磨得小了，磨得没有那么大了，所以才能穿石。这也就是说，虽然你不是很勇猛精进，但是你若是能继续不断，朝于斯，夕于斯，白天这样子，晚间也是这样子，昼夜六时不间断的来修行，就能穿石。这个石头也就是业障，你的业障能够消了，那么你的善根就能增长。修行就怕站（停下来），你若能天天修行，就会有成就。你若是一天不修行，那么就拉得很远了。所以说：‘站一站就二里半’，虽你开汽车开得不快，但是你不停止，那么它一样也可以走得很远。你要是一停下来，人家另外一辆汽车，就跑过去，会跑二里半，跑过去了，所以‘站一站就二里半’。那么你修道也是这样的，你天天修行，不间断地修行，时间久了，就会成功的。你若是一股一股的修行—一股劲儿的修行，一股劲儿又不修行了，这样就不会成就的。

所谓：‘学如逆水行舟，不进则退。’我们学佛法就像是在逆水中，不是顺水。逆水行舟，你若是不往前进，就是退步，它因为是逆水，所以就向后退了。‘心如平原走马’，这个心就像是在一个旷野地方中的野马似的，也没有一个龙头，也没有一条缰绳，‘易放难收’，当你把它放开的时候是很容易，但是你若想把它给抓回来，那就不容易了，所以我们修道的人，一定不可以疲倦，一定要精进。

‘若行者之心’：要修行的这个人的心。‘数数懈废’：数数就是很多次，很多次的。‘数数’，这是出自《论语》，《论语》上说：‘事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。’‘事君数’，你若是对皇帝，长长气气的，总是在皇帝面前来磨豆腐，总在皇帝面前说话，啰啰嗉嗦的，那么这个皇帝一定会惩罚你，这是污辱。‘事君数’，数就是很多次，你或者说得太多了，‘斯辱矣’，他一定会污辱你，或者是皇帝骂你，甚至于杀你，你得到污辱了。‘朋友数’交朋友，你若是也这么样啰啰嗦嗦的，总是在他面前说了一次又一次，这叫磨豆腐。这个样子，他一定会疏远你的。。懈废，懈就是懈怠，废就是懒惰。听见没有？不可以懒惰的！你数数懈废，就是时时欢喜懒惰，欢喜什么事情都不做。

‘譬如钻火’：这有个譬喻，譬喻什么呢？就好像古时燧人氏钻木取火似的，在木头里边钻个窟窿，把木头钻热了，那个木头自己就会出火。在燧人氏以前，我们人类谁也不知道吃熟的东西，都是茹毛饮血，抓著野生的动物，把它们的皮给剥开，就喝它们的血，这叫茹毛饮血。‘穴居而野处，升高而望远’，就是这样子的，不知道应该吃熟的东西。在燧人氏之后，大家才知道吃熟的东西，把食物给煮熟了，水也烧开了才喝，因为以前没有火，燧人氏钻木取火之后，才知道吃熟的东西。现在譬如钻火，就好像在木头里边钻火一样的。‘未热而息’：钻火是要等热了之后，它才会发出火来，你还没有等到热就不钻了，那怎么会有火呢？所以未热而息，‘虽欲得火’：你不等到它热，就停止了，就好像修行还没有成就，还没有证果，你就不修行了。那怎么能证得果位呢？又怎么会有智慧呢？所以‘火难可得’：你若是钻火钻了一半，还没有等它热，你就停止了，那绝对得不到火的。‘是名精进’：这个所说的就是精进的意思。精进，就像钻火似的，必须要钻到它出火了，然后你才可以停止。那么修道也必须要证了果，然后你才可以达到无修无证的程度。

‘天下本无事，庸人自扰之’，本来也没有问题，人却把它弄出很多的问题来。好像这一篇文章，我过去根本都不记得，把它给忘了。而现在他们又因为这个，写出了十几篇文章。因为我看它好像是很好玩似的，所以这一次到洛杉矶来，本来并不需要带来念给你们听，可是现在带来念给你们听听，教你们各位也知道这件很好玩的事情。本来没有什么事，那么现在又写文章，又读给大家听，弄出这么多的事情来，所以就叫‘天下本无事，我这个庸人自扰之。’

在这儿各位要知道，学佛的人‘因地不真，果招迂曲’。在种因的时候，种得不干净；到结果的时候，也就不清净。所以我们修行，必须时时刻刻都很小心的，不要做错因果的事情。因果不可错，修行不可停，修行是一天要比一天求进步，可是对因果是不可以错的。今天有位弟子讲的很有道理，她说：‘我们佛教徒不应该自己常常互相毁谤，互相揭私，或者是宣扬其他人的短处。’这是对的，可是在我们佛教徒里边，我们也不应该不知道每一个人的所行所为有什么地方错了。我们可以研究这个错的地方，然后把它改善，所以这也是应该知道的。好像越南那些难民，现在在海上漂流，随时都有死亡的危险。这是为什么呢？就是因为在往昔，他们尽去断人家的生命，他们曾经令旁人受这种颠沛流离的痛苦，所以在这一生，他们也要受这种苦。我们虽然没有受这种苦，但我们每一个人都应该有同情的心，想法子救济这一些人，使令他们离险入夷，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-24 09:59:49

逢凶化吉，遇难呈祥，应该要这样做的。如果能把他们这种痛苦解除了，那么将来大家也就不会有这种的痛苦了。所以在因地的时候，必须要小心。

我现在再举出一个例子，你们看看那个伊朗的国王，以前他是世界上最富有的一个国王，他在每一个国家都买了房子，买了地。他买的房子，是最漂亮的房子；买的地，也是最值钱的地。可是现在他政权被人给推翻了，他自己既没有房子住，也没有那一个国家欢迎他去，到处流离失所，甚至于随时都有人要刺杀他，他一定是时时都恐怖，时时都在颠倒梦想中。在这种的生活里头，你说他有那么多的钱又有什么用？连一个平安的地方都没有，这是一个例子。为什么他这样子呢？就因为他在因地修行的时候，专门骗人，专门把人的钱都化缘化到他自己的手里去。那么化到他的手里，他也不做公益的事情，譬如你化了缘去造庙，去修个大庙，或是造宝塔，可是他什么也不造，就是造他自己的王朝，扩张自己的势力。做了国王之后，把来路不明的钱，做为自己的，结果也都失掉了，都没有了，这是因果。因为在因地，他种错了因，所以到果地，他还是免不了受这种颠沛流离的苦。

我为什么要说这个？这就是希望我们佛教徒自己明白这种因果循环的道理，不要错因果，不要弄得将来钻到牛角里头去，无路可通。所以我们大家注意，切记切记！在修道的时候不要错因果，不要随随便便就恼害其他的人，伤害其他的人，这是不可以的。

五、不忘念功德

汝等比丘。求善知识。求善护助。无如不忘念。若有不忘念者。诸烦恼贼则不能入。是故汝等。常当摄念在心。若失念者。则失诸功德。若念力坚强。虽入五欲贼中。不为所害。譬如著铠入阵。则无所畏。是名不忘念。

第五是不忘念的功德。不忘念也就是不失念。不失什么念？不失正念—不失念佛的念，不失念法的念，不失念僧的念，不失念善知识的念，不失念良师善友的念。不失正念，而没有邪念。不失正念，心里就常清净；不存邪念，心里就没有染污。心里常清净，就是菩提心；心里没有染污，就是没有烦恼心。所以不失正念，就有无量的功德；你若失去了正念，就造了无边的罪业。

所以佛说‘汝等比丘’：这个‘比丘’，还是一样包括比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼，和式叉摩那尼，这七众弟子都包括在内了。若‘求善知识’：你们各处求访善知识。什么叫善知识呢？善知识就是正知正见，帮助你发菩提心，不令你退失菩提心，而且能开导你发菩提心。所以又要‘求善护助’：求这个善知识，来护持自己修行，发菩提心。你假如想要这样子，‘无如不忘念’：你若想发菩提心，你就要念兹在兹，念念不忘，念念能发菩提心。‘若有不忘念者’：假设有这样的人，能不忘失菩提心，‘诸烦恼贼’：这诸烦恼贼就是贪嗔痴这三毒，这三毒都是烦恼。你有贪心，贪不到就生烦恼；你有嗔心，也是烦恼；有愚痴心，又是烦恼。所以这贪嗔痴都是无边的烦恼。‘则不能入’：你若是常常有这一个菩提正念的心，什么烦恼也都没有了。所谓‘息灭贪嗔痴，勤修戒定慧。’所以这一切的烦恼也都不能扰乱你了。

‘是故汝等’：因为这个，所以你们各位佛的弟子。‘常当摄念在心’：这个摄念，就是把妄想摄得不生，正念现前。什么时候也不会令自己心里打妄想，不管什么时候，都是在那儿发大菩提心。摄念，一念不生。摄念，把所有的念都皈依了。‘心止念绝真富贵，私欲断尽真福田’，这种境界就是摄念，摄持这个念。

摄念也就是《孟子》上说‘操之则存’，就是摄（操）著，也就是管著自己的念头，也就是控制著自己的念，自己能做得主，不被痴心妄想所摇动。常常能回光返照，能反求诸己，能克己复礼，这都叫摄念的功夫。能把自己的私欲克除去，回归到天然的真理上，这就是克己复礼。摄念也就是像‘颜渊问仁，子曰‘“克己复礼为仁。”’克己复礼就是‘仁’，这个‘仁’也就是摄念，你能摄念，就是在‘仁’上了；你若是不能摄念，就离开‘仁’了。

那么颜渊又问：‘什么叫克己复礼？’孔子就说：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’你看看这是不是摄念呢？非礼勿视，不合乎礼的，也就是不合乎法的这种境界你不要看。英文讲：Youlooktoomuch。看看东，望望西，看看上边，又看看下边。这个眼睛一点也不老实，睁得比牛眼睛还大，各处去管闲事，这都叫没有摄念。你看，那个人常常闭目养神，坐在那个地方，眼观鼻，鼻观口，口问心，这就叫摄念。不东张西望的，南看北看的，这都叫摄念。所以‘非礼勿视’，不合乎法的，不合乎礼的，都不要看它，不去看它，也不想看它，这就叫摄念。

‘非礼勿听’，不但不合乎礼的事物不看，就是不合乎礼的声音也不听。你听那一些个流行曲，把你听得心里都乱七八糟的，妄想纷飞，那就叫不摄念了，所以要‘非礼勿听’。

‘非礼勿言’，不合乎礼节的，不合乎礼法的话不说，这都叫摄心。

‘非礼勿动’，不合乎礼的事情你不要去做。勿动，不是摇动，就是不要去做，不能去做，这就叫克己复礼。克己复礼也就是摄心，所以名词不同，意义是一样的。

那么摄心就是摄持其心，总管著自己的心，坐有坐的样子，站有站的样子，行路有行路的样子，睡觉有睡觉的样子，行住坐卧，这叫四大威仪。四大威仪都是要回光返照，不要向外驰求，这就是摄念。心令这个念常常‘操之则存’，在心要操之，就是管著它，操守著它。‘舍之则亡’，如果你不摄持它，不管它，它又跑了，这个菩提心就没有了，亡就是没有菩提心了。

‘若失念者’：假设你没有正念。‘则失诸功德’：就把一切的功德都丢了。你若是能摄念，随时心里没有贪嗔痴，不犯杀盗淫了，这是摄念。能摄念，口也没工有四恶，没有绮语、妄言、恶口、两舌了，这都是摄念。你若是不摄念，则失诸功德，一切的功德也就丢了，没有了。‘若念力坚强’：若是这个摄念的念力非杳常坚固。‘虽入五欲贼中’：虽然就是走到财色名食睡这五欲里边去了，

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