<净修捷要>报恩谈

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-17 16:40:11

美丽得出奇了！超逾了十方一切世界。极乐世界的阿弥陀佛在因地做法藏比丘的时候发了这个愿，就是想得到一个国土，并超逾十方，当时他问世间自在王如来自己可以不可以？自在王如来告诉他“只要发愿，就都可以实现”于是利用神通把一切国土都给他看。法藏比丘是经过总结后发的这四十八愿的。愿圆满成就了，所以他得到果报就是“实报庄严净土”。这是一个壮严的净土，报身佛所居的地方没有任何恐怖、恶难，表示一个大平等。

一心观礼，寿命无量，光明无量，菩萨弟子，声闻天人，寿命悉皆无量，国土、名字，都胜十方，无衰无变，建立常然，殊胜稀有，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第六拜）

“一心观礼，寿命无量，光明无量”极乐世界教主的寿命是无量的，所以是无量寿佛，放的光明也是无量的。下面还要讲无量光、无等光、无边光、无碍光……阿弥陀佛共有十二个称号。
“菩萨弟子，声闻天人，寿命悉皆无量。”不但佛是光明无量，而且国中所有的菩萨弟子，所有的声闻、天人也是如此。所谓“声闻天人”是指往生的人，说的是极乐世界的“凡圣同居土”。往生此土并没有断惑，见、思二惑还有，是因佛的接引而往生的，所以还是凡夫。但是，往生者虽然还是凡夫，可是可以不再退转了，这可是最不可思议之处！因为往生者的断惑的水平还属于天人、人的水平，另有一些往生者虽然断了见思二惑，但还有尘沙惑、还有无明惑，断惑程度只相当于“声闻”，所以这里称为“声闻天人”。如果往生者仅仅是发了“小乘心”，那就根本不能往生了，因此凡是能往生的，那都是发了大乘心的人，因此也就超过了“阿罗汉”（果位的一种称呼）。大家要知道，这个事情不是一个小的事情，阿罗汉不闻他方佛名，所以发不起要广度众生的大乘菩萨心，最终成就的也只是“般涅槃”即“自了汉”。我了脱了，我清净了，我再没有烦恼了，也就大功告成了。这确实也很不容易，因为我无我了，没有我了，“人无人了”、“般涅槃”了。但是，我还有尘沙惑、无明惑，这些都没破！
“无穷无尽的，时间空间都无尽的，广度无量无边的一切众生，永远没有休止的，都让他们得到一切彻底的利益！”这样一个宏大的心愿，阿罗汉发不起来，所以佛批评他们是焦芽败种。而我们要发心超过阿罗汉，就在于我们是不是只求自己了脱、自己解脱。这里的“声闻”指的是往生者断惑的水平，达到的只是“声闻乘”水平。尽管如此，但他们还都是发了大乘心的，所以才能往生。如果不发大乘心而只是“声闻乘”的水平，那就不能成就、不能生到极乐世界了。可见发心发愿是最关键的！极乐世界是一佛乘，都是发大乘心，都是要成佛的。“寿命悉皆无量，国土名子，都胜十方”这个国土的种种壮严超过了十方诸国，这个国家的名子到处闻名，也超过了十方诸国。“无衰无变”是这个极乐世界没有衰退衰变现象发生。不比咱们这个地球世界。我们这个世界将来总有一天会大爆炸的，绝对要毁灭的！有地、火、水、风四灾，火灾能把整个天都烧光了。所谓“天”，其实就是指整个银河系，所谓“火灾”其实就是大的核爆炸，因此而产生巨大的热浪，所谓“风灾”就是热浪产生的巨大压力波……这一切人类迟早都逃不过！这个世界，现在虽还存在，可现在天文学已经证明，有的世界已经是在新生，从微尘中聚汇而形成一个新世界，而另有的世界则已经衰老了，就要退出历史舞台……所以，现代天文学中有一种大爆炸的理论。怎么出现？就是大爆炸。过去世界出现过大爆炸，大爆炸之后，这些微尘又聚汇成新的世界。也就是佛教里所讲的：成、住、坏、空。形成之后，就是住，也就是存在；住了之后便又要坏；坏了之后就通过爆炸的形式变成了空；空了之后又成……循环不已。学术科学理论承认了佛教的这种说法。但极乐世界“无衰无变”因为极乐世界不同于我们这个微尘所成的地球世界。它不是微尘所成的世界，所以它“无衰无变，建立常然”。到了这个世界真正是保险呀！所以“殊胜稀有，阿弥陀佛”。

一心观礼，无量寿佛，亦号无量光佛，亦号无边光、无碍光、无等光，亦号智慧光、常照光、清净光、欢喜光、解脱光、安隐光、超日月光、不思议光，光中极尊，佛中之王，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第七拜）

“一心观礼，无量寿佛，亦号无量光佛。”所谓“无量寿佛”，也称为“无量光佛”。加上“无边光、无碍光、无等光，亦号智慧光、常照光、清净光、欢喜光、解脱光、安隐光、超日月光、不思议光”又合称“十二光佛”。都是阿弥陀的名号。所以阿弥陀是“光中极尊，佛中之王”佛的光中种种的妙用，表现出十二个光的佛，同时都是阿弥陀佛。
“无量寿”是体，是指时间永远不止，通过去、现在、未来三际。三际如一，没有变化，这就是“无量寿”。“无量光”是指遍一切虚空，遍一切处。这样一来，一个是竖，一个是横。时间是竖的，空间是横的。由此表明阿弥陀佛穷三际遍虚空。过去你也找不着头，未来也是找不到结束，是常住，这是“无量寿”。而又遍一切处，没有边际，这是“无量光”。同时这个“无量光”也可以解释为“光中无量的功德”。所以“无量光佛”同时也可称为“无边光佛”。“无边光”肤浅地讲，指光没有边缘。哪是多大呀！你找不到边，极大！深一步讲，这个“边”是什么呢？就是佛教里所讲的“见惑”中的“边见”。所以，我们都要断“见思惑”才成。众生最初的迷惑就是“见思惑、尘沙惑、无明惑”。众生就是因为这些迷惑而沉沦苦海的。愚痴称为“惑”。断了惑才能证到自己的“真如”。“见思惑”之中首先是“见惑”，修行成就初果就是破了“见惑”。“见惑”有十种，其中有一种为“身见”
所谓“身见”就是指总爱惜这个身体，老是想滋养这个身体，练这个身体。所以现在许多气功外道，所做所为就是一种邪见，也叫做身见，是见惑。爱恋这个身体，比如很多妇女就是如此，起心动念都不离她的身体，因为她非常喜欢这个身体，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-17 16:41:09

觉得很美、很招人喜欢，整天琢磨着如何打扮自己……这就属于身见。
另还有一种为“边见”。这个“边”并不是当“边缘”讲，而是指把一件事情分两边看待，执持于是非、矛盾的一方。所以，一切事情都有了是非、矛盾的两面。“矛盾”就是“矛”和“盾”，“矛”有一边，“盾”有一边；“是非”就是有“是”有“非”，“是”是一边，“非”是一边。一切都有两边，矛盾各持一方。有了是非、有了矛盾，就会有对待，就会斗争。这就是我们这个世界的特点：一切都有二。正如中国有句古话：“圣人不死，大道不止”。有了“二”的分别，圣人要不死了，大道是不会完的。如果“无边”那就没有对待了，没有了这个“边”，一切就都不二了，一切也都平等了。平等就不对立了。所以佛最后称为“平等觉”。
汉译的《无量寿经》中称“无量佛”为“无量清净平等觉”。“平等觉”就是阿弥陀佛的名号。只有佛达到了大平等。我们要修“慈悲喜舍”，但很多人甚至于传法的人也把这个“慈悲喜舍”四个字讲错了，把这个“舍”字，讲成“要慈要悲，要喜欢要施舍”。这么去讲，是讲浅了，讲的太浅了！不是原意。好多东西是从一些和尚嘴里说出来的，有的说法十分的谎谬，水平很低。这个“舍”字是指：舍掉你的一切分别，一切边见，一切对立矛盾，而能把这些事情看得平等。一个人要做到平等的话，那不管别人说什么，不管别人怎么对待自己。所以，佛教讲“冤亲平等”，跟我有冤和跟我有亲，这是两个极端，属于“边”的二方。如果边见没有了，那么冤和亲就都平等。所以我们学佛就在这地方学，当然学起来不容易，但还是要努力去学的！冤亲平等，就是把“冤”字搁在“亲”字上面。这个摆不是随便摆的，佛教教育我们，如果你真要度人，那先度的就应该是对自己有冤的人，这是佛教的伟大之处。
释迦牟尼佛在世的时候，有个人叫提波达多，他想方设法地害佛，甚至于一生都一直在害佛，而佛反倒感恩于他，认为自己的成就为佛全因为有提波达多，于是还给提波达多授记……这一切都表明了佛的佛大、佛的智慧、佛的慈悲。对此我们是心悦诚服，五体投地。当然我们并不是盲目的崇拜，我们并不是因为佛有多大权威，拜佛之后，佛就能保佑我，我就得到好处了……这是世俗的一种很低、很愚痴的认识。是一种颠倒的看法，是错误的。所以我们学佛就是要舍这个“边”。
“无边光”是由于大平等的智慧而放出来的，因此见到这个光，也就可以加持你，使你能放弃这些“边”，没有这些“边”了。
“无碍光”人们说：自在无碍呀、没有障碍呀、能够自在呀，所以称“观自在菩萨”。这个“自”指的就是我们的“自性”。看你的“自性”是不是当家作主，当家作主了，那才能自在。而我们凡夫的“自性”并没有当家作主，而被这个“假我”所欺骗了。现在大家都是“假我”，自己本来跟佛一样的“真我”，但自己却不认识。现在这个形象叫黄念祖，于是就把这个像当作是真的我，其实它是“假我”，并且是“真我”的敌人。有这个错误的认识，就叫“妄我”。所以“妄我”，就是由于妄认“假我”而不识自己的本来面目，把敌人当我了。因为虚妄而使“假我”当家作主了，所以真正的我们的主人却靠边站了。于是“自性”就不显现了，我们本有的佛的智慧光明也就不能显现了。由于妄认“假我”的程度有不同，“无明”的厚薄也就不一，所以我们听了佛的经教，有的人很感动，接受的很快，恢复的很快，而有的人不但不接受，他还要毁谤，还要破坏……这就是“无明”障很重所造成的。我们有碍，而佛无碍，一切都无有障碍。
“无等光”就是说，这个光是绝对的殊胜，没有另外一种光可以与之相提并论的，或能与之对等的。所以也称为“智慧光”。光明就是智慧。禅宗也是这么说的。用大慧禅师的三句话讲：
“只以此光宣妙法”（只是拿这个光来宣扬妙法。）
“是法即是此光明”（这个“法”在禅宗指的就是传心之法，也就是真实之法，所以具有光明。）
“不离此光说是法”（不离开这个光明来说这个法。）
光明和本心、光明和智慧，用大慧禅师的话讲，是等同的。大慧禅师的这些话在经典里也是有根据的，释迦牟尼佛的在最后的遗教——《涅槃经》中说：“光明名为智慧。”说明智慧就是光明！
“超日月光”是指：佛的光明比太阳光还要明，比月亮还要明。正如《超日月三昧经》所说：“大智发外，能照法界名为光明。”大的智慧发露到外边来，能够照了法界，这个叫做光明，所以“自莹谓之光”，自己很干净叫做光；“照物谓之明”，能够照见别的东西叫做明。比如夜明珠，自己很干净、很光莹，它就可以照见别的东西，别的都亮了就叫明。所以光明就是清净。你能看到一点点光，这说明是在你这个心里绝对清净的时候，才会发现这个现象。你心只要稍为一动，啊！我看见光了，好了！不清净了！光明也就没有了。你心刚刚有点感觉不一样，马上就会没有了。如果你心里能完全离开一切分别而清净的时候，光明智慧之象就会显现。所以智慧就是光啊！
“常照光”，寂而常照。常照光是寂默，没有动摇不定，可是却又常常在照，所以寂而常照。
“清净光”的“清净”用《无量寿经》的话讲就是“一念净信”。只要有一念清净的信心，你只念一句阿弥陀佛都可以往生。由于一念净信，所以你念这一句的时候是功德极大的。所以，在慈舟法师所做的“种判”中，讲到念佛的最大功德之处，对于“往生三昧”，法师提出了一个“一心三昧”的说法。“一心三昧”的念佛，而不是像一般的净土宗，整天整天的拿着佛珠念多少多少。他说：能够达到一心的时候，那怕你念一句都能往生！他说的这“一心三昧”是在一般的“三昧”之外，又添了一个。这跟夏老师的精神都是相合的，这一点很值得赞叹。我的《大经解》（《大乘无量寿经讲解》）也是根据这个精神做的注解。“一心三昧”不同于常情，都是由于清净，一念净信、一念净心，都用这个“净”字。对于这个“清净”，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-17 16:42:05

天亲菩萨在“三经一论”之一的《往生论》中也说，西方极乐世界有三种壮严：一种是佛壮严，一种菩萨壮严，再一种国土壮严。一共有几十项内容。这三种壮严可以汇到一个法句里头，（这很像禅宗的话，“一、二”的“一”；“法”修法的“法”；“句”是句子的“句”。）所谓“一法句”就是“清净句”。“清净”两个字很重要！我们应当心中清净。清就是离开了浊；净就是离开了乱。现在这个世界是浊乱的世界，所以我们就是要在这浊乱的环境里面保持内心的清净，这才是极大的修持啊！而修持最好的办法就是念佛了！现在大家被搞的心里头很脏乱、很混浊不清、忙乱不安、憔燥……这就不净啊！清净就是干净啊。所谓“清净句”就是“真实智慧无为法身”。所以这个智慧很重要，是真实的智慧。
“无为”，在道场里头一开始常常讲四句偈，其中“十方同聚会，个个得无为”也提到了这个词。十方来的一切到这聚会，来干什么？都到这学“无为”。所以《金刚经》也说：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”怎么学“无为”呢？“此事选佛场”（这是一个选佛的考场）；什么人考取呢？“心空及第旧”（心要空了你就考取了，就可以圆满回去了，得到结果了）。所以“清净”的重要就在于此！
“欢喜光”，夏（莲居）老师曾告诫我：遇事生欢喜。所以我们也要常常保持欢喜心。许多经的最后，也都是讲皆大欢喜。皆大欢喜是一种情绪，能够听佛讲经后愉悦欢喜、皆大欢喜、个个欢喜、大欢喜……佛的伟大之处就在这里。所以我们看经书切仔细，往往对于经的最后一句，都草草的带了过去。其实我们不知道“皆大欢喜”正说明了佛讲经之后，听者获得的是一个很殊胜的、真实的果实。
现在众生就是苦啊！都是在烦恼中过日。心里头好容易能清净点，马上就又来事了，让你心扰而放不下。所以我们就要对一切都要看破，要不被环境影响才成。五浊恶世，必然浊吗！众生必然是恶吗！这个世界就是有好多不近情理的事，如果都讲理了，那就不叫五浊恶世了。所以必然有不可理喻的事、不可理喻的人。既然不可理遇，你还讲什么理，讲不通啊！放下！放下！欢喜解脱，不被琐事捆住。如果事一来的时候，你心一动，那就被捆住了，于是茶不思饭不想，很忧虑、很苦恼，本来好好的，突然又不行了……所以要解脱。
成佛之后有“涅槃三德”。一个是“法身德”，人人本有的。本来人人本有，但是大家却缠缚住了。我们都是被束缚的众生。有时我给别人写信，自称为“具缚众生”，就是说：我是被捆住的，缠缚住的，被种种烦恼捆住了的人。众生都是被束缚的，在缠缚之中，就要寻求解脱、成就解脱德。谁不想解脱，谁不想证悟成就“三德”，但为什么我们有法身而自己却不知道呢？因为缺少智慧吗！所以“涅槃三德”，关键就是智慧，智慧非常重要。
我们为什么被捆住？因为我们缺乏智慧，因为你这样被捆住后，法身就显不出来了。因此我们要使烦恼得到解脱，完全恢复我们的法身，完全靠的是智慧！我们学佛主要是学习智慧、学习般苦。只要你学习般苦，就可以称你为“菩萨”，称你为“菩萨”并不过分。再加上一个形容词，叫“学般苦菩萨”。你要发了菩提心，就称你为“初发心菩萨”。这跟观音菩萨还有点不同，观音菩萨彻底，而我们还在初步，但是已经可以称为“菩萨”、“大士”了。只是你在学般苦阶段，在初发心的阶段，与观音菩萨比，那就是“同中有别，别中有同”。
“安隐光”《宗镜录》（编者按：作者为永明延寿大师）里头说：“安隐快乐者，则寂静妙常”。又安隐，又快乐，这样的人“则寂静妙常”。“寂”是常寂光的“寂”；“静”是入静的“静”；“妙”微妙的“妙”；“常”是真常的“常”。安隐很重要，“安隐快乐者，则寂静妙常”。
“超日月光”，刚才讲了《超日月三昧经》，佛的光是超日月光。其中有两个特殊的地方：
一是日月光不能照过“铁围山”。宇宙外头有“铁围山”包起来。当然不见得是个山，只是打个比喻。就好像中微子非常密集，空间的中微子多极了，不可数，他们会集在一起，形成“铁围山”，日光透不过。而佛光是没有所能障碍的，都可以透过。
二是日月光可以照一切东西，但不能照人心，不能给人以启发。而“超日月光”，这个三昧就比日月光要光明多了。日月光已经很了不得了，你看我们的光明全靠日月的光明，万物要生长，完全要靠太阳，没有太阳，什么东西都不能活了，我们也就没有东西可吃了。但是它不能照人心，所以因晒太阳开悟的人没有。
最要紧的是“不思议光”，这个光是可不思议的！所以《华严经》称为“不可思议”，《阿弥陀经》也称为“不可思议”。不是你的言语、你的头脑所能达到的、所能理解的。是“超情离见”的，超过大家的所谓情理、情感的范围，离开这一切见。因为众生所有的知见都称为“成见”，就是谬见、颠倒见。要离开你的头脑中所有的见。正如《四十二章经》所说：“甚勿信汝意，汝意不可信”。我们要慎重，千万不要相信你自己的思维意识，这一句话就叮嘱我们了：“汝意不可信”！你的意识不可以相信哪！这就告诉我们不要太主观了！主观主义是非常麻烦的事，至少你先客观一点，能够听听旁人的意见，不要只是相信自己主见，而自以为是。再进一步说，所有一切头脑子中的产物、见解，全都还是生死中的东西，“六道”中的东西，不是解脱的东西。所以要超过这些思维妄想。佛之所以出兴于世，就是要开示悟入佛的知见。我们现在都是众生的知见，我们学佛的过程，也就是改造的过程，要把我们众生的知见去掉，而换成佛的知见。把现在当家做主的种种错误知见统统排除，而换成佛的知见。也就是恢复了我们自己本心中本有的知见。但是众生要做到这一点，谈何容易呀！所以净土法门之微妙就在于此，你可以到了极乐世界之后再去断妄见，这样就保险了，不至于因此而再转回了，可以不退转，直到成佛，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-17 16:43:07

恢复自己本来的一切。所以这“十二光”都是不可思议的！
念佛一法就是不可思议法门。念佛的殊胜不可思议之处还在于它可以全摄佛功德为自功德。你在念佛的时候，就把佛的功德全摄成自己的功德。所以这一句佛号念的很诚恳的时候，能够消除八十亿劫生死重罪。这个“劫”是多么长的时间啊，而这样的劫有八十亿个。阿弥陀佛大慈大悲，所以开了这样一个净土法门。往生之后，你还是凡夫，因为你的种种情见一直还是没有消掉的。念一句虽然能够消除八十亿劫生死重罪，虽然已经是消了很多业了，但还是有太多的业没有消掉呢。无量劫以来，我们所造的业，虚空都装不下呀！罪业如果真有一个实质的东西在这，整个太空都装不下的！因为造业时间太长了，所做的业太多了！若消了业才能往生，那就没有往生的日子了！
现在，我被有些事情纠缠不清，有人让我写篇文章辨驳“消业往生”的说法。我说我不参加这个争论，各随各的缘吧！他有他的缘，喜欢听那些错话，那按他的办，我们不按那种说法作就是了。大家现在有缘，愿意听我讲，那么我这里讲的就是“带业往生”。因为阿弥陀佛都替我们准备妥了，就像托运行李一样，不需要我们自己背了。
这一段讲了“十二光”：无量寿、无量光……，下面紧接着说光的作用。佛说这么多的光和我们有什么关系呢？关系很深！

一心观礼，无量光寿，如来世尊，光明普照十方世界，众生有缘遇斯光者，垢灭善生，身意柔软，所有疾苦莫不休止，一切忧恼莫不解脱，如是威神光明，最尊第一，十方诸佛所不能及，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　　一拜三称　（第八拜）

“一心观礼，无量光寿，如来世尊”。“无量无寿”是别号；“如来世尊”是通号。这一个头一个尾代表、统括了佛的“十号”。
“光明普照十方世界”，阿弥陀佛的光无边、无碍……，所以遍一切处而没有障碍，没有东西能挡得住的。
“众生有缘遇斯光者”，有人说了：我怎么没有看见呢？这个并很不奇怪，有缘才遇见此光吗！这个光是没有离开一切人的，只是你现在没有缘。佛就是不能度无缘众生。能够这样度的话，那早就没有众生了。佛菩萨是无量劫来和一切众生结缘，有缘你才能够得遇。
当年释迦牟尼佛在王舍城说法，王舍城有几十万人，古时候那已经是很大的城市了。佛在王舍城中住的时间很长。这个城里头，见过佛、知道佛的名子的人，合在一块也只有三分之二的人数。见过的只是三分之一；知道名子但还没见过面的是三分之一。不要说见，连名子都不知道的还有三分之一。所以，真正有缘见到佛的只有三分之一，说明这个缘很难！有一个叫做城东老母的人，她就没有缘见佛。佛到西城的时候，她却在东城做买卖；佛到西城的时候，她又到东城去做买卖了……后来时间长了，她想我非要见佛一面，于是固定在一处，但当佛真来的时候，她却用扇子掩住了脸。所以，佛虽有种种光明、种种殊胜，但众生根基不同，就会有看到与看不到的。看到的也有所不同，有的人看见的就是佛的丈六金身；有的人看到的就是八尺；有的人看到的就是一个黄脸的和尚，没有什么奇怪；甚至还有的人看到的就只是一个象腿，黑的一块东西，像一块碳……大家的业不同呀！所以缘也不同呀！我们要珍视今生的佛缘，今生我们大家能够结了佛缘，那就要趁热打铁呀！这个缘很宝贵！不仅如此，我们还要和别人也结缘。
有这么一件事情：一个和尚很能说法，经文研究的很深，修持很好，但没有人听他的，他要讲经的时候，人都走了，没有人听。发愿要弘法，没有人听我的怎么办呢？有一个人给他出主意，你把你所有东西都卖了，卖了之后，你把所有的钱买些粮食、豆子。粮食都买来之后，你念佛念咒来加持这些粮食，然后把这些粮食扔在草地中虫子多的地方，让这些虫子和鸟吃。于是他照着做了。二十年后，果然法缘大盛，多少人拥护参加，都是二十来岁的人。就是因为他发了这个心，布施结了缘，所以缘很重要！大家好的因缘再结出好的因缘。自己要努力，但并不是勉强，勉强做就会起反面作用了。所以都要随缘度脱。彼此能谈得来，有时候就可以把这佛法的道理讲给别人听，种种缘都要这样结。结缘很重要，只能有缘才能遇到佛光。因为现在众生都是在睡梦之中啊，所以佛光照你你也不知道。有的时候忽然清醒一下，清醒一下你就“遇斯光”了，因为你清醒了吗！但为什么不老遇着呢，因为清醒了一下之后就又回到睡梦中了。那么遇到佛光一次的又怎么样呢？
“垢灭善生，身意柔软，所有疾苦莫不休止。”一见佛光就起很大的作用了。你有垢障，身上很脏，而这时就全消灭了，善根也就长出来了。你的身、口、心三业也就消了。这个“意”指的是心。“柔软”指的是身体。人要死了，身体就硬了，所以“软”代表“活”，“意”也是如此。佛曾说咱们这个世界上的众生刚强难化，个个有脾气、有个性、有己见，非常强。有些道理就是听不进去、改不了，说白了就是道理掰不过来呀。如果“柔软”了，那才好办了。
“所有疾苦莫不休止”，种种的痛苦都休止了，“一切忧恼莫不解脱。心中所有的忧恼、所有烦恼都解脱了。
“如是威神光明，最尊第一，十方诸佛所不能及。”这样的光明有这么大的威力，而且有这么大的神通妙用，是“光中极尊，佛中之王”，阿弥陀佛是十方的佛都不能及的！《无量寿经》也说佛的光明远大，就在于他求愿的结果。佛与众生都是平等的，你求愿，等到你实现的时候就不一样了。佛发的不是普通的愿，所以得到的结果也就殊胜而与众不同。阿弥陀佛当时就发的要超越诸佛这样的愿。超越做什么？为了能更广的去度众生。佛要名闻十方，这可不是拉选票的意思。名闻十方的目的是要让众生都到极乐世界去，到那受教化得度。而且十方的佛，没有谁自己拉个山头搞独立，“你们所有人民都应该跟我学，都到我这来……”不是的！反而都是送，送大家到极乐世界去。不像现在的有些法师，有人一旦跟其他一个法师学，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-17 16:44:05

就认为是背叛我了。所以不肯往外送。这跟佛比就赶不上，所以我们都学佛吗！学佛还是有过程的，大家都是人吗，还要慢慢的改造才能没有这些不足。阿弥陀佛，“十方诸佛所不能及”。
阿弥陀佛慈悲，你只要能往生，之后你就老活着了。不像我们现在，这苦就苦在寿命有限上。（比如我吧，人老了，如果再给我五十年工作那该多好！可是事实不允许了，刚刚自己才弄明白些问题，弄明白还是不容易的，如果能继续下去该有多好！可是寿命不允许了，这就是苦呀！）而这种苦事到了极乐世界就没有了！极乐世界的第一个特点就是寿命无量！寿命无量了，哪还有不成功的！而且永不退转。咱们这个世界就是老要退，好不容易进一步，进一步退九步，所以进步中有退步。对此没有什么可烦恼的，这也合乎规律。如果一直都前进，那就是“带角虎”了。在没成就“带角虎”之前，那么你进一步就会退九步，极端自然，这个世界修行就是难得成就呀！有的人他甚至还一步都不进呢！进了之后有退，这也是正常的，但是退了之后还要再进，不要无止境退下去，要赶紧刹住脚这才能修行进步。车子往后退要赶紧刹车，加油再往前跑。

一心观礼，极乐世界，教主本尊，于彼高座，威德巍巍，相好光明，一切境界，无不照见，如黄金山，出于海面，其中万物，悉皆隐蔽，唯见佛光，明耀显赫，有无数声闻菩萨恭敬围绕，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第九拜）

这一段文字在《无量寿经》中讲得更为详细，其中佛把法都说明了，说明了阿弥陀佛是怎么成就的；又说了我们这个世界众生如何苦，再三告诫……然后佛又说：“你想看见极乐世界，你就礼拜。”阿难听话，于是就礼拜，他头磕下去后一抬头，极乐世界就现前了。如果有人说“极乐世界谁看见了？”你可以告诉他《无量寿经》上提到了有多少人都看见了，这一个法会有二万人，就是咱们这个世界的，父母所生的人。基中和尚是一万二，男居士七千，比丘尼五百，女居士五百，整整二万人。这二万人都亲见了，还有很多人、非人等以及他方来的菩萨，无量无边……仅咱们地球上的人亲眼见的就有二万。《观经》上也说：韦提希夫人、国王、皇太后和宫女……五百人也是亲眼见佛了。还有二部经也都讲了，都是亲眼见佛了。
《无量寿经》讲当阿难拜下去，一抬头就看见了。阿弥陀佛如黄金山高出海面。不但看见阿弥陀佛，而且同时听到十方的佛世界在赞叹阿弥陀佛，这都是证明吗！多少人都亲眼见、亲耳闻到了，见到阿弥陀佛、观世音菩萨以及大众，阿弥陀佛在那说法。从极乐世界那边看我们这边也是一样，也看见我们这边的释迦牟尼佛，大家在围绕着他，听他也在说法，释迦牟尼佛那时正在讲《大乘无量寿经》。两土就如相隔“一旬地”，就是距离八尺，最清净的天眼隔着八尺相见，可见看得是多清楚啊！我们看到遍处都是佛光，一些乐器自己就在凑乐。有人也许会说“不相信，我没有亲见，要眼见为实！”可是你说拿破仑有没有？你没有看见过拿破仑，可是你却承认他有，因为有人看见了。同样的道理，你说极乐世界二万人看见了，这个极乐世界教主本尊，我们的教主就是阿弥陀佛，就是我们的本尊。在密宗，修哪一个佛菩萨的法，那个佛菩萨就叫你的“本尊”，也就是你的本体之尊。
阿弥陀佛“于彼高座”，在高座之上，“威德巍巍”，佛的威德壮严清净，“巍巍”是崇高、很伟大的样子。“相好光明”，佛有三十二相、八十随行好，我们老称赞佛有三十二种特殊的、好的相；每一相都拥有许多的好，有八十随行好，所以具足一切相。而且光明无量，现金色的光明。
“一切境界，无不照见”。因为佛光的关系，所以咱们这个境界都照清楚了。“如黄金山”佛就像黄金为体的一个山，因为他放黄金色光，所以“出于海面”在大海中生出，“其中万物，悉皆隐蔽”，在佛光之下，其它光就都隐蔽了，什么菩萨的光、声闻的光……都看不见了。月明星稀，月亮很好的时候，星星就很少见了，并不是星星没有了，而是因为有月光的光盛使你看不见星星了。同样的道理，由于阿弥陀佛的光很盛，所以别的光就都看不见了。
“唯见佛光，明耀显赫”，“明”是清明；“耀”是亮、光耀；“星”是明显；“赫”是有力、有力量。这个时候，佛的光明显现，金色光明，而且在佛的身旁“有无数声闻菩萨恭敬围绕”阿弥陀佛。说到这，我们能随文做观想，就好像佛这个时候在我们的眼前，我们和阿难一样，我们磕头的时候，佛就涌现在我们面前了，并且这么多的大菩萨围绕。我们称“南无阿弥陀佛”，这样拜下去，这种印证非常殊胜。这一段把《无量寿经》以及其它净土经典中的内容，很多很多重要部分都摄进去了。

一心观礼，极乐世界，教主本尊，今现在彼，为诸有情，宣说甚深微妙之法，令得殊胜利益安乐，十方菩萨瞻礼闻法，得蒙授记，乐赞供养，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第十拜）

“一心观礼，极乐世界，教主本尊”。教主释迦牟尼是我们这个世界的教主；阿弥陀佛是极乐世界的教主。“本尊”一词是密教的语言。密教修什么法，那个佛就是你的本尊，你之本，你之所尊现。现在修净土宗，大家都在念佛，按密教的说法，阿弥陀佛就是大家的本尊。
“今现在彼，为诸有情，宣说甚深微妙之法”。“今”指现在时，既不是过去也不是未来，而是现在。正是现在在极乐世界为一切有情众生宣说甚深微妙的法。这个法门是个甚深法门。
有人常说净土法门是愚夫愚妇所行，所以看不起净土法门。正是愚夫愚妇修这个法门也能往生，所以有人就更看不起了。
“我应该超过这些愚夫愚民，我比他们强，所以应该修更好的法门。”
其实有这种想法的人都是在做颠倒想。为什么这么说呢？愚夫愚妇确是很困难：没有多少知识、文盲……好像病得很重。但如果有个大夫能够把这么重的病都治了，那么这个大夫与只能治感冒的大夫比，哪个大夫高明？当然治那个重病的大夫高明！能治绝症的才是高明的大夫吗！没有什么知识，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-17 16:45:00

不懂什么道理，没有什么学问……就好像得了绝症，但大夫也能把他治好。这个绝症都治好了，说明这个大夫高明。可是你不能说：“你把要死的人都治好了，我不来治了。”如果这么说，那不就是做颠倒想吗！可是现在很多人对待净土法门就是在做颠倒认识！
再如傻瓜照像机，傻子都可以用，但照像机并不傻，反而正说明它很高级！因为有多少高科技的含量在里头，使大家能够方便、普及地来使用。同理，正是因为净土法门本身高明、殊胜、甚深微妙（底下我们还要说明，怎么个甚深微妙？），所以“普被三根”，阿弥陀佛大慈大悲就在这里。通过其它法门我们做不到的，但通过净土法门，我们却可以做得到。你就是这么去念，你做不到的事情——暗合道妙，你就可以合乎最高的道妙了。不是碰巧，而是这个方法本身就具有这样的殊胜。
阿弥陀佛正在他的国土“宣说甚深微妙之法”，极妙之法称为“微妙”。“为诸有情”指的不但是极乐本土的事情，而且是十方世界的众生，都到极乐去礼拜阿弥陀佛，到了那里都在听法。正如
《无量寿经．礼供听法品》中，释迦牟尼佛所说：
“通达诸法性，一切空无我，专求净佛土，必成如是刹。”
都是要先了达诸法的自性空，在此之后你才能够成就国土，你才能够受记做佛。这跟《金刚经》所说的没有一点矛盾。所以夏莲居老师所会集的《无量寿经》一上来就和《金刚经》统一了，这是夏老师一个极大的功德。
在佛教圈里，有种不该出现的现象，这就是彼此你说我不行，我说你不行。这种现象叫什么呢？“斗诤牢固”！现在已经成为了一种规律，其实这也不奇怪。佛在世的时候是“解脱牢固”，很多人因此都解脱了；后来佛涅槃了，于是出现“禅定牢固”的现象，就是说很多人很容易得禅定，禅定很深，那个时候禅定比后来的禅定深的多。再过五百年后，喜欢修禅定的人便很少了，出现了“多闻牢固”的现象，就是指人知道很多经典，知道很多教，研究的也很深，。再五百多年，多闻的人也很少了，而出现“塔庙牢固”的现象，就是到处有塔有庙。比如在一九五几年的时候，当时我去休养，跑到卧干山住了两个月，从上海坐车到杭州，沿途一路看到倒着的塔，多得不知道有多少。再拿我现在住的这个地方来说吧，附近很近的一个圈子内，就有十几个庙。我一出门所看见的那个房子，原来都是庙，这说明塔庙很多。可是现在都坍塌不存在了，“塔庙牢固”的现象也过去了。之后所出现的现象就是刚刚讲的“斗诤牢固”。“斗”是战斗的那个“斗”；“诤”是言字旁一个争多争少的“争”字。“斗诤牢固”就是指诤论，你跟我争论，我跟你不同……也就是我修这个法，于是我就说我的好，你就说你的那个好。两个法师之间也是，你也修净土宗，我也修净土宗，那你那个净土宗念佛不行，我这才好……没有谁能互相赞叹对方的，都是在斗，在诤论，这就叫“斗诤牢固”。
如今出现这种现象也没有什么可奇怪的，因是这是娑婆世界的特有现象。极乐世界当然都是诸上善人聚会一处，就没有这些退缘。
“甚深微妙之法，令得殊胜益安乐，十方菩萨瞻礼闻法，得蒙授记”，佛在说这个净土法门，让大家都得法乐，而通过这个净土法是得到了殊胜利益的安乐，所以十方的菩萨都在瞻礼，都去称赞供养阿弥陀佛。
这一段说明，在极乐世界佛也是经常说法，来教导众生。有的世界就不一定是说法，你闻着香味都可以进步。种种世界不同，极乐世界也还是以说法为主。极乐世界之乐就是受用种种的大乘法乐。往生以后听了佛说法，一个很大的特点就是你能够理解了。不然的话。在这世界娑婆世界不也可以修了。到极乐世界一切闻法，你要想听，听到之后，你就能够如实地理解了，便老是在进步。而在我们这个世界就做不到。更何况，这个世界还有很多人在说邪法，他所说的都是错的，有人听了刚开始分辨不了，但是一旦接受了一个错的说法之后，要想更正是很难的！所以在我们这个世界修行困难有许多方面。因此我们要下最大决心，我们要能够自度，而要度众生唯一的就是这个念佛法门了。要使度的一切众生今生超脱生死，这是最微妙的法门。到了极乐世界之后，处处都使你增长，进修程度比我们在娑婆世界快得多！底下这一段，是一个很关键的一段，也是非常难理解的一段，这一段要把它突破了，再看大乘经典就好懂了。

一心观礼，佛由心生，心随佛现，心外无境，全佛是心，境外无心，全他即自，洪名正彰自性，净土方显唯心，感应道交，呼应同时，十万亿程，去此不远，心作心是，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第十一拜）

“一心观礼，佛由心生”。刚才我们讲阿弥陀佛是出家后经历多少年才成就为佛的。佛到底是哪来的呢？佛就是由咱们心里头生出来的！这一句话有好多人听了很难理解：如果这么说的话，那我就失掉了对佛的恭敬心了，佛倒是我生出来的……？
这个“心”说的就是我们的“本心”哪！人人都有一个“本心”、“妙明真心”，这个“心”就是释迦牟尼佛成道时之所说的“一切众生皆具如来智慧德相”。一切众生都有如来一样的智慧、如来一样的功德。那么我们这个功德在哪？我们既然有如来智慧功德，难道许多经都是我说的？我再讲、再看，就不用了吧？要知道这个 “我”是“真我”，说的是“真心”哪！
粗浅地说：我们要了生死，不要生死轮回，轮回太苦了，要救度众生……而进一步说，我们唯一最大的一件事情就是：我们本来是佛！可是我们现在只是局限于这样一个迷惑受苦的情况下，我们是不甘心的，要恢复到自己的本来。这就更深一层了，能懂得这个意思的人很少了！我们自己的本心是什么功德？“十法界”都是由我们的自心所流出的。
所谓“十法界”就是指“六道”（天、修罗、人、畜牲、鬼、地狱六种）以及“阿罗汉”、“缘觉”（也叫“辟支佛”，就是“缘觉”）这两种，共为八种，再加上“菩萨”、“佛”这十种。这十个法界都从一心所生，都从每一位、每一位的心上所生。所以佛就由心所生，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-17 16:46:05

从每一位自心中所流出。
打一个比方，我们以这个“水”来譬喻这个“真心”。我们这个“真心”也就是佛的“法身”。十方佛的“法身”不是两个，如同水，我们太平洋、大西洋……种种的洋、种种的海、种种的江河，不都是水吗。用这个“水”来譬喻“法身”，也譬喻我们自己的“本心”。这个水一动就生了波，波就有种种不同的情况，但水都是一样的，水都是Ｈ2Ｏ。不管水有没有杂质，水还是Ｈ2Ｏ。一旦有大风、小风吹起，水的用处就不一样，相也不一样了。“吹皱一池春水”这个小波很可爱，一旦惊涛骇浪就很可怕了。水能够灌溉；水也能洪水为患……水的用和相就千差万别。同样的道理，“十法界”都是相，这个相与水动生波所产生的相是一样的。波有事相上的不同，波动了就千差万别。不管是顺风还是逆风，也不管载舟的那波，还是翻舟的那个波，产生波的那个水还依然是Ｈ2Ｏ，水本身没有质的差别。所以，一切一切的事象都是由“自心”（又称法性、自性、妙明真心、佛性、法身……）这个本体所显现出来的。佛也是由这个“心”上生的。佛既然现了相了，但还是由“心”而生的，也就如同波一样，都是由水而形成的。
“心随佛现”，你自己的本心在哪里？最近我们这里有个常念佛的人腰痛，我就要他拼命念咒。疼的难过，这是逆加持。于是这个人就念佛，念来念去，没有“我自己”了，没有“我”了，找“我”找不着了，就是“无我”了！一般人都以为有个“我”存在，那是妄想的结果。而通过念佛达到“无我”了，这个人的腰疼也没有了。这是最近发生的事。其实，不要说是腰疼，再历害的病通过念佛达到“无我”后，都可以好的！所以一切都是心所显现的。但“心”在哪呢？拿来给我看看，心又是什么样呢？
当年达摩祖师来到中国之后，二祖神光（神光最聪明，懂得很多，各方面的研究，连外道的东西他都研究的很深。）听说了便去求法，看到达摩在洞中打坐，不敢惊扰。山洞里头很冷外面又下着雪。达摩问：“你来做什么？”“我，我求法呀！”“求法这样大的事，你这种轻慢的作法可以吗？”神光这么恭敬地站在雪地里，雪都没膝了，可是达摩还说神光轻慢。这就说明，求法真是一件大事，随着你的恭敬心不断的增长，你所得的法也会有所不同。这时候二祖带着刀，一刀把自己的胳膊砍断了，表示我不爱惜我的生命，我只是为法而来。好好一个人自己砍了胳膊要疼的，他还是凡人，疼的厉害，心不安。“嗳呦！嗳呦！我心不安！您能使我安心吗？”达摩就说：“将心来，老僧于汝安！”。把心拿给我，我给你安。“心”是无法拿出来的，所以神光在找心的时候，悟到了心不可得。这个心脏可不是“心”，所以现在科学发达，心脏可以移植，你如果移植了他人的心脏，再活下来的是你还是他呀？当然还是你呀！所以这个心脏的心跟那个真心的“心”没有关系！这个“心”不可得。我能感觉疼的是我的“心”，但是让你把这个“心”找出来，是找不着的，所以神光说了：“心了不可得。”你让拿心，我却找心找不到。达摩说：“与汝安心尽。”我给你安心已经安好了。因为你找不到吗，开悟了，所以这“心”是不可得，不可得之中怎么样？你在念佛、观佛，佛如黄金山高出海面，这个佛现出来，佛是你的水所形成的波，你看见这个波不就看见你的水了吗。水形成波，波的实体就是水，就都是你的心。所以你的心就随着佛现出来了。
这两句合在一起读：“佛由心生，心随佛现。”说明心佛不二。我们的本心和我们所念的佛不是两个！有的人，特别是修禅宗的人，不深入理解净土，批评净土，认为修净土宗是心外求法。“你不参你的本心，跑到十万亿国土去拜一个阿弥陀佛干什么？……”其实他不知道阿弥陀佛正是我们本心，佛不在心外！心佛不二啊！
“心外无境”，都是心。就如同看到的都是水一样。不管大波小波，水还是水，完全都是水，波只在不刮风时才不显。所以“心外无境”除了心以外就没有境，一切境都是心，正如一切波都是水一样。既然外头没有境，都是水，没有波都是水，那么佛这个波也是水吗！佛这个波就是水，即是“全佛是心”，佛的全部就是我们的本心，所以我们这样去念佛，这个功德就增加了。不是有的人说的，我一念“佛由心生”好像就不恭敬了，其实这是更恭敬了！佛好比是水，也就是心。但从波上看，除了波，离开了波，你再去找水是找不着的。因为陆地上没有波哪里能有水呀！所以这个“境”就如水所生的波，离开这个波就没有水了。看见波的时候，实际你已经看的就是水了。因为你始终处在乱动之间，就不可能了解什么是水，看的只是波——万象森罗其实都是你的自心哪！一切皆成佛，一切皆是佛，平等了，就没有什么彼此了。一切皆是自己，所以“境外无心”。
极乐世界以及极乐世的阿弥陀佛，这是属于“自”以外的，佛教称为“他”。跟自己相对的他，“全他即自”，整个的“他”就等于是自己。这个在佛学上的名称叫“自他不二”，前面讲的是心跟佛不二，这里讲的是自己和他不二。所以净土宗也称“他力派、果教门”。这是跟其它法门不同之处。依靠他力，所以带业可以往生。依靠他力，也就是弥陀的愿力，他力又称“他力派果教门”。是从“果实”上下手的，不是叫你从“因”下手的。是从你“吃馒头”上开始的，而不是要你从选种、开荒、耕耘、施肥、间苗……然后就割；割下来之后要打；打了之后要磨；磨了之后蒸馒头，最后才能到口边，这么一步步地来，那就太困难了。但是果教派从“吃馒头”开始，馒头给了你，只要你自己要嚼，（这个没人给你代替）那就能成就。所以果教派又称“果教派他力门”。而“全他即自”。全部的“他”也就是自己，自他不二。《维摩结经》整个是讲不“二法门”，一切都不二，有二就有对待，有对等就有矛盾。矛盾就是咱们人类世界的事情，处处都在搞斗争，矛盾就要斗争，矛盾是对立面，虽然讲统一面，但统一的很不够，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-17 16:46:59

而佛教讲的“不二门”才是最彻底的统一！
“洪名正彰自性”，你在念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”并不是心外求一个什么法，向别人那里求一个什么神保佑。你就好好去念这一句佛号（或念本尊的咒），念佛号“洪名”，也正是彰名了你自己的“本性（自性）”。参禅就是为了明白自己的“自性”、通究“自性”。而你念佛则正是显明“自性”。这就把禅和净也变成不二了。
“净土方显唯心”上一句说的是“名”，这一句说到“净土”，讲净土壮严。要求生净土，这才真是唯心，不是从心外去求法，纯粹是自心。底下也有“论彼依正，显我自心”，假托极乐世界的依报、正报以及极乐世界的佛菩萨、极乐世界的国土，来显明自己的本心，不然你本心到底是什么样？所以这样可以帮助你知道自心是如此壮严的！
净土不同于一般的外道，外道声称“要上天，那是一个好地方，到那去就永恒不死了……”其实天界有无始天尊——玉皇大帝，他主管一切，自己完全是被主管的，并且天界也不是最终。而到极乐世界去，所有一切都是自家，佛也是自心所现，土也是自心所现。
“感应道交，呼应同时”咱们现在还是众生，我们在感，佛就在应。我们在念佛“南无阿弥陀佛……”，如同两个电台之间的呼叫，“南无阿弥陀佛”就是我们所呼叫的对方，而对方其实就是自己！我们是在自念自听，发报的是我们自己，收报的也还是我们自己，自己听到了，所以呼与应是同时。你听到了，阿弥陀佛也一定听到了。佛的心和咱们的心没有一毫一厘的间隔，所以这就叫“和应”。两者是同时的，是自念自听，自己在念，这是呼，呼和应同时，你念的同时，不就同时也听到吗！所以两者没有前后。“南无阿弥陀佛……”你念的时候，就是你听的时候，这个同时是含有极殊胜的意思的。呼和答应中间不是经过一个过程，呼的时候就是答应的时候，所以因果用“莲花”来表示。莲花不仅仅是出污泥而不染，同时还有更殊胜的意思：莲花的花与果是同时的，不像其它植物，在开花的时候不看见果子，比如桃、梨等植物，花瓣都掉了，然后一个很小的果子才长出来，所以正开花时一般没有果子。而莲花只要一开，小莲蓬就在那，果子也就在那。还有的植物或是有花无果或是有果无花，比如无花果。有花有果的，花多果就多，花有很多花瓣，果子就有很多粒。而莲子是花和果同时的。佛教借用了莲花的这一特点，用“花”代表“因”，“果”就代表修行成就的“果”。你种的因和你得的果是同时的。你种因就是得果，所以你不要再怀疑了：我会不会得到好报？会不会得到好果？那是绝对的！只要念佛，那个果实就已经出现了。所以这个念佛法门，因果是同时的。呼应同时表达了因果同时。
“十万亿程”说的是事相。极乐世界离我们有十万亿个国土，十万亿个国土可是“去此不远”的，这句是《观经》里的话。十万亿个国土这么远，经中却说“去此不远”。其实这个“去此不远”说的是理，因为极乐世界不在心外！这就是“事理不二”。说他是事，事就是“十万亿国土”以外；说到理“去此不远”。这样一来事理就圆融了。
“心作心是”，这也是《观经》中的话——“是心是佛，是心作佛”。这两句话非常重要！而这一段话也同样是非常重要的！
《观经》说：“诸佛如来是法界身，法身遍入一切众生心想中”
佛的法身一切都入到众生心中的想念中，所以你起心动念，如来悉见。如来就在一切众生心想里头、思想里头。他遍一切处，遍到一切众生的心想里头，你心里起心动念如来悉知悉见。你要为善，要做什么什么，一切功德如来都知道，如来就加被。如果说我想干坏事，我有罪业，那不要紧！佛都原谅，如果佛不原谅那就不是佛了。所以说，佛之所以救度众生，就是因为怜悯大家，有一点点善，佛都给以加被、护持、摄授、帮助。
“是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。”你们大家在心里想佛的时候，这个心即是三十二相、八十随行好，都具足了。“是心作佛”，你的这个心是在作这个佛，因为你正在想佛吗！心在作这个佛，“是心是佛”这个心本身就是佛。“诸佛正遍知海，从心想生。”从你心想念里头就产生了。我们起心在念佛，我们念念之间都在念佛，是心在作佛，在修。你这个作佛的心本来就是佛。我们自己的妙明真心就是佛心、就是法身。“是心作佛，是心是佛”。这八个字虽然很简短，但非常重要、非常深刻，“是心作佛”就是修持，所以我们不能离开修持。这个修持为什么能成功？因为你本来就是。“是心是佛”代表你的本性；“是心作佛”是你的修持。你的本性本来就是佛，又从这个心起了来修，焉得不恢复你的本来呀！所以这个就是咱们序文里头所说的“性修不二”，你的修和你的本性是一回事，作佛的是这个心，这个心他本来就是佛。所作的是什么？所做的就是佛，佛就是心，心就是性，性在哪？在作佛！就在那修，性和修不是两件事。
“境智一如”的道理，在这一段里也回答了。所谓“境”也就是“心”。“心”就是智慧。本来这个“境”是顽冥不灵的东西，比如大地、山河是死东西，而心是智慧，是活的东西，好像是两回事，其实自性与法之间并不是两回事，只是咱们在用词上把这个“法性”偏于在无情物上；把“自性”偏于在有情上，这是用词上的一点分别而已。实际上自性和法性互含互摄。
这一段（即第十一拜）说明一切不二，心跟佛不二，自和他，我们每一个众生和极乐世界的阿弥陀佛不是两个，事和理也不是两个。彼此是无碍的，十万亿程就在眼前，从事上说是十万亿程，从理上说就在目前，去此不远。事和理也就圆融了；事和理也就不二了；性和修也不二……一切不二！这一段同时也说明净土就是唯心，洪名就显示本性，也表明了禅净不二。把净土宗当成心外求法，认为浅，而这一段就破了这一认识。佛法最高深的道理完全是一致的，净土与禅宗不是两个！

一心观礼，显密一体，身土不二，称名无异持咒，教主即是本尊，大日遮那，同归光寿，华藏、密严，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-17 16:47:55

不离极乐，竖穷三际，横遍十虚，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第十二拜）

上一段的文字是说明禅净不二，而这一段是说明密净不二。
“一心观礼，显密一体”，显教和密教是一体的。目前，大家好像有点分别，显教就是和尚，密教就是喇嘛，把密教称为“喇嘛教”。确实有好些个风俗习惯表明喇嘛和僧人不一样，比如服装不一样，用的法器也不一样，念经也不一样，他们用西藏话、蒙古话念经，我们都是用汉语念经。他们在服装上保留着印度的原样，冬天用的被子也还是毡子，偏袒右肩是因为印度热的原故。中国内地的和尚大袍子一穿，袈裟还是露出来的，但是里面却是大棉袍子，不坦露了。里面的袍子是中国古代俗人穿的袍子，不是僧人的服装，袈裟才真正是僧人的服装。袈裟虽然还是露在外头，但是加了一件袍子。有的人就是互相轻视，显密之间的轻视，这种现象目前超过禅与净。显教说密宗都是邪魔，反过来密宗说显教是小乘，于是互相看不起，这些都是错误的。我常说显宗就是这个拳头的手背，显现在外头所以称为“显”。而密宗好比是手心，看不到，但是两者是一体的！手背就是手心的背，手心就是手背的心。所以，密就是显的密，显就是密的显，两者是一体的，都是佛法，怎么能看成两个不同的呢！变成了两个，那就自然是两回事了。虽然两宗之间可以各有一些特色，那都是可以的。不但是两宗之间有特色，就是显教之中还有各派各宗的特色，比如日本把一个净土宗分成了十几宗，各有特色。合掌的姿势上不一样，念佛方式上也不一样，念佛珠也不一样……最特别的是念佛珠，多少人一起共修，大家合拿一个大念佛珠，围着坐一圈，拿着大念佛珠就好像在流水作业，到每个人面前，每个人管一个，到你面前你就推一个，并念一句“南无阿弥陀佛”。所以说各有特色，但并不能说这是两个呀！显和密也是如此，他们是一体的。
还有一个问题，现在大家搞不清楚，我也就此问过贡嘎活佛，他说：密宗所指的“显教”并不是指整个内陆地区的佛教，而指的是《中论》以下的佛教经典，这才称为“显教”。而且在西藏学密的人，先要学十二年的显教作为基础，脱产学习十二年。从“三论”学到“中观见”——《成舍论》、《俱舍论》、《中论》……教典很多。再往上到了般苦类经典的《法华》、《华严》……这些不在密宗所谓的“显教”范围之内，是显密共有的经典，显密共同依修的。
密宗说“显教”低，是小乘教，指的是“三论宗”以下的教法，这其实跟我们的说法也是一样的。佛教分“十宗”，其中“俱舍宗”就是小乘教，而“三论宗”是大小乘交界的地方，它是小乘的最高教法，但还不够大乘法，在此之下称为“显教的教低”。所以，并不是整个批评大陆原有的佛教。有些学密宗的人没有把这个问题搞清楚，加上自己的意思于是就说“原来汉地所有的教法都很低，因此只有西藏学的才是高的……”。这么说就错误了，根本不是这个意思，这是一种谬解。对此需要慢慢来澄清，现在要澄清的问题太多，也澄清不完，许多问题也只能暂时等一等吧！
在密戒里头，学习显教是一个跟本戒，所以你可不要看不起呀！为什么他要学十二年显教呢？必须要有这个基础才成。所以真正学密，是一个很艰辛的修持过程。首先要学十二年的显教，然后修“四加行”（编者按：密教中，受传法灌顶之前，依方便所修的行法，即十八道法、金刚界法、胎藏界法与护摩法等四种，称为“四加行”）……十万个大头，全身倒下去，这个头磕十万个，不光是磕头，还要一心观想地这么磕……还要修练十万遍“百字名”（编者按：即密教金刚界所持诵的一百个字的咒），再修四样的“四加行”。修“四加行”，就是脱产什么都不干，快的也还要三年呢！这就十五年了。要传一个普通的法去修，于是又修几年。然后给你开顶，又三四年，这才开始给你传戒、传大法，还不是每个人都可以传的，还要看根器。得了大法的人，然后就闭关了，一关就是十二年，这个闭关是真正不出来了。至于说密教的高，也是有根据的。
当年日本高僧空海在中国留学，他从中国回去之后，就判列教的等级，列了“十住心”。把这人的心态分为十个等类，叫“十住心”。最初一住叫“一生底处心”，这种人就像动物似的，愚昧无知，说的就是不信佛的人。然后向小孩子似的，一点点上来，“第八住心”列的就是禅宗，第九是华严，第十是密宗。密宗称为“秘密壮严心”。判教的那个时代相当于中国唐朝。当时日本的华严宗不服，跑到天皇那去告状，从来华严都是最高的，为什么把密宗列的比我们高？天皇都把双方召到了御前，就问空海是怎么一回事，当时空海就说了：“我学了密，学了这个法之后，我就从自身就放光。”说的时候他果真就放光了，放光之后整个日本的皇宫全照亮了，当时所有参加辩论的，告状的人都磕头了，就连皇后也顶礼献袈裟。这样一来，空海判教就成立了，没有人敢否定了。
所以密宗之高，就在于它是诸佛的境界，诸佛的自受用境界，而且是毗卢遮那佛在天宫上说的。《华严》也是从天宫上听说的，而释迦牟尼佛（其实释迦牟尼也就是毗卢遮那的应化），一般都是在地球上说的。到了密教，则是佛教里面最深入的，是秘密壮严所流露的。
净土宗是密教的显说，所以一切都是平等的，修什么都可以。你赞叹密宗的时候，也就是在赞叹念佛、赞叹禅宗；你赞叹禅宗的时候，也还是在赞叹净土、赞叹密宗；你赞叹净土的时候也还是在赞叹禅宗、赞叹密宗。这就确确实实平等了。在平等之中，密宗确实是“十住心”，这个说法是成立的。净土是密教的显说。禅宗就是密宗最高心地法门的最上的立断。
显密是一体的，所以我们说到了密宗的殊胜，密宗的“十住心”最高。而密宗不但跟净土宗是一体的，而且“身土不二”。我们的这个身跟这个土不是两个，都是从心所流现的，心流现出身来，身流现出来土。所以你看，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-17 16:48:48

法身居“常寂光土”；报身居“实报壮严土”；破了见思惑就是“方便有余土”；我们还是凡夫，就在“凡圣同居土”。这个土跟我们这个身不是两个，都是由于你断惑的水平，而决定了你有什么身处于什么样的土。
“称名无异持咒”你称名，念这个名号——南无阿弥陀佛，在称名中我确实曾得到过密宗的很特殊的感应。密宗有最高的佛，比毗卢遮那佛还要高，在红密称为“阿弥陀如来”。阿弥陀如来的心印，在持名的时候就显现了。当时我还觉得，我念佛的时候怎么出现了阿弥陀如来的心印？当时并不知道这个事，后来才知道念佛的同时就是阿弥陀的心印。“心印”是密宗的事情，净土宗从来没有谈“心印”。念佛无异于持咒。而且这个“南无阿弥陀佛”，用印度话来念：“那摩啊弥打菩达牙”。这一句佛号出现在《往生咒》、《大悲咒》里，但是我们注音注错了，“南无”变成“ＮAＭU”了，“阿”字变成了“哦”音了。现在写的文字是“多婆夜”，夜晚的夜，而南方很多地方把“夜”读成“亚（ＹA）”。所以要把这音念准了，还是跟那个印度文一样的，“南无阿弥多婆夜”就是“南无阿弥陀佛”。这个“阿”（Ａ音）字很重要，现在大家初修，要念就念“南无阿弥陀佛”。有些老太婆，她都念几十年了，你不要让她改。不要说我念“哦”了，再像别人念“阿”一样地改过来，这么做就又错了！因为“持名无异持咒”。
“教主即是本尊”刚才已经说过了，我们的教主就是阿弥陀佛，你念阿弥陀佛就是本尊，你又是持咒，又是本尊，那不就是“密”吗！
“大日遮那，同归光寿”，大日指大日如来；遮那指毗卢遮那佛。“华严宗”称毗卢遮那佛，密宗称大日如来，都归于“无量光、无量寿”，也就是阿弥陀佛。这个有根据吗？有的！密宗的东密（日本）兴教大师，他的著作《阿弥陀秘释》中说“大日如来或名无量寿佛……大日如来或名无量光佛”。“无量光、无量寿”就是大日如来。所以夏（莲居）老师的这些话都是有根据的。
对于“毗卢遮那”，兴教大师又解释说：“毗卢弥陀，同全异名。极乐、华藏名异一处”同一个本体，不同的名子。阿弥陀佛的世界是极乐世界，毗卢遮那世界是华藏世界，这两个世界是同体而异名，名子上不同，但都是在一处。所以“华藏、密严，不离极乐”这个华藏怎么能离开极乐呢？在一处呀！“密严”是怎么回事？《密严经》（也是密宗的经典）说：“佛已超过彼，而依密严住。极乐壮严国，世尊无量寿。”密严国土就是极乐国土，它那里的佛就叫无量寿。又“密严净土，超诸佛国”密严净土超过了一切佛国。为什么超过？因为“无为性”，由于无为为性而成的，它不同于微尘，《金刚经》上讲的，很多世界都是微尘聚合而成的世界。所谓“微尘”不只是指土，电子、原子、夸克……都是微尘，我们这个世界就是由这些微尘聚汇而成的。所以将来是要坏的，要崩溃的，大爆炸，整个银河系都完了，这种破灭大的不得了！但是这个密严国不同，它是无为性，不是由微尘所成，所以这个密严也离不开极乐，而“依密严住”。密严住就是极乐壮严国，而这个佛就是无量寿。密严世界的清净壮严不同诸佛国，这是在赞叹极乐世界。
密严世界和华藏世界都没有离开极乐世界，教主没有离开极乐教主，国土也没有离开极乐国土。所以这样的极乐世界“竖穷三际”，指过去、现在、未来三际，这是竖着来说的。“穷际”就是找不到头的意思。横着来说，就是“横遍十虚”横着是空间，在空间上遍满十方虚空。东南西北四方，加上四个角为八方，再加上上下就是“十方”。
所以刚才我们说，这一句佛号要把“阿”字念准。东密兴教大师赞叹念佛法门：从一个“阿”字出生一切陀罗尼，一切咒都从“阿”字出生。
当年（刚解放）我在念佛的时候，心中就出现过这个“阿”字。当时念“佛七”很好，密教打一个基础，显教再打了一个基础。解放以后，前途如何，完全不知道。我那时心是很诚恳、很孤寂的。
“阿”字出生一切陀罗尼，从一切陀罗尼出生一切诸佛，一切诸佛都从咒出生。所以现在密、显教没有绝对不念一点咒的。你看《阿弥陀经》经本上后边都有往生咒，很难得有一本《阿弥陀经》不带往生咒的。其它经中也会或有大悲咒或念准提咒……和尚整天上殿就是念大悲咒、十小咒。你说和尚是密宗是显教？那不就是唐密汉化了吗，也就是字音上走了的密吗！
对于密宗，我们为什么不提倡？确实是危险万分的！许多人都在那冒充，这些魔就和贩假药、假酒的一样，中国的茅台有名，可是买的不好，那就还不知道里面会有什么坏东西呢。因为酒贩子买来空瓶子来装上假酒，所以都是假货。密宗也是如此，很多都是假的！只有净土，也就是密教的显说，才最安全！不需要叫你依止一个什么人。这个人一旦万恶，伪善起来是很可怕的！他能以种种的形式来欺骗他人的。所以不能随便拜师傅，不要管他有名无名。有的人很有名，但他那个名来的很不正派。所以不要以为，能有这么大的名声，能多少人信仰，我拜他为师不会错。依我看来，却是很危险呀！有些人尽管很有名，但依李炳南（编者按：李炳南大居士为台湾净土宗的大德，净空法师的老师，梅光曦居士的学生。）的话讲，“他是大魔头呀！”。我看这话没有错！李炳南是一个学佛的老修行人，本来与人无争，与事无处，他何必要得罪人呢？他也知道说错了是打妄语，责任很大，障人慧命。而人家是善知识，你李炳南却说是魔，这其中肯定起码有八分把握，他才敢这么说的，不然自己也要含蓄一点的。那个陈健民，是肯定又肯定的魔！死的时候情形很不好，可大家还给他宣扬，说他如何如何。有的人愚痴起来，是很聪明的人做很蠢的事，就是因为他总是感情用事。所以我们不要注重在感情上，而是要建立在理智上去看问题。只有理智才能正确呀！都是为了佛法，建立在这样一个崇高的基础上，所以对于这个“密”，一方面我们要赞叹，一方面还是要敲警钟的。目前有两个和尚到了美国，也是让别人发现有很不妥当的行为，

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