净公上人大方广圆觉经讲记

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 13:46:17

在日常生活当中你还是凡所有相样样都当真，你不能如幻，你这境界转不过来，经念上千遍万遍，境界总是转不过来，不是你的境界。如何能把这个境界变成自己的境界？确实要成了自己的境界，你就大彻大悟了。你要问佛菩萨见解如何？佛菩萨见解就是这个见解。

　　《法华经》里面讲「入佛知见」，佛的知见是什么？佛的知见就是「一切有为法，如梦幻泡影」，「凡所有相，皆是虚妄」，他晓得这一切法统统是幻法。幻法有没有？有，虽有不实，所以他在一切法里头不取着、不动心，他心地清净，智慧圆满，他在境界里起作用就是圆觉清净觉相，这是第一章里面所讲的，我们学佛就是学的这个，我们念佛也是想念到这个境界，念到这个境界就是理一心不乱，念到这个境界，天下太平。我太平，他不太平，只要我太平了，我看他也太平了，你看这个世间打仗就像看什么？像大人看小孩打架一样，自己的心清净光明，一点妨碍都没有。所以顿超没有次第，实在讲没有渐次，凡是讲渐次都是没悟，没悟的时候有渐次，悟了以后没有渐次。

　　序【如梦疮之人，既已离梦，即为醒觉，觅疮了不可得，亦无须用药，渐次求愈也。】

　　这个比喻一看就明了了，这就是说明的确是如此。佛与众生就是觉与迷，而觉与迷正是一念之间，所以前面讲一念觉就是佛，一念迷就是众生。「一念」是实相，觉迷不同，觉悟的一念就叫佛，迷了一念就叫众生，可见得佛也是一念，众生也是一念。从一念上讲，生佛平等，生佛不二，所以佛在本经里面才说「一切众生本来成佛」，是真的。你要说众生跟佛所差别的，佛一念觉，众生一念迷了，一念是真的。再跟诸位说，只有一念并无二念，给你说二念、说三念、说万念都叫方便说，那种境界是一念迷的境界。这是讲第二章教给我们修行的原则，可以说就是「知幻即离，离幻即觉」。所以佛法自始至终着重在「知」，「知」是智慧，真正的智慧，回向偈说「愿求智慧真明了」。第三章是佛告普眼菩萨：

　　序【欲求如来，净圆觉心，应当正念，远离诸幻。幻身灭故，幻心亦灭。幻心灭故，幻尘亦灭。幻尘灭故，幻灭亦灭。幻灭灭故，非幻不灭。即是修行，渐次深入。】

　　普贤这一章里面没有渐次，所以那是上上乘人的境界，一闻千悟，一悟就彻悟，是那个境界。我们到不了这个境界怎么办？到不了就慢慢来，那就得借方便。像我们今天念佛，念佛就是方便法的一种。参禅也是方便，持咒还是方便，那就是借着方便法，渐次的去深入。可是渐到你心要达到清净的时候，由渐就转到顿，所以悟的时候一定是顿悟。烦恼轻，心地清净的人容易顿悟。我们现在用渐修的方法，无非是先求我们心地清净，先求烦恼减少，这是念佛。所以像念佛，你念到功夫成片，那烦恼几乎去掉一半；念到事一心不乱，见思烦恼断了；再念到理一心不乱，那就是顿悟。理一心以下是渐修，顿是由渐而顿的，没有渐的功夫，你顿不了。我们看《坛经》里六祖大师那个顿悟，虽然这一生当中没看到他渐修，人家还有前生，生生世世的修行，那个帐都要算上去，多生多劫修习，他这一生成熟了，他顿悟了。好像我们看一个人念佛念到理一心不乱，他不是突然来的，他前面不晓得用了多少年的工夫，由功夫成片到事一心不乱，才能够达到理一心。当然这个里面信心是很重要的因素，因为你信心清净就容易顿悟，《金刚经》上说「信心清净，则生实相」，生实相就是顿悟。

　　所以怀疑是根本烦恼，贪瞋痴慢底下就是疑，你要不把「疑」这个烦恼破除，你的信心怎么能得清净？信心不清净，你怎么能够悟入？这个道理我想也不难懂。所以疑是很大的障碍，有疑一定要把这个疑惑断除。所以为什么要读经？为什么要亲近善知识？就是因为这个疑团没有法子打破，这才要读经，才要亲近善知识，求他们来帮助我们把这个疑断掉。疑断掉之后，那个境界人家帮不上忙了，那是你自己的境界。「信心清净，则生实相」是你自己的境界，什么人都帮不上忙，换句话说，什么人也障碍不了你。可是你信心不清净的时候，别人能帮你忙，也能障碍你。帮你忙是把这些道理给你说清楚，把你的疑问破掉。要障碍你，是再制造一些麻烦叫你更怀疑，那就糟糕了。再找疑问叫你更疑，那就是找你的麻烦，就是把你的怀疑加重，叫你永远不能开悟。所以你在有疑的时候，人家也能帮你忙，也能够障碍你。这个疑要一破了之后，是人家帮不上忙，也破坏不了你，他也没办法。你的心生实相，成佛证果的时候，他障碍不了你，破坏不了你，同样的，他帮不上你忙，十方诸佛都帮不上忙，这是我们自己一定要明白。心里头有疑，这你就怕了，疑神疑鬼，心里头惶惶不安。如果疑断掉了，你想想看怕什么？没有可怕的。菩提大道就在眼前，是一条康庄大道，稳稳当当。

　　所以断疑生信是一切经里面第一个宗旨，连《华严经》大经一展开，清凉大师的四分，信、解、行、证，头一分就是信。信解，信了，理解了，疑就破了。所以别人能够帮你忙就是帮你信解，在这上帮你忙，行证上帮不上忙，就是行证上也没办法障碍你。你想想看，行，你修清净心，你修清净心什么人也障碍不了。我不让你修行，我把你关到监牢里面去，你心还是清净的；我用火把你给烧掉，心还是清净的，这没办法，什么人对你都没办法。所以你到这个阶段，是佛菩萨帮不上忙，妖魔鬼怪也没法子障碍，到了第三个阶段就是这个情形。可是你这个信解没有基础的话，是诸佛菩萨善知识能帮你，妖魔鬼怪也能障碍你。

　　这位菩萨的名号含的意思很深，到渐修的时候，第一个是普眼。普眼是智慧之眼，你要能观察，换句话说，你要能够认识境界，要能够辨别邪正，能够辨别真妄，要有这个能力，所以在渐修一开始，用普眼菩萨来代表，菩萨在此地也是表法的。

　　『欲求如来，净圆觉心，应当正念，远离诸幻』。「正念」就是无妄念，诸位要晓得，这个地方不是无念，昨天跟诸位讲了，正如同六祖大师在《坛经》里面所说的「以无念为宗」，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 13:47:14

达摩祖师传来这个法门是以无念为宗旨。无念是无有念亦无无念，这才叫无念，所以他这个无并不是相对的，并不是有无的无，无念对有念，那你就错了，你把这个意思完全搞错了。有念没有，无念也没有，无有念，无无念，这叫正念，所以无念是正念。有念是邪念，无念还是邪念，不是正念。我们六道凡夫有有念，无想天跟四空天他有无念，他无念还是凡夫。所以佛教给我们，什么叫正念？无凡夫的有念，无外道四空天的无念，有念、无念两边都离开，这时候正念现前，这个境界是佛家所讲的，所以这无念不是什么念头都没有，无念是有正念。这一句话也很难体会，为什么难体会？不是我们的境界。我们今天的境界不是心里有念就是无念，怎么能够这两种妄念同时离开？同时离开那是什么境界？你有这两种念，有有念或者有无念都是不觉，清凉大师在《华严》上说得很好，有念是妄想，无念是无明，这两样东西都障碍圆觉，我们的圆觉性不能现前，所以不能见性，必须把两样都要离开才能真正做到明心见性。

　　这个修法昨天也跟诸位提了，我们用念佛这个方法就很好，二六时中心里面有一句阿弥陀佛，不让这个心里面有其它的念头。你有这一句阿弥陀佛，这是有念，没有其它的分别执着妄想是无念。有一句阿弥陀佛是离一切无念，无一切念头的时候是离一切有念，所以这句名号确实是修学正念（离一切有念跟无念）一种非常巧妙的方法，但你一定要懂得这个道理，这句佛号的功夫才能够得力。这一句佛号完全与圆觉性相应，这一句佛号就是圆照清净觉相，要懂这个道理。所以一句阿弥陀佛是把自己唤醒，如果不唤醒，必定又迷在外面境界。迷在外面境界，两个现象，一个是生邪见，一个是长无明。修行人第一个要破邪见，第二个要破无明，一句佛号确实能够办得到。

　　所以念佛就是正念，但是诸位必须要晓得，如果你要是不懂得这里面的道理，念这句佛号还是迷，他念念求阿弥陀佛保佑，他不是把自己的觉性念出来。会念的人是念念无量觉，样样我都觉而不迷，与西方阿弥陀佛自然相应，因为阿弥陀佛是无量觉。他六根接触六尘境界觉而不迷，我们今天跟他学同样的法门，我们也学觉而不迷，跟阿弥陀佛志同道合，心心相印，感应道交，这是真正有效果。如果不晓得这个门道，不知道这个道理，把阿弥陀佛当神明看待，我们完全依靠他，这个力量就太薄弱了，可以说只能够跟净土法门结个缘而已，阿赖耶识里头种一点佛法的种子，你不能成就。为什么不能成就？因为这个事情是阿弥陀佛帮不上忙的，前面讲过帮不上忙，觉是要你自己觉。

　　往生净土，虽然没能够大彻大悟，带业往生，带业往生第一个你要信。你要怀疑的话，阿弥陀佛帮不上你忙，这个帮不上忙。你决定的信心，阿弥陀佛能帮上忙，所以他这个法门是其它法门所没有的。其它法门必须要从信解行证这个顺序上去做，净土法门他可以不必，你纵然不能圆照清净觉相，你对于西方净土这些理论方法真正能信得过，依教奉行，你自己发愿往生，临命终时佛来接你，一半靠自己，一半佛来帮忙；你自己没有信心，佛不来帮忙，所以这是相对的，但是这种相对的便宜在其它法门里头没有，唯独净土有。你有一分信心，佛帮你一分忙；你有十分信心，他帮你十分忙，所以这是自古以来所讲的难信之法，这是个特别法门，这个法门成就的人太多了。

　　正念现前就是一切妄念都离开了。我们念念执着这个身，这个念是妄念。我们念念想着我们自己心里的见解，我们的成见，我们的执着，这是妄心。所以幻身灭了不是说身没有了，是身见没有了。诸位晓得，身见是见思烦恼里面第一个，执着这个身是我，这个见解是错误的，错在哪里？我们还拿做梦来做比喻，你在做梦的时候，梦里头当然有自己，不会说你做梦，梦里头没有自己，这是不可能的事情，没有这个道理的，一定有个自己。梦里这个身是自己，梦里面的境界是不是自己？你要醒过来想一想，整个梦都是自己心变现的，梦里头哪一样东西不是自己？你执着这个身是自己，错了。你应该要觉悟全梦就是自己，梦里面的山河大地，梦里面的一切人物全是自己，没有一个不是自己。你要这样一醒悟，这个认识叫什么？法身。从这个地方你如果能够稍稍体会到，尽虚空遍法界，十法界依正庄严，都是我们自性变现的，哪一样不是自己？你在这上一下入进去了，你就证得法身。我们这个身是不是法身？是的，是一部分。你把这个法身里面的一点点认为是自己，别的都不承认，都不是的，这是你迷惑颠倒。

　　『幻身灭故』，就是你身见断了，见惑断了。『幻心亦灭』，「幻心」是代表思惑，贪瞋痴慢疑是思惑，所以这两句就是我们讲的见思烦恼断了，离开了。见思烦恼断了是烦恼障破了，我执破了，我执破了还有法执。『幻尘亦灭』，「幻尘」是外面一切法。知道无我了，无我还有法，法也不是真的，法也是自心变现的。就好像在梦中一下觉悟，整个梦都是我变的，这整个境界原来就是我自己一个人，你要是觉悟到这一点，我执破了。我执破了，你把这一切境界认为都是自己了，这叫法执。是不是自己变的？是的，但不能执着。你一执着，这就是病，不执着就对了，不执着就是入了诸法实相，所以这个时候一定要把法执破掉。幻尘是讲的六尘，也不执着了。

　　『幻尘灭故，幻灭亦灭』，「幻尘」，如果我们从唯识上讲是相分，「幻灭亦灭」，见分也灭了。见相两分都灭了是什么境界？本觉现前，圆觉现前，『非幻不灭』。如果就我们现前这个境界来讲，你要是把见相两分都灭了，这个时候你什么东西用事？「非幻不灭」，就是见性不灭，闻性不灭，真如本性不灭，这个境界就成佛了。这是什么佛？分证位佛，圆教初住菩萨，我们念佛人的理一心不乱，这是理一心不乱的境界。圆教初住菩萨是分证位佛，天台大师所讲的六即佛是分证即佛，后面还有个究竟即佛，这个时候你所用的心是真心，一点不假，跟十方诸佛无二无别，就是十方诸佛他的境界圆满，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 13:48:14

你现在是才证得。好像月光一样，古人常常拿月亮来比喻，你现在这个月才是个月牙，好像初三、初四的月亮，如来是十五的月亮，圆圆满满的，但是不是月光？都是月光。你总不能说初三、初四的月光不是月光，十五那个月光才是月光。绝对是真的，只是一个圆，一个不圆，这是真佛，绝对不是假佛，一个是圆满的佛，一个是不是圆满的佛，但决定是真佛，这时候就用六根的根性了。

　　六根根性，在《楞严经》里面有很长的一篇经文，「十番显见」，那个显见就是讲的见性。佛举一个例子，在六根根性当中举一根，举眼根，举见性来说明，说明见性不生不灭、不来不去、不垢不净、不常不断，这真的一点不假。什么时候你才能利用，你才会用？这上面几个层次，你要断见惑，要断思惑，要破我执，要破法执，要离相分，要离见分，真心才现前。这就讲渐修了，一步一步有次第，而且这个次第不能够颠倒，因为它有浅深不同，最初的一定是先破身见。小乘里面破身见就证须陀洹果，这小层次，小乘叫见道位，见道之后就修道，所以从初果以上这叫修道了。到四果阿罗汉，破了我执，烦恼障断了，就是此地的两个阶段，「幻身灭故，幻心亦灭」，这是阿罗汉的境界。「幻身灭故」是小乘初果须陀洹，「幻心亦灭」是四果阿罗汉，到「幻尘灭故，幻灭亦灭」，这就是圆教初住菩萨。

　　如果我们用念佛这个法门来说，幻身灭故就是功夫成片。我们现在念佛功夫不能成片，身见太重了，三界八十八品见惑扰乱得我们功夫不能成片。如果我们一旦觉悟这个身是假的不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，这个世间无有一法可得，一旦能真正觉悟到这一点，你这个功夫跟别人就大大不相同，你就能够达到功夫成片。如果到幻心亦灭，烦恼也没有了，事一心不乱现前。到幻尘亦灭，幻灭亦灭，这就是理一心不乱。这是讲渐次的修学，这个理论也是通一切法门。

　　第一章文殊菩萨是讲知见，正知正见。第二章普贤菩萨是顿修，顿悟顿修。普眼菩萨这一章是跟我们讲渐修的原理原则，所以他后头这两句说得好，『即是修行，渐次深入』，这是一般中下根性的人都能够做得到的。像普贤那一章是上根人才能做到，一般人做不到。普眼以下，这是一般人能够做得到的。所以这部经是愈讲愈浅，深的在前面，往后愈讲愈浅，讲到圆觉那一章，就是我们初发心的就能做到。他教材编的顺序是最深的在前面，最浅的在后头，不是像一般浅的在前面，深的在后面，他最深的在前面。深，不行了，再浅一点，还不行，再浅一点，就是这个办法，到最后实在不行了，讲到最后的圆觉章那就很浅了，完全是我们现前境界。第四章，金刚藏菩萨：

　　序【闻前章说，圆觉普照，寂灭无二，始知众生，本成佛道，遂起深疑，即伸三难。】

　　第一个是：

　　序【以真难妄。】

　　我们先解释第一。在第四章里头是金刚藏菩萨提出了三个问题，这三个问题与楞严会上富楼那尊者提出的问题可以说是相似的，是同样的问题，这个问题自古以来在佛教里头是最大的问题，一直到今天，学术界里面都认为没法子解答。为什么没有法子解答？无法解答实在讲是真正的解答，因为这个境界是要你亲证的。佛证出来，说出来，说出来你不相信。他是真的见到了，你没有见到，他跟你讲你不相信。譬如我们在此地讲经，这里有许多菩萨龙天在这里听，我这样讲你相信吗？你不相信，你为什么不相信？你看不见。佛眼他看得见，他看见有多少人在，一个一个名字都叫得出来，你一个也不相信，这没有法子的事情，确实是如此，所以说不是我们凡夫的境界。其实这些问题菩萨既然提出来，富楼那尊者提出来了，佛解答得清清楚楚。因为金刚藏菩萨听到前面佛说了，一切众生本来成佛，于是乎他就起了三个问题，这三个问题是深疑不是浅疑，是大疑问。第一个问题：

　　序【以真难妄：若诸众生，本来成佛，惟是一真，何故复有一切无明之妄？】

　　他本来是佛，佛为什么会起无明？这是个大疑问。一切众生本来是佛，为什么现在变成众生？当然是因为他起了无明。「一念不觉而有无明」，为什么会有一念不觉？什么道理起的一念不觉？什么时候起的一念不觉？疑问就产生在这里。诸位要是细细的去体会这个经文，答案全在经文里面，这个决不是宗教的感情，要以理智契入，你自己才能够得到答案。第二个疑问：

　　序【以妄难真：若诸无明妄法，众生本有，何因缘故，如来复说，本来成佛？】

　　假如说无明不觉是本来有的话，那佛为什么说众生本来成佛？这是第二个难题。第三个难题：

　　序【真能生妄：若诸异生，本来成佛。】

　　『异生』就是指九法界除了菩萨以外，叫「异生」。菩萨叫同生，因为菩萨跟佛相同，菩萨圆满了就成佛了。声闻、缘觉跟菩萨不同，六道凡夫跟菩萨不同，叫异生。你看《百法明门论》里面讲同生性、异生性，就是指这个。修菩萨道决定成佛，所以菩萨与佛是同生性。十法界里面其余八个法界叫异生性，六道加上声闻、缘觉。『若诸异生，本来成佛』，一切众生本来成佛。

　　序【后起无明，此乃真能生妄。】

　　一切众生本来成佛是真，他现在一念不觉变成无明，现在变成六道凡夫，这不是真能变成妄吗？既然真能变成妄，现在这些诸佛几时再起无明？

　　这三个问题与《楞严经》第四卷里富楼那提的这三个问题完全相同，这是三大疑问。诸位要晓得，如果这三大疑问横在心头不能够破除，魔可以障你，所以菩萨道上有五十种阴魔，他才能做怪，他才能找麻烦。他为什么能找你麻烦？就是因为你有这三大疑问。也许这三大疑问现在你还没能提出来，这叫根本大疑，大的疑问。你现在虽然有这个疑问，你现在自己还不晓得，如果你这三个疑问要拔除了，你这一生决定成就，你在菩萨道上不管学哪个法门，障碍会很少。这是我们一定要晓得的，但是这个问题真正不好懂。我们看底下两句话：

　　序【此皆根心之疑，能障大乘正信。】

　　所以这是根本的疑惑，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 13:49:15

确实能障信心。我好像在初受戒的那一年，民国五十年到五十一年，我有一个同参，明演法师，他已经过世了，这个人很用功，是非常好的一个人，人也很慈悲，也非常的发心。我在台中跟李老师学教，就是学讲经，他就很不以为然，他说：「你学讲经，虽然是苦口婆心，怎么样去劝人，人家不信你还是枉然」。我说：「那怎么办？」「那要有神通，一现神通人家就相信了。」所以他学神通去了。心是好心，学了神通怎么样？弘法。他说：「我一现神通大家就相信了」，他就到大溪斋明寺跟屈文六学密。那个时候在台北，密宗的上师屈文六是很有名的，跟屈上师学密。他真干，三个月磕十万大头，那个地板痕迹都磨得很深，真正干，日夜的苦修。学了三年，他告诉我，他能够看到鬼神了，人鬼杂居，住在一起。他说黄昏太阳下山的时候，街上就有鬼走了，不多，就好像是早晨街上人不多。到晚上八、九点热闹得不得了，鬼也拥挤得不得了，到处都是。当然他不是说假话，他这个人不是说假话的人，可是我说：「你完全说的是鬼话，你看见我没看见，你神通没有得到，得了个鬼通」。我说：「你度不了人，你说这些话，人家反而说你妖言惑众。你看到了，我没看到」。我说：「你还是度不了众生」。但是常常与鬼打交道没好处，搞了一脸阴气，人虽然是胖，脸上发青色，不正常。他就常常跟鬼打交道，所以大概以后不到一年，他就过世了。

　　我那个时候看他这情形不对，人好像是浮肿，脸上颜色非常不正常，我到台中去把这个事情告诉李老师，李老师说这个没办法，他说我们谁也没办法帮他的忙，除非他自己觉悟，他自己执迷不悟那没办法。所以古圣前贤教给我们敬鬼神而远之，不能常常跟他往来，那是不正常的现象。所以说你要想见到鬼道，要想证明六道，像他那样修行三年工夫就可以了，就证明了，是不是真正存在就证实了，这东西不难。虽然证实，他个人相信，深信不疑，可是对别人讲，别人还是不相信。

　　佛在此地答复的，当然经文不长，《楞严经》长，答复得详细，虽然言语有详略，可是意思没有两样，意思都是圆满的，《楞严经》答复得圆满，本经答复得也圆满，这个答复跟《楞严经》上的话也相同。

　　序【佛即答云：虚空本不生华，真金理无重矿。】

　　这两句话答复得实在是很圆满，可是很不容易理解，换句话说，很难从这两句话就把这三个疑问就断掉了，可见得这个疑之深不是小疑、不是浅疑。必须自己有一些修证的功夫，然后再听佛这么一开示，能悟入，能断疑。自己没有相当定慧的基础，听佛的这两句话还是不能断疑。佛在此地是举个比喻，好像我们这个眼睛害了病，有害过眼睛的人都有这个经验，害眼睛的时候，看到虚空当中有花，看到灯上有圆影子。灯上有没有圆影？没有。可是你害眼睛的时候，你看到灯上有圆影子。灯上本来没有圆影子，虚空本来就没有花，佛用这个是答复什么？答复真心里头本来没有妄念，本来没有无明。马鸣菩萨《起信论》里头说得很好，「本觉本有」，『虚空』就是指的本觉本有。「不觉本无」，不觉是无明、妄想，本来就没有，不能说众生有这些东西，佛没有，不能这样说，它本来没有。所以迷与悟，悟是本有的，迷是本无的。

　　佛在《楞严经》上举一个例子，举演若达多「迷头认影」这个例子，这是真实的事情，不是假的事情，而这种事情在我们生活当中也有时候会发现，军中常有这种事情，我们做学生也常有这种事情，特别是在非常时期。像第二次大战的时候，军队、学生常常举行演习，紧急集合，紧急集合要服装整齐。不晓得什么时候，教官一吹号，口令一发，马上紧急集合，穿衣服，穿了之后赶快跑出去，这一下跑出去，忽然想到帽子没有戴，到处找不到，问问同学，你们有没有看到我的帽子？你帽子戴头上了。一摸，果然是戴头上了。这个迷，你问那个迷有没有？迷没有，如果有的话，那一天到晚迷才对。不迷，它是突然之间有的，这个迷没有理由。你要问什么理由？没有理由。你问什么时候迷？迷是妄的、假的，不是真的。佛就举这个例子，这情形我们看得很多，我们做学生见过，在军中也见过，常常会发生的事情。

　　众生本来没有无明，本来没有妄想，你现在起无明、打妄想，就好像你紧急集合当中，戴上帽子忘掉了，到处去找去了，就这么个情形。有没有丢掉？没有丢掉，所以你的自性清净心完全没有失掉。刚才讲过了，圆觉的体相用，生佛平等，佛有体相用，众生哪个没有体相用？都有体相用，而且这个体相用真是一点差别都没有，就是佛悟，众生迷，佛悟体相用，众生迷体相用。所以一念就是真心，一念就是圆觉。佛悟一念，众生迷一念，悟一念是正常的，是本来的；迷一念是暂时的，不是正常的。所以佛在此地讲『虚空本不生华』，这是对眼睛有病的人说的，本来没有花，是你眼睛有病看到花。

　　『真金理无重矿』，这是第二个比喻。好比纯金，金是从矿里头提炼的，把这些矿石、渣子淘汰尽了，真金提出来了，纯金提出来了。这就好比是众生修行成佛了，把这些烦恼、无明统统断尽了，成佛了，成佛就好比真金。你要问佛几时又起无明，又变成凡夫？佛就用这个比喻，金从矿里头提炼出来之后，再不会变成矿，用这个比喻答复第三个问题，因为前面这个比喻是答复前面两个问题。实在讲，佛这些答复的确是很圆满，可是一般人觉得这种答复不能满足，再找个满意的答复找不到了，佛也找不到了，除非你自己亲证这个境界，你自己不入这个境界，实在找不到更好的话来答复。

　　这个问题在大乘佛法里列为根本大疑，根本的疑问，当然这些疑问都是从我们分别执着妄想里面产生的，如果自己心真清净，分别妄想都没有，哪有这些疑问？没有这些疑问。可是分别执着妄想不容易断。第五章讲弥勒菩萨，弥勒菩萨这一章：

　　序【次告弥勒：一切众生，由无始际，种种恩爱贪欲，是故能令生死相续。由本贪欲，发挥无明，显出五性，差别不等。欲泛如来大圆觉海，先当发愿，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 13:50:14

勤断二障。二障已伏，即能悟入菩萨境界。若事理障，已永断灭，即入如来，微妙圆觉。】

　　第五章是弥勒菩萨这一章，弥勒菩萨请教的问题就是生死轮回，这是个大事情。《法华经》里面所谓的「佛以一大事因缘，出现于世」，所谓「一」就是讲的一心，一真法界；所谓的大事就是生死大事，轮回是大事。生死轮回不容易出离，无量劫以来生死流转，经上常讲「生死疲劳」，苦不堪言，这个东西是假的，没错。譬如你做梦，梦是假的，知道，如果天天做恶梦，这不好受。每天晚上做恶梦，你想好受吗？是不是真的？不是真的，是假的，可是难受。六道轮回的确不是真的，可是我们现在的受用不好受，就好比是做恶梦一样，这是个大事。如何能够超越？如何能够解决？佛在这一章里面跟我们讨论这个问题，先说明生死轮回的根本。

　　『一切众生』是指的六道众生，因为六道以外没有这个事情，六道以内的众生迷得太重了，才有这个事情。『由无始际』，这是指的时间，无始劫以来，『种种恩爱贪欲』，这个境界广大无有边际，所以才有『生死相续』，就是六道轮回。生生死死，永远不能够断，它要不相续就好了，就超越了，它相续。相续的原理就是迷惑，迷了之后就造业，造业之后他有果报，在受果报的时候又迷，所以惑业苦就变成一个轮回的相，这是六道轮回的理论，六道轮回就是惑业苦造成的。惑是什么？贪瞋痴就是惑，迷惑。由于贪瞋痴他就造作，造作里面就有善业跟恶业，善业是三善道的轮回，恶业是三恶道的轮回，总而言之，离不开贪瞋痴。贪瞋痴慢疑就是迷惑，所以说『由本贪欲』。『发挥无明』就是增长无明。

　　『显出五性，差别不等』，这是讲我们学佛的根性有五种不一样，有菩萨根性、有声闻根性，声闻里面有定性声闻，佛跟我们讲这些，我们一般讲的众生根性不相同。根性不相同实在上讲是对事、对理所迷的有浅深差别不同，你迷得浅的，烦恼轻，根性就利；迷得深的，烦恼重的，根性就劣，差别是这么来的，实际上哪有差别？没有差别，就是从迷的程度上显示有这么多差别。这五种差别是大分，要细分是无量无边的差别，可以说每个人差别都不一样，从大的方面来分这五种，在这一章经里面跟我们说的。

　　后面这几句话重要，『欲泛如来大圆觉海』，你如果要想成佛，这个是比喻，把「大圆觉」比喻作大海，你想坐船到大海去游览。这比喻是说你也想入如来的大圆觉海，你也想证得如来的大圆镜智，就是这个意思，成就大觉。『先当发愿，勤断二障』，这句话非常重要。我们为什么本觉既然本有，本有为什么不能恢复？你有两种障碍束缚，这两种障碍，一个是烦恼障，一个是所知障。

　　这次我在洛杉矶讲经，日常法师，你们大家有很多人都认识，他是每会必到，不但必到，我有的时候不讲经，他们有同修邀我到他们家里去住一二天，去玩的时候，他打听到，他也找来，所以他要我在他那里住两天。我就告诉他两句话，我说修行人舍名闻利养、五欲六尘难，舍知见更难。五欲六尘是烦恼障，知见是所知障，知见是我的看法，我的见解，我的理想，糟了，麻烦大了，这是障碍。佛为什么能成圆觉？跟诸位说，佛没有知见，佛没有理想，没有成见，佛什么都没有，「本来无一物，何处惹尘埃」，他多自在！你有个成见，有个想法，也有个做法，坏了，障碍你不能见性，障碍你本来的圆觉性，你本觉所以不能现前就是坏在这个地方。佛在《楞严经》上说「知见立知是无明本」，舍知见，正知见就现前，佛知佛见现前，那是你本觉。你在本觉上再建立一个知见，这头上安头，障碍了，所以一定要舍。

　　今天佛教为什么不能兴？昨天我也是跟你们几个同修说过，我拜会了许多法师，很多法师一见面都提同样的问题，可见得大家很关心。他们向我提的问题，他说：法师，你走了这么多地方，看了这么多地方，你觉得美国佛教有没有前途？问我这个问题，可见得他们对于美国佛教的前途怀疑。我答复得很肯定，我说：有前途，可是佛教如果在美国真正能建立，要团结。他们听我这个话，摇头，太难了。我们大家在一起，哪一个听谁的？谁愿意听谁的？谁都不服谁，这就不能团结，不团结佛法将来就会消灭，这个地方就不会有佛法，团结佛法就兴。所以我到处劝勉这些法师、大德们，五个人同心，佛法就建立了。怎么样同心？第一个，舍知见。你看佛给我们制定的基本戒条，僧团里头基本的戒条「六和合」，你们都知道，僧称之为和合僧。这六个基本戒条，第一个，见和同解，知见要相同。知见怎么相同？不是说你一定要接受我的见解，你要跟我相同，这太勉强，这做不到。佛教给我们把知见统统都放下，都丢掉，那就同了，真正是民主，高明极了。你也有成见，我也有成见，我们把成见统统放弃，没有成见了，谁也不要听谁的。

　　然后在一块，我们有事情怎么办？开会，所以民主会议的制度是佛教首先建立的，这个诸位要晓得。僧团里面你们看戒律，那个时候不叫开会，印度话叫「羯磨」，羯磨就是开会，无论大小事情是会议决定。大事所谓讲「白四羯磨」，小事是「一番羯磨」，就是会议议决通过，小的事情一次，我们事情就解决了，大家通过，大的事情是四读通过。像现在有些国家政府机关立法，重大的案件三读通过。佛门里头大事是四读通过，通过的时候，也不要选票，也不要举手，就是提出案件这个人念，把这案件向大家宣布，如果大家都不说话就通过，就是默认，是这样的通过法。如果有意见马上提出来，或者你有修正的你再说，你再说大家如果都没有意见，那你修正案通过了。所以民主会议制度最早是在佛门建立的，佛门就是大家知见统统放下，有什么事情会议解决，少数服从多数，这么来的，不是说哪个要听哪个的，哪个要服从哪个，没有。所以僧团叫清净僧团、和合僧团，这里头最重要的是见解要相同，「见和同解」。「戒和同修」，戒是秩序，我们大众生活在一起，总得有个规矩，要守秩序。「身同住、口无诤、意同悦、利同均」，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 13:51:13

所以僧团这个制度实在是太好了。

　　大家既不放下五欲六尘，又不肯放弃知见，他怎么能和合？不能团结！不能团结就没有僧团，没有僧团就没有佛法，诸位要懂这个道理。佛教复兴在我看前途非常光明，因为什么？这个世间只要有一个僧团，佛教就能复兴。当年释迦牟尼佛就一个僧团，在鹿野苑的时候五比丘，他老人家一个，五个徒弟，六个人就把佛教建立起来，就影响到千年万世，多少众生受到利益。今年如果再有五个人能够合作，能够组这个僧团，佛法怎么会不复兴？当然复兴，所以这是我对同修们的期望。僧团，在家居士建立的还是僧团，僧的本义就是和合众，不是指出家人，无论什么样的人，四个人住在一起能够修六和敬，这四个人就叫僧团。佛门僧众是四个人以上，四个人以上在一块共住，就要开会，就要做羯磨。三个人以下的可以不做，为什么？那不能叫僧团。四个人以上的就要按照佛教的规矩去做，所以大小事情是要大家来商量，来议决通过，真正是民主。家庭里面这么做的话，你家庭就是僧团；你们学社这样做，你们学社是僧团，是如法的僧团。一个如法的僧团，诸佛菩萨拥护，龙天善神护持，因为如法的僧团太难得了，那真是黑暗当中的灯塔，真正难得。

　　如果不发愿「勤断二障」，这个僧团不能建立。人多人少都有意见，人多的意见多，人少的意见少，总而言之，有意见，有争执，就不像一个和合僧团。所以舍知见非常重要，虽然很难，可是非舍不可，不舍不能见性，不舍不能得定。像我们念佛，如果你二障要不舍，决定不能得一心，这是可以断定的，你可以到功夫成片，也许能办得到，一心不乱决定不能达到，因为你要到事一心不乱必须要断烦恼障，要舍名闻利养、五欲六尘，才能得事一心，你修禅可以得禅定。要得理一心，那知见要舍，所知障破了才能得理一心不乱，在禅宗里才能大彻大悟、明心见性，所以这是很要紧的。

　　『二障已伏，即能悟入菩萨境界』。伏是什么？降伏了，不起作用，这时候入菩萨境界。可是诸位在此地要好好的记住，二障要是控制不了，要伏不下去，压不下去，我们讲菩萨五十一个位次，从圆教初信、二信、三信、四信，你连个初信都没有。我在台北讲经，有人问我「我们现在算不算初信位？」不算。为什么不算？你二障没伏，要懂这个道理。二障没断，但是伏了，就是烦恼没有断，他有力量把它伏住，伏住就是不起现行。譬如说我有没有意见？有意见，「阿弥陀佛，算了」。真有意见，算了算了，这是什么？他能伏得住，他不争了，他不坚持了。他真有意见，他真有烦恼，遇到这个事情不高兴，他真要发作，算了，他压下去了。烦恼虽然不断，但是在日常生活当中，它不起作用，他这个功夫能把它压下去，这叫伏烦恼。伏烦恼才能够说是初信位的菩萨，没伏烦恼不能算初信。那个伏的样子是什么样子？给诸位说，八风吹不动。你们不要认为八风吹不动是了不起的功夫，其实这是初信位才入门，这是大乘佛法入门的样子。

　　赞叹你，没有欢喜心；毁谤你，你也不会生气，纵然心里不高兴，绝对不会发脾气，喜怒不形于外，有这个功夫把自己的烦恼克服住，这是初信菩萨，所以说「即能悟入菩萨境界」，这个「悟入」是入得初信。到烦恼障断掉是第七信位，能够把名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢统统放下了，这是七信位菩萨。再能把知见放下就是初住菩萨，知见要不能放下，你总在十信里头，不能入住，可是菩萨位子要初住才是大乘的见道位。十信位，你看在《华严经》里头没有地位，等于小学，佛门的小学。到初住等于说才有学位，明心见性了。换句话说，像刚才讲的，因为十信位是异生性，不是同生性，初住以上才是同生性，为什么？见性了。佛见性，你也见性了，所以是同生性。十信位没有见性，他用的是八识五十一心所，跟佛不一样，佛是用四智菩提，转识成智。所以圆教初住就开始用四智菩提，见思烦恼断掉了，尘沙断掉了，无明破了一品，所以与佛是同生性。

　　由此可知，这都是讲的原理原则，不管修哪个法门，不破二障是决定不行的，千经万论决没有例外的，如果说有例外那是骗人的，决定不是真的。就是念佛，你不舍知见怎么能得一心？你不断烦恼障怎么能得事一心？这一定的道理。你的功夫不能把烦恼现行压下去，怎么能带业往生？怎么能功夫成片？这是一定的道理。如果说烦恼也可以不要断，知见也可以不要舍，就能成佛，这是魔说的，不是佛说的。因为佛是依着真理、正理来说，说是烦恼不断、知见不舍就能够成佛，这是妖言惑众，没有这事情。如果要是这样就能成佛，那大家都成佛了，那也不必修了，没有这个道理。

　　『若事理障，已永断灭，即入如来，微妙圆觉』。「事」是烦恼障，「理」是所知障，二障永断了，这就明心见性，所以「即入如来，微妙圆觉」，这是什么境界？圆教初住菩萨的境界。从初住到等觉，这里头有四十一个位次，这四十一个位次我们都叫做法身大士，为什么？他这两种障都断了，就是我们念佛功夫里的理一心不乱。所以诸位要记住，虽然是证得理一心，理一心有程度浅深差别，有四十一种，都叫理一心。理一心有证得深的，有证得浅的，不要认为好像理一心都是一样的，不是一样的，有浅深差别不同。像我们看《华严经》，法身大士已经证得清净法身，从圆教初住到等觉有四十一个位次不同，都是法身大士，这些人往生西方极乐世界生实报庄严土。第六章是清净慧菩萨，佛告诉清净慧菩萨：

　　序【圆觉自性，本非差别之性，因众生迷倒，未能灭除，一切幻化。于灭未灭，妄功用中，便显差别，不能同佛受用。】

　　我们看菩萨这个名号，你就晓得意思了。求智慧要求清净慧，有一丝毫没放下，纵有智慧不清净，不清净就是障碍。所以四十一位法身大士都是清净慧，但是清净里面他还有无明，无明有四十一品，破一品就见一分法身，证得一分法身，换句话说，他里面还有四十品，再破一品，还有三十九品，到等觉菩萨还剩下一品，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 13:52:10

那一品再破掉就叫究竟佛、圆满佛，究竟圆满了，这四十一个等级是从这么来的。确实统统破了无明，可是无明你破了多少，还有多少还没破，差别从这个地方建立。

　　所以说『圆觉自性，本非差别之性』，如来的大圆觉跟我们自己的大圆觉是一不是二，确实没有差别。如来大圆觉里头没有障碍。我们现在这大圆觉里头有障碍，就是现在我们带了三重障碍，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼。小乘阿罗汉把见思烦恼破掉了，他还有两重障碍，所以不能见性。大乘菩萨再把尘沙破掉，他还有一重障碍，这叫权教菩萨，像圆教十信位里面八信、九信、十信就是这个阶段，七信是断了见思，八信、九信、十信已经断掉了尘沙。十信位的时候，破一品无明，十信心满就入了初住，就是初住菩萨，这时候无明的障碍破了，破了一品与佛就是同生性，这时候是真心用事，不再是八识用事，这个慧叫做清净慧。所以从真性上、圆觉性上讲，生佛平等，因为众生迷惑颠倒，就是有这三种烦恼。

　　『未能灭除，一切幻化』，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统是幻化，为什么？清净圆觉性中本来没有这个东西，六祖说本来无一物，见思、尘沙、无明本来统统没有。「未能灭除，一切幻化」，这些幻化东西你还都有，还迷在这里面。『妄功用中，便显差别』，「妄功用中」就是你在修行过程当中，修行过程当中为什么叫妄功用？这个功怎么不叫真的？真的没得用，真的本来都有，用什么？所以古人有个比喻说「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」，可见得踏破铁鞋是冤枉用的功。三大阿僧祇劫的修行就是冤枉用的功，到后来一旦开悟，原来如此，就这么回事情。所以你一觉悟才晓得从前用的那个功真叫冤枉，吃那么多苦头，费那么多力气，于圆觉性毫无增减，一点也没帮助。在这个功用当中就有差别，譬如小乘有初果、二果、三果、四果，菩萨有五十一个阶级，这些统统是在妄功用中显出有这么多阶级、这么多差别。一证到真如实际，哪有这个东西？没有这些东西。所以这些阶级差别是因为迷妄颠倒而建立的，是方便建立的。

　　悟了之后，见思、尘沙、无明没有了，跟诸位说，菩萨五十一个阶级也没有了，要懂得这个道理，你不能说菩萨五十一个阶级还有，错了。就好像我们病了，病了吃药，病好了药也没有了，健康的人没有药，如果有药，这个人一定有病，一定不健康，健康的人要什么药？这个道理我们是要懂得。所以证得圆觉性之后，没有什么六道凡夫、四圣法界，没这个东西。所以佛在《法华经》里面说「唯有一乘法，无二亦无三」，这个三就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，没有这个东西。如来大圆觉，这是一乘。只有一乘法，二乘、三乘都是佛的方便说，是为迷倒众生而说的，所以这个不能同佛的受用。

　　序【一切烦恼，毕竟解脱，以示渐次差别。复为一类大根众生，以示圆顿随顺，平等安心之法。居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭。住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实。谓以众生日用，不起丝毫妄念，同佛作用，本地风光。】

　　在这一章里头佛教给我们修清净心，清净心应该怎么修法？这一章里头最重要的意思，我们用最简单的话来说明，诸位容易体会、容易明白。就是无论在什么样的境界，我们眼前的境界统统随缘，不要加以选择，什么事情都随缘，因为你选择你就有心了，我们佛门叫随遇而安，随缘度日。随缘当中，无论什么境界，顺境也好，逆境也好，不管什么境界现前，我们在境界当中守住不分别、不执着、不起心、不动念，你的心就清净了，你心一清净，境界就清净。你要说我选择一个环境，选在一个清净的地方修行，永远找不到，因为心不清净，什么样的环境你看了还是不清净。这是修行的一个秘诀，也是个重要的纲领。

　　在一切境界相先看破，「凡所有相，皆是虚妄」，顺境也好，逆境也好，顺境里面不生起欢喜心，逆境里头不生瞋恨。我们在顺逆境界里头晓得「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，外面境界、内里头身心，全都是虚妄的，不是真实的。圆觉性中，真心里面，本来没有这虚妄相。真正能够觉悟到这一层，我们在境界中才能修清净心，这清净心的作用与佛没有两样。所以这个地方重要的是希望我们在日用平常当中不起丝毫妄念，这个妄念就是分别执着、起心动念，能把这个统统舍掉，我们的作用就跟佛没有两样。佛在日用平常，没有别的，就是他不起心、不动念，没有分别、没有执着、没有妄想，如果我们也能够做到，我们跟佛有什么两样？那你修行成佛就快了，你想得一心不乱也容易，没有障碍。

　　序【于诸妄想之心，了知全妄即真，亦不息灭。】

　　这完全是在事实真相上说的，你的妄想从哪来的？妄想是因为你迷失了圆觉。了解事实真相，你的妄念就不生了，『于诸妄想之心，了知全妄即真，亦不息灭』。

　　序【虽住妄想之境，以境从心起，原是自心，本是一真，何用了知？】

　　对于妄想，无需要加以了知。

　　序【于无了知处，但能知既寂，即是真知，故不辨真实也。因而信受，不生惊畏，是则名为：随顺觉性。】

　　这就是随顺圆觉性而起修，就是我们一般讲「称性起修」，这是称性起修的方法。真正会用功的人，就是他一天到晚没有一样不随顺真性。我们凡夫麻烦在哪里？一天到晚起心动念随顺烦恼，他不随顺觉性。诸佛如来日用平常随顺觉性，他不随顺烦恼，这里头的受用就完全不一样。这里面也就是我刚才讲的原则，在事上，六根接触六尘，在人事环境、物质环境上，不起心、不动念、不分别、不执着。在理上，理上就是知见，知见上不再求知见，知见上绝不立知见。所以此地讲『境从心起，原是自心，本是一真，何用了知？』「了知」就是知见上再建立知见，那就是无明，《楞严经》上讲的「知见立知」，这个用不着，这个用不着就是把知见放下了。『于无了知处，但能知既寂』，「能知既寂」就是真智慧，这就叫无分别智，就是根本智现前，根本智就是正觉，根本智就是清净心，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 13:53:09

根本智就是圆觉性。这里头再不能求一个真知，再要求个真，真就变成妄。真的上面不能再加真，再加个真就是虚妄，我们应当要从这样先去看。

　　放下自己的知见不是没有知见，放下自己的知见是真知见现前，佛知佛见现前，你所放下的那是所知障，我们一般讲成见。你的见解、想法、看法统统是虚妄的，是所知障，应当要舍弃、要放下，这就是『随顺觉性』，就是称性起修。平常我们不晓得怎样叫称性起修，从《圆觉经》里面我们得到一个消息，晓得什么叫称性起修。「全修即性」，全修是什么？我们整个日常生活就是真如本性，与真如本性完全相应，这在《华严经》叫修普贤行。修普贤行成佛，成究竟圆满佛，不修普贤行不能成佛，普贤行就是称性起修。

　　这序文很有味道，跟其它经的序文不一样，它这序文实际上就是全经的大意，所以我们在这个地方读了一遍之后，然后再讲玄义就很容易懂，可以说是为我们研究玄义的前方便，研究玄义前，先对全经大概心里有个数。所以这部经非常有味道，它好在短，跟《楞严经》一样的味道，味道都很浓厚，但《楞严经》太长，讲一遍相当不容易，所以古人说《圆觉经》是小《楞严》，很有道理。好，我们今天就讲到此地。

大方广圆觉经　　（第三集）　　美国　　档名：09-010-0003

　　序【次告威德自在：无上大觉，本无二相，随诸方便，便有三类。所谓奢摩他，如镜照像。三摩提，如苗渐长。禅那寂灭，如器中锽。此三法门，十方如来，及诸菩萨，三事圆证，名究竟涅盘。】

　　『威德自在』菩萨在顺序里头，他是第七位。这一章里面佛给我们讲修定的纲领，无量无边的法门都是修定，修定总出不了三大类，就是此地所讲的『奢摩他、三摩提、禅那』。这三个名词都是梵语，三个名字都是禅，目的都是叫你开悟，叫你智慧现前。大师在此地告诉我们，说『无上大觉，本无二相』，觉相只有一没有二，定的相也只有一没有二，可是随顺一切众生根性的不相同，在修学方法上就不一样了，方法虽然不一样，统统修的是禅定。这三个名词与《楞严经》上讲的完全相同。我们早晨看陈克文居士的《心经讲义》，在明宗这一段里面，他采取天台家的「一心三观」来说明般若的修学。天台家的「三止三观」与此地所讲的「奢摩他、三摩提、禅那」，意思很接近，方法也非常的类似。奢摩他、三摩都可以称之为止，也可以称之为观，圆瑛法师在讲义经文里面说得很清楚，《楞严经》的讲义里面说得也非常透彻，这都是我们可以做参考的。

　　佛在圆觉会上将这三种定做了三个比喻，奢摩他主要的是讲观，观照，所以说『如镜照像』，我们从这个意思里面去体会，心就像一面镜子，镜子照外面的境界照得清清楚楚、了了分明，但是镜子决定没有分别执着。在佛门修行，古人常常教给我们「用心如镜」，我们用心就要像一面镜子一样，这里面定、慧都具足了。你把外面境界看得清清楚楚、了了分明是智慧，虽然了了分明，他里面没有分别，没有执着，如如不动，这是定，拿这个来比喻奢摩他。奢摩他里面虽然有定，但是偏重在慧上。这三个都可以称为定，也都可以称之为观，三止三观的意思统统都有。『三摩提，如苗渐长』，好像种稻子，种子发芽之后，苗渐渐的生长，这是讲利用三摩提的功夫，定慧天天增长。禅那是定慧均等的境界，『禅那寂灭，如器中锽』，「器中锽」，像我们吹笛子、吹箫，里面有个锽，没有锽吹不响，比喻作乐器里面的锽，它本身没有音声，但是它能够变现无量的音声。佛在这一章里面用的是这三个比喻。

　　『十方如来，及诸菩萨，三事圆证，名究竟涅盘』，这一章是讲修行证果重要的修法，完全是讲修行的方法。换句话说，不管你修什么法门，八万四千法门统统都是修禅定，不是修止就是修观，再不然就是止观双修。像中国禅宗就是止观双运，《坛经》里面讲的「定慧等等」，定慧等等就是定慧等持，那是讲禅定。这是提出了三个纲领，下面就是这三个纲领的交互作用，这就有二十五轮了。

　　序【次告辩音：一切菩萨，无碍清净慧，皆从禅定生。依顿渐修习，便有二十五种，清净定轮。单复无非圆修，别遍意在互习。若能随顺修习，不久便证涅盘。】

　　前面这章说出了修行的三个纲领，这三个纲领我们在日常生活当中应该怎么修？是先修奢摩他？还是先修禅那？还是先修禅定？还是两种一起修？还是三种一起修？这一章就讨论这个问题。这三种可以单修，也可以兼修，也可以三个一起修，先后顺序不定。先修奢摩他，后修禅那也可以；先修三摩提，次修禅定再修奢摩他也行，这三个一交互，一共就有二十五种，先后排列顺序不一样，这是《圆觉经》里面所讲的二十五轮，『清净定轮』，二十五种清净定轮。

　　这一章是非常善巧的方法，如果我们会用，我们的功夫会很得力，这等于是二十五种方法对治我们的习气、毛病。并不是教你选一种就一辈子修习，不是这样的，随时在调节，因为它统统都是定。譬如我们现在心里有妄想，用什么方法能把妄想打掉？昏沈的时候用什么方法把精神提起来？所以这些方法你要会运用它，你懂得又会运用，比小乘三十七道品里面的七菩提分又要详细得多了。七菩提分只是讲一个大概，告诉你怎么样对治习气。这个地方说得详细，自己随时可以选择一种、二种来对治，而且常常可以更换方式来对治，对我们在日常生活当中修学清净心有很大的帮助。

　　第九章讲净诸业障菩萨，净诸业障菩萨这一章：

　　序【次告。】

　　这是佛告诉净诸业障菩萨说：

　　序【众生由执我故，认四颠倒，为实我体，因此便生憎爱。不了迷识与迷智，二种四相，无始妄流转，不得成菩提。若能除灭贪瞋痴，法爱不存心，自可渐次成就。】

　　所以菩萨的名号就代表这个法门的旨趣。业障当然我们都有，业是造作，实际上是惑业苦，这三个是连起来的，所以有的时候可以讲惑障、业障、报障，回向偈里面讲「愿消三障诸烦恼」，这就是三障。说业障，当然，你为什么会造业？你有迷惑，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 13:54:07

迷惑才会造业，造了业当然你就要受报。惑业苦是循环的，所以才有轮回的现象。轮回是从哪来的？轮回是从惑业苦变现出来的，原本一真法界里没有六道轮回，六道轮回是自己心里面变现之物。既然起惑造业了，就没法子脱离，不容易脱离。

　　佛法修学终极的目标就是教我们了生死、脱轮回，这是佛法修学的主目的。脱离轮回怎么个脱法？这是我们必须要明了的，脱离轮回不是在果上脱离，是在因上面，所以三障，如果我们把迷惑打破了，轮回就没有了。不迷惑他就不造业，那我们要问，诸佛菩萨示现在这世间，他造不造业？释迦牟尼佛在世为我们说法四十九年，讲经三百余会，他天天讲话，算不算口业？他是造业，但是那个业他没有果报，为什么没有果报？他不迷惑，所以那个业不得已给它说个名词叫净业。我们凡夫迷惑颠倒，所以造的业是善、恶、无记，我们造的是这三种业。人家造的业既不是善业，又不是恶业，也不是无记业，不得已给它说个净业，三界轮回里面没有他的果报。

　　为什么这个业叫净业？他不执着，三轮体空。佛天天说法，佛没有我执，无我，像《金刚经》里面说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。佛没有法执，说而无说，无说而说，我、法两种执着都没有了，这个业叫净业，真正的清净，跟我们现在讲修净土不一样。我们修净土也讲净业，那是讲净土，是修这个业，佛是真正的清净。我们修净土还是有迷惑，我们无明、烦恼都还存在，都还没断，我们是依照净土法门来修学。如果我们念佛功夫念到理一心不乱，这时候可以讲是真正的净业，为什么？烦恼断了，无明也破了一二分，这时候心地清净，就是不生西方极乐世界也超越生死轮回，也超出三界。

　　佛在此地也告诉我们，『众生由执我故』，这就是我执，『认四颠倒，为实我体』。「四颠倒」是常乐我净，在我们这个人间确实没有，每个人都以为有，这个见解是颠倒、是错误的。因为有这个执着，这就生『憎爱』，顺自己的意思就生贪爱，不顺自己的意思就生瞋恚，这是两种最强烈的烦恼，就会生起来。『不了迷识与迷智』，凡夫迷识，二乘人迷智，所以二乘人也有四种颠倒，跟我们恰恰相反，常乐我净真有，二乘人执无。二乘人对理智迷惑，为什么对理智迷惑？因为他没有开智慧，没悟。他真正智慧开了，当然就不会对智迷了。二乘人迷智，凡夫迷在情识里面，这都是麻烦事情，这是『二种四相』。就是常乐我净，凡夫没有，执着有；二乘圣者有，他以为没有。『无始妄流转』，这一句是讲凡夫，无始以来没有轮回，他自己变现轮回，在这个地方生死流转，这是冤枉，苦极了。『不得成菩提』，这是讲二乘，二乘人如果不破法执（二乘人破我执了，但是有法执）就不能成就无上菩提。

　　『若能除灭贪瞋痴』，贪瞋痴称为三毒烦恼，这烦恼如果不除，你必定造业，必定造无量无边的罪业，果报总离不了三途。所以佛在一切经论里头教诫我们，首先劝我们离贪瞋痴，贪瞋痴要是转变过来了，我们在一切境界里头无贪、无瞋、无痴，跟诸位说，这就叫三善根，无量无边的善业都是从这个地方生的。所以贪瞋痴叫三毒，翻过来就是三善根。你看佛法里常讲，《弥陀经》上就说「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，无贪、无瞋、无痴，这三条叫根本的善根，菩萨的善根只有一条：精进。诸位要晓得，菩萨当然具足三善根，所以那三善根就不谈了，三善根从小乘就学成了，大乘菩萨从三善根的基础上精进不懈怠，决定有成就。所以大乘的善根只有一条，小乘的善根有三条。

　　『法爱不存心』是破法执，除灭贪瞋痴是破我执，如果没有我，哪里有贪瞋痴？所以贪瞋痴慢这些烦恼都是从我执而生的。《唯识论》讲第七识「四大烦恼常相随」，俱生烦恼。我执一断，俱生烦恼就没有了，就转第七识为平等性智，转识成智。我、法两种执着要是破除了，当然你就有成就，『自可渐次成就』，就是除灭我法二执也是逐渐的断，能够一下就断掉的叫做顿超，逐渐逐渐的断叫渐修。

　　序【次告普觉：求善知识，当求正知见人，心远二乘，除作止任灭四病，亲近无憍慢，远离无瞋恨，依正智慧而修，便能证于涅盘。】

　　这部经最深的是在第一章，境界是愈讲愈浅，到后面从净诸业障以下，都很适合于我们现前的境界，前面不是我们的境界，那实在是太高了。可是我们应当要懂得，因为你懂得这些理论、高级的修行，才可以把自己的境界往上提升，这是一个好处，不会守在自己的位子上。像念书一样，我们晓得我们在念小学，知道还有中学、还有大学，他念念就想往上升去，不会止在这个境界里。

　　这一章也就非常重要了，我们学佛从哪里学起？学佛第一个要求一个好的老师，《阿难问事佛吉凶经》里头也讲这问题，那是小乘经。这是大乘经，《圆觉经》，你看还是给我们讲这个问题。老师是我们修学成败关键之所系，《阿难问事佛吉凶经》里面教我们亲近明师，此地也是这个意思，你看『求善知识，当求正知见人』，佛知佛见，这是「正知见」，这比什么都重要。如果我们修学遇到一位高明的善知识指点，我们一生就不致于走很多冤枉路，成就得快。

　　我们看过去古人的修学，在《高僧传》里头看这些出家人，在《居士传》里面看在家学佛的这些人，他们的成就远超过我们这一代，那简直不能相比。在时间上来讲，我们看到人家成就快，根性利一点的，三、五年成就了，一般讲绝大多数，像十年左右成就的，几乎占百分之七、八十。在三、五年成就的，固然是不多，但是也常见到，那是根性稍利的。他为什么会成就？明师指导是最重要的一个因素，他有好老师指导。

　　而我们这一代要想遇到一位明师，不容易！这机缘非常的难得。在去年我也跟诸位建议，现前这些知识，到底哪位是正知正见，我们没有能力辨别，万一我们亲近这个人，他不是一位真善知识，我们这一生一定又要耽误了，这怎么办？所以在这时候，我们自己一定要找另外一条出路，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 13:55:08

那就是尚友古人。我们在古人当中找一位善知识来做老师，专门跟他学，这决定不会错，这是个好办法，这办法最早是孟子运用的。在中国历史上，孟子师法孔子，所以为孔子的私淑弟子。孟子那时候，孔老夫子已经过世了，但是孔老夫子的著作、文章留在世间，他就照孔老夫子的书来学，以孔子为老师，他成就了，像这种情形到以后效法的人就很多。

　　我们诸位同学都知道的，司马迁是位了不起的文学家，他的《史记》是中国历史第一部正史，他写的是通史，二十五史里面列为第一篇。司马迁就是学左丘明的，那时候左丘明已经死了很久，他学《左传》，文章是从《左传》上学的，他学成功了，这都是师法古人。当代找不到好老师，到古人那去找。唐宋八大家的韩愈，大家晓得，这是了不起的文学家，韩愈学司马迁，专门学《史记》，他也学成功了。在佛门里面，蕅益大师私淑莲池大师。蕅益大师学佛的时候，莲池大师已经过世了，他把莲池大师的著作搜集起来，专门在这下功夫，以莲池大师为老师。莲池大师是净土宗第八代祖师，他成为第九代的祖师，他学成功了，这是我们的榜样。我们在今人当中找不到真善知识，我们到古人里面去找，这很可靠，决定没有错误，人家真正是有成就。这就是明师的重要，正知见的人重要。

　　什么叫正知见？第一个，要以了生死、出三界、证大菩提为目标，这个知见正，这是目标正确。第二，在修行过程当中，一定要断烦恼，破我执、破法执，这是在修行原则的知见正了，你看一切大乘了义经典里面都是这样教给我们。第三，法门一定要专攻，在中国历代这些祖师大德们，你看看他们的成就，无不是一门深入，他才能成功。像在学校念书一样，佛法里头八万四千法门，就像学校有八万四千个科系，你想想你能不能把所有的科系统统念完？一个科系念四年毕业，十个科系就四十年，一百个科系就四百年，你们现在学校多少个科系，你要用几百年把它念完，念不完的。所以我们要晓得这个道理，一门通了，你一切都通。一切都通了，还是弘扬你这一门，为什么？大慈大悲，给众生做模范。你看《楞严经》里面二十五圆通章，二十五位菩萨，每个人学的不一样，各个都是第一，没有第二，为什么没有第二？因为他用那个方法都能证无上菩提，都能成楞严大定，那当然是第一没有第二。所以「法门平等，无有高下」，要紧的是一门深入。

　　我们一门深入，其它的经论我们可不可以看？跟诸位说，可以看，也可以听，可是你自己修的是一门，你自己将来也是弘扬这一门。譬如我专修净土，我专弘净土，你要讲禅、讲天台、讲贤首，我也可以去听，我也可以看，所有心得统统用在净土上发挥。你们看莲池大师的《弥陀经疏钞》，不得了！世出世间的学术，他几乎无有不通达的，他全部在《弥陀经》上发挥，所以你看《弥陀经疏钞》就等于看了半部藏经，他在一样东西上发挥，这是我们应当要效法的。

　　初学，他的心定不下来，换句话说，他放不下，叫他学一样，他看到那样东西也好，这样东西也好，样样都想学。讲《弥陀经》叫他念佛不就好了吗？这要是对上根利智的人来讲没有问题，行，人家是一闻千悟，死心塌地的学这一门，他能成功。还有对这些老太婆、下愚之人也行，也能成功，为什么？你教她这一门，她绝不改变。唯有对既不是上智又不是下愚，当中这一阶的人难，太难了。

　　过去李老师在台中讲《金刚经》，讲《楞严经》，他就说过，我们念佛修净土，为什么要讲这些经？讲这些经的目的是给大家断疑生信。因为外面人批评台中莲社只懂《弥陀经》，人家高的《金刚经》、《楞严经》、《法华经》、《华严经》，这些大经大论你们都不知道，妳们这老太婆只顾学《阿弥陀经》。所以我们也讲一点大经大论，使我们念佛的人到外面去，「你那些大经大论我也听过」，不致于产生自卑感，好像我们样样不如别人，见到别人学别的宗派，我们都好像低了半截，是为了这个原因而讲，是给我们断疑生信。这就是因为你疑惑，总觉得不如别人，人家都学高级佛法，我们学老太婆佛法。如果自己没有这个错误观念，没有这个疑惑，一部《弥陀经》讲到底，那个成就不知道有多大！

　　我们看看《弥陀经疏钞》、《弥陀经要解》，《要解讲义》就是讲《要解》的，你看看宝静法师有《弥陀经要解亲闻记》，圆瑛法师有《弥陀经要解讲义》，这都是讲《要解》的。圆瑛法师这部《讲义》是明旸法师给他记录的，大概这个本子上可能也有，这是雪相戒净敬录，这都是老法师在圆明讲堂里讲的，明旸法师现在还在大陆，年岁恐怕也很大了。这些书都可以作为我们自己修学的依据。圆瑛老法师是近代的高僧，是个有成就的人，为我们当代大家所公认。而《弥陀经疏钞演义》的分量就更多，这书寄到了不久，好像我到美国来的头一天，我们印了两千册，印刷厂送了八百册来，装订的时候就先装订好八百册送来。先送来之后，我立刻就寄到此地，所以这部书寄到洛杉矶有八百册。我到旧金山的第三天、第四天，这书到了，已经拿到了，所以我前天到此地来，打个电话到洛杉矶，他们洛杉矶正好有人到旧金山来，所以顺便就带来一百册给这旧金山的同修，将来这边也寄一百册过来。

　　《疏钞演义》，疏钞是莲池大师作的，演义是古德法师作的，古德也是莲池的学生，对于莲池大师有很大的贡献，莲池大师过世之后，他老人家一生的著作就是古德替他整理出版，流传于后世。他亲自听老和尚讲《弥陀经疏钞》，所以他有笔记，这个笔记就是现在的演义，演义就是批注疏钞的。你看《弥陀经》，疏是批注经的，钞是批注疏的，就是批注的批注，演义是批注钞的，就是批注批注又批注，成了这么一部大书。

　　这部《疏钞》流通得很广，《演义》很少流通，所以有很多学佛的人不知道，不晓得《弥陀经疏钞》还有批注，很少人晓得。我最初看到这个本子是在《卍续藏》当中看到的，七七年在香港讲经看到木刻的本子，所以我带回台湾翻印，

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