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楼主: wlxg20130220

蕅益大师:四书蕅益解

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 楼主| 发表于 2017-6-17 21:55:43 | 显示全部楼层
必先知之。故至诚如神。
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既致曲而到至诚之地。则必先知如神。岂俟祯祥妖孽。蓍龟动体。而后知哉。妖祥之验。蓍龟之设。不过为愚者决疑。
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) K2 r9 w" _$ v; ^诚者。自成也。而道。自道也。诚者。物之终始。不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者。非自成己而已也。所以成物也。成己。仁也。成物。知也。性之德也。合外内之道也。故时措之宜也。
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0 ^( Y1 A1 s$ `8 k  m前明致曲。乃到至诚。恐人谬谓诚是修成。不是性具。故今明诚者自成。即所谓天然性德也。又恐人谬谓性德止有正因。不具缘了二因。故今明道亦自道。所谓全性起修。全修在性也。又虽说性修。皆本无作。人谁知此本具性修。故又即事指点。谓一切根身器界之物。无不从此诚出。无不还归此诚。故诚。乃是物之终始。若谓诚理是无。则一切物从何而有。现见有物。即知有诚。既本有诚。则必诚之为贵矣。有性无修。性何足贵。贵在修能显性耳。性既物我所同。故诚之者。亦必物我俱成。成己。宜云是知。以成即物之己。故名为仁。成物。宜云是仁。以成即己之物。故名为知。若己若物。无非一性。若修若性。果皆名德。事理不二。谛智一如。物我无分。果因交彻。故名合外内之道也。四悉益物。权实随机。尽于未来。无有穷尽。故名时措之宜。! f2 U+ H. x9 M5 x+ z
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故至诚无息。不息则久。久则征。征则悠远。悠远则博厚。博厚则高明。! g  D7 m- b! G* k
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诚理。本自竖穷横徧。今致曲者。致到至诚地位。自然彻证竖穷横徧之性。故至诚无息。乃至博厚高明。体用无不竖穷横徧也。
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4 F/ }. T( K2 V6 X5 h5 x博厚。所以载物也。高明。所以覆物也。悠久。所以成物也。博厚配地。高明配天。悠久无强。
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3 P0 B( M  z* D  T用处既皆竖穷横徧。所以载覆成物。能与天地合德。此言与天地合德。亦且就人间分量言耳。实则高天厚地。皆吾依报之一尘。
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如此者。不见而章。不动而变。无为而成。8 [. n8 M8 P* c& g
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如此者三字。牒前致曲之人。致到极处。内证诚之全体。外得诚之大用。则全体即用。全用即体。故曰不见而章等也。5 K* k9 F) }, B/ y& Q0 K
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' R4 b5 t5 b1 y( q% R+ I, m天地之道。可一言而尽也。其为物不贰。则其生物不测。$ D+ R5 I* `, o1 ^7 m7 @

, ^# ~) `8 o! Y8 F) g. q诚理。全体即具大用。人证之而内外一如。天地亦得此理。而体用不二。为物不贰。即是体。生物不测。即是用。由揽全体。故具全用。观心释者。观一念中所具国土千法。名为天地。为物不贰。正是一切惟心。若非惟心。则天是天。地是地。安得不贰。
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天地之道。博也厚也。高也明也。悠也久也。! K' S/ e* O& p

) J' H8 k: _6 r0 g- j4 G8 Y天地全是一诚。故各全具博厚高明悠久六义。若以博厚单属地。高明单属天。即与前分配之文何别。何必更说。且与为物不贰之旨有妨矣。思之。  K4 f6 a; c3 ?

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, D9 ^* [( I: L$ i1 A2 ^今夫天。斯昭昭之多。及其无穷也。日月星辰系焉。万物覆焉。今夫地一撮土之多。及其广厚。载华岳而不重。振河海而不泄。万物载焉。今夫山。一卷石之多。及其广大。草木生之。禽兽居之。宝藏兴焉。今夫水。一勺之多。及其不测。鼋鼍蛟龙鱼虌生焉。货财殖焉。6 v3 u+ k2 ?! d; D6 R3 t/ r
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昭昭一撮一卷一勺之性。即是无穷广厚广大不测之性。即于昭昭中能见无穷者。乃可与言博厚高明悠久之道。否。则落在大小情量。全是徧计妄执而已。所以文中四个多字。指点令人悟此昭昭一撮之法界不小。无穷广厚之法界不大也。
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诗云。维天之命。於穆不已。盖曰天之所以为天也。於乎不显。文王之德之纯。盖曰文王之所以为文也。纯亦不已。
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此命字。与首篇命字不同。直指天道无息。假名为命耳。不已。即无息。无息。即诚体。天得之而为天者。以此。岂以苍苍者为天哉。又若未有修德。则迷天成命。如水成冰。既有修德。则悟命成天。如冰还成水。一则全真是妄。一则全妄是真也。不显。即穆。穆。深远之意。若作岂不显释者。谬。纯。即不已。不已。即无息。以人合天。以修合性。斯之谓也。
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, J3 [- `0 m2 @& H6 N大哉。圣人之道。洋洋乎。发育万物。峻极于天。优优大哉。礼仪三百。威仪三千。
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  O* z; X: |& j& U5 L惟圣人能以教修道。而证全性之理。故直名为圣人之道。洋洋优优。俱是性具之道。故同是大。洋洋。亦入无间。优优。亦极无外。不可偏释。( a$ G9 _  G3 _) {5 E

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待其人而后行。故曰苟不至德。至道不凝焉。
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因至德方凝至道。所以道必属于圣人。
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故君子尊德性。而道问学。致广大。而尽精微。极高明。而道中庸。温故。而知新。敦厚。以崇礼。
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. Q* \3 ^+ @2 `% e性虽具德。由修方显。以修显性。名曰德性。无修。则性何足贵。修。则性显而尊。故欲尊德性。必道问学。然欲道问学。必尊德性。不尊德性。不名真问学也。广大。精微。高明。中庸。故。新。厚。礼。皆性德也。致。尽。极。道。温。知。敦。崇。皆道问学以尊之者也。若欲备知其义。具在性学开蒙。( s& f: H9 @, Z$ d6 {' A

$ F# s7 k3 w) X$ h9 e【补注】澫益大师灵峰宗论载大师性学开蒙答问一篇。最为详尽。学者当求读之。今录其平论朱陆二公学说一段云。象山意谓不尊德性。则问学与不问学皆无用。但能尊其德性。即真问学。犹吾佛所谓胜净明心。不从人得。何藉劬劳。肯綮修证。亦犹六祖本来无物。又即孔子吾道一以贯之也。是将尊德性摄问学。非恃德性而废问学。故得为名贤也。紫阳意谓若不道问学。虽高谈德性。如所谓理佛。非关修证。必道问学。以成至德。方可凝其率性之道。犹吾佛所谓菩提涅槃。尚在遥远。要须历劫辛勤修证。亦犹神秀时时拂拭。又即孔子庸德之行。庸言之谨。下学而上达也。是将问学尊德性。非徒问学而置德性。亦得为名贤也。然则悟象山之所谓德性。问学已道。悟紫阳之所谓问学。德性自尊。可谓是则俱是。而象山似顿悟。较紫阳之渐修。当胜一筹。然执象山之言而失旨。则思而不学。与今世狂禅同陷险坑。孔子谓之曰殆。执紫阳之言而失旨。则学而不思。与今世教律同无实证。孔子谓之曰罔。可谓非则俱非。而无实证者。尚通六趣。陷险坑者。必堕三途。象山之流弊。亦较紫阳倍甚。若就二公之学。以救二公之徒。亦有两番。一逆救。以象山之药。治紫阳之病。以紫阳之药。救象山之病。二顺救。执象山之言者。为申象山真旨。执紫阳之言者。为申紫阳真旨。终不若向初义打透。则二病不生。二药无用矣。又云。德性二字。已含性修因果旨趣。而广大精微等。皆德性所具之义趣。致之尽之。乃至崇之。皆道问学者之妙修耳。尊此德性。方道其问学。
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 楼主| 发表于 2017-6-17 21:56:41 | 显示全部楼层
道此问学。方尊其德性。否则性近习远。沦于污下。犹所谓法身流转五道。为众生矣。然德性广大。谓其洋洋发育也。精微谓其优优百千也。高明谓其位天育物也。中庸谓其不离子臣弟友之间也。故谓其禀自初生也。新谓其经纶参赞也。厚谓父子君臣等皆天性所定也。礼谓仰事俯育等皆人事应尔也。世有广大而不精微者。如海鱼身长若干由旬。荡而失水。蝼蚁得意。有即广大而精微者。如阿修罗王。变身与须弥齐。复能幻入蕅丝孔。德性亦尔。虽洋洋峻极。而复举体摄入一威仪。随举一小威仪。全具德性。非德性少分也。世有精微而不广大者。如玩器等。微妙精巧。不堪致用。有即精微而广大者。如摩尼珠。圆明清净。不过分寸。置之高幢。四洲雨宝。德性亦尔。虽百千经曲。而随拈其一。皆全具位育功能。非少分功能也。世有高明而不中庸者。如夏日赫盛。不可目视。有即高明而中庸者。如诸佛光明胜百千日。而触者清凉。德性亦尔。上达即在下学。位天育物之极致。不离庸言庸行之家风。世有中庸而不高明者。如乡党善人。可狎可欺。有即中庸而高明者。如时中之圣。温而厉。德性亦尔。下学全体上达。洒扫应对之节。即具旋乾转坤之用。世有故而不新者。如衣敝不堪复御。有故而尝新者。如上古瑶琴。一番摩抚一番音。德性亦尔。出生一切道德文章经纶事业。不可穷尽。世有新而不故者。如美食不可再列。有新而常故者。如春至花开。树未尝改。德性亦尔。虽出一切经纶事业道德文章。而体尝如故。世有厚而非礼者。如牛犊相随。殷然天爱。而罔知仪节。有厚而即礼者。如孝子事亲。冬温夏凊。昏定晨省。出于至性。匪由勉强。德性亦尔。虽率其天真。自有礼节。世有礼而非厚者。如六国事秦。势不得已。有礼而即厚者。如孔子拜下。尽礼非谄。德性亦尔。虽百千经曲。绝非强设。又致广大而不尽精微者。亦自有博学多闻。与则半是。夺则全非。以既不精微。即于广大不能致故。尽精微而不致广大者。亦自谓一门深入。与亦半是。夺亦全非。以既不广大。则于精微不能尽故。极高明而不道中庸者。亦自谓豁达大度。然离中庸。而别拟高明。便不名极。道中庸而不极高明者。亦自谓言行相顾。然舍高明而安于卑陋。非君子之道。温故而不知新者。亦自谓守其德性。而德性岂如此之痴顽。知新而不温故者。亦自谓日有增长。然如沟浍可立待其涸。敦厚而不崇礼者。亦自谓率其本真。未免同人道于牛马。崇礼而不敦厚者。亦自谓举止有式。反为忠信之薄而乱之首。故必了知广大精微等无非德性。皆须道问学以尊之。则全修在性。全性起修。既非二致。那偏重轻。斯为超出是非两关。全收二公之长。永杜二公流弊者也。+ F. G) _8 z& @

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是故居上不骄。为下不倍。国有道。其言足以兴。国无道。其默足以容。诗曰。既明且哲。以保其身。其此之谓与。4 z  U4 I3 Q! y1 L
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不骄不倍等。即是时措之宜。又下同悲仰。故不骄。上合慈力。故不倍。机熟。则为圣说法。四悉益物。故足兴。机生。则为圣默然三昧观时。故足容。知实理为明。知权理为哲。自利利他为保身。犹易传中保合太和之保。! i. P* X7 a+ e$ M: f

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子曰。愚而好自用。贱而好自专。生乎今之世。反古之道。如此者。裁及其身者也。/ O; O5 F/ H- H3 u

; E$ N7 P- |0 {! R; y好自用。是骄。好自专。是倍。生今反古。是不知时措之宜。栽及其身。是不能保身。佛法释者。不知权实二智。不知四悉善巧。必有自害害他之失。9 Z  n6 {" d6 [

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: G! A( e& Y! N+ a0 _, t, r9 u7 B非天子。不议礼。不制度。不考文。今天下车同轨。书同文。行同伦。虽有其位。苟无其德。不敢作礼乐焉。虽有其德。苟无其位。亦不敢作礼乐焉。子曰。吾说夏礼。杞不足征也。吾学殷礼。有宋存焉。吾学周礼。今用之。吾从周。4 h; [. R4 s2 @( W# F
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佛法释者。礼。是体义。拟法身德。度。是方法。拟解脱德。文。是能诠。拟般若德。三德常乐秘密之藏。惟佛一人。能开能示。后世祖师。传佛心印。假使离经一字。即同魔说。所谓同轨同文同伦也。夫有位无德。是迹高本下。有德无位。是本高迹下。今之本迹俱下。而辄非佛经。自撰语录。罪何如哉。( g/ f) V4 v: g
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5 ~' }& G- n% a. A5 p0 ?; z王天下有三重焉。其寡过矣乎。8 [3 v  p% w+ ^2 Z) Y
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佛法释者。得法国土。王于三界。自悟三谛。而证三德。以此三谛。立一切法。破一切法。统一切法。方无过咎。
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【补注】三谛三观三德。详见上编始终心要解。
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  l7 G8 H' }7 ?( u3 R4 B8 Y上焉者。虽善无征。无征。不信。不信。民弗从。下焉者。虽善不尊。不尊。不信。不信。民弗从。8 p$ l9 e+ @+ E4 a/ U# a
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佛法释者。过去诸佛。机感已尽。未来诸佛。机缘未熟。所以化导为难。又约教释者。单提向上第一义谛。契理而未必契机。名为虽善无征。单赞散善。及戒定等。逗机而未必出世。名为虽善不尊。
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故君子之道。本诸身。征诸庶民。考诸三王而不缪。建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑。知天也。百世以俟圣人而不惑。知人也。- n1 @6 |$ a* T9 V) q$ C% x
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本诸身者。身证三德秘藏。秘藏乃本性所具也。征诸庶民者。一切众生。皆有三佛性也。考不缪者。过去诸佛道同也。建不悖者。依正无非三谛。又以性为天。则修不悖性也。质无疑者。十法界无非一性也。举鬼神为言端。显界异而理不异耳。俟不惑者。未来诸佛道同也。质鬼神。是约十法界同性。故曰知天。俟圣人。是约佛法界同修。故曰知人。
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/ T9 J! [& r( c' T6 ]是故君子动而世为天下道。行而世为天下法。言而世为天下则。远之则有望。近之则不厌。) e- K8 o& c' j; @+ A

! |3 v4 M' ]1 T3 o动。即意轮不思议化。行。即身轮不思议化。言。即口轮不思议化。世为天下。显其竖穷横徧也。
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诗曰。在彼无恶。在此无射。庶几夙夜。以永终誉。君子未有不如此。而蚤有誉于天下者也。' [$ T) C0 c! y. G+ _

' C. i# L! t' v/ o' M无恶无射。即是有望不厌耳。如此二字。只重在本诸身。既本诸身。自能征。考。建。质。且俟。自具三轮不思议化。蚤者。操其券于己。不求验于人也。诗称永终。文结蚤有。始终总不离一诚体。& _- V6 N' D7 a$ g
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仲尼祖述尧舜。宪章文武。上律天时。下袭水土。6 _0 s1 e/ A" t1 \

( W' \: |' X) s前文明仲尼从周。而以三重归诸王天下者。今又恐人不达。谓此大事因缘。惟在王天下人。不知时之与位。虽有差别。而本身征民之德。三轮不思议用。无差别也。故今特明一介匹夫之仲尼。然其考不缪。建不悖。质无疑者。如此可见此道人人有分。
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 楼主| 发表于 2017-6-17 21:57:40 | 显示全部楼层
个个不无。1 a9 C5 y( y  ^- e2 ?/ J
. Q# T' w1 o# [+ Q

0 L+ G: T/ ^3 \1 ]/ ~7 }辟如天地之无不持载。无不覆帱。辟如四时之错行。如日月之代明。万物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流。大德敦化。此天地之所以为大也。
  [( j4 q& p" Y4 ^2 u8 ]3 Y6 A
' H3 l& P1 z/ P9 h* g万物并育。道并行。喻性具性量。即是性体。小德川流。喻性体性量。即是性具。大德敦化。喻性具性体。即是性量。此赞天地。即赞仲尼。而文字出没变化。绝无痕迹。# W# o3 J8 J9 l4 c
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# u; y+ ~. g  l+ Y8 `唯天下至圣。为能聪明睿知。足以有临也。宽裕温柔。足以有容也。发强刚毅。足以有执也。齐庄中正。足以有敬也。文理密察。足以有别也。4 D1 z" _" P- J; k4 ^
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人能修德如仲尼。即为天下至圣。既为至圣。即具聪明睿知等德。既具此德。即足以有临有容。乃至有别。奚必居位。方名王者。故大学云。自天子以至于庶人。壹是皆以修身为本。应知至圣至诚。皆吾人自心所具极果之名。不可看属他人也。" Q' j4 h" t1 m0 _1 ?6 w
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3 C9 B# u3 m: Y2 D2 m, k溥博渊泉。而时出之。溥博如天。渊泉如渊。见。而民莫不敬。言。而民莫不信。行。而民莫不说。是以声名洋溢乎中国。施及蛮貊。舟车所至。人力所通。天之所覆。地之所载。日月所照。霜露所队。凡有血气者。莫不尊亲。故曰配天。
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见。言。行。即时出也。亦即三轮不思议化也。对下文配合。则如天。为中。如渊。为空。见言行之时出。为假。又溥博渊泉。是理体。时出之。是事用。理中本具三谛。束三为二。名曰空中。事中亦具三谛。束三为一。但名为假也。
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* O; I* n5 T" T7 z! X2 p唯天下至诚。为能经纶天下之大经。立天下之根本。知天地之化育。夫焉有所倚。
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既是至圣。则已究竟尽性。亦名至诚圣。约能证之智。即大菩提诚。约所证之理。即大涅槃。涅槃。名秘密藏。圆具三谛。大经。是俗谛大本。是真谛化育。是中谛。经纶之。立之。知之。是一心三智也。举一即三。言三即一。不著二边。不著中道。故无所倚。, y* [0 b/ P  o5 a

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% o  L8 N( c- s( Y肫肫其仁。渊渊其渊。浩浩其天。, b* r2 D: A( w
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三谛皆能立一切法。故皆肫肫。同名为仁。三谛皆能破一切惑。故皆渊渊。同名为渊。三谛皆能统一切法。故皆浩浩。皆名为天。三个其字正显虽由修道而证。实皆性具也。( x( {2 p: K7 A4 X8 r- J' V0 D+ w
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- i; ~, R$ U/ O6 A: N0 |$ {/ f苟不固聪。明。圣。知。达天德者。其孰能知之。
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聪明圣知。而达天德。全悟真因。而成果觉。全以果觉。而为真因者也。惟佛与佛。乃能究尽诸法实相。信然信然。
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○【五结示始终奥旨。拟于流通。】& ~; G, ]$ E% g( a: R* g; C# P4 z
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诗曰。衣锦尚絅。恶其文之著也。故君子之道。闇然而日章。小人之道。的然而日亡。君子之道。淡而不厌。简而文。温而理。知远之近。知风之自。知微之显。可与入德矣。+ k( |& \8 E- Z$ `1 p  [# {

. w+ D8 d+ X, C背尘合觉。守于真常。始则不为物转。弃外守内。后则静极光通。便能转物。故闇然而日章。若不向真妄源头悟彻。不向圆通本根下手。而泛滥修习。即所谓的然而日亡也。正因缘境。名为淡。一心三观。名为简。始终修习。名为温。境中本具妙谛。故淡而不厌。三观摄一切法门皆尽。故简而文。修习从因至果。具足差别智断。条然不乱。故温而理。介尔有心。可谓至近也。三千具足。可谓远矣。成佛而名闻满十方界。可谓道风遐布也。由悟圆理。圆修。圆证。以为其本。可谓风所自矣。初心一念修习三观。可谓至微也。即能具足一切究竟功德。可谓显矣。此节重在三个知字。正是妙悟之门。' _8 `6 I* ~' {
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诗云。潜虽伏矣。亦孔之昭。故君子内省不疚。无恶于志。君子之所不可及者。其唯人之所不见乎。
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此结示从妙悟而起妙修。即慎独工夫也。
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诗云。相在尔室。尚不愧于屋漏。故君子不动而敬。不言而信。诗曰。奏假无言。时靡有争。是故君子不赏而民劝。不怒而民威于鈇钺。诗曰。不显惟德。百辟其刑之。是故君子笃恭。而天下平。, }0 k7 l6 l3 t1 ]% \- c7 t

5 F: t7 |% _! y1 Y此三节。结示由慎独而致中和。遂能位天地。育万物也。
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诗云。予怀明德。不大声以色。子曰。声色之于以化民。末也。诗曰。德輶如毛。毛犹有伦。上天之载。无声无臭。至矣。! M5 b& D  ^0 e
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此总结示位天育物之中和。即是性具之德。虽复修至究竟。恰恰合于本性。不曾增一丝毫也。: U: {% t8 P$ }3 P" e
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章初天命之谓性。率性之谓道。是明不变随缘。从真如门。而开生灭门也。修道之谓教一语。是欲人即随缘而悟不变。从生灭门。而归真如门也。一部中庸。皆是约生灭门。返妄归真。修道之事。虽有解行位三。实非判然三法。一一皆以真如理性。而为所悟所观所证。直至今文。结归无声无臭。可谓因果相符。性修不二矣。但此皆用法华开显之旨。来会权文。令成实义。不可谓世间儒学。本与圆宗无别也。观彼大孝至孝。未曾度亲成佛。尽性之极。不过与天地参。则局在六合之内。明矣。读者奈何坚执门庭。漫云三教究竟同耶。若欲令究竟同。除是开权显实。开迹显本。则又必归功法华。否则谁能开显。令与实相不相违背。思之思之。
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○中庸直指(终)论语点睛补注(始)
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* X1 p! s. a; C! q1 e◎【论语点睛补注序】1 u) X: d$ i! h+ t
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( ^3 P0 S$ j: y3 O  孔子没。而微言绝。七十子丧。而大义乖。其信然乎。汉儒明于训诂典章。宋儒明于世法义理。皆各有功后来。而于圣言之量未尽也。明澫益大师以佛知见为四书解。而佛儒始通。微言始显。真解也。亦圆解也。四书解者。一论语点睛。二中庸直指。三大学直指。四孟子择乳。择乳亡于兵燹。惜哉。于是印光法师。亟取前之三种。序印而流通之。不慧以论语理深语简。佛法广大精微。学者未易知也。于蕅师所未及未详者。更为补注以明之。夫点睛则圆照之体相用全矣。今所补者。但东云一鳞。西云一爪之敷云尔。或曰。朱子集注无取乎。曰焉得无取。朱子集注。阐世间义理者也。可师也。其采时贤之说。毁佛正法。使人不悟本来佛性。不信因果轮回。善无以劝。恶无以惩。小人无所忌惮。佛教衰而儒教亦熄。此天下大乱所由生也。不可从也。朱子去今千年矣。其精进当不可思议。岂尚拘曩时成见乎。蕅师此解。开出世光明者也。而不离世间法。使人了知本来佛性。深信因果轮回。敦伦而尽分。畏恶而迁善。涤染而修净。佛教昌而儒教益显。非但天下大治所由始。而亦作佛菩萨圣贤自度度他。俾久塞得通。久苦得乐之津梁也。人身难得。佛法难闻。闻世间超世间不二之法尤难。学者其敬受之哉。
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 楼主| 发表于 2017-6-17 21:58:39 | 显示全部楼层
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  P# Q' v* w# ]/ T; [# k$ Z' b7 w. I民国二十三年甲戌季春阳复居士江谦谨述/ Z0 a) f( B1 Q. n# o/ F
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○【论语点睛补注上】9 O0 m/ Y* z% a/ t" \) a

" Z& Z1 Y/ w4 `  ~% V1 x; m                            古吴蕅益道人智旭述
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                            阳复子江谦补注
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【学而第一】# {0 A5 z& y9 G& `

; b8 t0 F* P$ j1 K4 W: M子曰。学而时习之。不亦说乎。有朋自远方来。不亦乐乎。人不知。而不愠。不亦君子乎。1 a) Z1 M1 \# D: W. x
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此章以学字。为宗主。以时习二字。为旨趣。以悦字。为血脉。朋来。及人不知。皆是时习之时。乐及不愠。皆是说之血脉无间断处。盖人人本有灵觉之性。本无物累。本无不说。由其迷此本体。生出许多恐惧忧患。今学。即是始觉之智。念念觉于本觉。无不觉时。故名时习。无时不觉。斯无时不说矣。此觉原是人所同然。故朋来而乐。此觉原无人我对待。故不知不愠。夫能历朋来。人不知之时。而无不习。无不说者。斯为君子之学。若以知不知二其心。岂孔子之所谓学哉。
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【补注】或问学者觉也。但觉悟心性。不求之事物。有济乎。曰。圆觉之人。知天下一切事物皆吾心也。一事未治。一物未安。则是吾心未治未安也。治之安之。悦可知矣。故大学言致知在格物。又言物格而后知至。学。是致知。时习之。则格物之功也。安有弃物蹈空之弊乎。弃物蹈空。非觉者也。格物之本。即是修身。故自天子至于庶人。壹是皆以修身为本。一身果修。多身化之。故朋自远来。与人同乐。有未化者。是吾心之诚未至也。但当反求诸己。故人不知而不愠。至诚无息。则君子也。君子即易所谓大人。修身齐家治国平天下。人人有责。位虽不同。其有事则同也。故曰不亦君子乎。  m$ G' v* a& z) o$ G) X; U5 c1 f
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& ~, Y% k2 p! d6 O; u; j6 A, y有子曰。其为人也孝弟。而好犯上者鲜矣。不好犯上。而好作乱者。未之有也。君子务本。本立。而道生。孝弟也者。其为仁之本与。
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为仁。正是为人。不仁。便不可为人矣。作乱之本。由于好犯上。犯上之本。由于不孝弟。不孝弟。由于甘心为禽兽。若不肯做衣冠禽兽。必孝弟以为人。为人。即仁义礼智自皆具足。故孝弟。是仁义礼智之本。盖孝弟。是良知良能。良知良能。是万事万物之本源也。
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$ _7 _/ K: n3 ~5 z【补注】论性则仁为孝弟之本。论修则孝弟为为仁之本。天下大乱之原。自不孝不弟始。孝弟则仁慈兴而乱机息矣。然则兴孝弟之道奈何。曰。上老老而民兴孝。上长长而民兴弟。上恤孤而民不倍。不孝不弟之人而居上位。天下大乱所由生也。孝弟之人而居上位。天下大治所由生也。孝经云。孝弟之至。通于神明。光于四海。至仁莫如佛。佛之发大誓愿。普度众生。以众生皆过去之父母六亲也。孝弟之至。报恩之大。无过是矣。
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( g6 W* J7 e% \9 q  p子曰。巧言令色。鲜矣仁。
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6 r4 o; e# d: b) j巧言。口为仁者之言也。令色。色取仁也。仁。是心上工夫。若向言色处下手。则愈似而愈非。
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2 E& ^3 q1 n7 }! X4 A曾子曰。吾日(以)三(事而)省吾身。为人谋。而不忠乎。与朋友交。而不信乎。传。不习乎。
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三事。只是己躬下一大事耳。倘有人我二相可得。便不忠信。倘非见过于师。便不能习。此是既唯一以贯之之后。方有此真实切近功夫。
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子曰。道千乘之国。敬事。而信。节用。而爱人。使民以时。
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五者。以敬事为主。敬事。又从敬止功夫得来。
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子曰。弟子入则孝。出则弟。谨而信。泛爱众。而亲仁。行有余力。则以学文。8 \2 l! l% n* q4 \/ ]8 V" q7 N

: t+ T5 h& ]! v4 @' B养蒙莫若学问。学问。不过求放心。求放心。莫若格物致知。孝弟谨信。乃至学文。皆格物致知之功也。直教一切时文行合一而修。不是先行后文。盖文。是道统所寄。孝弟忠信等。即是文之实处。故曰文王既没。文不在兹乎。若仅作六艺释之。陋矣。
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子夏曰。贤贤。易色。事父母。能竭其力。事君。能致其身。与朋友交。言而有信。虽曰未学。吾必谓之学矣。# V% J* ^8 R1 S/ D5 V; n
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贤贤。不但是好贤。乃步步趋趋之意。盖自置其身于圣贤之列。此即学之本也。事亲事君交友。皆躬行实践。克到圣贤自期待处。所以名为实学。
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【补注】易色。谓无我相人相也。人之有技若己有之。自他不二。故曰易色。有我相人相。则妒贤嫉能之心生矣。$ ^7 `% T# O$ z( x' i3 F7 [

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6 y0 u) [1 g& n5 p4 w8 l5 j8 S3 H, I子曰。君子不重。则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过。则勿惮改。
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1 q& ], H/ t9 ^; ~: F期心于大圣大贤。名为自重。戒慎恐惧。名为威。始觉之功。有进无退。名为学固。倘自待稍轻。便不能念念兢业惕厉。而暂觉还迷矣。此直以不重。为根本病也。忠。则直心正念真如。信。则的确知得自己可为圣贤。正是自重之处。既能自重。更须亲师取友。勇于改过。此三。皆对证妙药也。故知今之悦不若己。惮于改过者。皆是自轻者耳。又主忠信。是良药。友不如。惮改过。是药忌。5 d3 a& G, K7 R7 @& V3 E2 K
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【补注】真实修行。须从心性悟入。从忠信立身。从忏悔起行。知自性无量无边。不生不灭。则誓成正觉。誓度众生。横遍十方故重。竖穷三际故威。知人道不修。他道难修。一失人身。万劫难复。则当戒慎恐惧精进不退。故学日固。知自性无邪故忠。知自性无妄故信。知善恶净染。皆由缘生。故当友下之善士。又尚友古之人。而无友不如己者。无友者。见不贤而内自省也。知多生罪暗。忏炬能消。故过则勿惮改。以期障云尽而慧日明。唐悟达国师三昧水忏。梁武皇慈悲道场忏法。皆忏罪修行之大导师也。
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# C+ E# {2 Z) A3 p曾子曰。慎终追远。民德归厚矣。8 L7 b4 B. T/ G+ o+ I! [$ y, h

9 }: t  ?5 B7 N3 O$ p! Z厚。是本性之德。复其本性。故似归家。- g0 h% t9 E+ j% a7 |
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【补注】知真性无量无边。不生不灭。则知民德本厚。流于薄者。习为之也。教民慎终追远。其事甚多。不但丧尽其礼。祭尽其诚而已。言其小者。如一粥一饭。当思来处不易。便是追远。饭食已讫。一箸一器。必安放整齐。便是慎终。言其大者。如弘扬净土法门。教人临命终时。一心念佛。求生净土。是真慎终。发弘誓愿。普度众生。以报多生多劫父母养育之恩。是真追远。然非教天下人民皆悉归依三宝。安能归其本厚之性德乎。三宝者。佛法僧也。佛是自觉觉他。觉行圆满之果位。法是脱苦得乐。去染修净之良方。僧是绍隆佛种弘扬正法之菩萨罗汉诸圣贤也。
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6 `. E3 c" d* ~4 }子禽问于子贡曰。夫子至于是邦也。必闻其政。求之与。抑与之与。子贡曰。夫子温。良。恭。俭。让。以得之。夫子之求之也。
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 楼主| 发表于 2017-6-17 21:59:37 | 显示全部楼层
其诸异乎人之求之与。' ^; F  `+ c$ I9 V' i+ Z& ?  X
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此可与美玉章参看。子贡以沽。与藏。为问。夫子再言沽之。只是待价二字。便与寻常沽法不同。今子禽以求。并与。为问。子贡亦言求之。只是说出温良恭俭让五字。便与寻常求法不同。若竟说不求不沽。则与巢许何别。若竟说求之沽之。则与功名之士何别。若知舜禹有天下。而不与焉。颜子居陋巷。而非置斯民于度外。则知富强礼乐。春风沂水。合则双美。离则两偏矣。
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8 o: `$ e1 b0 x% a5 ^# z6 p【补注】子贡圣门言语之选。不但赞孔子入妙。其论因果亦甚精。温则人亲之。良则人信之。恭则人敬之。俭则人便之。让则人与之。故至于是邦。必闻其政。世间一切得失祸福。皆是自因自果。自作自受。故君子求诸己。不愿乎其外。大学言。自天子以至于庶人。壹是皆以修身为本。小人不信因果。不务修身。舍己而求人。行险以徼幸。求之不得。则怨天尤人。而为恶为乱无所不至矣。
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7 P+ p) ]* |% U) Z7 T" }# q子曰。父在。观其志。父没。观其行。三年无改于父之道。可谓孝矣。
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1 T. L' q& \# N& u. `, |此总就孝道上说。观其志。观其事父之心也。观其行。观其居丧之事也。
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有子曰。礼之用。和为贵。先王之道。斯为美。小大由之。有所不行。知和而和。不以礼节之。亦不可行也。
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4 X5 ^- z! i/ y3 I由之。由其本和之礼也。不行者。废礼而尚和。礼不行。而和亦不可行也。; n0 }& }8 s) R: {
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【补注】有所不行。知和而和。二句。是说明上文之意。谓礼有所不行者。知和而得行矣。故礼之用和为贵。先王之道斯为美。而小事大事无不由之也。然不以礼节之。则是同乎流俗合乎污世之乡原。不得谓之和。亦决不可行也。故小人同而不和。君子则非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。发而皆中节。故君子和而不同也。有所不行者。谓可行之道。而有所窒碍。未之能行。不可行者。谓乡原小人之道。必不可行也。和者。平等观也。礼者。差别观也。于平等知差别。于差别知平等。则中道圆观也。若偏于差别。或偏于平等。而欲以强力行之。其为祸于天下。不可胜言矣。
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( T+ Z$ L6 d5 J* D有子曰。信近于义。言可复也。恭近于礼。远耻辱也。因不失其亲。亦可宗也。
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欲慎终者。全在谋始。只贵可复可宗。不必定复定宗。0 s, O2 P# [1 s9 w6 @2 b

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+ C$ l5 D" z9 e4 E( R子曰。君子食无求饱。居无求安。敏于事。而慎于言。就有道而正焉。可谓好学也已。
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( Q/ b1 v! E9 i* Q% b$ i/ u4 y0 D敏事。如颜子之请事斯语。惟此一事。更非余事也。慎言。即所谓仁者其言也讱。从敏事处得来。不是两橛。就正有道。是慕道集义。不求安饱。是箪瓢陋巷家风。非颜子不足以当此。故惟颜子好学。
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子贡曰。贫而无谄。富而无骄。何如。子曰。可也。未若贫而乐。富而好礼者也。子贡曰。诗云。如切如磋。如琢如磨。其斯之谓与。子曰。赐也。始可与言诗已矣。告诸往。而知来者。. A3 N% j  o$ p, B; Z8 f# j0 D

; K2 k# p; E- e" }, s7 Z& \, b子贡之病。在愿息。又在悦不若己。故因其所明而通之。告往知来。全是策进他处。道旷无涯。那有尽极。若向乐与礼处坐定。便非知来矣。5 B  ~5 }( H( O0 B, e" V3 J

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. v. N. ~( ^7 ~7 i; E$ M' ~子曰。不患人之不己知。患不知人也。2 _4 U" z5 q8 g

; V8 x! c, |& C/ c/ x自利。则亲师取友。必要知人。利他。则应病。与药。尤要知人。
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○【为政第二】
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子曰。为政以德。譬如北辰。居其所。而众星共之。
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为政以德。不是以德为政。须深体此语脉。盖自正正他。皆名为政。以德者。以一心三观。观于一境三谛。知是性具三德也。三德秘藏。万法之宗。不动道场。万法同会。故譬之以北辰之居所。) S1 U$ u+ Q' p4 `2 C! c( I* ~! e
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【补注】三谛者。天然之性德也。真谛者。泯一切法。俗谛者。立一切法。中谛者。统一切法。修行者。依于真谛而起空观。依于俗谛而起假观。依于中谛而起中道圆观。此三观者。三世诸佛之心印也。尧舜禹授受。惟精惟一允执厥中之心法。亦即此三观。惟一即空观。惟精即假观。允执厥中即空假双照之中观也。故尧舜垂衣裳而天下治。北辰即上帝之所居。上帝居须弥山顶。吾人所居之赡部洲。在须弥山南。故称之曰北辰。实则一小世界。东西南北四天下之中枢也。日月众星。皆环绕须弥山腰而行。故曰拱之。为政以德。则正己而物自正。不言而民信。不动而民敬。不怒而民威于鈇钺。又上老老而民兴孝。上长长而民兴弟。上恤孤而民不倍。故取譬于北辰。居其所而众星拱之也。% i" Q, O$ |+ \% o. x
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0 \) R$ M8 L3 x5 q子曰。诗三百。一言以蔽之。曰。思无邪。- {2 f! l- ^6 Q! g* Z( p  P
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此指示一经宗要。令人随文入观。即闻即思即修也。若知诗之宗要。则知千经万论。亦同此宗要矣。
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8 G0 ~! Z$ q! Z2 K; \: U. I【补注】思妄心也。无邪真心也。诗三百篇。皆妄心所成。妄依真有。真妄不二。解此义者。全妄成真。黄花翠竹。皆是真如。纸画木雕。无非真佛。故曰。思无邪也。
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* @) w/ ~! {4 ~子曰。道之以政。齐之以刑。民免。而无耻。道之以德。齐之以礼。有耻。且格。
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五霸虽驾言于德礼。总只政刑。帝王虽亦似用政刑。无非德礼。盖德礼。从格物诚意中来。孟子所谓集义所生。政刑。徒贤智安排出来。孟子所谓义袭而取也。
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, U8 ^3 }6 i2 |0 ]# D; \' N子曰。吾十有五。而志于学。三十。而立。四十。而不惑。五十。而知天命。六十。而耳顺。七十。而从心所欲。不逾矩。+ [7 _& A. n% `

3 Y9 N. [; N8 O0 I( ]只一学字到底。学者。觉也。念念背尘合觉。谓之志。觉不被迷情所动。谓之立。觉能破微细疑网。谓之不惑。觉能透真妄关头。谓之知天命。觉六根皆如来藏。谓之耳顺。觉六识皆如来藏。谓之从心所欲不逾矩。此是得心自在。若欲得法自在。须至八十九十。始可几之。故云。若圣与仁。则吾岂敢。此孔子之真语实语。若作谦词解释。冤却大圣一生苦心。 返闻闻自性。初须入流亡所。名之为逆。逆极而顺。故名耳顺。即闻所闻尽。分得耳门圆照三昧也。, B! S5 C: t& r1 A0 a7 ~

1 f3 K' E6 s1 ^7 j6 v) U【补注】眼耳鼻舌身意为六根。眼识耳识鼻识舌识身识意识为六识。如来藏即佛性。亦即无量无边不生不灭不变随缘随缘不变之妙真如心也。真者不妄。如者不变。妙者不可思议也。入流亡所。即返闻闻自性。逆随缘之流。顺不动之性。性体不动。故能闻所闻俱尽也。是谓圆照三昧。三昧者。正定之法门也。
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孟懿子问孝。子曰。无违。樊迟御。子告之曰。孟孙问孝于我。我对曰无违。樊迟曰。何谓也。子曰。生。事之以礼。死。葬之以礼。祭之以礼。
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0 c5 H' Q' {6 l4 K2 t, t* k, o/ p5 G克己复礼。方能以礼事亲。违礼。即非孝矣。& f) Q: U( J) Z. v: O' q: |. d

3 s! Z4 n: ]3 |9 x1 B4 `7 M【补注】一部孝经。三言尽之。礼之大者。无过于劝亲戒杀免堕恶道。念佛求生净土。
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 楼主| 发表于 2017-6-17 22:00:37 | 显示全部楼层

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阳复斋劝提倡素食诗云。果蔬百谷各芬芳。种种烹调恣啖尝。何苦刀头结冤业。不辞世世变猪羊。欲将宰割报亲恩。转送双亲地狱门。岂料孝思成毒计。愚生真是可怜虫。数百亡灵哭震天。阿难问佛佛宣言。杀生设祭资冥福。岂意翻成恶道缘。(佛与阿难在河边行。见五百饿鬼。歌吟而前。阿难问佛。佛言。其家子孙。为彼修福。当得解脱。是以歌舞。又见数百好人。啼哭而过。阿难又问。佛言。彼家子孙。为其杀生设祭。后有大火逼之。是以啼哭。见大藏一览。)三年饘粥报亲恩。自古君民一例同。汉室何缘废昌邑。居丧私自馔鸡豚。(汉迎昌邑王入绍帝位。因居丧不素食。奉太后诏废免。见霍光传。孟子言三年之丧。饘粥之食自天子达于庶人)阳明素食尊丧礼。特为甘泉设一肴。归去遗书犹切责。俗儒何忍恣烹炮。(明王阳明为湛甘泉。自远来吊。特设一肉。甘泉切责之。见阳明文集)若能劝亲念佛。或为亲念佛。求生净土。永脱轮回。尤为大孝。莲池大师云。亲得离尘垢。子道方成就。真至言也。3 Z" _. Z; {% b- K  [7 b

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孟武伯问孝。子曰。父母惟其疾之忧。6 X6 k" l5 L# h* a- r

0 ]) l! O5 K4 W此等点示。能令有人心者痛哭。
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【补注】其。谓父母也。唯父母致疾之忧。则必竭诚尽敬。和气婉容。以事其亲矣。修身立行。扬名后世。以慰其亲矣。孔子之答问孝诸章。孟子所谓养志。所谓唯顺于父母。可以解忧。皆是唯其疾之忧之心推之也。
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  i) O6 j. I6 W, s) O: `( `0 E6 M子游问孝。子曰。今之孝者。是谓能养。至于犬马。皆能有养。不敬。何以别乎。2 D" @' i# u+ T$ D$ @  w

  ^. f& F0 M) r以犬马养。但养口体。能养志者。乃名为敬。
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' i8 a& p9 i, Y子夏问孝。子曰。色难。有事。弟子服其劳。有酒食。先生馔。曾是。以为孝乎。
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* V6 K% a3 W% k( |! b  l) w' Z8 K& o根于心而生于色。孝在心。而不独在事也。* Y; J7 n  ~; L8 ^9 s
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子曰。吾与回言终日。不违如愚。退而省其私。亦足以发。回也不愚。
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# S' D9 T5 ^1 M" t! h0 m私者。人所不见之地。即慎独独字。惟孔子具他心道眼。能于言语动静之际。窥见其私。故曰。回也其心三月不违仁。退。非颜子辞退。乃孔子退而求之于接见问答之表耳。
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8 d4 _3 I1 E7 y( x4 w& p) E子曰。视其所以。观其所由。察其所安。人焉廋哉。人焉廋哉。) E) x$ `) R2 ]- k! D# l

2 u, O" k" A$ a. t) ?3 Q$ A己之所以所由所安。千停百当。则人之所以所由所安。不难视观察矣。故君子但求诸己。如磨镜然。6 |9 K1 f- f9 w9 A/ W

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子曰。温故而知新。可以为师矣。
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观心为温故。由观心故。圆解开发。得陀罗尼。为知新。盖天下莫故于心。亦莫新于心也。
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4 }+ e4 g: S) q: c【补注】陀罗尼印度语。译云能持。又云能遮。持善令不失。遮恶令不生也。温故者。明其不变之体。知新者。妙其随缘之用。温故是正念真如。知新是善行方便。. o9 k, n8 c/ f

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子曰。君子不器。& O2 L1 x- d  O8 W
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形而上者谓之道。形而下者谓之器。乾坤太极。皆器也。仁者见之谓之仁。智者见之谓之智。无非器也。况瑚琏斗筲。而非器哉。李卓吾云。下学而上达。便是不器。此言得之。4 `5 f+ q  n  T: ^
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子贡问君子。子曰。先行其言。而后从之。; C" m6 Y! J9 t% y+ h

! X+ ^: r/ E! M) [说得一丈。不如行得一尺。正是此意。% i9 d3 }" g' \3 P4 Y+ e

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子曰。君子周。而不比。小人比。而不周。
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生缘。法缘。无缘。三慈。皆是周。爱见之慈。即是比。. T$ }$ b4 C# \: F. \  S/ f1 J2 n

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子曰。学而不思。则罔。思而不学。则殆。
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! s6 U8 t- q$ D0 @# j  S! x学而不思。即有闻无慧。思而不学。即有慧无闻。罔者。如人数他宝。自无半钱分也。殆者。如增上慢人。堕坑落堑也。
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子曰。攻乎异端。斯害也已。" L9 @4 Y  Z' S% |& E5 n- t" g

1 B* R  n+ n+ H7 l8 ~# O: C' \端。头绪也。理本不异。但头绪一差。则天地悬隔。% T& O  }; U& J/ R9 I
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【补注】佛老孔三教。皆有正道与末流异端之分。攻乎异端。则自害害他。可不慎乎。: T( l+ c/ m% w0 }2 c& a9 f
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子曰。由。诲女知之乎。知之。为知之。不知。为不知。是知也。! j% ?% Z1 L! I1 C$ N2 [/ }& v

+ j! t. T% W. C子路向能知所知上用心。意谓无所不知。方名为知。不是强不知以为知也。此则向外驰求。全昧知体。故今直向本体点示。只要认得自己真知之体。更无二知。此与知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃之旨。参看。方见圣人道脉之妙。若舍此而别求知。不异丙丁童子求火。亦似骑牛觅牛矣。
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子张学干禄。子曰。多闻阙疑。慎言其余。则寡尤。多见阙殆。慎行其余。则寡悔。言寡尤。行寡悔。禄在其中矣。. J  q: r6 M7 l# A' H  Z
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何日无闻。何日无见。闻见不患不多。患不能阙疑殆。慎言行耳。禄在其中。是点破天爵天禄。乃吾人真受用处。若作有得禄之道解释。陋矣陋矣。
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1 e" E4 Z+ ^; b) O( O【补注】干禄谓求福也。言是口业。行是身业。慎是意业。身口意三业勤修。外则寡尤。内则寡悔。即是自求多福。故曰。禄在其中。多闻多见。而不能阙疑阙殆。随波而流。随风而靡。则灾祸堕落之所由来也。可不慎与。" N) [: ^/ O( p3 z; V0 r
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; ]: v, B8 i7 w" f哀公问曰。何为。则民服。孔子对曰。举直。错诸枉。则民服。举枉。错诸直。则民不服。7 D# p' v. B, Z; G* h( {
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惟格物诚意之仁人。为能举直错枉。可见民之服与不服。全由己之公私。不可求之于民也。0 P" y- S; H( L8 w. e4 t
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. R7 }# E4 K* U季康子问使民敬。忠。以劝。如之何。子曰。临之以庄。则敬。孝慈。则忠。举善而教不能。则劝。& U3 `0 T* P. ]  ]

7 D$ L* g  t" I; `0 R$ _) l+ ]& B* m% z临庄。从知及仁守发源。知及仁守。只是致知诚意耳。孝慈。举善教不能。皆是亲民之事。皆是明德之所本具。可见圣门为治。别无岐路。此节三个则字。上节两个则字。皆显示感应不忒之机。全在自己。2 X# W* A" M* I1 m% q/ ~& s
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, e; u" A  o, V% `' L或谓孔子曰。子奚不为政。子曰。书云孝乎。惟孝友于兄弟。施于有政。是亦为政。奚其为为政。, o3 D% k; S1 S' R. f

, u) I  `3 s2 I* R此便是为政以德5 P6 B- A0 p/ d$ U7 _1 g4 \
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子曰。人而无信。不知其可也。大车无輗。小车无軏。其何以行之哉。( ?% z+ {& r" b& `  ^: D

- w! F8 M. z# [! x不信自己可为圣贤。如何进德修业。
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7 ^0 L' U( G0 \! A, J( ?1 ]子张问十世。可知也。子曰。殷因于夏礼。所损益。可知也。周因于殷礼。所损益。可知也。其或继周者。虽百世。可知也。0 L% I1 ~" o. b

3 K4 T( W1 A0 ?8 a! \知来之事。圣人别有心法。与如来性具六通相同。如明镜无所不照。非外道所修作意五通。可比也。子张鹜外。尚未能学孔子之迹。又安可与论及本地工夫。故直以礼之损益答之。然礼之纲要。决定不可损益。所损益者。因时制宜。随机设教之事耳。若知克己复礼为仁。则知实智。若知随时损益之致。则知权智。既知权实二智。则知来之道。不外此矣。言近指远。善哉善哉。. L$ L' @  ]% X1 {

- a5 e! Y5 w' [; s4 X, P/ s1 S/ t- m【补注】礼。有理有事。不可损益者。理也。所可损益者。事也。故虽百世可知也。
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& K+ F6 @9 U& \8 r% c子曰。非其鬼而祭之。谄也。见义不为。无勇也。/ H& [; T& T! M/ {; B" l/ ]

% A; I5 b4 C) l- v骂得痛切。激动良心。6 z8 |8 B* a/ Z" d8 J/ S

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3 K+ g. z* C  B# e% ]○【八佾第三】
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$ _, M% V! x$ _: H/ J1 _9 D孔子谓季氏八佾舞于庭。是可忍也。孰不可忍也。6 H* [9 E* }$ J: d& e5 Z7 ?
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卓吾云。季氏要哭。5 @# s- P5 S5 c% {+ T/ e

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三家者。以雍彻。子曰。相维辟公。天子穆穆。
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 楼主| 发表于 2017-6-17 22:01:36 | 显示全部楼层
奚取于三家之堂。
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卓吾云。三家要笑。
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子曰。人而不仁。如礼何。人而不仁。如乐何。6 c  v6 P" G! e
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世人虽甘心为不仁。未有肯甘弃礼乐者。但既弃仁。即弃礼乐。故就其不肯弃礼乐处。唤醒之也。卓吾云。季氏三家。哭不得。笑不得。
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; w3 u" q0 C. g. _7 x7 N林放问礼之本。子曰。大哉问。礼。与其奢也。宁俭。丧。与其易也。宁戚。' a2 P0 e! S" W, M

" W2 ?( m0 @4 X' M% x5 E7 U" Q俭非礼之本。而近于本。故就此指点。庶可悟本。4 P: }3 o% d& F8 `$ [8 ~# v% w
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& F# P3 _; d/ C1 e& C2 c子曰。夷狄之有君。不如诸夏之亡也。
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此痛哭流涕之言也。呜呼。可以中国而不如夷乎。' V7 S* e: L" j

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季氏旅于泰山。子谓冉有曰。女弗能救与。对曰。不能。子曰。呜呼。曾谓泰山。不如林放乎。
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卓吾云。季氏闻之。不胜扯淡。便是夫子救季氏处。8 \* E9 m5 D6 n
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子曰。君子无所争。必也射乎。揖让而升。下而饮。其争也君子。4 {6 D! e) x+ Q3 a; j% D3 n( s) S

  c8 [- H& ?* H' i必也射乎。正是君子无所争处。: q6 M( I5 k& S3 G0 O
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子夏问曰。巧笑倩兮。美目盼兮。素以为绚兮。何谓也。子曰。绘事后素。曰。礼后乎。子曰。起予者。商也。始可与言诗已矣。1 O  p$ n% ]' d/ `3 C# V% j: P

$ I9 J2 }0 u  Q1 I. j& y; G$ ~素以为绚。谓倩盼是天成之美。不假脂粉。自称绝色也。人巧终逊天工。故曰绘事后素。后者。落在第二义之谓。非素质后加五采之解。礼后乎者。直斥后进之礼为不足贵。亦非先后之后。卓吾云。与言诗。非许可子夏也。正是救礼苦心处。' P  J" }6 O* }. V

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" C* h  A/ h# |. y子曰。夏礼吾能言之。杞不足征也。殷礼吾能言之。宋不足征也。文献不足故也。足。则吾能征之矣。
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无限感慨。
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, g/ V$ C+ _7 @/ \. i- B3 Z. g子曰。禘。自既灌而往者。吾不欲观之矣。
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方外史曰。禅自白椎而往者。吾不欲闻之矣。教自击鼓而往者。吾不欲听之矣。律自发心而往者。吾不欲观之矣。呜呼。古今同一痛心事。世出世法。同一流弊。奈之何哉。
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【补注】当与三家者以雍彻章合看。
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或问禘之说。子曰。不知也。知其说者之于天下也。其如示诸斯乎。指其掌。
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2 ]% v& n: B" B% W/ |/ H# e' D' h程季清曰。王者于天下大定之后。方行禘礼。尔时九州之方物。毕贡于前。历代之灵爽。尽格于庙。可谓竖穷横徧。互幽彻明。浃上洽下。无一事一物。不罗列于现前一刹那际矣。示天下如指其掌。不亦宜乎。方外史曰。既云不知。又指其掌。所谓此处无银三十两也。% E5 }' d; F6 Y4 b* F- d- g
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【补注】庄子云。天地与我并生。而万物与我为一。此本性一体之说也。知神人之一体。为万物而报恩。其知禘与一切祭之说矣。若杀生以祭神。行私而求福。则获罪于天。无所祷也。昔人有埋金而榜之者曰。此处无银三十两。蕅师盖借以喻孔子不言之言也。1 _' E/ G' o3 J/ l; _- A$ N9 `

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祭。如在。祭神。如神在。子曰。吾不与祭。如不祭。
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. g( Q! E8 h7 c1 z& L- e' x与许也。祭如不祭。谓无诚心之人。故夫子不许之。* i3 w  r/ K7 c& Z6 ^. q" `" @

* G- u/ |3 R; }, o0 l3 c& i8 H. l: U0 K9 E5 e
王孙贾问曰。与其媚于奥。宁媚于竈。何谓也。子曰。不然。获罪于天。无所祷也。
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' _9 j$ Y8 B( j, Q$ U9 o卓吾云。媚。便获罪于天矣。
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( j& J# p* g. f* E; S子曰。周监于二代。郁郁乎文哉。吾从周。
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  `; U, C, `" |. L花发之茂。由于培根。礼乐之文。本于至德。至德本于身。而考于古。即是千圣心法。故从周。只是以心印心。又从周。即从夏商。即从太古也。1 ?: A' w5 d: v8 [8 \

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; ?7 C( O+ }$ R4 r4 P! E9 z" g7 x子入太庙。每事问。或曰。孰谓鄹人之子知礼乎。入太庙。每事问。子闻之曰。是礼也。
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卓吾云。只论礼与非礼。那争知与不知。方外史曰。不知便问。是孔子直心道场处。若云虽知亦问者。谬矣。
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子曰。射不主皮。为力不同科。古之道也。
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子贡欲去告朔之饩羊。子曰。赐也尔爱其羊。我爱其礼。9 x/ m0 W8 T' C+ ]% x
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子贡见得是羊。孔子见即是礼。推此苦心。便可与读十轮。佛藏二经。(二经明剃发染衣者。不论具戒破戒。乃至不曾受戒。亦是佛弟子相。决定不可毁辱。)卓吾云。留之。则为礼。去之。则为羊。故云。其羊其礼。
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子曰。事君尽礼。人以为谄也。% L+ u; T# F- z7 I2 Y5 E

. `9 q% w4 k* @$ S& ^8 p8 e于三宝境。广修供养。人亦以为靡费者。多矣。哀哉。
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. g/ W2 B( k& J4 j( E定公问君使臣。臣事君。如之何。孔子对曰。君使臣以礼。臣事君以忠。
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; S* Q" `' [3 [3 b, S3 a- J* i子曰。关睢乐而不淫。哀而不伤。* o: Z( [* [( |0 n  l2 D4 r! V2 d
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后妃不嫉妒。多求淑女。以事西伯。使广继嗣之道。故乐不淫。哀不伤。若以求后妃。得后妃为解。可笑甚矣。诗传。诗序。皆云后妃求淑女。不知紫阳何故。别为新说。4 T) d  w' o& Y9 q7 u

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哀公问社于宰我。宰我对曰。夏后氏以松。殷人以柏。周人以栗。曰。使民战栗。子闻之曰。成事不说。遂事不谏。既往不咎。
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" \$ Z+ Z! s$ t3 I3 i0 J哀公患三家之强暴。问于有若。有若对曰。惟礼可御暴乱。此端本澄源之论也。今云战栗以敬神明。似则似矣。然未能事人。焉能事鬼。未知敬止工夫。安能大畏民志哉。卓吾云。实是说他谏他咎他。亦是说哀公。谏哀公。咎哀公。' E% `5 j0 i4 w; k9 {/ ?" T# C

8 k. d' r9 o6 Q# ^; s/ h  S  F0 ^/ P* A  u5 `9 P' T1 b2 V# M+ z
子曰。管仲之器小哉。或曰。管仲俭乎。曰。管氏有三归。官事不摄。焉得俭。然则管仲知礼乎。曰。邦君树塞门。管氏亦树塞门。邦君为两君之好。有反坫。管氏亦有反坫。管氏而知礼。孰不知礼。& U6 r/ `9 X3 ~( x* r6 u

3 a& w3 V1 u6 U' p* ]; U2 ^一匡天下处。是其仁。不俭。不知礼处。是其器小。孔子论人。何等公平。亦何等明白。盖大器已不至此。况不器之君子乎。/ Z/ z* L* ^: i. P" ?+ k
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: v, K! a" Q8 {6 i( Y子语鲁大师乐曰。乐。其可知也。始作翕如也。从之。纯如也。皦如也。绎如也。以成。
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. f, d. f$ q% m4 a3 D0 x乐是心之声。闻其乐而知其德。故翕如纯如等。须从明德处悟将来。非安排于音韵之末也。& K- i; P% ~9 x* r

2 u' d" T' J, D& M3 v【补注】孔子论乐。即是论心。乐由心生。亦即正心之具也。孔子知正心。故知乐也。始作翕如者。因该果海。故当慎之于初也。从之者。谓闻善言。见善行。沛然莫御。若决江河。纯如者。用志不纷。乃凝于神也。皦如者。光明徧照。无所障碍。绎如者。念念相续。无有间断。尽于未来也。一切事如是而成。乐亦如是而成也。古者司乐之官。即司教之官。故称之曰太师。尚书舜典。命夔典乐教胄子。直而温。宽而栗。刚而无虐。简而无傲。诗言志。歌永言。声依永。律和声。八音克谐。无相夺伦。神人以和。此皆以乐正心之义也。心正而身修家齐国治天下平矣。故曰神人以和。孔子于乐屡言之矣。曰。兴于诗。立于礼。成于乐。曰。吾自卫反鲁然后乐正。雅颂各得其所。曰乐则韶舞。在齐闻韶。三月不知肉味。曰不图为乐之至于斯也。曰。人而不仁如乐何。乐云乐云。钟鼓云乎哉。曰。恶郑声之乱雅乐也。曰。郑卫之音。亡国之音也。乐之关系成败兴亡者如此。故子贡曰。见其礼而知其政。闻其乐而知其德。由百世之下。等百世之王。莫之能违也。治国者。其知此义乎。
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仪封人请见。曰。君子之至于斯也。吾未尝不得见也。
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 楼主| 发表于 2017-6-17 22:02:34 | 显示全部楼层
从者见之。出曰。二三子何患于丧乎。天下之无道也。久矣。天将以夫子为木铎。
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+ l2 _, v5 w1 L4 l终身定评。千古知己。夫子真万古木铎也。6 w6 S! W( l/ r) a" j

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3 a' S; g/ ?; o) C# I+ a$ b3 P子谓韶。尽美矣。又尽善也。谓武。尽美矣。未尽善也。
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7 u; I5 T/ l- ~0 L觉浪禅师曰。此评乐。非评人也。盖韶乐。能尽舜帝之美。又能尽舜帝之善。武乐。能尽武王之美。未能尽武王之善。舜武。都是圣人。岂有未尽善者。方外史曰。王阳明谓金之分两不必同。而精纯同。以喻圣之才力不必同。而纯乎天理同。此是千古至论。故孟子曰。行一不义。杀一不辜。而得天下。皆不为也。是则同。亦是此旨。
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  i  H2 f* Q, [/ _子曰。居上不宽。为礼不敬。临丧不哀。吾何以观之哉。
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即是吾不欲观之意。非是观其得失。
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【补注】哭泣尽情。哀之浅者也。念佛送终。求佛接引。出轮回。生净土。哀之深者也。孔子易传。言精气为物。游魂为变。可知死者精气。不死者灵魂。变则善恶殊途。升沉远隔。若堕畜生饿鬼地狱。苦不可言。故临命终时。家人亲属。当朗诵佛号。助生净土。不宜哭泣扰其心神。陷亲苦趣。罪莫大焉。待体温已冷。神识已离。然后收敛。尽情哭泣无妨矣。愿仁人孝子。广播斯言。: S& Z, s  `5 i- c9 B+ z
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○【里仁第四】
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子曰。里仁为美。择不处仁。焉得知。9 S% T6 ]0 n; h. `' A

( a5 L) P+ o$ M$ Z; e/ J里以宅身。尚知以仁为美。道以宅心。反不择仁而处。何其重躯壳。而轻性灵也。
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3 o+ F, Z" J6 O- U4 c3 q& Y【补注】西方极乐邦。众圣之仁里。得托莲花生。万倍阎浮美。楼阁七宝成。黄金为大地。思衣而得衣。思食而得食。光明照十方。寿命无量劫。不历阿僧祇。一生补佛位。不闻恶道名。何况有其实。一句阿弥陀。得此不思议。如此妙法。不肯修行。如此净土。不求往生。见佛闻法。精进不退。直至成佛。而甘居五浊恶世。甘受生死轮回。可谓智乎。
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; Y' \! j. O9 D3 F& z7 r# G& L子曰。不仁者。不可以久处约。不可以长处乐。仁者安仁。知者利仁。, a8 w0 S/ s+ f) P9 Y

6 c, h( p, }: I% z见有心外之约乐。便不可久处长处。可见不仁之人。无地可容其身矣。安仁。则约乐皆安。利仁。则约乐皆利。何等快活受用。
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子曰。惟仁者。能好人。能恶人。
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无好无恶。故能好能恶。无好无恶。性量也。能好能恶。性具也。仁。性体也。; ~: z9 d6 Q, m: P' G

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子曰。苟志于仁矣。无恶也。1 t- P6 M' y" c2 m

- E$ r" ~% v# H8 Z! p% B5 h0 C' ?千年暗室。一灯能破。
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子曰。富与贵。是人之所欲也。不以其道得之。不处也。贫与贱。是人之所恶也。不以其道得之。不去也。君子去仁。恶乎成名。君子无终食之间违仁。造次必于是。颠沛必于是。5 s: f! X' t( ^4 ~3 y# G! a
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此章皆诫训之辞。若处非道之富贵。去非道之贫贱。便是去仁。便不名为君子。若要真正成个君子。名实相称。须是终食之间不违。造次颠沛不违。0 w( O5 `+ X( j& {( k' Q7 g2 s

- J* ^/ H% s/ Q* i  w: B- f  {【补注】读不以其道为句。不以其道。而处富贵。是不处仁也。不以其道。而去贫贱。是去仁也。去仁何以为君子。欲无终食之间违仁。方便法门。无如念佛。念佛者。常念南无阿弥陀佛。南无译云归依。阿弥陀佛。译云无量光无量寿正觉也。本性光明寿命无量。故念佛即是念仁。闲忙无废。钝慧均能。白居易诗云。行也阿弥陀。坐也阿弥陀。纵饶忙似箭。不废阿弥陀。念仁全凭自力。念佛兼仗佛力。故消业障。长善根。出轮回。生净土。利益尤不可思议也。净土念佛法门。若在孔子时。早入中国。必当普教修持矣。3 Y& b9 V+ E# O

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) a' M* f: C2 J$ ?& e子曰。我未见好仁者恶不仁者。好仁者。无以尚之。恶不仁者。其为仁矣。不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎。我未见力不足者。盖有之矣。我未之见也。! ?$ x4 {9 }+ P) \9 T! g6 v8 o

  I2 H$ R9 ~& m- V' z) w恶不仁者。用个其为仁矣四字。便是一串的工夫。卓吾云。无以尚之不使不仁者加乎其身。正是用力力足处。盖有之矣。谓世界尔许大。岂无一日用力者。奈我未之见耳。望之之辞。好仁者。就是惭。恶不仁者。就是愧。9 M( P$ C. Q2 U' i, W: |) }9 S, v

3 l2 ^. a! x" g3 s! b8 P* S" K7 n, ^  o$ b& K9 y  `. S: `0 [
子曰。人之过也。各于其党。观过。斯知仁矣。
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此法眼也。亦慈心也。世人但于仁中求过耳。孰肯于过中求仁哉。然惟过。可以观仁。小人有过。则必文之。仁人有过。必不自掩。故也。8 ]; d" y' s4 m0 |  @2 ]0 F
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" E2 {* H9 P8 v' j2 c9 a子曰。朝闻道。夕死可矣。& p! }# u8 w$ O! v+ _; ]% y

7 i/ d  K3 z9 |. v! a+ `1 @不闻道者。如何死得。 若知死不可免如何不急求闻道。若知朝闻可以夕死。便知道是竖穷横徧。不是死了便断灭的。
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2 N4 s7 H) M, h% c8 c' O! Y# _" u【补注】愚夫断见。谓一死百了。不知死者躯壳。不死者性灵也。有死而得苦十百千万于生者。有死而得乐十百千万于生者。不知六道轮回之苦。净土无生之乐。不知孔子此言之痛切而弘深也。朝闻道而夕死可者。闻出轮回而生净土之大道也。六道轮回者。天人神为三善道。畜鬼地狱为三恶道。读地藏菩萨本愿经。便知轮回六道之无常。地狱种种惨苦之难受。读阿弥陀经。无量寿经。观无量寿经。便知阿弥陀佛接引众生之大愿。极乐世界不可思议之庄严。佛法难闻。人身难得。生死事大。瞬息无常。当以如恐不及之心求之。若迟疑不决。以待来年。一失人身。万劫难复。可不哀哉。- ^9 J1 R+ s1 m' I" M

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子曰。士志于道。而耻恶衣恶食者。未足与议也。
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: n, E# ?3 l: L" w; G当与食无求饱。居无求安。参看。便见圣贤学脉。
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! [1 P2 d  F: d% @子曰。君子之于天下也。无适也。无莫也。义之与比。2 k, S6 r4 x/ ?' l8 t# n) b! I* _& T* {
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义之与比。正所谓时措之宜。却须从格物慎独来。若欲比义。便成适莫。义来比我。方见无适莫处。比义。则为义所用。义比。则能用义。比义。则同告子之义外。便成袭取。义比。则同孟子之集义。便是性善。当与赵州使得十二时。坛经悟时转法华并参。
1 g; i; R2 t0 G% K9 Z. N$ E! h* r2 V! t: e* a& }

; v! A( b, X- b' p8 a1 ~) i子曰。君子怀德。小人怀土。君子怀刑。小人怀惠。8 Y: S7 k/ \# t' n

0 @# }* L1 B6 |) _/ l1 r8 q见德者。不见有土。见土者。不见有德。见法者。不见有惠。见惠者。不见有法。此皆独喻于怀。不可以告人者。譬如饮水。冷暖自知而已。
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- z+ t; q  @1 C子曰。放于利而行。多怨。
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1 N0 G# w8 L/ k1 [! Q& H卓吾云。何利之有。
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子曰。能以礼让为国乎。何有。不能以礼让为国。如礼何。
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能以礼让。不但用得礼。亦为得国。不能以礼让为国。不但治不得国。亦用不得礼。
3 C: E" p, f6 ~/ s- a* m- T8 u8 w: x9 W
3 @' n7 [: H; S; V
子曰。不患无位。患所以立。不患莫己知。求为可知也。/ \8 g( Q: ^; Q" g7 W/ q

0 P  p5 f: h. @: _* ~) e/ P此对治悉檀。亦阿伽良药也。
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( B( F, x+ P1 v$ x  Z6 o子曰。参乎。吾道一以贯之。曾子曰。唯。子出。门人问曰。何谓也。曾子曰。夫子之道。忠恕而已矣。% N+ U6 V2 h. u# b% \& R% v
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此切示下手工夫。不是印证。正是指点初心。须向一门深入耳。忠恕真实贯得去。亦是有个省处。乃能如此答话。然不可便作传道看。颜子既没。孔子之道的无正传。否。则两叹今也则亡。岂是诳语。
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【补注】一者不变之体。
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 楼主| 发表于 2017-6-17 22:03:31 | 显示全部楼层
自二而十而百而千而万。乃至无量数。皆随缘之用。其体皆一也。全性起修。全修显性。故曰一以贯之。
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子曰。君子喻于义。小人喻于利。( P/ M8 j2 ~& g/ A1 h& D+ ^0 |: l

# L) b( V( o& n( X喻字。形容君子小人心事。曲尽其致。喻义。故利亦是义。喻利。故义亦是利。释门中发菩提心者。世法亦成佛法。名利未忘者。佛法亦成世法。可为同喻。9 r5 @& X( z* p8 ?( `8 H; B

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7 C" Q$ F  s4 l" s6 u* E子曰。见贤。思齐焉。见不贤。而内自省也。$ W; \& ]: Y9 F" B& G
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方是惭愧二字实义。方是三人行必有我师。方可云尽大地无不是药。此圣贤佛祖总诀也。( [/ U2 L( C: _/ B9 G
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子曰。事父母。几谏。见志不从。又敬不违。劳。而不怨。. _: v" f  j2 I+ ^( ^, ~, f- z% P1 {8 C2 R

9 ]5 w+ R& j- h$ L' q- F始终只一几谏。几谏。只是敬父母。故期之以圣贤。不违不怨。只是到底敬父母。
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子曰。父母在。不远游。游。必有方。1 [" B6 }, ?1 ]
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方。法也。为法故游。不为余事也。不远游句。单约父母在说。游必有方。则通于存没矣。% L2 v% g/ k) V

& X6 D9 u% T0 b【补注】所事非主。所学非师。所交非友。所行非义。皆非方也。游必有方。所以慰亲心也。
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1 D1 y! ~# Q# B% Z' O1 Q1 J子曰。三年无改于父之道。可谓孝矣。
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子曰。父母之年。不可不知也。一则以喜。一则以惧。
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喜惧处。正是知处。不喜不惧。便是不知。
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【补注】知父母恩深。生死事大。亲爱别离。无能免者。安得不惧。大慈菩萨偈云。骨肉恩情相爱。难期白首团圆。几多强壮亡身。更有婴孩命尽。劝念阿弥陀佛。七宝池中化生。聚会永无别离。万劫长生快乐。
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子曰。古者言之不出。耻躬之不逮也。
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为之难。言之得无讱乎。
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- F/ S8 }; ^- E8 ]. ?' }0 ~子曰。以约。失之者鲜矣。
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1 e: h& C3 D' T: p& v观心为要。% c2 e2 ?4 z/ }  ]0 T
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' [7 u- U3 f' k5 ~$ T; b7 S, b子曰。君子欲讷于言。而敏于行。
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讷言敏行。只是一事。观欲字而字。便知。( {( c- q( D5 R. Q# n; E/ ~* |

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子曰。德不孤。必有邻。6 j5 ^  Y4 C- G) i$ P1 E! Y

7 G9 k2 Z3 z2 O3 B/ `2 L4 ?千里比肩。百世接踵。 卓吾云。有一善端。众善毕至。方外史曰。此约观心释也。4 b  D7 i  G% _5 q; g3 _
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子游曰。事君数。斯辱矣。朋友数。斯疏矣。
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辱。则不能事其君。疏。则不能交其友。不数。正是纳忠尽谊之法。非为求荣求亲而已。亦非当去当止之谓。
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7 S8 Z3 p: [% c3 [- B) r○【公冶长第五】
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$ s* {$ r& V( ^1 `3 I! Y子谓公冶长。可妻也。虽在缧绁之中。非其罪也。以其子妻之。子谓南容。邦有道。不废。邦无道。免于刑戮。以其兄之子妻之。
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曰非其罪。曰免于刑戮。只论立身。不论遇境。今人还知此意否。
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子谓子贱。君子哉若人。鲁无君子者。斯焉取斯。
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卓吾云。把子贱来做一尊贤取友的榜样。非特赞子贱已也。
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: `6 ^+ _9 O3 o) j* u+ m0 C- q4 x. z【补注】为政在得人。自用则小。子贱尊贤取友故鸣琴而治。诚君国子民者之榜样也。鲁无君子者。谓在上位而不能尊贤取友。则皆窃位之小人也。斯焉取斯者。叹鲁不能用子贱相一国。而使之沉沦于下邑也。鲁之君臣。知孔子圣人而不能用。岂得谓有君子乎。; e, ?. b* X# X8 g: v) V  n2 ?8 l

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子贡问曰。赐也。何如。子曰。女器也。曰。何器也。曰。瑚琏也。
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卓吾批问处云。也自负。方外史曰。只因子贡自负。所以但成一器。不能到君子不器地位。
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或曰。雍也。仁而不佞。子曰。焉用佞。御人以口给。屡憎于人。不知其仁。焉用佞。- a: O9 g5 n6 A# p& C1 _
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不知其仁。谓佞者本具仁理。而全不自知。可见佞之为害甚也。9 N7 H/ v- ~- G
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【补注】晋中行穆伯攻鼓。经年而不能下。馈间伦曰。鼓之啬夫。间伦知之。请无疲士大夫而鼓可得。穆伯不应。左右曰。不折一戟。不伤一卒。而鼓可得。君奚为不取。穆伯曰。间伦之为人也。佞而不仁。若间伦下之。吾不可以不赏。赏之是赏佞人也。佞人得志。是使晋国之士。舍仁而为佞。虽得鼓。将何用之。不仁可以亡国。何有于鼓。故孔子曰。恶紫之夺朱也。恶郑声之乱雅乐也。恶利口之覆邦家者。焉用佞乎。
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子使漆雕开。仕。对曰。吾斯之未能信。子说。
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唯其信有斯事。所以愈觉未能信也。今之硬作主宰。错下承当者。皆未具信根故耳。寡过未能。圣仁岂敢。既不生退屈。亦不增上慢。其深知六即者乎。
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, h, ~( `+ u2 O9 G0 B子曰。道不行。乘桴浮于海。从我者。其由与。子路闻之喜。子曰。由也。好勇过我。无所取材。
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+ c! `. ^4 v; U正为点醒子路而发。非是叹道不行。
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7 M+ ?/ e! A# J0 [, |7 y0 O0 e  J孟武伯问子路仁乎。子曰。不知也。又问。子曰。由也。千乘之国。可使治其赋也。不知其仁也。求也。何如。子曰。求也。千室之邑。百乘之家。可使为之宰也。不知其仁也。赤也。何如。子曰。赤也。束带立于朝。可使与宾客言也。不知其仁也。
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此与下论言志章参看。便见夫子深知三人处。6 }+ b6 g0 W% {$ O/ P) Z
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【补注】子贡问曰。赐也何如。子曰。女器也。曰何器也。曰瑚琏也。子贡与子路冉求公西华三子皆瑚琏也。非不器之君子。器者能有所偏。量有所限。无偏无限。斯仁矣。+ J7 Y% @6 k0 Y0 w/ o( w6 `- o

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子谓子贡曰。女与回也。孰愈。对曰。赐也。何敢望回。回也。闻一以知十。赐也。闻一以知二。子曰。弗如也。吾与女弗如也。
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# b3 w( [9 M0 u子贡之亿则屡中是病。颜子之不违如愚是药。故以药病对拈。非以胜负相形也。子贡一向落在闻见知解窠臼。却谓颜子闻一知十。虽极赞颜子。不知反是谤颜子矣。故夫子直以弗如二字贬之。盖凡知见愈多。则其去道愈远。幸而子贡只是知二。若使知三知四。乃至知十。则更不可救药。故彼自谓弗如之处。正是可与之处。如此点示。大有禅门杀活全机。惜当机之未悟。恨后儒之谬解也。- Q/ w7 H7 ^  O) n. c# o. I+ U
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【补注】二者数之对。告往而知来。见生而知灭。对待知见也。十者数之成。知一即一切。一切即一。即往来。即无往来。即无往来。即一切往来。即生灭。即无生灭。即无生灭。即一切生灭。不二法门也。子贡于此盖已能信解。但行证不及颜渊耳。故孔子许其自知。
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宰予昼寝。子曰。朽木不可雕也。粪土之墙。不可朽也。于予与何诛。始吾于人也。听其言而信其行。今吾于人也。听其言而观其行。于予与改是。
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; c" X4 G, K  j) z$ ^' d责宰我处。可谓雪上加霜。卓吾云。乃牵联春秋之笔。: @( R: R1 s3 R2 _+ Q
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子曰。吾未见刚者。或对曰。申枨。子曰。枨也欲。焉得刚。
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# ]9 R- C2 c' O0 f3 J% f* [% ~只说枨是欲不是刚。不可以刚与欲对辨。以对欲说刚。非真刚故。
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子贡曰。我不欲人之加诸我也。吾亦欲无加诸人。子曰。赐也。非尔所及也。
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5 Z* e+ d* X% |1 |卓吾云。推他上路。0 m6 V7 `) T4 C  ?6 X( B. E9 `

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& t$ @" @# ~: w5 }子贡曰。夫子之文章。可得而闻也。夫子之言性。与天道。不可得而闻也。
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言性言天。便成文章。因指见月。便悟性天。子贡此言。只得一半。若知文字相。即解脱相。则闻即无闻。若知不可说法。有因缘故。亦可得说。则无闻即闻。
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0 n  O+ v. ^: F: e, F6 a2 b' `1 E【补注】除却性道。安有文章。文章即性道之显者也。
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 楼主| 发表于 2017-6-17 22:04:29 | 显示全部楼层
既云夫子之言性与天道。即非不言。不可得而闻者。闻而未信。信而未解。解而未行。行而未证之差也。
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, E4 ~1 j2 k- k2 e3 ~+ c子路有闻。未之能行。唯恐有闻。6 D2 J8 e- k7 O. D3 ~1 j

+ e. X* T0 K3 ]8 |卓吾云。画出子路。方外史曰。子路长处在此。病处亦在此。若知不许夜行。投明须到之理。便如颜子之从容请事矣。! X; ?) N' E0 J9 f, A$ |- U
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: U+ t2 U5 m/ ?5 l子贡问曰。孔文子。何以谓之文也。子曰。敏而好学。不耻下问。是以谓之文也。$ u( f1 A9 F3 c, C- C" t; x

- I, N# w8 N+ C* c7 X* x7 A- Q卓吾云。于子贡身上。亦甚有益。盖愿息。悦不若己。是子贡病痛耳。
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* a1 f6 W0 l' A) K子谓子产。有君子之道四焉。其行己也恭。其事上也敬。其养民也惠。其使民也义。2 ?: ^) R0 d) F6 O9 t7 p

3 k* E: \9 l7 W' ^/ T不遗纤善。
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子曰。晏平仲。善与人交。久而敬之。- t8 g" \/ c( i) [
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卓吾云。久而敬之四字。的是交法。
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子曰。臧文仲。居蔡。山节藻棁。何如其知也。3 _' f' P0 s; y8 b1 N" I" c

& k' y# X: h0 Z1 O/ c* i+ x4 [卓吾云。夫子论知。只是务民之义。敬鬼神而远之。4 d) ~' L" I$ \7 t
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【补注】藏龟为卜。智者不惑。焉用卜为。卜灵在诚。岂在龟乎。
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4 e, V$ Y" y3 I7 g" |7 K6 U子张问曰。令尹子文。三仕为令尹。无喜色。三已之。无愠色。旧令尹之政。必以告新令尹。何如。子曰。忠矣。曰。仁矣乎。曰。未知。焉得仁。崔子弑齐君。陈文子。有马十乘。弃而违之。至于他邦。则曰犹吾大夫崔子也。违之。之一邦。则又曰犹吾大夫崔子也。违之。何如。子曰。清矣。曰。仁矣乎。曰。未知。焉得仁。
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仁者必忠。忠者未必仁。仁者必清。清者未必仁。卓吾云。仲尼认得仁字真。
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0 ]0 D' R- f/ v+ g: N【补注】知读如智。智及之。然后仁能守之。故曰未知焉得仁。必开圆解。乃有圆因。有圆因乃有圆果。但忠一主。洁一身。谓之忠。谓之清可矣。未得为仁。# O0 |; J, M  k- [" @$ b

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季文子三思而后行。子闻之曰。再。斯可矣。$ ]# s! g/ ^2 s* `
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卓吾云。三。疑也。再。决也。要知三。不是三遭。再。不是两次。* z: b6 q2 o* |4 Y

% G- \- q7 X* h【补注】此孔子教人观心之法也。思不得其道。虽百思无益。得其道。则再思可矣。再思者。真俗双融。空假双照。惟精惟一。而允执厥中也。: E8 w; B6 K8 j' o) i

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) k$ y4 q* N4 ^/ J子曰。宁武子。邦有道。则知。邦无道。则愚。其知。可及也。其愚。不可及也
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子在陈曰。归与归与。吾党之小子狂简。斐然成章。不知所以裁之。. a! Q9 ^* @7 {& S- k1 y& D2 |
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木铎之任。菩萨之心。, j3 I% h2 i  }+ S/ Q4 L
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) x5 x0 I; o9 c! Q" a. d9 W( S% y子曰。伯夷叔齐。不念旧恶。怨是用希。: R2 V/ @! [& V. H
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周季侯曰。旧字。如飞影驰轮。倏焉过去之谓。方外史曰。如明镜照物。妍媸皆现。而不留陈影。此与不迁怒。同一工夫。8 a( z' b( I2 X; h* C* J+ A
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/ _$ W0 J9 l, s* X, O子曰。孰谓微生高直。或乞醯焉。乞诸其邻而与之。
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卓吾云。维直道也。非讥议微生高也。5 r: c3 `' ?8 o7 T! q3 t3 z3 k
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4 l  X: `6 ]7 Q5 Y- B& j子曰。巧言。令色。足恭。左丘明耻之。丘亦耻之。匿怨而友其人。左丘明耻之。丘亦耻之。
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  s2 h% N& E) h7 ~+ h, l9 v9 q" x读此。便知春秋宗旨。春秋。只是扶三代之直道耳。
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颜渊季路侍。子曰。盍各言尔志。子路曰。愿车马。衣轻裘。与朋友共。敝之。而无憾。颜渊曰。愿无伐善。无施劳。子路曰。愿闻子之志。子曰。老者安之。朋友信之。少者怀之。3 b" S$ a, }& X( f; l9 R) Q8 W, C
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子路忘物。颜子忘善。圣人忘己。忘己。故以安还老者。信还朋友。怀还少者。* I) c9 B0 W: a& d0 i" i1 X, t( ?
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子曰。已矣乎。吾未见能见其过。而内自讼者也。
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# e5 u; e0 ~# Q8 F5 K) O, m6 b+ X& n千古同慨。盖自讼。正是圣贤心学真血脉。6 h! ^. U) x* D+ l% o/ a  ~

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, ~; t2 p0 ?% r" ~: Z子曰。十室之邑。必有忠信如丘者焉。不如丘之好学也。  i* V4 z0 h, l, u1 N0 l
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孔子之忠信与人同。只是好学与人异。好学二字。是孔子真面目。故颜渊死。遂哭云。天丧予。# n1 l  Q% z. z# W! ^6 m: \4 o

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○【雍也第六】
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3 x/ x. H, r3 a* N  W子曰。雍也。可使南面。
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6 t$ L! E* e1 O4 R. R只是可临民耳。岂可说他做得王帝。/ |* b5 d5 g0 Z1 I9 @
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6 g( }4 w0 H# ]! w仲弓问子桑伯子。子曰。可也简。仲弓曰。居敬而行简。以临其民。不亦可乎。居简而行简。无乃大简乎。子曰。雍之言然。
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$ `& E3 d: d- E- u* z) k只是论临民之道。不是去批点子桑伯子。
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【补注】居敬。是空观。是惟一。行简。是假观。是惟精。空假双照。精一双持。是允执厥中。诸佛之心印。亦尧舜之心传也。临如日月之照临使观感而自化。故孔子然之。故曰雍也可使南面。
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哀公问弟子。孰为好学。孔子对曰。有颜回者好学。不迁怒。不贰过。不幸短命死矣。今也则亡。未闻好学者也。
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无怒无过。本觉之体。不迁不贰。始觉之功。此方是真正好学。曾子以下。的确不能通此血脉。孔子之道。的确不曾传与他人。 有所断故名为不迁不贰。若到无所断时。则全合无怒无过之本体矣。孔子颜渊。皆居学地。人那得知。& _, u4 f7 c. Y* m: J
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【补注】孔子称颜渊好学。即在不迁怒。不贰过。颜渊死而叹曰。今也则亡。可知博极群书。身兼众艺。而不免于迁怒屡过者。不得谓之好学也。孔门正学。止是从心性入门。从修身致力。从过勿惮改起行。颜渊短命。是天下众生之不幸。不专谓颜子也。
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子华使于齐。冉子为其母请粟。子曰。与之釜。请益曰。与之庾。冉子与之粟五秉。子曰。赤之适齐也。乘肥马。衣轻裘。吾闻之也。君子周急。不断富。原思为之宰。与之粟九百辞。子曰。毋。以与尔邻里乡党乎。' b) o; \/ n2 F9 d% [4 A

+ \2 [( _2 U$ _7 B子谓仲弓曰。犁牛之子骍且角。虽欲勿用。山川其舍诸。
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卓吾云。夫子论仲弓如此耳。6 W& M: G7 @! b6 D- ?& Z

9 a( {" g# I: E# d$ x5 d0 g% a) Q% \【补注】古人祭祀用牲。备物而已。非必杀之也。故子贡欲去告朔之饩羊。郑康成解曰。饩生牲也。孟子言齐桓公葵丘之会。束牲载书。而不歃血。亦生牲也。若必杀而去其毛。则犁牛与骍且角者何择焉。后人假祭神之名。充口腹之欲。其能免杀业之苦报乎。血食之神。当堕地狱。况杀之者乎。故祭用蔬素芳洁之物。最为合礼。( x& B/ H; z0 t8 |) D
, ^6 g/ V; _0 x  H8 ?3 S

, [; G8 a/ n8 I) X" l: L2 f* N) h子曰。回也其心三月不违仁。其余。则日月至焉而已矣。8 G# j& |* _/ l' F! Z* a- P  |
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颜渊心不违仁。孔子向何处知之。岂非法眼。他心智耶。三月者。如佛家九旬办道之期。其心其余。皆指颜子而说。只因心不违仁。得法源本。则其余枝叶。日新月盛。德业并进矣。此方是温故知新。! o3 Q0 M$ J. L* B

; q, Y1 {" \8 C, h% f2 }: M. M( F, V4 S
季康子问仲由。可使从政也与。子曰。由也果。于从政乎何有。曰赐也。可使从政也与。曰。赐也达。于从政乎何有。曰。求也。可使从政也与。曰。求也艺。于从政乎何有。
+ z1 Z, i- X7 P- s; X' U  c' g% y% w- @/ b0 x1 Q0 _, T3 R
季氏使闵子骞。为费宰。闵子骞曰。善为我辞焉。如有复我者。则吾必在汶上矣。: k1 `9 ~% S" I0 D9 A; \

# O: t3 ^# q( ]; W有志气。有节操。羞杀仲由冉求。
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" R8 O6 r* Q8 c  O& S  D伯牛有疾。子问之。自牖执其手。曰亡之。命矣夫。斯人也。而有斯疾也。斯人也。而有斯疾也。
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说一命字。便显得是宿业。便知为善无恶果。
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0 F6 K, G. M5 y3 j子曰。贤哉回也。一箪食。一瓢饮。在陋巷。人不堪其忧。回也不改其乐。贤哉回也。
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乐不在箪瓢陋巷。亦不离箪瓢陋巷。箪瓢陋巷。就是他真乐处。惟仁者可久处约。约处。就是安处利处。
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