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楼主: wlxg20130220

蕅益大师:四书蕅益解

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 楼主| 发表于 2017-6-17 21:55:43 | 显示全部楼层
必先知之。故至诚如神。4 n! r1 `6 H0 q$ }' ~) p

2 T* c7 y4 J, A9 c3 p; L, w# }( Q既致曲而到至诚之地。则必先知如神。岂俟祯祥妖孽。蓍龟动体。而后知哉。妖祥之验。蓍龟之设。不过为愚者决疑。
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诚者。自成也。而道。自道也。诚者。物之终始。不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者。非自成己而已也。所以成物也。成己。仁也。成物。知也。性之德也。合外内之道也。故时措之宜也。
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前明致曲。乃到至诚。恐人谬谓诚是修成。不是性具。故今明诚者自成。即所谓天然性德也。又恐人谬谓性德止有正因。不具缘了二因。故今明道亦自道。所谓全性起修。全修在性也。又虽说性修。皆本无作。人谁知此本具性修。故又即事指点。谓一切根身器界之物。无不从此诚出。无不还归此诚。故诚。乃是物之终始。若谓诚理是无。则一切物从何而有。现见有物。即知有诚。既本有诚。则必诚之为贵矣。有性无修。性何足贵。贵在修能显性耳。性既物我所同。故诚之者。亦必物我俱成。成己。宜云是知。以成即物之己。故名为仁。成物。宜云是仁。以成即己之物。故名为知。若己若物。无非一性。若修若性。果皆名德。事理不二。谛智一如。物我无分。果因交彻。故名合外内之道也。四悉益物。权实随机。尽于未来。无有穷尽。故名时措之宜。- y* V5 B" j4 D' t- p
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故至诚无息。不息则久。久则征。征则悠远。悠远则博厚。博厚则高明。4 G9 |, d% r3 @* [) ]% j8 ]$ f

7 t" l% ]2 P" W4 X诚理。本自竖穷横徧。今致曲者。致到至诚地位。自然彻证竖穷横徧之性。故至诚无息。乃至博厚高明。体用无不竖穷横徧也。
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) B) R' R2 [3 P" L% e博厚。所以载物也。高明。所以覆物也。悠久。所以成物也。博厚配地。高明配天。悠久无强。5 y& R" u6 S# j# w0 r+ c

3 z  R4 k. A6 C" ?4 ?! N: [* k( Q! T用处既皆竖穷横徧。所以载覆成物。能与天地合德。此言与天地合德。亦且就人间分量言耳。实则高天厚地。皆吾依报之一尘。
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  [9 y, W( j' `6 S# l, k如此者。不见而章。不动而变。无为而成。: z7 S# k5 o( r7 ~( w
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如此者三字。牒前致曲之人。致到极处。内证诚之全体。外得诚之大用。则全体即用。全用即体。故曰不见而章等也。
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% y4 q, o/ g9 J- L( L天地之道。可一言而尽也。其为物不贰。则其生物不测。* n1 Q1 W. S3 Y
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诚理。全体即具大用。人证之而内外一如。天地亦得此理。而体用不二。为物不贰。即是体。生物不测。即是用。由揽全体。故具全用。观心释者。观一念中所具国土千法。名为天地。为物不贰。正是一切惟心。若非惟心。则天是天。地是地。安得不贰。
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天地之道。博也厚也。高也明也。悠也久也。
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# U- o# ]( W7 l天地全是一诚。故各全具博厚高明悠久六义。若以博厚单属地。高明单属天。即与前分配之文何别。何必更说。且与为物不贰之旨有妨矣。思之。
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& V& r4 {2 g1 b$ G1 Q+ D今夫天。斯昭昭之多。及其无穷也。日月星辰系焉。万物覆焉。今夫地一撮土之多。及其广厚。载华岳而不重。振河海而不泄。万物载焉。今夫山。一卷石之多。及其广大。草木生之。禽兽居之。宝藏兴焉。今夫水。一勺之多。及其不测。鼋鼍蛟龙鱼虌生焉。货财殖焉。& R1 M8 l' m/ W7 r7 A

! @3 @9 j; f. ]昭昭一撮一卷一勺之性。即是无穷广厚广大不测之性。即于昭昭中能见无穷者。乃可与言博厚高明悠久之道。否。则落在大小情量。全是徧计妄执而已。所以文中四个多字。指点令人悟此昭昭一撮之法界不小。无穷广厚之法界不大也。2 k& s4 h0 P; E/ u: I& e% K* s% Q
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诗云。维天之命。於穆不已。盖曰天之所以为天也。於乎不显。文王之德之纯。盖曰文王之所以为文也。纯亦不已。
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此命字。与首篇命字不同。直指天道无息。假名为命耳。不已。即无息。无息。即诚体。天得之而为天者。以此。岂以苍苍者为天哉。又若未有修德。则迷天成命。如水成冰。既有修德。则悟命成天。如冰还成水。一则全真是妄。一则全妄是真也。不显。即穆。穆。深远之意。若作岂不显释者。谬。纯。即不已。不已。即无息。以人合天。以修合性。斯之谓也。
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大哉。圣人之道。洋洋乎。发育万物。峻极于天。优优大哉。礼仪三百。威仪三千。9 e7 e, v0 i' v/ z, B9 F! _% i0 _

2 |7 _* @( q/ k  v6 J  b$ J. M4 G& b惟圣人能以教修道。而证全性之理。故直名为圣人之道。洋洋优优。俱是性具之道。故同是大。洋洋。亦入无间。优优。亦极无外。不可偏释。! @9 @% H" m) `1 M# g9 }, L4 [

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待其人而后行。故曰苟不至德。至道不凝焉。
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: B- o1 z. x2 C6 o! A, Z因至德方凝至道。所以道必属于圣人。
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- D  h# M$ i) i故君子尊德性。而道问学。致广大。而尽精微。极高明。而道中庸。温故。而知新。敦厚。以崇礼。; b, p/ t1 M1 H& h* Q$ R/ B

( D: J" H5 ]) p3 |1 E6 ?! U性虽具德。由修方显。以修显性。名曰德性。无修。则性何足贵。修。则性显而尊。故欲尊德性。必道问学。然欲道问学。必尊德性。不尊德性。不名真问学也。广大。精微。高明。中庸。故。新。厚。礼。皆性德也。致。尽。极。道。温。知。敦。崇。皆道问学以尊之者也。若欲备知其义。具在性学开蒙。
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' U3 F1 G& F. {1 P6 I【补注】澫益大师灵峰宗论载大师性学开蒙答问一篇。最为详尽。学者当求读之。今录其平论朱陆二公学说一段云。象山意谓不尊德性。则问学与不问学皆无用。但能尊其德性。即真问学。犹吾佛所谓胜净明心。不从人得。何藉劬劳。肯綮修证。亦犹六祖本来无物。又即孔子吾道一以贯之也。是将尊德性摄问学。非恃德性而废问学。故得为名贤也。紫阳意谓若不道问学。虽高谈德性。如所谓理佛。非关修证。必道问学。以成至德。方可凝其率性之道。犹吾佛所谓菩提涅槃。尚在遥远。要须历劫辛勤修证。亦犹神秀时时拂拭。又即孔子庸德之行。庸言之谨。下学而上达也。是将问学尊德性。非徒问学而置德性。亦得为名贤也。然则悟象山之所谓德性。问学已道。悟紫阳之所谓问学。德性自尊。可谓是则俱是。而象山似顿悟。较紫阳之渐修。当胜一筹。然执象山之言而失旨。则思而不学。与今世狂禅同陷险坑。孔子谓之曰殆。执紫阳之言而失旨。则学而不思。与今世教律同无实证。孔子谓之曰罔。可谓非则俱非。而无实证者。尚通六趣。陷险坑者。必堕三途。象山之流弊。亦较紫阳倍甚。若就二公之学。以救二公之徒。亦有两番。一逆救。以象山之药。治紫阳之病。以紫阳之药。救象山之病。二顺救。执象山之言者。为申象山真旨。执紫阳之言者。为申紫阳真旨。终不若向初义打透。则二病不生。二药无用矣。又云。德性二字。已含性修因果旨趣。而广大精微等。皆德性所具之义趣。致之尽之。乃至崇之。皆道问学者之妙修耳。尊此德性。方道其问学。
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 楼主| 发表于 2017-6-17 21:56:41 | 显示全部楼层
道此问学。方尊其德性。否则性近习远。沦于污下。犹所谓法身流转五道。为众生矣。然德性广大。谓其洋洋发育也。精微谓其优优百千也。高明谓其位天育物也。中庸谓其不离子臣弟友之间也。故谓其禀自初生也。新谓其经纶参赞也。厚谓父子君臣等皆天性所定也。礼谓仰事俯育等皆人事应尔也。世有广大而不精微者。如海鱼身长若干由旬。荡而失水。蝼蚁得意。有即广大而精微者。如阿修罗王。变身与须弥齐。复能幻入蕅丝孔。德性亦尔。虽洋洋峻极。而复举体摄入一威仪。随举一小威仪。全具德性。非德性少分也。世有精微而不广大者。如玩器等。微妙精巧。不堪致用。有即精微而广大者。如摩尼珠。圆明清净。不过分寸。置之高幢。四洲雨宝。德性亦尔。虽百千经曲。而随拈其一。皆全具位育功能。非少分功能也。世有高明而不中庸者。如夏日赫盛。不可目视。有即高明而中庸者。如诸佛光明胜百千日。而触者清凉。德性亦尔。上达即在下学。位天育物之极致。不离庸言庸行之家风。世有中庸而不高明者。如乡党善人。可狎可欺。有即中庸而高明者。如时中之圣。温而厉。德性亦尔。下学全体上达。洒扫应对之节。即具旋乾转坤之用。世有故而不新者。如衣敝不堪复御。有故而尝新者。如上古瑶琴。一番摩抚一番音。德性亦尔。出生一切道德文章经纶事业。不可穷尽。世有新而不故者。如美食不可再列。有新而常故者。如春至花开。树未尝改。德性亦尔。虽出一切经纶事业道德文章。而体尝如故。世有厚而非礼者。如牛犊相随。殷然天爱。而罔知仪节。有厚而即礼者。如孝子事亲。冬温夏凊。昏定晨省。出于至性。匪由勉强。德性亦尔。虽率其天真。自有礼节。世有礼而非厚者。如六国事秦。势不得已。有礼而即厚者。如孔子拜下。尽礼非谄。德性亦尔。虽百千经曲。绝非强设。又致广大而不尽精微者。亦自有博学多闻。与则半是。夺则全非。以既不精微。即于广大不能致故。尽精微而不致广大者。亦自谓一门深入。与亦半是。夺亦全非。以既不广大。则于精微不能尽故。极高明而不道中庸者。亦自谓豁达大度。然离中庸。而别拟高明。便不名极。道中庸而不极高明者。亦自谓言行相顾。然舍高明而安于卑陋。非君子之道。温故而不知新者。亦自谓守其德性。而德性岂如此之痴顽。知新而不温故者。亦自谓日有增长。然如沟浍可立待其涸。敦厚而不崇礼者。亦自谓率其本真。未免同人道于牛马。崇礼而不敦厚者。亦自谓举止有式。反为忠信之薄而乱之首。故必了知广大精微等无非德性。皆须道问学以尊之。则全修在性。全性起修。既非二致。那偏重轻。斯为超出是非两关。全收二公之长。永杜二公流弊者也。" ~1 O# g% B/ E. W
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+ @3 w4 o) @6 r$ T, T- r3 F6 ~是故居上不骄。为下不倍。国有道。其言足以兴。国无道。其默足以容。诗曰。既明且哲。以保其身。其此之谓与。
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不骄不倍等。即是时措之宜。又下同悲仰。故不骄。上合慈力。故不倍。机熟。则为圣说法。四悉益物。故足兴。机生。则为圣默然三昧观时。故足容。知实理为明。知权理为哲。自利利他为保身。犹易传中保合太和之保。
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子曰。愚而好自用。贱而好自专。生乎今之世。反古之道。如此者。裁及其身者也。" W4 S) o) h' j2 O0 y5 W

, M6 m: q9 `' Z8 _* R% [好自用。是骄。好自专。是倍。生今反古。是不知时措之宜。栽及其身。是不能保身。佛法释者。不知权实二智。不知四悉善巧。必有自害害他之失。* ^) c) F0 t3 `  D. {- ~
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非天子。不议礼。不制度。不考文。今天下车同轨。书同文。行同伦。虽有其位。苟无其德。不敢作礼乐焉。虽有其德。苟无其位。亦不敢作礼乐焉。子曰。吾说夏礼。杞不足征也。吾学殷礼。有宋存焉。吾学周礼。今用之。吾从周。
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佛法释者。礼。是体义。拟法身德。度。是方法。拟解脱德。文。是能诠。拟般若德。三德常乐秘密之藏。惟佛一人。能开能示。后世祖师。传佛心印。假使离经一字。即同魔说。所谓同轨同文同伦也。夫有位无德。是迹高本下。有德无位。是本高迹下。今之本迹俱下。而辄非佛经。自撰语录。罪何如哉。6 X+ p  X) E% r6 d$ d  z3 N! S
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王天下有三重焉。其寡过矣乎。  B1 R4 D# S$ J. ~1 L7 J

6 s: b- g: @5 K* D& o( E佛法释者。得法国土。王于三界。自悟三谛。而证三德。以此三谛。立一切法。破一切法。统一切法。方无过咎。% _1 T) P( d* ?0 H# P

) q. _, p( Q% ~1 w【补注】三谛三观三德。详见上编始终心要解。* f' L) D9 D/ N2 ?2 \* K& N% t% x5 u* f

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, a& \" N/ d7 t3 ]& a上焉者。虽善无征。无征。不信。不信。民弗从。下焉者。虽善不尊。不尊。不信。不信。民弗从。
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佛法释者。过去诸佛。机感已尽。未来诸佛。机缘未熟。所以化导为难。又约教释者。单提向上第一义谛。契理而未必契机。名为虽善无征。单赞散善。及戒定等。逗机而未必出世。名为虽善不尊。
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故君子之道。本诸身。征诸庶民。考诸三王而不缪。建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑。知天也。百世以俟圣人而不惑。知人也。
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本诸身者。身证三德秘藏。秘藏乃本性所具也。征诸庶民者。一切众生。皆有三佛性也。考不缪者。过去诸佛道同也。建不悖者。依正无非三谛。又以性为天。则修不悖性也。质无疑者。十法界无非一性也。举鬼神为言端。显界异而理不异耳。俟不惑者。未来诸佛道同也。质鬼神。是约十法界同性。故曰知天。俟圣人。是约佛法界同修。故曰知人。( Z% i. b+ _! H

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是故君子动而世为天下道。行而世为天下法。言而世为天下则。远之则有望。近之则不厌。
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动。即意轮不思议化。行。即身轮不思议化。言。即口轮不思议化。世为天下。显其竖穷横徧也。) m/ t$ S, d# C# b2 q8 N3 y
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9 F. c. O, W( [& o4 K1 A诗曰。在彼无恶。在此无射。庶几夙夜。以永终誉。君子未有不如此。而蚤有誉于天下者也。
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/ }# X. h# n. \9 l无恶无射。即是有望不厌耳。如此二字。只重在本诸身。既本诸身。自能征。考。建。质。且俟。自具三轮不思议化。蚤者。操其券于己。不求验于人也。诗称永终。文结蚤有。始终总不离一诚体。
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+ n7 w! p1 k' q% ], R仲尼祖述尧舜。宪章文武。上律天时。下袭水土。
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前文明仲尼从周。而以三重归诸王天下者。今又恐人不达。谓此大事因缘。惟在王天下人。不知时之与位。虽有差别。而本身征民之德。三轮不思议用。无差别也。故今特明一介匹夫之仲尼。然其考不缪。建不悖。质无疑者。如此可见此道人人有分。
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 楼主| 发表于 2017-6-17 21:57:40 | 显示全部楼层
个个不无。& ?. B; `( C; Q$ v( }+ ~- B4 y
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9 W- y+ x6 `  J! q; n辟如天地之无不持载。无不覆帱。辟如四时之错行。如日月之代明。万物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流。大德敦化。此天地之所以为大也。
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万物并育。道并行。喻性具性量。即是性体。小德川流。喻性体性量。即是性具。大德敦化。喻性具性体。即是性量。此赞天地。即赞仲尼。而文字出没变化。绝无痕迹。
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* J6 Y: q3 i" y  V6 I唯天下至圣。为能聪明睿知。足以有临也。宽裕温柔。足以有容也。发强刚毅。足以有执也。齐庄中正。足以有敬也。文理密察。足以有别也。! g9 ~; @- M$ R
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人能修德如仲尼。即为天下至圣。既为至圣。即具聪明睿知等德。既具此德。即足以有临有容。乃至有别。奚必居位。方名王者。故大学云。自天子以至于庶人。壹是皆以修身为本。应知至圣至诚。皆吾人自心所具极果之名。不可看属他人也。
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溥博渊泉。而时出之。溥博如天。渊泉如渊。见。而民莫不敬。言。而民莫不信。行。而民莫不说。是以声名洋溢乎中国。施及蛮貊。舟车所至。人力所通。天之所覆。地之所载。日月所照。霜露所队。凡有血气者。莫不尊亲。故曰配天。
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3 y. C8 \0 q) L, r1 b0 y见。言。行。即时出也。亦即三轮不思议化也。对下文配合。则如天。为中。如渊。为空。见言行之时出。为假。又溥博渊泉。是理体。时出之。是事用。理中本具三谛。束三为二。名曰空中。事中亦具三谛。束三为一。但名为假也。* f" W4 K- I$ R% Y& M
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唯天下至诚。为能经纶天下之大经。立天下之根本。知天地之化育。夫焉有所倚。9 N6 j" r3 h; r7 I

2 U4 g" p4 U6 R7 [既是至圣。则已究竟尽性。亦名至诚圣。约能证之智。即大菩提诚。约所证之理。即大涅槃。涅槃。名秘密藏。圆具三谛。大经。是俗谛大本。是真谛化育。是中谛。经纶之。立之。知之。是一心三智也。举一即三。言三即一。不著二边。不著中道。故无所倚。' L9 e! E- l2 @4 E  t
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5 j8 p* `& n" f" E, O: `肫肫其仁。渊渊其渊。浩浩其天。
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% g& k5 I9 q, _  C7 R' |  I8 I三谛皆能立一切法。故皆肫肫。同名为仁。三谛皆能破一切惑。故皆渊渊。同名为渊。三谛皆能统一切法。故皆浩浩。皆名为天。三个其字正显虽由修道而证。实皆性具也。, r! X5 U& Q" F. E( ?
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3 H7 R2 n0 g$ \+ T8 r苟不固聪。明。圣。知。达天德者。其孰能知之。
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! o( a, Z4 _7 p/ c. I/ N聪明圣知。而达天德。全悟真因。而成果觉。全以果觉。而为真因者也。惟佛与佛。乃能究尽诸法实相。信然信然。" L! A. O! e( {; A* V; D
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○【五结示始终奥旨。拟于流通。】5 r4 o4 l+ M5 q/ o

* ?0 s# @6 w* C1 k' e诗曰。衣锦尚絅。恶其文之著也。故君子之道。闇然而日章。小人之道。的然而日亡。君子之道。淡而不厌。简而文。温而理。知远之近。知风之自。知微之显。可与入德矣。
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' x7 E" E0 t/ {6 ]背尘合觉。守于真常。始则不为物转。弃外守内。后则静极光通。便能转物。故闇然而日章。若不向真妄源头悟彻。不向圆通本根下手。而泛滥修习。即所谓的然而日亡也。正因缘境。名为淡。一心三观。名为简。始终修习。名为温。境中本具妙谛。故淡而不厌。三观摄一切法门皆尽。故简而文。修习从因至果。具足差别智断。条然不乱。故温而理。介尔有心。可谓至近也。三千具足。可谓远矣。成佛而名闻满十方界。可谓道风遐布也。由悟圆理。圆修。圆证。以为其本。可谓风所自矣。初心一念修习三观。可谓至微也。即能具足一切究竟功德。可谓显矣。此节重在三个知字。正是妙悟之门。
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  B* h+ W0 e, f2 y$ s' o# q8 S! t诗云。潜虽伏矣。亦孔之昭。故君子内省不疚。无恶于志。君子之所不可及者。其唯人之所不见乎。
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此结示从妙悟而起妙修。即慎独工夫也。
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' N2 e- Q1 E3 R诗云。相在尔室。尚不愧于屋漏。故君子不动而敬。不言而信。诗曰。奏假无言。时靡有争。是故君子不赏而民劝。不怒而民威于鈇钺。诗曰。不显惟德。百辟其刑之。是故君子笃恭。而天下平。
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9 T' B+ A% t. H3 D. W4 s: g此三节。结示由慎独而致中和。遂能位天地。育万物也。, G) g% x$ `8 t2 \! o8 m+ g/ D
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! [2 g% v' d. [3 G' X. j诗云。予怀明德。不大声以色。子曰。声色之于以化民。末也。诗曰。德輶如毛。毛犹有伦。上天之载。无声无臭。至矣。
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此总结示位天育物之中和。即是性具之德。虽复修至究竟。恰恰合于本性。不曾增一丝毫也。
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章初天命之谓性。率性之谓道。是明不变随缘。从真如门。而开生灭门也。修道之谓教一语。是欲人即随缘而悟不变。从生灭门。而归真如门也。一部中庸。皆是约生灭门。返妄归真。修道之事。虽有解行位三。实非判然三法。一一皆以真如理性。而为所悟所观所证。直至今文。结归无声无臭。可谓因果相符。性修不二矣。但此皆用法华开显之旨。来会权文。令成实义。不可谓世间儒学。本与圆宗无别也。观彼大孝至孝。未曾度亲成佛。尽性之极。不过与天地参。则局在六合之内。明矣。读者奈何坚执门庭。漫云三教究竟同耶。若欲令究竟同。除是开权显实。开迹显本。则又必归功法华。否则谁能开显。令与实相不相违背。思之思之。, W0 H9 V, @. B' F6 K
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+ i5 i- ?9 R7 ?" G; r+ o○中庸直指(终)论语点睛补注(始)
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( _4 ~. V1 n; |. A; e◎【论语点睛补注序】
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  孔子没。而微言绝。七十子丧。而大义乖。其信然乎。汉儒明于训诂典章。宋儒明于世法义理。皆各有功后来。而于圣言之量未尽也。明澫益大师以佛知见为四书解。而佛儒始通。微言始显。真解也。亦圆解也。四书解者。一论语点睛。二中庸直指。三大学直指。四孟子择乳。择乳亡于兵燹。惜哉。于是印光法师。亟取前之三种。序印而流通之。不慧以论语理深语简。佛法广大精微。学者未易知也。于蕅师所未及未详者。更为补注以明之。夫点睛则圆照之体相用全矣。今所补者。但东云一鳞。西云一爪之敷云尔。或曰。朱子集注无取乎。曰焉得无取。朱子集注。阐世间义理者也。可师也。其采时贤之说。毁佛正法。使人不悟本来佛性。不信因果轮回。善无以劝。恶无以惩。小人无所忌惮。佛教衰而儒教亦熄。此天下大乱所由生也。不可从也。朱子去今千年矣。其精进当不可思议。岂尚拘曩时成见乎。蕅师此解。开出世光明者也。而不离世间法。使人了知本来佛性。深信因果轮回。敦伦而尽分。畏恶而迁善。涤染而修净。佛教昌而儒教益显。非但天下大治所由始。而亦作佛菩萨圣贤自度度他。俾久塞得通。久苦得乐之津梁也。人身难得。佛法难闻。闻世间超世间不二之法尤难。学者其敬受之哉。
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 楼主| 发表于 2017-6-17 21:58:39 | 显示全部楼层
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8 L! o) R% D2 b6 L0 C民国二十三年甲戌季春阳复居士江谦谨述
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○【论语点睛补注上】
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                            古吴蕅益道人智旭述9 [  r4 P& M2 G4 q

* Q' ^2 h, k: t& P8 i0 d                            阳复子江谦补注2 b& K# b3 J" X6 i, j! W/ q% W7 J7 C
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【学而第一】" a& K/ c7 g! \5 u% e6 x

+ k# ]+ ?6 ?9 V0 x5 ^# U  O子曰。学而时习之。不亦说乎。有朋自远方来。不亦乐乎。人不知。而不愠。不亦君子乎。* G% x0 v9 l* M2 j9 q. K

; k. `$ u8 V9 f6 W, J" o此章以学字。为宗主。以时习二字。为旨趣。以悦字。为血脉。朋来。及人不知。皆是时习之时。乐及不愠。皆是说之血脉无间断处。盖人人本有灵觉之性。本无物累。本无不说。由其迷此本体。生出许多恐惧忧患。今学。即是始觉之智。念念觉于本觉。无不觉时。故名时习。无时不觉。斯无时不说矣。此觉原是人所同然。故朋来而乐。此觉原无人我对待。故不知不愠。夫能历朋来。人不知之时。而无不习。无不说者。斯为君子之学。若以知不知二其心。岂孔子之所谓学哉。
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2 h( J) {7 k- ?( L) U! |. B【补注】或问学者觉也。但觉悟心性。不求之事物。有济乎。曰。圆觉之人。知天下一切事物皆吾心也。一事未治。一物未安。则是吾心未治未安也。治之安之。悦可知矣。故大学言致知在格物。又言物格而后知至。学。是致知。时习之。则格物之功也。安有弃物蹈空之弊乎。弃物蹈空。非觉者也。格物之本。即是修身。故自天子至于庶人。壹是皆以修身为本。一身果修。多身化之。故朋自远来。与人同乐。有未化者。是吾心之诚未至也。但当反求诸己。故人不知而不愠。至诚无息。则君子也。君子即易所谓大人。修身齐家治国平天下。人人有责。位虽不同。其有事则同也。故曰不亦君子乎。/ U/ I) U7 O! |$ V8 X
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有子曰。其为人也孝弟。而好犯上者鲜矣。不好犯上。而好作乱者。未之有也。君子务本。本立。而道生。孝弟也者。其为仁之本与。
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为仁。正是为人。不仁。便不可为人矣。作乱之本。由于好犯上。犯上之本。由于不孝弟。不孝弟。由于甘心为禽兽。若不肯做衣冠禽兽。必孝弟以为人。为人。即仁义礼智自皆具足。故孝弟。是仁义礼智之本。盖孝弟。是良知良能。良知良能。是万事万物之本源也。  ~! ?, K9 d2 \( [2 ^& |! B$ S

$ `' J8 }3 x) ]! L* p% w' H2 D【补注】论性则仁为孝弟之本。论修则孝弟为为仁之本。天下大乱之原。自不孝不弟始。孝弟则仁慈兴而乱机息矣。然则兴孝弟之道奈何。曰。上老老而民兴孝。上长长而民兴弟。上恤孤而民不倍。不孝不弟之人而居上位。天下大乱所由生也。孝弟之人而居上位。天下大治所由生也。孝经云。孝弟之至。通于神明。光于四海。至仁莫如佛。佛之发大誓愿。普度众生。以众生皆过去之父母六亲也。孝弟之至。报恩之大。无过是矣。" e6 B) L% P* K# @# s

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  D# Q6 R5 L; X% W2 c* E子曰。巧言令色。鲜矣仁。
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巧言。口为仁者之言也。令色。色取仁也。仁。是心上工夫。若向言色处下手。则愈似而愈非。+ |" c/ l" u3 [- C/ B, O

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曾子曰。吾日(以)三(事而)省吾身。为人谋。而不忠乎。与朋友交。而不信乎。传。不习乎。1 r- ?: Z, z3 D+ q
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三事。只是己躬下一大事耳。倘有人我二相可得。便不忠信。倘非见过于师。便不能习。此是既唯一以贯之之后。方有此真实切近功夫。+ O# l2 G! I: a3 x1 x

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子曰。道千乘之国。敬事。而信。节用。而爱人。使民以时。
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五者。以敬事为主。敬事。又从敬止功夫得来。4 }7 @5 Q& y% d

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0 n. I' `( b1 i# p" z4 z子曰。弟子入则孝。出则弟。谨而信。泛爱众。而亲仁。行有余力。则以学文。
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7 L% z# L8 U' X养蒙莫若学问。学问。不过求放心。求放心。莫若格物致知。孝弟谨信。乃至学文。皆格物致知之功也。直教一切时文行合一而修。不是先行后文。盖文。是道统所寄。孝弟忠信等。即是文之实处。故曰文王既没。文不在兹乎。若仅作六艺释之。陋矣。% Y) a6 J3 T, }! o5 U5 _: C/ g2 L  m
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0 Q3 t$ J  a5 m子夏曰。贤贤。易色。事父母。能竭其力。事君。能致其身。与朋友交。言而有信。虽曰未学。吾必谓之学矣。
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1 ], X; N2 y) \4 Z, [0 r% j贤贤。不但是好贤。乃步步趋趋之意。盖自置其身于圣贤之列。此即学之本也。事亲事君交友。皆躬行实践。克到圣贤自期待处。所以名为实学。
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# l% D) a% [( y【补注】易色。谓无我相人相也。人之有技若己有之。自他不二。故曰易色。有我相人相。则妒贤嫉能之心生矣。
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7 A* V. `' Q* m: O3 ^子曰。君子不重。则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过。则勿惮改。
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期心于大圣大贤。名为自重。戒慎恐惧。名为威。始觉之功。有进无退。名为学固。倘自待稍轻。便不能念念兢业惕厉。而暂觉还迷矣。此直以不重。为根本病也。忠。则直心正念真如。信。则的确知得自己可为圣贤。正是自重之处。既能自重。更须亲师取友。勇于改过。此三。皆对证妙药也。故知今之悦不若己。惮于改过者。皆是自轻者耳。又主忠信。是良药。友不如。惮改过。是药忌。5 U9 b" G& k  _" \, I# m" k$ t  F
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【补注】真实修行。须从心性悟入。从忠信立身。从忏悔起行。知自性无量无边。不生不灭。则誓成正觉。誓度众生。横遍十方故重。竖穷三际故威。知人道不修。他道难修。一失人身。万劫难复。则当戒慎恐惧精进不退。故学日固。知自性无邪故忠。知自性无妄故信。知善恶净染。皆由缘生。故当友下之善士。又尚友古之人。而无友不如己者。无友者。见不贤而内自省也。知多生罪暗。忏炬能消。故过则勿惮改。以期障云尽而慧日明。唐悟达国师三昧水忏。梁武皇慈悲道场忏法。皆忏罪修行之大导师也。
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曾子曰。慎终追远。民德归厚矣。7 H/ q2 o: j' P' e, ~. _$ r3 p
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厚。是本性之德。复其本性。故似归家。1 l: X9 a0 U0 g3 e( r

. ]  H9 o% |+ Q2 W. L【补注】知真性无量无边。不生不灭。则知民德本厚。流于薄者。习为之也。教民慎终追远。其事甚多。不但丧尽其礼。祭尽其诚而已。言其小者。如一粥一饭。当思来处不易。便是追远。饭食已讫。一箸一器。必安放整齐。便是慎终。言其大者。如弘扬净土法门。教人临命终时。一心念佛。求生净土。是真慎终。发弘誓愿。普度众生。以报多生多劫父母养育之恩。是真追远。然非教天下人民皆悉归依三宝。安能归其本厚之性德乎。三宝者。佛法僧也。佛是自觉觉他。觉行圆满之果位。法是脱苦得乐。去染修净之良方。僧是绍隆佛种弘扬正法之菩萨罗汉诸圣贤也。! n# T  F9 W! ?. q; k

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子禽问于子贡曰。夫子至于是邦也。必闻其政。求之与。抑与之与。子贡曰。夫子温。良。恭。俭。让。以得之。夫子之求之也。
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 楼主| 发表于 2017-6-17 21:59:37 | 显示全部楼层
其诸异乎人之求之与。; i6 x2 O1 g" S& Y3 z: d: a

/ Q* I* A, w* j, u8 \此可与美玉章参看。子贡以沽。与藏。为问。夫子再言沽之。只是待价二字。便与寻常沽法不同。今子禽以求。并与。为问。子贡亦言求之。只是说出温良恭俭让五字。便与寻常求法不同。若竟说不求不沽。则与巢许何别。若竟说求之沽之。则与功名之士何别。若知舜禹有天下。而不与焉。颜子居陋巷。而非置斯民于度外。则知富强礼乐。春风沂水。合则双美。离则两偏矣。
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【补注】子贡圣门言语之选。不但赞孔子入妙。其论因果亦甚精。温则人亲之。良则人信之。恭则人敬之。俭则人便之。让则人与之。故至于是邦。必闻其政。世间一切得失祸福。皆是自因自果。自作自受。故君子求诸己。不愿乎其外。大学言。自天子以至于庶人。壹是皆以修身为本。小人不信因果。不务修身。舍己而求人。行险以徼幸。求之不得。则怨天尤人。而为恶为乱无所不至矣。5 t7 M. g2 e, \
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子曰。父在。观其志。父没。观其行。三年无改于父之道。可谓孝矣。
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此总就孝道上说。观其志。观其事父之心也。观其行。观其居丧之事也。& v' \, m0 K& Z! X& g. \& I
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3 v3 b8 i! S6 z1 y; ~* u3 ^5 O- z$ c/ ?有子曰。礼之用。和为贵。先王之道。斯为美。小大由之。有所不行。知和而和。不以礼节之。亦不可行也。$ [& M6 l9 D0 ^" }0 y6 @3 R  q) N
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由之。由其本和之礼也。不行者。废礼而尚和。礼不行。而和亦不可行也。
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【补注】有所不行。知和而和。二句。是说明上文之意。谓礼有所不行者。知和而得行矣。故礼之用和为贵。先王之道斯为美。而小事大事无不由之也。然不以礼节之。则是同乎流俗合乎污世之乡原。不得谓之和。亦决不可行也。故小人同而不和。君子则非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。发而皆中节。故君子和而不同也。有所不行者。谓可行之道。而有所窒碍。未之能行。不可行者。谓乡原小人之道。必不可行也。和者。平等观也。礼者。差别观也。于平等知差别。于差别知平等。则中道圆观也。若偏于差别。或偏于平等。而欲以强力行之。其为祸于天下。不可胜言矣。1 p  r* L8 e0 x; n3 G( k8 Z
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3 L1 }& V  }0 x4 k3 w+ A9 i% R: ]* @有子曰。信近于义。言可复也。恭近于礼。远耻辱也。因不失其亲。亦可宗也。
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欲慎终者。全在谋始。只贵可复可宗。不必定复定宗。$ ?  Q, g8 Z% C# i
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$ N2 M# j& S- }, w0 J4 r子曰。君子食无求饱。居无求安。敏于事。而慎于言。就有道而正焉。可谓好学也已。& b$ r. J2 C8 G
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敏事。如颜子之请事斯语。惟此一事。更非余事也。慎言。即所谓仁者其言也讱。从敏事处得来。不是两橛。就正有道。是慕道集义。不求安饱。是箪瓢陋巷家风。非颜子不足以当此。故惟颜子好学。" F7 l1 E2 n: y3 `9 o% x3 [5 _
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子贡曰。贫而无谄。富而无骄。何如。子曰。可也。未若贫而乐。富而好礼者也。子贡曰。诗云。如切如磋。如琢如磨。其斯之谓与。子曰。赐也。始可与言诗已矣。告诸往。而知来者。! ?# B7 c/ r8 s, Y! k$ i
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子贡之病。在愿息。又在悦不若己。故因其所明而通之。告往知来。全是策进他处。道旷无涯。那有尽极。若向乐与礼处坐定。便非知来矣。: T; R% c. b. S6 g5 a
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子曰。不患人之不己知。患不知人也。& P& g8 ?$ C! N1 ~) m* s' @3 j1 B. J
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自利。则亲师取友。必要知人。利他。则应病。与药。尤要知人。
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○【为政第二】3 ]6 P# B' w3 a8 j+ B4 q

, b  P: T( ~3 c# A0 w( I$ V子曰。为政以德。譬如北辰。居其所。而众星共之。( T; T% b2 j( S" x+ j( D) h

* J8 a9 o5 u, _( E' `3 v为政以德。不是以德为政。须深体此语脉。盖自正正他。皆名为政。以德者。以一心三观。观于一境三谛。知是性具三德也。三德秘藏。万法之宗。不动道场。万法同会。故譬之以北辰之居所。0 E9 P( ?. U2 k

5 T) m  h& l" ~/ R2 I* p【补注】三谛者。天然之性德也。真谛者。泯一切法。俗谛者。立一切法。中谛者。统一切法。修行者。依于真谛而起空观。依于俗谛而起假观。依于中谛而起中道圆观。此三观者。三世诸佛之心印也。尧舜禹授受。惟精惟一允执厥中之心法。亦即此三观。惟一即空观。惟精即假观。允执厥中即空假双照之中观也。故尧舜垂衣裳而天下治。北辰即上帝之所居。上帝居须弥山顶。吾人所居之赡部洲。在须弥山南。故称之曰北辰。实则一小世界。东西南北四天下之中枢也。日月众星。皆环绕须弥山腰而行。故曰拱之。为政以德。则正己而物自正。不言而民信。不动而民敬。不怒而民威于鈇钺。又上老老而民兴孝。上长长而民兴弟。上恤孤而民不倍。故取譬于北辰。居其所而众星拱之也。0 i* A5 H) Z/ _! ^: k

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$ @0 w) \. b2 }; X! r子曰。诗三百。一言以蔽之。曰。思无邪。+ `. ?; O& J- w) R9 @4 ]
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此指示一经宗要。令人随文入观。即闻即思即修也。若知诗之宗要。则知千经万论。亦同此宗要矣。/ Y( F4 \" C# L; ]" e. f! {

7 D, m  a3 h1 q* g【补注】思妄心也。无邪真心也。诗三百篇。皆妄心所成。妄依真有。真妄不二。解此义者。全妄成真。黄花翠竹。皆是真如。纸画木雕。无非真佛。故曰。思无邪也。
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子曰。道之以政。齐之以刑。民免。而无耻。道之以德。齐之以礼。有耻。且格。0 S0 ^/ c9 G: G+ E; o( S  |) }
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五霸虽驾言于德礼。总只政刑。帝王虽亦似用政刑。无非德礼。盖德礼。从格物诚意中来。孟子所谓集义所生。政刑。徒贤智安排出来。孟子所谓义袭而取也。( y" n$ ^$ s: U/ {: p
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子曰。吾十有五。而志于学。三十。而立。四十。而不惑。五十。而知天命。六十。而耳顺。七十。而从心所欲。不逾矩。* i/ R2 G5 L* g% K0 n* u/ c  l" @4 ]
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只一学字到底。学者。觉也。念念背尘合觉。谓之志。觉不被迷情所动。谓之立。觉能破微细疑网。谓之不惑。觉能透真妄关头。谓之知天命。觉六根皆如来藏。谓之耳顺。觉六识皆如来藏。谓之从心所欲不逾矩。此是得心自在。若欲得法自在。须至八十九十。始可几之。故云。若圣与仁。则吾岂敢。此孔子之真语实语。若作谦词解释。冤却大圣一生苦心。 返闻闻自性。初须入流亡所。名之为逆。逆极而顺。故名耳顺。即闻所闻尽。分得耳门圆照三昧也。. q! h7 i3 ^( X2 ]0 v" _

. D! I+ s3 y6 E( p3 ]【补注】眼耳鼻舌身意为六根。眼识耳识鼻识舌识身识意识为六识。如来藏即佛性。亦即无量无边不生不灭不变随缘随缘不变之妙真如心也。真者不妄。如者不变。妙者不可思议也。入流亡所。即返闻闻自性。逆随缘之流。顺不动之性。性体不动。故能闻所闻俱尽也。是谓圆照三昧。三昧者。正定之法门也。; `; b7 Q# M+ \2 ?
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孟懿子问孝。子曰。无违。樊迟御。子告之曰。孟孙问孝于我。我对曰无违。樊迟曰。何谓也。子曰。生。事之以礼。死。葬之以礼。祭之以礼。
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克己复礼。方能以礼事亲。违礼。即非孝矣。
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) U  t% G4 v1 _4 r& g4 L5 G【补注】一部孝经。三言尽之。礼之大者。无过于劝亲戒杀免堕恶道。念佛求生净土。
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 楼主| 发表于 2017-6-17 22:00:37 | 显示全部楼层
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4 j0 N# z5 Y! {+ C/ m阳复斋劝提倡素食诗云。果蔬百谷各芬芳。种种烹调恣啖尝。何苦刀头结冤业。不辞世世变猪羊。欲将宰割报亲恩。转送双亲地狱门。岂料孝思成毒计。愚生真是可怜虫。数百亡灵哭震天。阿难问佛佛宣言。杀生设祭资冥福。岂意翻成恶道缘。(佛与阿难在河边行。见五百饿鬼。歌吟而前。阿难问佛。佛言。其家子孙。为彼修福。当得解脱。是以歌舞。又见数百好人。啼哭而过。阿难又问。佛言。彼家子孙。为其杀生设祭。后有大火逼之。是以啼哭。见大藏一览。)三年饘粥报亲恩。自古君民一例同。汉室何缘废昌邑。居丧私自馔鸡豚。(汉迎昌邑王入绍帝位。因居丧不素食。奉太后诏废免。见霍光传。孟子言三年之丧。饘粥之食自天子达于庶人)阳明素食尊丧礼。特为甘泉设一肴。归去遗书犹切责。俗儒何忍恣烹炮。(明王阳明为湛甘泉。自远来吊。特设一肉。甘泉切责之。见阳明文集)若能劝亲念佛。或为亲念佛。求生净土。永脱轮回。尤为大孝。莲池大师云。亲得离尘垢。子道方成就。真至言也。
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) c& X4 w' `  U9 `/ I" ^$ c0 N孟武伯问孝。子曰。父母惟其疾之忧。
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: ~# j$ c4 Q9 W此等点示。能令有人心者痛哭。
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【补注】其。谓父母也。唯父母致疾之忧。则必竭诚尽敬。和气婉容。以事其亲矣。修身立行。扬名后世。以慰其亲矣。孔子之答问孝诸章。孟子所谓养志。所谓唯顺于父母。可以解忧。皆是唯其疾之忧之心推之也。
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子游问孝。子曰。今之孝者。是谓能养。至于犬马。皆能有养。不敬。何以别乎。
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以犬马养。但养口体。能养志者。乃名为敬。
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子夏问孝。子曰。色难。有事。弟子服其劳。有酒食。先生馔。曾是。以为孝乎。
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根于心而生于色。孝在心。而不独在事也。* }) W- Q+ Y, i4 x' F3 i
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子曰。吾与回言终日。不违如愚。退而省其私。亦足以发。回也不愚。
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私者。人所不见之地。即慎独独字。惟孔子具他心道眼。能于言语动静之际。窥见其私。故曰。回也其心三月不违仁。退。非颜子辞退。乃孔子退而求之于接见问答之表耳。! E) M; I3 K* c2 G7 W0 W# r$ A

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子曰。视其所以。观其所由。察其所安。人焉廋哉。人焉廋哉。
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. Y5 o+ a2 Y8 r/ m$ }己之所以所由所安。千停百当。则人之所以所由所安。不难视观察矣。故君子但求诸己。如磨镜然。
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  p) k9 ~# g, K* |) b子曰。温故而知新。可以为师矣。9 k4 @/ C" e  O3 Y: g
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观心为温故。由观心故。圆解开发。得陀罗尼。为知新。盖天下莫故于心。亦莫新于心也。
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【补注】陀罗尼印度语。译云能持。又云能遮。持善令不失。遮恶令不生也。温故者。明其不变之体。知新者。妙其随缘之用。温故是正念真如。知新是善行方便。
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子曰。君子不器。3 N+ V) x2 |; U3 H, w

& y2 q. Y  J6 i& t, T4 }形而上者谓之道。形而下者谓之器。乾坤太极。皆器也。仁者见之谓之仁。智者见之谓之智。无非器也。况瑚琏斗筲。而非器哉。李卓吾云。下学而上达。便是不器。此言得之。
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6 ^, j1 V, N8 c; n子贡问君子。子曰。先行其言。而后从之。8 P- ?3 [  o% y8 ]! y/ r& y6 o
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说得一丈。不如行得一尺。正是此意。
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子曰。君子周。而不比。小人比。而不周。( r! p1 Q& f9 L1 k% K" j( @

: F8 N* Q/ b0 w生缘。法缘。无缘。三慈。皆是周。爱见之慈。即是比。
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子曰。学而不思。则罔。思而不学。则殆。+ Z" Z' P5 ~8 R! ^7 ~9 e9 w

- s, W/ ?3 X2 I0 @学而不思。即有闻无慧。思而不学。即有慧无闻。罔者。如人数他宝。自无半钱分也。殆者。如增上慢人。堕坑落堑也。
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子曰。攻乎异端。斯害也已。
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端。头绪也。理本不异。但头绪一差。则天地悬隔。
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/ K, m9 U- _" R0 A4 b/ f* m【补注】佛老孔三教。皆有正道与末流异端之分。攻乎异端。则自害害他。可不慎乎。" S0 x" v4 n; [! Y  y! P6 n7 ^+ |- g9 w; ~

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& r1 O1 K8 p; W5 j" `子曰。由。诲女知之乎。知之。为知之。不知。为不知。是知也。
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' N5 ^+ O  ~! d' \7 M: q& }子路向能知所知上用心。意谓无所不知。方名为知。不是强不知以为知也。此则向外驰求。全昧知体。故今直向本体点示。只要认得自己真知之体。更无二知。此与知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃之旨。参看。方见圣人道脉之妙。若舍此而别求知。不异丙丁童子求火。亦似骑牛觅牛矣。$ {2 q4 X$ R9 j5 M+ f: \* W

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& {, _: U/ w' c, ^6 c子张学干禄。子曰。多闻阙疑。慎言其余。则寡尤。多见阙殆。慎行其余。则寡悔。言寡尤。行寡悔。禄在其中矣。
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0 B) W, t' y8 M$ A" R- P何日无闻。何日无见。闻见不患不多。患不能阙疑殆。慎言行耳。禄在其中。是点破天爵天禄。乃吾人真受用处。若作有得禄之道解释。陋矣陋矣。
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- w+ H5 O  [7 y) w1 g9 c4 f% O【补注】干禄谓求福也。言是口业。行是身业。慎是意业。身口意三业勤修。外则寡尤。内则寡悔。即是自求多福。故曰。禄在其中。多闻多见。而不能阙疑阙殆。随波而流。随风而靡。则灾祸堕落之所由来也。可不慎与。
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哀公问曰。何为。则民服。孔子对曰。举直。错诸枉。则民服。举枉。错诸直。则民不服。2 ?- b. Q0 Z" s/ p
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惟格物诚意之仁人。为能举直错枉。可见民之服与不服。全由己之公私。不可求之于民也。
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季康子问使民敬。忠。以劝。如之何。子曰。临之以庄。则敬。孝慈。则忠。举善而教不能。则劝。
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% ~' H3 J2 Q' q7 J* V& t临庄。从知及仁守发源。知及仁守。只是致知诚意耳。孝慈。举善教不能。皆是亲民之事。皆是明德之所本具。可见圣门为治。别无岐路。此节三个则字。上节两个则字。皆显示感应不忒之机。全在自己。
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或谓孔子曰。子奚不为政。子曰。书云孝乎。惟孝友于兄弟。施于有政。是亦为政。奚其为为政。( h5 O0 J+ _5 [% S

6 t4 r& ^: ?- B4 T! a此便是为政以德" ~2 e5 V& i& h3 z# I( ^" [  {
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, ~" y; f6 p, @' I子曰。人而无信。不知其可也。大车无輗。小车无軏。其何以行之哉。  I9 z% q* w4 w- [$ S5 p

, A- f/ @# c; Y, y, x6 x: c不信自己可为圣贤。如何进德修业。
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子张问十世。可知也。子曰。殷因于夏礼。所损益。可知也。周因于殷礼。所损益。可知也。其或继周者。虽百世。可知也。- i$ x3 Y( ~3 |( V

0 q' S: D4 l- [5 n知来之事。圣人别有心法。与如来性具六通相同。如明镜无所不照。非外道所修作意五通。可比也。子张鹜外。尚未能学孔子之迹。又安可与论及本地工夫。故直以礼之损益答之。然礼之纲要。决定不可损益。所损益者。因时制宜。随机设教之事耳。若知克己复礼为仁。则知实智。若知随时损益之致。则知权智。既知权实二智。则知来之道。不外此矣。言近指远。善哉善哉。
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【补注】礼。有理有事。不可损益者。理也。所可损益者。事也。故虽百世可知也。
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子曰。非其鬼而祭之。谄也。见义不为。无勇也。
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0 Q4 u- \- A( |1 R" S! _" u. t& [骂得痛切。激动良心。
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3 ]1 F  q0 d' a3 x○【八佾第三】4 |+ _- X5 Q( t& O
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孔子谓季氏八佾舞于庭。是可忍也。孰不可忍也。$ D( X/ u% h4 O! U# Z" m; P3 i+ s7 U
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卓吾云。季氏要哭。" p9 Q; |+ ]) D8 r7 q

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三家者。以雍彻。子曰。相维辟公。天子穆穆。
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 楼主| 发表于 2017-6-17 22:01:36 | 显示全部楼层
奚取于三家之堂。
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/ h: z; H% @1 S2 N卓吾云。三家要笑。! F; c2 z& W5 d
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子曰。人而不仁。如礼何。人而不仁。如乐何。
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8 H) g! I& p3 I' {# d4 s世人虽甘心为不仁。未有肯甘弃礼乐者。但既弃仁。即弃礼乐。故就其不肯弃礼乐处。唤醒之也。卓吾云。季氏三家。哭不得。笑不得。
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( M% I; \5 V+ k/ D林放问礼之本。子曰。大哉问。礼。与其奢也。宁俭。丧。与其易也。宁戚。1 v% [- _7 g, a, f1 b1 {0 }5 @
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俭非礼之本。而近于本。故就此指点。庶可悟本。
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子曰。夷狄之有君。不如诸夏之亡也。
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此痛哭流涕之言也。呜呼。可以中国而不如夷乎。2 o4 Q$ N: _' K  J; F+ Q" f

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! W& L9 b3 Y2 w2 a* a( Q% D. C5 @季氏旅于泰山。子谓冉有曰。女弗能救与。对曰。不能。子曰。呜呼。曾谓泰山。不如林放乎。. W: x8 R& q$ \

' Y4 s4 X' U2 e3 N卓吾云。季氏闻之。不胜扯淡。便是夫子救季氏处。+ d# z  `- y6 f' y

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6 G: Q$ h4 S; L" O3 B子曰。君子无所争。必也射乎。揖让而升。下而饮。其争也君子。  e# h/ e/ c( r+ Y1 M; \6 ~1 @
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必也射乎。正是君子无所争处。9 z* b4 B9 A$ T: q- U3 e0 P: i

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; F% L: ~: g1 V# ^# T子夏问曰。巧笑倩兮。美目盼兮。素以为绚兮。何谓也。子曰。绘事后素。曰。礼后乎。子曰。起予者。商也。始可与言诗已矣。
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. A+ t# n; D3 M9 t( W素以为绚。谓倩盼是天成之美。不假脂粉。自称绝色也。人巧终逊天工。故曰绘事后素。后者。落在第二义之谓。非素质后加五采之解。礼后乎者。直斥后进之礼为不足贵。亦非先后之后。卓吾云。与言诗。非许可子夏也。正是救礼苦心处。! d' [4 |0 |* i% E$ I" [; {% Q
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子曰。夏礼吾能言之。杞不足征也。殷礼吾能言之。宋不足征也。文献不足故也。足。则吾能征之矣。" v) y/ [; B0 ~* v2 c. ~$ K

$ q! k9 c' \( N$ ~无限感慨。
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子曰。禘。自既灌而往者。吾不欲观之矣。
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' O& y0 V: ^7 @方外史曰。禅自白椎而往者。吾不欲闻之矣。教自击鼓而往者。吾不欲听之矣。律自发心而往者。吾不欲观之矣。呜呼。古今同一痛心事。世出世法。同一流弊。奈之何哉。2 L" w* H4 Y. r$ y# O! x3 I
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【补注】当与三家者以雍彻章合看。
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' S/ t( p: U# a4 \- b& w+ G或问禘之说。子曰。不知也。知其说者之于天下也。其如示诸斯乎。指其掌。
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程季清曰。王者于天下大定之后。方行禘礼。尔时九州之方物。毕贡于前。历代之灵爽。尽格于庙。可谓竖穷横徧。互幽彻明。浃上洽下。无一事一物。不罗列于现前一刹那际矣。示天下如指其掌。不亦宜乎。方外史曰。既云不知。又指其掌。所谓此处无银三十两也。
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【补注】庄子云。天地与我并生。而万物与我为一。此本性一体之说也。知神人之一体。为万物而报恩。其知禘与一切祭之说矣。若杀生以祭神。行私而求福。则获罪于天。无所祷也。昔人有埋金而榜之者曰。此处无银三十两。蕅师盖借以喻孔子不言之言也。7 c) l9 o9 t/ m
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祭。如在。祭神。如神在。子曰。吾不与祭。如不祭。3 o9 l' K8 c" x; N5 w) p# `
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与许也。祭如不祭。谓无诚心之人。故夫子不许之。* K; N) C; x9 X9 [2 ^2 b. P* |* x$ M
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王孙贾问曰。与其媚于奥。宁媚于竈。何谓也。子曰。不然。获罪于天。无所祷也。
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卓吾云。媚。便获罪于天矣。
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3 u* w" o3 J4 c; r6 y8 }' d. p子曰。周监于二代。郁郁乎文哉。吾从周。
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+ V/ i! V6 |4 z花发之茂。由于培根。礼乐之文。本于至德。至德本于身。而考于古。即是千圣心法。故从周。只是以心印心。又从周。即从夏商。即从太古也。+ E, P) k+ b( `7 _& K  `

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# ]/ l0 M6 d8 u3 j5 d, x( ^子入太庙。每事问。或曰。孰谓鄹人之子知礼乎。入太庙。每事问。子闻之曰。是礼也。+ ?" _. q" h3 }/ q! |  h9 z, t7 B
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卓吾云。只论礼与非礼。那争知与不知。方外史曰。不知便问。是孔子直心道场处。若云虽知亦问者。谬矣。$ C6 Z( T& q2 w. \4 ]

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子曰。射不主皮。为力不同科。古之道也。4 t4 [/ j9 ~: a9 S

" @* T3 h. i) G0 ~子贡欲去告朔之饩羊。子曰。赐也尔爱其羊。我爱其礼。$ Z/ W  i3 i" j: T7 z
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子贡见得是羊。孔子见即是礼。推此苦心。便可与读十轮。佛藏二经。(二经明剃发染衣者。不论具戒破戒。乃至不曾受戒。亦是佛弟子相。决定不可毁辱。)卓吾云。留之。则为礼。去之。则为羊。故云。其羊其礼。
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子曰。事君尽礼。人以为谄也。
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于三宝境。广修供养。人亦以为靡费者。多矣。哀哉。# g8 E% q. y/ w+ \! m
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) q' G$ G9 C1 H3 E定公问君使臣。臣事君。如之何。孔子对曰。君使臣以礼。臣事君以忠。: T0 V: [; B7 C" T) ?1 d* u
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子曰。关睢乐而不淫。哀而不伤。" |- U9 k' }( E, e

* b! @9 G! n$ [8 ^3 H后妃不嫉妒。多求淑女。以事西伯。使广继嗣之道。故乐不淫。哀不伤。若以求后妃。得后妃为解。可笑甚矣。诗传。诗序。皆云后妃求淑女。不知紫阳何故。别为新说。
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哀公问社于宰我。宰我对曰。夏后氏以松。殷人以柏。周人以栗。曰。使民战栗。子闻之曰。成事不说。遂事不谏。既往不咎。' `2 \% F9 y* D- d# {3 O
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哀公患三家之强暴。问于有若。有若对曰。惟礼可御暴乱。此端本澄源之论也。今云战栗以敬神明。似则似矣。然未能事人。焉能事鬼。未知敬止工夫。安能大畏民志哉。卓吾云。实是说他谏他咎他。亦是说哀公。谏哀公。咎哀公。. S# q4 O9 Y' b

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5 f0 i) M: ?7 a# H& j/ f9 p6 F子曰。管仲之器小哉。或曰。管仲俭乎。曰。管氏有三归。官事不摄。焉得俭。然则管仲知礼乎。曰。邦君树塞门。管氏亦树塞门。邦君为两君之好。有反坫。管氏亦有反坫。管氏而知礼。孰不知礼。
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一匡天下处。是其仁。不俭。不知礼处。是其器小。孔子论人。何等公平。亦何等明白。盖大器已不至此。况不器之君子乎。
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子语鲁大师乐曰。乐。其可知也。始作翕如也。从之。纯如也。皦如也。绎如也。以成。
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9 k2 V: q! E0 C0 W5 L7 `8 a乐是心之声。闻其乐而知其德。故翕如纯如等。须从明德处悟将来。非安排于音韵之末也。1 S, \; n. ^4 ~# e9 M

6 ]3 ^$ M  H' f6 u【补注】孔子论乐。即是论心。乐由心生。亦即正心之具也。孔子知正心。故知乐也。始作翕如者。因该果海。故当慎之于初也。从之者。谓闻善言。见善行。沛然莫御。若决江河。纯如者。用志不纷。乃凝于神也。皦如者。光明徧照。无所障碍。绎如者。念念相续。无有间断。尽于未来也。一切事如是而成。乐亦如是而成也。古者司乐之官。即司教之官。故称之曰太师。尚书舜典。命夔典乐教胄子。直而温。宽而栗。刚而无虐。简而无傲。诗言志。歌永言。声依永。律和声。八音克谐。无相夺伦。神人以和。此皆以乐正心之义也。心正而身修家齐国治天下平矣。故曰神人以和。孔子于乐屡言之矣。曰。兴于诗。立于礼。成于乐。曰。吾自卫反鲁然后乐正。雅颂各得其所。曰乐则韶舞。在齐闻韶。三月不知肉味。曰不图为乐之至于斯也。曰。人而不仁如乐何。乐云乐云。钟鼓云乎哉。曰。恶郑声之乱雅乐也。曰。郑卫之音。亡国之音也。乐之关系成败兴亡者如此。故子贡曰。见其礼而知其政。闻其乐而知其德。由百世之下。等百世之王。莫之能违也。治国者。其知此义乎。* J0 w5 @0 s( z) h+ Q9 d. J

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: N! r! U/ v9 D2 ]* R仪封人请见。曰。君子之至于斯也。吾未尝不得见也。
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 楼主| 发表于 2017-6-17 22:02:34 | 显示全部楼层
从者见之。出曰。二三子何患于丧乎。天下之无道也。久矣。天将以夫子为木铎。* t( y; p! y0 e; @1 u
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终身定评。千古知己。夫子真万古木铎也。
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, o4 |* E# Z: N* j( e# U, n子谓韶。尽美矣。又尽善也。谓武。尽美矣。未尽善也。. S4 ?4 E/ o2 p6 @4 `+ b

; p5 G7 _6 e( y, o$ T+ o觉浪禅师曰。此评乐。非评人也。盖韶乐。能尽舜帝之美。又能尽舜帝之善。武乐。能尽武王之美。未能尽武王之善。舜武。都是圣人。岂有未尽善者。方外史曰。王阳明谓金之分两不必同。而精纯同。以喻圣之才力不必同。而纯乎天理同。此是千古至论。故孟子曰。行一不义。杀一不辜。而得天下。皆不为也。是则同。亦是此旨。
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子曰。居上不宽。为礼不敬。临丧不哀。吾何以观之哉。
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即是吾不欲观之意。非是观其得失。5 b) \0 V6 Z  J/ S2 n, V

9 P* r! A7 P# O4 f9 i【补注】哭泣尽情。哀之浅者也。念佛送终。求佛接引。出轮回。生净土。哀之深者也。孔子易传。言精气为物。游魂为变。可知死者精气。不死者灵魂。变则善恶殊途。升沉远隔。若堕畜生饿鬼地狱。苦不可言。故临命终时。家人亲属。当朗诵佛号。助生净土。不宜哭泣扰其心神。陷亲苦趣。罪莫大焉。待体温已冷。神识已离。然后收敛。尽情哭泣无妨矣。愿仁人孝子。广播斯言。
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1 E9 e0 @! ^( v$ }  }  ]○【里仁第四】
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/ g8 ^2 u- f: f9 [" f+ |1 d' |9 n子曰。里仁为美。择不处仁。焉得知。
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里以宅身。尚知以仁为美。道以宅心。反不择仁而处。何其重躯壳。而轻性灵也。5 K8 A8 \4 t. t) o! c( t4 X

) D& K3 R( |$ h$ _  S【补注】西方极乐邦。众圣之仁里。得托莲花生。万倍阎浮美。楼阁七宝成。黄金为大地。思衣而得衣。思食而得食。光明照十方。寿命无量劫。不历阿僧祇。一生补佛位。不闻恶道名。何况有其实。一句阿弥陀。得此不思议。如此妙法。不肯修行。如此净土。不求往生。见佛闻法。精进不退。直至成佛。而甘居五浊恶世。甘受生死轮回。可谓智乎。
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+ A% g2 {: [  L. ^, U. g: }$ B子曰。不仁者。不可以久处约。不可以长处乐。仁者安仁。知者利仁。0 W3 ~8 }3 L- f3 ^" M" k, Q: y

) U9 i7 g9 W2 e# y/ @见有心外之约乐。便不可久处长处。可见不仁之人。无地可容其身矣。安仁。则约乐皆安。利仁。则约乐皆利。何等快活受用。- b( i5 {7 {% I8 u, ^
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子曰。惟仁者。能好人。能恶人。  ^; C5 k: N, L
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无好无恶。故能好能恶。无好无恶。性量也。能好能恶。性具也。仁。性体也。2 h& J2 Z8 a0 m% c% d# C
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& l) |3 [0 l3 n# `子曰。苟志于仁矣。无恶也。4 m# U5 T$ V: W( i" Y) Q

  M7 U1 _# Q6 i千年暗室。一灯能破。
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" n( l( q- w: c( y子曰。富与贵。是人之所欲也。不以其道得之。不处也。贫与贱。是人之所恶也。不以其道得之。不去也。君子去仁。恶乎成名。君子无终食之间违仁。造次必于是。颠沛必于是。( F4 |. |* b/ U6 Z8 c

: {+ t/ u4 `' z/ P8 R此章皆诫训之辞。若处非道之富贵。去非道之贫贱。便是去仁。便不名为君子。若要真正成个君子。名实相称。须是终食之间不违。造次颠沛不违。
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8 ]( b. T' h, [, I4 D$ K* T" ^; [) E【补注】读不以其道为句。不以其道。而处富贵。是不处仁也。不以其道。而去贫贱。是去仁也。去仁何以为君子。欲无终食之间违仁。方便法门。无如念佛。念佛者。常念南无阿弥陀佛。南无译云归依。阿弥陀佛。译云无量光无量寿正觉也。本性光明寿命无量。故念佛即是念仁。闲忙无废。钝慧均能。白居易诗云。行也阿弥陀。坐也阿弥陀。纵饶忙似箭。不废阿弥陀。念仁全凭自力。念佛兼仗佛力。故消业障。长善根。出轮回。生净土。利益尤不可思议也。净土念佛法门。若在孔子时。早入中国。必当普教修持矣。9 V  u, r  }" K' }
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子曰。我未见好仁者恶不仁者。好仁者。无以尚之。恶不仁者。其为仁矣。不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎。我未见力不足者。盖有之矣。我未之见也。1 f1 G- r# ?1 g( q. F4 V

9 t$ ]- \- P. J5 p恶不仁者。用个其为仁矣四字。便是一串的工夫。卓吾云。无以尚之不使不仁者加乎其身。正是用力力足处。盖有之矣。谓世界尔许大。岂无一日用力者。奈我未之见耳。望之之辞。好仁者。就是惭。恶不仁者。就是愧。
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) h/ i6 @6 N+ n3 v子曰。人之过也。各于其党。观过。斯知仁矣。, m4 ]! i) \& G2 a

- B8 K8 J2 W* @; Z此法眼也。亦慈心也。世人但于仁中求过耳。孰肯于过中求仁哉。然惟过。可以观仁。小人有过。则必文之。仁人有过。必不自掩。故也。
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% b# l6 G1 Y. Q* d, a0 i2 u$ ^子曰。朝闻道。夕死可矣。9 R, A) b1 K0 [) o; P7 A5 ?$ r5 i
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不闻道者。如何死得。 若知死不可免如何不急求闻道。若知朝闻可以夕死。便知道是竖穷横徧。不是死了便断灭的。
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' {0 f% X+ B& z. b【补注】愚夫断见。谓一死百了。不知死者躯壳。不死者性灵也。有死而得苦十百千万于生者。有死而得乐十百千万于生者。不知六道轮回之苦。净土无生之乐。不知孔子此言之痛切而弘深也。朝闻道而夕死可者。闻出轮回而生净土之大道也。六道轮回者。天人神为三善道。畜鬼地狱为三恶道。读地藏菩萨本愿经。便知轮回六道之无常。地狱种种惨苦之难受。读阿弥陀经。无量寿经。观无量寿经。便知阿弥陀佛接引众生之大愿。极乐世界不可思议之庄严。佛法难闻。人身难得。生死事大。瞬息无常。当以如恐不及之心求之。若迟疑不决。以待来年。一失人身。万劫难复。可不哀哉。
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子曰。士志于道。而耻恶衣恶食者。未足与议也。
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当与食无求饱。居无求安。参看。便见圣贤学脉。$ R$ j) B+ p. l
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子曰。君子之于天下也。无适也。无莫也。义之与比。
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义之与比。正所谓时措之宜。却须从格物慎独来。若欲比义。便成适莫。义来比我。方见无适莫处。比义。则为义所用。义比。则能用义。比义。则同告子之义外。便成袭取。义比。则同孟子之集义。便是性善。当与赵州使得十二时。坛经悟时转法华并参。
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子曰。君子怀德。小人怀土。君子怀刑。小人怀惠。
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& a$ ~8 q% T% i0 D& T- V见德者。不见有土。见土者。不见有德。见法者。不见有惠。见惠者。不见有法。此皆独喻于怀。不可以告人者。譬如饮水。冷暖自知而已。
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子曰。放于利而行。多怨。
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  a* M( e8 }+ M# I( {. o+ m; m卓吾云。何利之有。4 G9 g: a& S8 j, B

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3 ?6 l$ c' N# Q; U( |: S6 \* g子曰。能以礼让为国乎。何有。不能以礼让为国。如礼何。
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2 u( i; f* G6 h! g3 Q! X. T能以礼让。不但用得礼。亦为得国。不能以礼让为国。不但治不得国。亦用不得礼。- d0 ^: n6 W$ {4 C- _: \

+ S$ ~$ K' ?5 q! f# t2 A4 S1 c4 E& b9 s( l3 h# G) L+ j4 \9 E, K% S; ^  z
子曰。不患无位。患所以立。不患莫己知。求为可知也。
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0 K6 K2 W; `# i此对治悉檀。亦阿伽良药也。
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子曰。参乎。吾道一以贯之。曾子曰。唯。子出。门人问曰。何谓也。曾子曰。夫子之道。忠恕而已矣。/ y' e2 L. x2 N1 b# f' C# M
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此切示下手工夫。不是印证。正是指点初心。须向一门深入耳。忠恕真实贯得去。亦是有个省处。乃能如此答话。然不可便作传道看。颜子既没。孔子之道的无正传。否。则两叹今也则亡。岂是诳语。
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" u; m6 c$ u) s, q8 z: i* j【补注】一者不变之体。
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 楼主| 发表于 2017-6-17 22:03:31 | 显示全部楼层
自二而十而百而千而万。乃至无量数。皆随缘之用。其体皆一也。全性起修。全修显性。故曰一以贯之。
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5 j, r  |( A0 j* w子曰。君子喻于义。小人喻于利。1 b, e' l6 v# |7 f' o4 x- w
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喻字。形容君子小人心事。曲尽其致。喻义。故利亦是义。喻利。故义亦是利。释门中发菩提心者。世法亦成佛法。名利未忘者。佛法亦成世法。可为同喻。+ w. m( [) F6 Z0 P! V
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子曰。见贤。思齐焉。见不贤。而内自省也。* g  z- s0 X5 n# I" `. C
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方是惭愧二字实义。方是三人行必有我师。方可云尽大地无不是药。此圣贤佛祖总诀也。
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/ S) }2 P! h: w& v. N& o4 v' }子曰。事父母。几谏。见志不从。又敬不违。劳。而不怨。
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始终只一几谏。几谏。只是敬父母。故期之以圣贤。不违不怨。只是到底敬父母。
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+ G6 i8 g: ?# b子曰。父母在。不远游。游。必有方。
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方。法也。为法故游。不为余事也。不远游句。单约父母在说。游必有方。则通于存没矣。- _/ i% L8 ^2 B$ _' s

- [. f. P6 I5 i& {【补注】所事非主。所学非师。所交非友。所行非义。皆非方也。游必有方。所以慰亲心也。
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3 A$ R% e9 ^$ }- B1 x0 E: h子曰。三年无改于父之道。可谓孝矣。% i- Y4 p4 H6 c! Q" p5 r

# Z! {: Z: b: a- f子曰。父母之年。不可不知也。一则以喜。一则以惧。
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喜惧处。正是知处。不喜不惧。便是不知。
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* h& {7 I/ |1 Q* S& x【补注】知父母恩深。生死事大。亲爱别离。无能免者。安得不惧。大慈菩萨偈云。骨肉恩情相爱。难期白首团圆。几多强壮亡身。更有婴孩命尽。劝念阿弥陀佛。七宝池中化生。聚会永无别离。万劫长生快乐。0 K% w. n3 A. {! d  m

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子曰。古者言之不出。耻躬之不逮也。
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为之难。言之得无讱乎。- B4 j) v) N5 i* O2 t% b- ^# y- j
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子曰。以约。失之者鲜矣。
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9 c1 c* L5 v: Y: J观心为要。
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子曰。君子欲讷于言。而敏于行。
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讷言敏行。只是一事。观欲字而字。便知。
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" M" q# t- X/ L/ @2 i子曰。德不孤。必有邻。, z' s6 `# d+ g
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千里比肩。百世接踵。 卓吾云。有一善端。众善毕至。方外史曰。此约观心释也。$ f- c# o4 G5 k7 C' r7 q
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% `8 Z: n, J0 K: ^: R2 y4 G$ M* P子游曰。事君数。斯辱矣。朋友数。斯疏矣。
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辱。则不能事其君。疏。则不能交其友。不数。正是纳忠尽谊之法。非为求荣求亲而已。亦非当去当止之谓。; N! S3 k8 t3 d8 S$ @

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: D1 D9 V! ^* \: F0 w○【公冶长第五】! z3 X% \  a; T. m
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子谓公冶长。可妻也。虽在缧绁之中。非其罪也。以其子妻之。子谓南容。邦有道。不废。邦无道。免于刑戮。以其兄之子妻之。
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曰非其罪。曰免于刑戮。只论立身。不论遇境。今人还知此意否。
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子谓子贱。君子哉若人。鲁无君子者。斯焉取斯。
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卓吾云。把子贱来做一尊贤取友的榜样。非特赞子贱已也。1 B1 m, e+ Z. h7 H; \) V+ x" c
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【补注】为政在得人。自用则小。子贱尊贤取友故鸣琴而治。诚君国子民者之榜样也。鲁无君子者。谓在上位而不能尊贤取友。则皆窃位之小人也。斯焉取斯者。叹鲁不能用子贱相一国。而使之沉沦于下邑也。鲁之君臣。知孔子圣人而不能用。岂得谓有君子乎。+ D2 S6 e1 D/ v6 X$ r" M& F

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$ E/ H2 H% w5 y) [. U3 V子贡问曰。赐也。何如。子曰。女器也。曰。何器也。曰。瑚琏也。
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0 ~  ~8 R& z9 J$ r) I: f卓吾批问处云。也自负。方外史曰。只因子贡自负。所以但成一器。不能到君子不器地位。
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或曰。雍也。仁而不佞。子曰。焉用佞。御人以口给。屡憎于人。不知其仁。焉用佞。
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, k( Y4 `, j6 F0 Z* `& n6 f不知其仁。谓佞者本具仁理。而全不自知。可见佞之为害甚也。7 m$ H! K9 e3 W- O

+ n9 i7 Z+ q. \: J3 @【补注】晋中行穆伯攻鼓。经年而不能下。馈间伦曰。鼓之啬夫。间伦知之。请无疲士大夫而鼓可得。穆伯不应。左右曰。不折一戟。不伤一卒。而鼓可得。君奚为不取。穆伯曰。间伦之为人也。佞而不仁。若间伦下之。吾不可以不赏。赏之是赏佞人也。佞人得志。是使晋国之士。舍仁而为佞。虽得鼓。将何用之。不仁可以亡国。何有于鼓。故孔子曰。恶紫之夺朱也。恶郑声之乱雅乐也。恶利口之覆邦家者。焉用佞乎。
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子使漆雕开。仕。对曰。吾斯之未能信。子说。$ U7 o7 c' f9 u' d  z6 I
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唯其信有斯事。所以愈觉未能信也。今之硬作主宰。错下承当者。皆未具信根故耳。寡过未能。圣仁岂敢。既不生退屈。亦不增上慢。其深知六即者乎。5 N. _( H$ \5 T/ i2 a+ H0 E
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, }. H) M% A4 P) h/ \/ M子曰。道不行。乘桴浮于海。从我者。其由与。子路闻之喜。子曰。由也。好勇过我。无所取材。3 y' r$ C! M) ?  m0 \5 ~' ]2 C& b

& S" L' H8 T. X正为点醒子路而发。非是叹道不行。
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孟武伯问子路仁乎。子曰。不知也。又问。子曰。由也。千乘之国。可使治其赋也。不知其仁也。求也。何如。子曰。求也。千室之邑。百乘之家。可使为之宰也。不知其仁也。赤也。何如。子曰。赤也。束带立于朝。可使与宾客言也。不知其仁也。' i* O. L7 W& f' Z: z; X2 I

$ z) U- I, G; P3 \此与下论言志章参看。便见夫子深知三人处。2 ?! \+ Z; R/ }9 o8 r6 ^7 }
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【补注】子贡问曰。赐也何如。子曰。女器也。曰何器也。曰瑚琏也。子贡与子路冉求公西华三子皆瑚琏也。非不器之君子。器者能有所偏。量有所限。无偏无限。斯仁矣。
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子谓子贡曰。女与回也。孰愈。对曰。赐也。何敢望回。回也。闻一以知十。赐也。闻一以知二。子曰。弗如也。吾与女弗如也。& E- f) I) @, @" @2 W

- G5 C6 U- `  c1 {! K子贡之亿则屡中是病。颜子之不违如愚是药。故以药病对拈。非以胜负相形也。子贡一向落在闻见知解窠臼。却谓颜子闻一知十。虽极赞颜子。不知反是谤颜子矣。故夫子直以弗如二字贬之。盖凡知见愈多。则其去道愈远。幸而子贡只是知二。若使知三知四。乃至知十。则更不可救药。故彼自谓弗如之处。正是可与之处。如此点示。大有禅门杀活全机。惜当机之未悟。恨后儒之谬解也。3 t  `1 z. o" f

9 t( L. t/ s5 u【补注】二者数之对。告往而知来。见生而知灭。对待知见也。十者数之成。知一即一切。一切即一。即往来。即无往来。即无往来。即一切往来。即生灭。即无生灭。即无生灭。即一切生灭。不二法门也。子贡于此盖已能信解。但行证不及颜渊耳。故孔子许其自知。( B; Y: ?2 X" Q( O  b$ C" [

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宰予昼寝。子曰。朽木不可雕也。粪土之墙。不可朽也。于予与何诛。始吾于人也。听其言而信其行。今吾于人也。听其言而观其行。于予与改是。7 ^. ]1 P: V5 a; J% g
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责宰我处。可谓雪上加霜。卓吾云。乃牵联春秋之笔。5 @9 q+ ~' ]" Z$ o" y% M# m+ l

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子曰。吾未见刚者。或对曰。申枨。子曰。枨也欲。焉得刚。
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: o8 @& ?" h0 Z& }7 A只说枨是欲不是刚。不可以刚与欲对辨。以对欲说刚。非真刚故。( m" v/ w1 q/ u
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: i0 l. v5 y" h0 q) c子贡曰。我不欲人之加诸我也。吾亦欲无加诸人。子曰。赐也。非尔所及也。
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卓吾云。推他上路。) V; `  h+ I, ^& o$ H# D4 g
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* z$ k8 i# F: A8 [5 M8 z: F2 O5 a$ S子贡曰。夫子之文章。可得而闻也。夫子之言性。与天道。不可得而闻也。
9 t" P2 ~7 K0 I, P$ S- l; ]% \1 D) C% G( ~+ _% m
言性言天。便成文章。因指见月。便悟性天。子贡此言。只得一半。若知文字相。即解脱相。则闻即无闻。若知不可说法。有因缘故。亦可得说。则无闻即闻。
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) z% o! j& O% c# ]& x( U0 J【补注】除却性道。安有文章。文章即性道之显者也。
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 楼主| 发表于 2017-6-17 22:04:29 | 显示全部楼层
既云夫子之言性与天道。即非不言。不可得而闻者。闻而未信。信而未解。解而未行。行而未证之差也。# T6 Y! d( ^+ i! {
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1 r1 V. Z# P  {子路有闻。未之能行。唯恐有闻。1 k! b& A) i% L
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卓吾云。画出子路。方外史曰。子路长处在此。病处亦在此。若知不许夜行。投明须到之理。便如颜子之从容请事矣。1 Q/ h/ r0 c: P4 ]  M- J& L3 O! O* r
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子贡问曰。孔文子。何以谓之文也。子曰。敏而好学。不耻下问。是以谓之文也。
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卓吾云。于子贡身上。亦甚有益。盖愿息。悦不若己。是子贡病痛耳。
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# S9 v. y+ ?3 P' Q% C. m2 E7 D子谓子产。有君子之道四焉。其行己也恭。其事上也敬。其养民也惠。其使民也义。$ `3 O' j0 Z% x. u6 Z, F
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不遗纤善。
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子曰。晏平仲。善与人交。久而敬之。; `! Z% }" G5 r& p; H  v: l

' Q1 e5 B% c# n. N; c4 `卓吾云。久而敬之四字。的是交法。$ J2 }7 T# Z2 r8 f  s7 C
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1 x8 F3 Q1 ^0 Z- D* K子曰。臧文仲。居蔡。山节藻棁。何如其知也。% ]; p. L' U5 ?5 D6 Q9 S

1 {8 t) [5 v" Q8 Y3 R卓吾云。夫子论知。只是务民之义。敬鬼神而远之。
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【补注】藏龟为卜。智者不惑。焉用卜为。卜灵在诚。岂在龟乎。9 u- P+ ^0 W3 V

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子张问曰。令尹子文。三仕为令尹。无喜色。三已之。无愠色。旧令尹之政。必以告新令尹。何如。子曰。忠矣。曰。仁矣乎。曰。未知。焉得仁。崔子弑齐君。陈文子。有马十乘。弃而违之。至于他邦。则曰犹吾大夫崔子也。违之。之一邦。则又曰犹吾大夫崔子也。违之。何如。子曰。清矣。曰。仁矣乎。曰。未知。焉得仁。
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8 w& `# {  V/ G0 J- c仁者必忠。忠者未必仁。仁者必清。清者未必仁。卓吾云。仲尼认得仁字真。6 @1 ~$ W3 w, y# T% C
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【补注】知读如智。智及之。然后仁能守之。故曰未知焉得仁。必开圆解。乃有圆因。有圆因乃有圆果。但忠一主。洁一身。谓之忠。谓之清可矣。未得为仁。! K1 S* T( S7 \& C
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; t" r( a5 D7 G  Q# i季文子三思而后行。子闻之曰。再。斯可矣。
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卓吾云。三。疑也。再。决也。要知三。不是三遭。再。不是两次。5 g8 z9 E+ M: z$ w& B2 h, U3 t1 @1 E: N
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【补注】此孔子教人观心之法也。思不得其道。虽百思无益。得其道。则再思可矣。再思者。真俗双融。空假双照。惟精惟一。而允执厥中也。
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- p. U$ w& z* }/ ^子曰。宁武子。邦有道。则知。邦无道。则愚。其知。可及也。其愚。不可及也
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子在陈曰。归与归与。吾党之小子狂简。斐然成章。不知所以裁之。
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" Z1 I3 U# g2 `  v* F$ B8 K木铎之任。菩萨之心。8 z. z% b8 {4 U1 ]
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子曰。伯夷叔齐。不念旧恶。怨是用希。7 r2 R3 p) s* y3 U$ z. H. w7 ]

7 i0 v, A/ b3 G0 G, m9 [1 M周季侯曰。旧字。如飞影驰轮。倏焉过去之谓。方外史曰。如明镜照物。妍媸皆现。而不留陈影。此与不迁怒。同一工夫。
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子曰。孰谓微生高直。或乞醯焉。乞诸其邻而与之。
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卓吾云。维直道也。非讥议微生高也。
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子曰。巧言。令色。足恭。左丘明耻之。丘亦耻之。匿怨而友其人。左丘明耻之。丘亦耻之。
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读此。便知春秋宗旨。春秋。只是扶三代之直道耳。
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# |& l# M4 X! B$ q9 M0 u0 M8 Z颜渊季路侍。子曰。盍各言尔志。子路曰。愿车马。衣轻裘。与朋友共。敝之。而无憾。颜渊曰。愿无伐善。无施劳。子路曰。愿闻子之志。子曰。老者安之。朋友信之。少者怀之。
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子路忘物。颜子忘善。圣人忘己。忘己。故以安还老者。信还朋友。怀还少者。
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4 _7 g% h( p9 j子曰。已矣乎。吾未见能见其过。而内自讼者也。- E' f0 l; ~1 S; [% ]# a' w

5 V7 R/ R1 q7 O: j; t4 W千古同慨。盖自讼。正是圣贤心学真血脉。' x0 ^8 o. m5 [1 N1 y
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2 o9 f% z" x; H* c子曰。十室之邑。必有忠信如丘者焉。不如丘之好学也。2 T2 T( X) g1 z1 |

0 P6 a! I! U9 r5 l0 F/ P4 v. [孔子之忠信与人同。只是好学与人异。好学二字。是孔子真面目。故颜渊死。遂哭云。天丧予。3 N# Z' |4 a- u: a! a

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( D2 D: ?" `5 r" C) R: o& [○【雍也第六】/ X8 [* k% P( j% ~0 b

9 n# |' n, |! k: E9 a7 u0 w9 c% F子曰。雍也。可使南面。
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( o7 }1 k4 f- `& @7 ~7 W7 w只是可临民耳。岂可说他做得王帝。  k% L2 o# S  D

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- V: U/ K2 e/ K( i) n$ H仲弓问子桑伯子。子曰。可也简。仲弓曰。居敬而行简。以临其民。不亦可乎。居简而行简。无乃大简乎。子曰。雍之言然。
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只是论临民之道。不是去批点子桑伯子。
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【补注】居敬。是空观。是惟一。行简。是假观。是惟精。空假双照。精一双持。是允执厥中。诸佛之心印。亦尧舜之心传也。临如日月之照临使观感而自化。故孔子然之。故曰雍也可使南面。
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哀公问弟子。孰为好学。孔子对曰。有颜回者好学。不迁怒。不贰过。不幸短命死矣。今也则亡。未闻好学者也。
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无怒无过。本觉之体。不迁不贰。始觉之功。此方是真正好学。曾子以下。的确不能通此血脉。孔子之道。的确不曾传与他人。 有所断故名为不迁不贰。若到无所断时。则全合无怒无过之本体矣。孔子颜渊。皆居学地。人那得知。
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( P: S7 X2 W5 t, u0 H- g6 D, z【补注】孔子称颜渊好学。即在不迁怒。不贰过。颜渊死而叹曰。今也则亡。可知博极群书。身兼众艺。而不免于迁怒屡过者。不得谓之好学也。孔门正学。止是从心性入门。从修身致力。从过勿惮改起行。颜渊短命。是天下众生之不幸。不专谓颜子也。. B; ~: }, O( [* V" z3 u9 V. ?; q
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子华使于齐。冉子为其母请粟。子曰。与之釜。请益曰。与之庾。冉子与之粟五秉。子曰。赤之适齐也。乘肥马。衣轻裘。吾闻之也。君子周急。不断富。原思为之宰。与之粟九百辞。子曰。毋。以与尔邻里乡党乎。5 q- v) E' X# t- n  m; o

& m, n& |0 L7 I  V+ g8 ~子谓仲弓曰。犁牛之子骍且角。虽欲勿用。山川其舍诸。% f) z, h  S5 A2 u
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卓吾云。夫子论仲弓如此耳。) w( j$ l& c8 A0 ~  V5 H' n
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【补注】古人祭祀用牲。备物而已。非必杀之也。故子贡欲去告朔之饩羊。郑康成解曰。饩生牲也。孟子言齐桓公葵丘之会。束牲载书。而不歃血。亦生牲也。若必杀而去其毛。则犁牛与骍且角者何择焉。后人假祭神之名。充口腹之欲。其能免杀业之苦报乎。血食之神。当堕地狱。况杀之者乎。故祭用蔬素芳洁之物。最为合礼。
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子曰。回也其心三月不违仁。其余。则日月至焉而已矣。* f# Y! j$ F4 P5 L6 |
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颜渊心不违仁。孔子向何处知之。岂非法眼。他心智耶。三月者。如佛家九旬办道之期。其心其余。皆指颜子而说。只因心不违仁。得法源本。则其余枝叶。日新月盛。德业并进矣。此方是温故知新。
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; H% v1 g& B% [  `8 w季康子问仲由。可使从政也与。子曰。由也果。于从政乎何有。曰赐也。可使从政也与。曰。赐也达。于从政乎何有。曰。求也。可使从政也与。曰。求也艺。于从政乎何有。' Y; H' P: d; o+ ^: \
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季氏使闵子骞。为费宰。闵子骞曰。善为我辞焉。如有复我者。则吾必在汶上矣。
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9 y2 a  K5 _* ~; ^有志气。有节操。羞杀仲由冉求。" h) Z3 w: H! M, x1 ?2 w

3 j$ _# E7 {* ?
. c$ h  z# |7 V8 D伯牛有疾。子问之。自牖执其手。曰亡之。命矣夫。斯人也。而有斯疾也。斯人也。而有斯疾也。7 l, u6 V$ o6 s& u/ Z% S* J
( b: h' E* c3 |3 P" y: y! R
说一命字。便显得是宿业。便知为善无恶果。
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4 ]( p" J! C6 v8 z' O子曰。贤哉回也。一箪食。一瓢饮。在陋巷。人不堪其忧。回也不改其乐。贤哉回也。
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3 Z- o- w0 J: a  E0 W乐不在箪瓢陋巷。亦不离箪瓢陋巷。箪瓢陋巷。就是他真乐处。惟仁者可久处约。约处。就是安处利处。
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