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楼主: wlxg20130220

蕅益大师:四书蕅益解

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 楼主| 发表于 2017-6-17 21:55:43 | 显示全部楼层
必先知之。故至诚如神。
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" ~. a0 |$ x5 f, N既致曲而到至诚之地。则必先知如神。岂俟祯祥妖孽。蓍龟动体。而后知哉。妖祥之验。蓍龟之设。不过为愚者决疑。
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诚者。自成也。而道。自道也。诚者。物之终始。不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者。非自成己而已也。所以成物也。成己。仁也。成物。知也。性之德也。合外内之道也。故时措之宜也。
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' b" Y# Z* B1 \* a0 X" q) w前明致曲。乃到至诚。恐人谬谓诚是修成。不是性具。故今明诚者自成。即所谓天然性德也。又恐人谬谓性德止有正因。不具缘了二因。故今明道亦自道。所谓全性起修。全修在性也。又虽说性修。皆本无作。人谁知此本具性修。故又即事指点。谓一切根身器界之物。无不从此诚出。无不还归此诚。故诚。乃是物之终始。若谓诚理是无。则一切物从何而有。现见有物。即知有诚。既本有诚。则必诚之为贵矣。有性无修。性何足贵。贵在修能显性耳。性既物我所同。故诚之者。亦必物我俱成。成己。宜云是知。以成即物之己。故名为仁。成物。宜云是仁。以成即己之物。故名为知。若己若物。无非一性。若修若性。果皆名德。事理不二。谛智一如。物我无分。果因交彻。故名合外内之道也。四悉益物。权实随机。尽于未来。无有穷尽。故名时措之宜。
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' a: ~' {; H9 V- e) w1 A故至诚无息。不息则久。久则征。征则悠远。悠远则博厚。博厚则高明。3 Y# H: S; [) l) _6 L
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诚理。本自竖穷横徧。今致曲者。致到至诚地位。自然彻证竖穷横徧之性。故至诚无息。乃至博厚高明。体用无不竖穷横徧也。
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8 ?6 h2 D( w  ]8 h博厚。所以载物也。高明。所以覆物也。悠久。所以成物也。博厚配地。高明配天。悠久无强。5 O0 W& S+ o, E  V5 A

- W' W- T' N2 U9 ~7 M9 o+ h9 X0 f! B用处既皆竖穷横徧。所以载覆成物。能与天地合德。此言与天地合德。亦且就人间分量言耳。实则高天厚地。皆吾依报之一尘。* _, t; e! }1 X. n2 \
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! k2 |# P! _% ?+ ^如此者。不见而章。不动而变。无为而成。
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. z, d) {; [9 J如此者三字。牒前致曲之人。致到极处。内证诚之全体。外得诚之大用。则全体即用。全用即体。故曰不见而章等也。+ r1 T, x" t3 k, `4 `5 Q" Y) O! b

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天地之道。可一言而尽也。其为物不贰。则其生物不测。
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8 n& M: U& |( E6 f* n+ w- F诚理。全体即具大用。人证之而内外一如。天地亦得此理。而体用不二。为物不贰。即是体。生物不测。即是用。由揽全体。故具全用。观心释者。观一念中所具国土千法。名为天地。为物不贰。正是一切惟心。若非惟心。则天是天。地是地。安得不贰。, u$ y- y% D1 \; H. R( v

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$ _; y( y. P; X! k. @天地之道。博也厚也。高也明也。悠也久也。$ E. r$ i" k* f7 C; K( ]

: O/ C- G7 E: i" P天地全是一诚。故各全具博厚高明悠久六义。若以博厚单属地。高明单属天。即与前分配之文何别。何必更说。且与为物不贰之旨有妨矣。思之。
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今夫天。斯昭昭之多。及其无穷也。日月星辰系焉。万物覆焉。今夫地一撮土之多。及其广厚。载华岳而不重。振河海而不泄。万物载焉。今夫山。一卷石之多。及其广大。草木生之。禽兽居之。宝藏兴焉。今夫水。一勺之多。及其不测。鼋鼍蛟龙鱼虌生焉。货财殖焉。
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/ H, i" x# ^, O昭昭一撮一卷一勺之性。即是无穷广厚广大不测之性。即于昭昭中能见无穷者。乃可与言博厚高明悠久之道。否。则落在大小情量。全是徧计妄执而已。所以文中四个多字。指点令人悟此昭昭一撮之法界不小。无穷广厚之法界不大也。
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( l0 i' G: g0 F6 E) W. ^诗云。维天之命。於穆不已。盖曰天之所以为天也。於乎不显。文王之德之纯。盖曰文王之所以为文也。纯亦不已。
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此命字。与首篇命字不同。直指天道无息。假名为命耳。不已。即无息。无息。即诚体。天得之而为天者。以此。岂以苍苍者为天哉。又若未有修德。则迷天成命。如水成冰。既有修德。则悟命成天。如冰还成水。一则全真是妄。一则全妄是真也。不显。即穆。穆。深远之意。若作岂不显释者。谬。纯。即不已。不已。即无息。以人合天。以修合性。斯之谓也。+ M. c/ W% K2 M# i  L7 G! y
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大哉。圣人之道。洋洋乎。发育万物。峻极于天。优优大哉。礼仪三百。威仪三千。
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惟圣人能以教修道。而证全性之理。故直名为圣人之道。洋洋优优。俱是性具之道。故同是大。洋洋。亦入无间。优优。亦极无外。不可偏释。
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' `9 [8 `$ c8 e待其人而后行。故曰苟不至德。至道不凝焉。
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3 Q3 C; u: _, m8 r因至德方凝至道。所以道必属于圣人。
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$ w1 y5 V9 `! S. ~! I! S故君子尊德性。而道问学。致广大。而尽精微。极高明。而道中庸。温故。而知新。敦厚。以崇礼。
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2 d* S- Q6 T8 o5 V" t9 W性虽具德。由修方显。以修显性。名曰德性。无修。则性何足贵。修。则性显而尊。故欲尊德性。必道问学。然欲道问学。必尊德性。不尊德性。不名真问学也。广大。精微。高明。中庸。故。新。厚。礼。皆性德也。致。尽。极。道。温。知。敦。崇。皆道问学以尊之者也。若欲备知其义。具在性学开蒙。$ V3 P- l% r' x* [  K
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【补注】澫益大师灵峰宗论载大师性学开蒙答问一篇。最为详尽。学者当求读之。今录其平论朱陆二公学说一段云。象山意谓不尊德性。则问学与不问学皆无用。但能尊其德性。即真问学。犹吾佛所谓胜净明心。不从人得。何藉劬劳。肯綮修证。亦犹六祖本来无物。又即孔子吾道一以贯之也。是将尊德性摄问学。非恃德性而废问学。故得为名贤也。紫阳意谓若不道问学。虽高谈德性。如所谓理佛。非关修证。必道问学。以成至德。方可凝其率性之道。犹吾佛所谓菩提涅槃。尚在遥远。要须历劫辛勤修证。亦犹神秀时时拂拭。又即孔子庸德之行。庸言之谨。下学而上达也。是将问学尊德性。非徒问学而置德性。亦得为名贤也。然则悟象山之所谓德性。问学已道。悟紫阳之所谓问学。德性自尊。可谓是则俱是。而象山似顿悟。较紫阳之渐修。当胜一筹。然执象山之言而失旨。则思而不学。与今世狂禅同陷险坑。孔子谓之曰殆。执紫阳之言而失旨。则学而不思。与今世教律同无实证。孔子谓之曰罔。可谓非则俱非。而无实证者。尚通六趣。陷险坑者。必堕三途。象山之流弊。亦较紫阳倍甚。若就二公之学。以救二公之徒。亦有两番。一逆救。以象山之药。治紫阳之病。以紫阳之药。救象山之病。二顺救。执象山之言者。为申象山真旨。执紫阳之言者。为申紫阳真旨。终不若向初义打透。则二病不生。二药无用矣。又云。德性二字。已含性修因果旨趣。而广大精微等。皆德性所具之义趣。致之尽之。乃至崇之。皆道问学者之妙修耳。尊此德性。方道其问学。
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 楼主| 发表于 2017-6-17 21:56:41 | 显示全部楼层
道此问学。方尊其德性。否则性近习远。沦于污下。犹所谓法身流转五道。为众生矣。然德性广大。谓其洋洋发育也。精微谓其优优百千也。高明谓其位天育物也。中庸谓其不离子臣弟友之间也。故谓其禀自初生也。新谓其经纶参赞也。厚谓父子君臣等皆天性所定也。礼谓仰事俯育等皆人事应尔也。世有广大而不精微者。如海鱼身长若干由旬。荡而失水。蝼蚁得意。有即广大而精微者。如阿修罗王。变身与须弥齐。复能幻入蕅丝孔。德性亦尔。虽洋洋峻极。而复举体摄入一威仪。随举一小威仪。全具德性。非德性少分也。世有精微而不广大者。如玩器等。微妙精巧。不堪致用。有即精微而广大者。如摩尼珠。圆明清净。不过分寸。置之高幢。四洲雨宝。德性亦尔。虽百千经曲。而随拈其一。皆全具位育功能。非少分功能也。世有高明而不中庸者。如夏日赫盛。不可目视。有即高明而中庸者。如诸佛光明胜百千日。而触者清凉。德性亦尔。上达即在下学。位天育物之极致。不离庸言庸行之家风。世有中庸而不高明者。如乡党善人。可狎可欺。有即中庸而高明者。如时中之圣。温而厉。德性亦尔。下学全体上达。洒扫应对之节。即具旋乾转坤之用。世有故而不新者。如衣敝不堪复御。有故而尝新者。如上古瑶琴。一番摩抚一番音。德性亦尔。出生一切道德文章经纶事业。不可穷尽。世有新而不故者。如美食不可再列。有新而常故者。如春至花开。树未尝改。德性亦尔。虽出一切经纶事业道德文章。而体尝如故。世有厚而非礼者。如牛犊相随。殷然天爱。而罔知仪节。有厚而即礼者。如孝子事亲。冬温夏凊。昏定晨省。出于至性。匪由勉强。德性亦尔。虽率其天真。自有礼节。世有礼而非厚者。如六国事秦。势不得已。有礼而即厚者。如孔子拜下。尽礼非谄。德性亦尔。虽百千经曲。绝非强设。又致广大而不尽精微者。亦自有博学多闻。与则半是。夺则全非。以既不精微。即于广大不能致故。尽精微而不致广大者。亦自谓一门深入。与亦半是。夺亦全非。以既不广大。则于精微不能尽故。极高明而不道中庸者。亦自谓豁达大度。然离中庸。而别拟高明。便不名极。道中庸而不极高明者。亦自谓言行相顾。然舍高明而安于卑陋。非君子之道。温故而不知新者。亦自谓守其德性。而德性岂如此之痴顽。知新而不温故者。亦自谓日有增长。然如沟浍可立待其涸。敦厚而不崇礼者。亦自谓率其本真。未免同人道于牛马。崇礼而不敦厚者。亦自谓举止有式。反为忠信之薄而乱之首。故必了知广大精微等无非德性。皆须道问学以尊之。则全修在性。全性起修。既非二致。那偏重轻。斯为超出是非两关。全收二公之长。永杜二公流弊者也。
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2 B0 Q( ~4 Y4 H! u是故居上不骄。为下不倍。国有道。其言足以兴。国无道。其默足以容。诗曰。既明且哲。以保其身。其此之谓与。
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; p+ M& S, A5 \6 I( G不骄不倍等。即是时措之宜。又下同悲仰。故不骄。上合慈力。故不倍。机熟。则为圣说法。四悉益物。故足兴。机生。则为圣默然三昧观时。故足容。知实理为明。知权理为哲。自利利他为保身。犹易传中保合太和之保。" w( [9 K& d! q$ w" u; D

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子曰。愚而好自用。贱而好自专。生乎今之世。反古之道。如此者。裁及其身者也。8 K4 q& ~; s7 u) V& B, k1 c
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好自用。是骄。好自专。是倍。生今反古。是不知时措之宜。栽及其身。是不能保身。佛法释者。不知权实二智。不知四悉善巧。必有自害害他之失。
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非天子。不议礼。不制度。不考文。今天下车同轨。书同文。行同伦。虽有其位。苟无其德。不敢作礼乐焉。虽有其德。苟无其位。亦不敢作礼乐焉。子曰。吾说夏礼。杞不足征也。吾学殷礼。有宋存焉。吾学周礼。今用之。吾从周。
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) Q1 T: S) e/ w$ F. f4 \) m佛法释者。礼。是体义。拟法身德。度。是方法。拟解脱德。文。是能诠。拟般若德。三德常乐秘密之藏。惟佛一人。能开能示。后世祖师。传佛心印。假使离经一字。即同魔说。所谓同轨同文同伦也。夫有位无德。是迹高本下。有德无位。是本高迹下。今之本迹俱下。而辄非佛经。自撰语录。罪何如哉。* |; i8 A; l3 f1 L- f5 t+ G0 A

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王天下有三重焉。其寡过矣乎。  T+ R0 [1 s, L8 y8 _. C5 ^: G

& X1 x- X1 o4 U( g. L% @佛法释者。得法国土。王于三界。自悟三谛。而证三德。以此三谛。立一切法。破一切法。统一切法。方无过咎。
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【补注】三谛三观三德。详见上编始终心要解。
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  O( \- D& h) `- L) {, i上焉者。虽善无征。无征。不信。不信。民弗从。下焉者。虽善不尊。不尊。不信。不信。民弗从。
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佛法释者。过去诸佛。机感已尽。未来诸佛。机缘未熟。所以化导为难。又约教释者。单提向上第一义谛。契理而未必契机。名为虽善无征。单赞散善。及戒定等。逗机而未必出世。名为虽善不尊。2 K: k. {- T/ s) j
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故君子之道。本诸身。征诸庶民。考诸三王而不缪。建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑。知天也。百世以俟圣人而不惑。知人也。$ H; P; D/ k" h) O3 s( Y) W/ K
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本诸身者。身证三德秘藏。秘藏乃本性所具也。征诸庶民者。一切众生。皆有三佛性也。考不缪者。过去诸佛道同也。建不悖者。依正无非三谛。又以性为天。则修不悖性也。质无疑者。十法界无非一性也。举鬼神为言端。显界异而理不异耳。俟不惑者。未来诸佛道同也。质鬼神。是约十法界同性。故曰知天。俟圣人。是约佛法界同修。故曰知人。; J: |) {2 E' u4 L
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/ A; |4 H. }# h. W7 @! H" V9 @, x( I是故君子动而世为天下道。行而世为天下法。言而世为天下则。远之则有望。近之则不厌。
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动。即意轮不思议化。行。即身轮不思议化。言。即口轮不思议化。世为天下。显其竖穷横徧也。" B5 D6 ?) T. B4 ^: F9 U, {
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诗曰。在彼无恶。在此无射。庶几夙夜。以永终誉。君子未有不如此。而蚤有誉于天下者也。
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2 p/ x) K- C" Z无恶无射。即是有望不厌耳。如此二字。只重在本诸身。既本诸身。自能征。考。建。质。且俟。自具三轮不思议化。蚤者。操其券于己。不求验于人也。诗称永终。文结蚤有。始终总不离一诚体。8 ]. z; m. G$ B0 \: p# I

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仲尼祖述尧舜。宪章文武。上律天时。下袭水土。3 C1 V) h9 v$ C$ s
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前文明仲尼从周。而以三重归诸王天下者。今又恐人不达。谓此大事因缘。惟在王天下人。不知时之与位。虽有差别。而本身征民之德。三轮不思议用。无差别也。故今特明一介匹夫之仲尼。然其考不缪。建不悖。质无疑者。如此可见此道人人有分。
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 楼主| 发表于 2017-6-17 21:57:40 | 显示全部楼层
个个不无。
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辟如天地之无不持载。无不覆帱。辟如四时之错行。如日月之代明。万物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流。大德敦化。此天地之所以为大也。: M, V: ^0 |6 i* V

  z0 u) k- x; w万物并育。道并行。喻性具性量。即是性体。小德川流。喻性体性量。即是性具。大德敦化。喻性具性体。即是性量。此赞天地。即赞仲尼。而文字出没变化。绝无痕迹。4 j/ t1 [" C; t! I4 |7 D! l9 e
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唯天下至圣。为能聪明睿知。足以有临也。宽裕温柔。足以有容也。发强刚毅。足以有执也。齐庄中正。足以有敬也。文理密察。足以有别也。4 K  E/ Y9 h5 U* R% h! m9 @
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人能修德如仲尼。即为天下至圣。既为至圣。即具聪明睿知等德。既具此德。即足以有临有容。乃至有别。奚必居位。方名王者。故大学云。自天子以至于庶人。壹是皆以修身为本。应知至圣至诚。皆吾人自心所具极果之名。不可看属他人也。: }) q% }3 W$ d. s

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溥博渊泉。而时出之。溥博如天。渊泉如渊。见。而民莫不敬。言。而民莫不信。行。而民莫不说。是以声名洋溢乎中国。施及蛮貊。舟车所至。人力所通。天之所覆。地之所载。日月所照。霜露所队。凡有血气者。莫不尊亲。故曰配天。
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见。言。行。即时出也。亦即三轮不思议化也。对下文配合。则如天。为中。如渊。为空。见言行之时出。为假。又溥博渊泉。是理体。时出之。是事用。理中本具三谛。束三为二。名曰空中。事中亦具三谛。束三为一。但名为假也。! r7 e( r% e0 Y- O# D

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" K6 o" M- C2 l# R唯天下至诚。为能经纶天下之大经。立天下之根本。知天地之化育。夫焉有所倚。1 u2 t  i4 c) `  D

2 i" b8 L; Z  M% j7 w5 [2 v& u既是至圣。则已究竟尽性。亦名至诚圣。约能证之智。即大菩提诚。约所证之理。即大涅槃。涅槃。名秘密藏。圆具三谛。大经。是俗谛大本。是真谛化育。是中谛。经纶之。立之。知之。是一心三智也。举一即三。言三即一。不著二边。不著中道。故无所倚。
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3 K) s5 E' g1 w& V: \6 [: Q  W6 C肫肫其仁。渊渊其渊。浩浩其天。
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三谛皆能立一切法。故皆肫肫。同名为仁。三谛皆能破一切惑。故皆渊渊。同名为渊。三谛皆能统一切法。故皆浩浩。皆名为天。三个其字正显虽由修道而证。实皆性具也。4 A( d/ T0 _9 f! R% }1 w
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苟不固聪。明。圣。知。达天德者。其孰能知之。
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0 Y% X* o3 ~# |: X聪明圣知。而达天德。全悟真因。而成果觉。全以果觉。而为真因者也。惟佛与佛。乃能究尽诸法实相。信然信然。
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8 r9 i+ |# B- V6 D# w○【五结示始终奥旨。拟于流通。】
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诗曰。衣锦尚絅。恶其文之著也。故君子之道。闇然而日章。小人之道。的然而日亡。君子之道。淡而不厌。简而文。温而理。知远之近。知风之自。知微之显。可与入德矣。
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背尘合觉。守于真常。始则不为物转。弃外守内。后则静极光通。便能转物。故闇然而日章。若不向真妄源头悟彻。不向圆通本根下手。而泛滥修习。即所谓的然而日亡也。正因缘境。名为淡。一心三观。名为简。始终修习。名为温。境中本具妙谛。故淡而不厌。三观摄一切法门皆尽。故简而文。修习从因至果。具足差别智断。条然不乱。故温而理。介尔有心。可谓至近也。三千具足。可谓远矣。成佛而名闻满十方界。可谓道风遐布也。由悟圆理。圆修。圆证。以为其本。可谓风所自矣。初心一念修习三观。可谓至微也。即能具足一切究竟功德。可谓显矣。此节重在三个知字。正是妙悟之门。# E+ B4 b2 s; n& k4 Q+ W& P
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诗云。潜虽伏矣。亦孔之昭。故君子内省不疚。无恶于志。君子之所不可及者。其唯人之所不见乎。" O/ P# l/ k  D8 ^/ `
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此结示从妙悟而起妙修。即慎独工夫也。
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诗云。相在尔室。尚不愧于屋漏。故君子不动而敬。不言而信。诗曰。奏假无言。时靡有争。是故君子不赏而民劝。不怒而民威于鈇钺。诗曰。不显惟德。百辟其刑之。是故君子笃恭。而天下平。
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: W$ e+ t+ t6 I0 i  u1 ^& A此三节。结示由慎独而致中和。遂能位天地。育万物也。# t: R' C2 u3 \- R/ X

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诗云。予怀明德。不大声以色。子曰。声色之于以化民。末也。诗曰。德輶如毛。毛犹有伦。上天之载。无声无臭。至矣。
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" a2 m7 y& J1 O; `; N- w此总结示位天育物之中和。即是性具之德。虽复修至究竟。恰恰合于本性。不曾增一丝毫也。
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章初天命之谓性。率性之谓道。是明不变随缘。从真如门。而开生灭门也。修道之谓教一语。是欲人即随缘而悟不变。从生灭门。而归真如门也。一部中庸。皆是约生灭门。返妄归真。修道之事。虽有解行位三。实非判然三法。一一皆以真如理性。而为所悟所观所证。直至今文。结归无声无臭。可谓因果相符。性修不二矣。但此皆用法华开显之旨。来会权文。令成实义。不可谓世间儒学。本与圆宗无别也。观彼大孝至孝。未曾度亲成佛。尽性之极。不过与天地参。则局在六合之内。明矣。读者奈何坚执门庭。漫云三教究竟同耶。若欲令究竟同。除是开权显实。开迹显本。则又必归功法华。否则谁能开显。令与实相不相违背。思之思之。
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" b/ }8 b# |6 P○中庸直指(终)论语点睛补注(始)
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◎【论语点睛补注序】5 ^& s1 i) L1 `# q
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. C4 i, u7 A  D4 R1 g  孔子没。而微言绝。七十子丧。而大义乖。其信然乎。汉儒明于训诂典章。宋儒明于世法义理。皆各有功后来。而于圣言之量未尽也。明澫益大师以佛知见为四书解。而佛儒始通。微言始显。真解也。亦圆解也。四书解者。一论语点睛。二中庸直指。三大学直指。四孟子择乳。择乳亡于兵燹。惜哉。于是印光法师。亟取前之三种。序印而流通之。不慧以论语理深语简。佛法广大精微。学者未易知也。于蕅师所未及未详者。更为补注以明之。夫点睛则圆照之体相用全矣。今所补者。但东云一鳞。西云一爪之敷云尔。或曰。朱子集注无取乎。曰焉得无取。朱子集注。阐世间义理者也。可师也。其采时贤之说。毁佛正法。使人不悟本来佛性。不信因果轮回。善无以劝。恶无以惩。小人无所忌惮。佛教衰而儒教亦熄。此天下大乱所由生也。不可从也。朱子去今千年矣。其精进当不可思议。岂尚拘曩时成见乎。蕅师此解。开出世光明者也。而不离世间法。使人了知本来佛性。深信因果轮回。敦伦而尽分。畏恶而迁善。涤染而修净。佛教昌而儒教益显。非但天下大治所由始。而亦作佛菩萨圣贤自度度他。俾久塞得通。久苦得乐之津梁也。人身难得。佛法难闻。闻世间超世间不二之法尤难。学者其敬受之哉。
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 楼主| 发表于 2017-6-17 21:58:39 | 显示全部楼层
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7 m$ w7 [) m3 u: [. E2 M民国二十三年甲戌季春阳复居士江谦谨述8 ?7 G" q, @: y  ^* F' R4 T* b( b& K  [

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. G: ^3 [1 a$ k$ @0 ]○【论语点睛补注上】" ?2 E2 ?3 P; w. y) b* p% ?
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                            古吴蕅益道人智旭述- t$ Y9 J2 i2 |6 S5 a$ \" o
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                            阳复子江谦补注" P- w0 _( M) }
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【学而第一】
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5 W1 b; b; n8 j1 W; B8 P子曰。学而时习之。不亦说乎。有朋自远方来。不亦乐乎。人不知。而不愠。不亦君子乎。% i: T7 \- w9 `  t7 o/ ]$ Z

! y9 R7 j0 W3 k9 e/ n5 d- [, j此章以学字。为宗主。以时习二字。为旨趣。以悦字。为血脉。朋来。及人不知。皆是时习之时。乐及不愠。皆是说之血脉无间断处。盖人人本有灵觉之性。本无物累。本无不说。由其迷此本体。生出许多恐惧忧患。今学。即是始觉之智。念念觉于本觉。无不觉时。故名时习。无时不觉。斯无时不说矣。此觉原是人所同然。故朋来而乐。此觉原无人我对待。故不知不愠。夫能历朋来。人不知之时。而无不习。无不说者。斯为君子之学。若以知不知二其心。岂孔子之所谓学哉。( ]) a* W: V5 L& U* c$ f( ^

, B  x  e5 l* L$ I: i+ A【补注】或问学者觉也。但觉悟心性。不求之事物。有济乎。曰。圆觉之人。知天下一切事物皆吾心也。一事未治。一物未安。则是吾心未治未安也。治之安之。悦可知矣。故大学言致知在格物。又言物格而后知至。学。是致知。时习之。则格物之功也。安有弃物蹈空之弊乎。弃物蹈空。非觉者也。格物之本。即是修身。故自天子至于庶人。壹是皆以修身为本。一身果修。多身化之。故朋自远来。与人同乐。有未化者。是吾心之诚未至也。但当反求诸己。故人不知而不愠。至诚无息。则君子也。君子即易所谓大人。修身齐家治国平天下。人人有责。位虽不同。其有事则同也。故曰不亦君子乎。8 Y4 S' T8 @1 _6 r* K
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# T, e* m2 ?/ M0 }; t! J0 _. a5 J有子曰。其为人也孝弟。而好犯上者鲜矣。不好犯上。而好作乱者。未之有也。君子务本。本立。而道生。孝弟也者。其为仁之本与。1 Q* d& z9 D) L. s4 K
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为仁。正是为人。不仁。便不可为人矣。作乱之本。由于好犯上。犯上之本。由于不孝弟。不孝弟。由于甘心为禽兽。若不肯做衣冠禽兽。必孝弟以为人。为人。即仁义礼智自皆具足。故孝弟。是仁义礼智之本。盖孝弟。是良知良能。良知良能。是万事万物之本源也。, L* a. n+ S* F- i: A
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【补注】论性则仁为孝弟之本。论修则孝弟为为仁之本。天下大乱之原。自不孝不弟始。孝弟则仁慈兴而乱机息矣。然则兴孝弟之道奈何。曰。上老老而民兴孝。上长长而民兴弟。上恤孤而民不倍。不孝不弟之人而居上位。天下大乱所由生也。孝弟之人而居上位。天下大治所由生也。孝经云。孝弟之至。通于神明。光于四海。至仁莫如佛。佛之发大誓愿。普度众生。以众生皆过去之父母六亲也。孝弟之至。报恩之大。无过是矣。
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" g* y6 m9 U9 k& A- _" l2 n子曰。巧言令色。鲜矣仁。
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+ R6 R' X' W0 X9 v, B( _5 Z! }$ S巧言。口为仁者之言也。令色。色取仁也。仁。是心上工夫。若向言色处下手。则愈似而愈非。
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曾子曰。吾日(以)三(事而)省吾身。为人谋。而不忠乎。与朋友交。而不信乎。传。不习乎。
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; c8 _( \; U6 ^2 o4 c" i! B三事。只是己躬下一大事耳。倘有人我二相可得。便不忠信。倘非见过于师。便不能习。此是既唯一以贯之之后。方有此真实切近功夫。0 A% q5 h1 M$ _) O  o/ [
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子曰。道千乘之国。敬事。而信。节用。而爱人。使民以时。9 F3 |: X' F6 B+ a7 N' s  M# d

8 p6 b: j6 C5 i, f1 ^4 C五者。以敬事为主。敬事。又从敬止功夫得来。
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子曰。弟子入则孝。出则弟。谨而信。泛爱众。而亲仁。行有余力。则以学文。
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; i4 y: Q; g& T" C' L养蒙莫若学问。学问。不过求放心。求放心。莫若格物致知。孝弟谨信。乃至学文。皆格物致知之功也。直教一切时文行合一而修。不是先行后文。盖文。是道统所寄。孝弟忠信等。即是文之实处。故曰文王既没。文不在兹乎。若仅作六艺释之。陋矣。" _# h0 V. a; Q7 G

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子夏曰。贤贤。易色。事父母。能竭其力。事君。能致其身。与朋友交。言而有信。虽曰未学。吾必谓之学矣。
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8 g- t4 ?" U( `4 w6 _# x. u3 _贤贤。不但是好贤。乃步步趋趋之意。盖自置其身于圣贤之列。此即学之本也。事亲事君交友。皆躬行实践。克到圣贤自期待处。所以名为实学。
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; R3 e. x+ U' Z2 u3 P/ Z" G1 P【补注】易色。谓无我相人相也。人之有技若己有之。自他不二。故曰易色。有我相人相。则妒贤嫉能之心生矣。
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子曰。君子不重。则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过。则勿惮改。
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期心于大圣大贤。名为自重。戒慎恐惧。名为威。始觉之功。有进无退。名为学固。倘自待稍轻。便不能念念兢业惕厉。而暂觉还迷矣。此直以不重。为根本病也。忠。则直心正念真如。信。则的确知得自己可为圣贤。正是自重之处。既能自重。更须亲师取友。勇于改过。此三。皆对证妙药也。故知今之悦不若己。惮于改过者。皆是自轻者耳。又主忠信。是良药。友不如。惮改过。是药忌。- S( w0 z) g; M
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【补注】真实修行。须从心性悟入。从忠信立身。从忏悔起行。知自性无量无边。不生不灭。则誓成正觉。誓度众生。横遍十方故重。竖穷三际故威。知人道不修。他道难修。一失人身。万劫难复。则当戒慎恐惧精进不退。故学日固。知自性无邪故忠。知自性无妄故信。知善恶净染。皆由缘生。故当友下之善士。又尚友古之人。而无友不如己者。无友者。见不贤而内自省也。知多生罪暗。忏炬能消。故过则勿惮改。以期障云尽而慧日明。唐悟达国师三昧水忏。梁武皇慈悲道场忏法。皆忏罪修行之大导师也。# `4 v4 T8 F6 M) l9 M: d2 l" `
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曾子曰。慎终追远。民德归厚矣。
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厚。是本性之德。复其本性。故似归家。+ ^" v+ O1 `. k

9 ?  o' X  g9 f& M1 {0 A  {【补注】知真性无量无边。不生不灭。则知民德本厚。流于薄者。习为之也。教民慎终追远。其事甚多。不但丧尽其礼。祭尽其诚而已。言其小者。如一粥一饭。当思来处不易。便是追远。饭食已讫。一箸一器。必安放整齐。便是慎终。言其大者。如弘扬净土法门。教人临命终时。一心念佛。求生净土。是真慎终。发弘誓愿。普度众生。以报多生多劫父母养育之恩。是真追远。然非教天下人民皆悉归依三宝。安能归其本厚之性德乎。三宝者。佛法僧也。佛是自觉觉他。觉行圆满之果位。法是脱苦得乐。去染修净之良方。僧是绍隆佛种弘扬正法之菩萨罗汉诸圣贤也。8 U, U7 a2 A; ^

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5 V+ I) U) P" c% H, T& |. {子禽问于子贡曰。夫子至于是邦也。必闻其政。求之与。抑与之与。子贡曰。夫子温。良。恭。俭。让。以得之。夫子之求之也。
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 楼主| 发表于 2017-6-17 21:59:37 | 显示全部楼层
其诸异乎人之求之与。
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4 P( ?, ]0 V$ m此可与美玉章参看。子贡以沽。与藏。为问。夫子再言沽之。只是待价二字。便与寻常沽法不同。今子禽以求。并与。为问。子贡亦言求之。只是说出温良恭俭让五字。便与寻常求法不同。若竟说不求不沽。则与巢许何别。若竟说求之沽之。则与功名之士何别。若知舜禹有天下。而不与焉。颜子居陋巷。而非置斯民于度外。则知富强礼乐。春风沂水。合则双美。离则两偏矣。, p- x. U6 l% |. a. H4 [: J2 ^
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【补注】子贡圣门言语之选。不但赞孔子入妙。其论因果亦甚精。温则人亲之。良则人信之。恭则人敬之。俭则人便之。让则人与之。故至于是邦。必闻其政。世间一切得失祸福。皆是自因自果。自作自受。故君子求诸己。不愿乎其外。大学言。自天子以至于庶人。壹是皆以修身为本。小人不信因果。不务修身。舍己而求人。行险以徼幸。求之不得。则怨天尤人。而为恶为乱无所不至矣。
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9 l3 ?( A* d$ J. Z* {) u子曰。父在。观其志。父没。观其行。三年无改于父之道。可谓孝矣。
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此总就孝道上说。观其志。观其事父之心也。观其行。观其居丧之事也。% w! m) O+ P+ {$ |4 a4 B

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有子曰。礼之用。和为贵。先王之道。斯为美。小大由之。有所不行。知和而和。不以礼节之。亦不可行也。( c2 P4 X. u! }* C& t4 u0 ~
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由之。由其本和之礼也。不行者。废礼而尚和。礼不行。而和亦不可行也。
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% Y( i# e) t, I2 m; i8 |4 z【补注】有所不行。知和而和。二句。是说明上文之意。谓礼有所不行者。知和而得行矣。故礼之用和为贵。先王之道斯为美。而小事大事无不由之也。然不以礼节之。则是同乎流俗合乎污世之乡原。不得谓之和。亦决不可行也。故小人同而不和。君子则非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。发而皆中节。故君子和而不同也。有所不行者。谓可行之道。而有所窒碍。未之能行。不可行者。谓乡原小人之道。必不可行也。和者。平等观也。礼者。差别观也。于平等知差别。于差别知平等。则中道圆观也。若偏于差别。或偏于平等。而欲以强力行之。其为祸于天下。不可胜言矣。$ [, y  X# f- y0 r! g! [

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  U% z& p2 j+ I: G5 p有子曰。信近于义。言可复也。恭近于礼。远耻辱也。因不失其亲。亦可宗也。
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欲慎终者。全在谋始。只贵可复可宗。不必定复定宗。6 S" c) z" ?1 W% c8 q- \
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/ L& `  D: P# f1 q子曰。君子食无求饱。居无求安。敏于事。而慎于言。就有道而正焉。可谓好学也已。) \% k  \8 V  i5 ~/ `7 Y7 M
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敏事。如颜子之请事斯语。惟此一事。更非余事也。慎言。即所谓仁者其言也讱。从敏事处得来。不是两橛。就正有道。是慕道集义。不求安饱。是箪瓢陋巷家风。非颜子不足以当此。故惟颜子好学。
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7 y4 w& V# |' B  x5 V6 q' K子贡曰。贫而无谄。富而无骄。何如。子曰。可也。未若贫而乐。富而好礼者也。子贡曰。诗云。如切如磋。如琢如磨。其斯之谓与。子曰。赐也。始可与言诗已矣。告诸往。而知来者。
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子贡之病。在愿息。又在悦不若己。故因其所明而通之。告往知来。全是策进他处。道旷无涯。那有尽极。若向乐与礼处坐定。便非知来矣。0 A3 z/ }- X) D

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, |9 z, U+ `4 E( ~6 b子曰。不患人之不己知。患不知人也。
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6 ]% }; a/ a* R. `( z) k$ f" W, b自利。则亲师取友。必要知人。利他。则应病。与药。尤要知人。! K/ S0 @' E/ q1 Z# m: o* n
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○【为政第二】2 }8 j; Z. j4 b
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子曰。为政以德。譬如北辰。居其所。而众星共之。
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为政以德。不是以德为政。须深体此语脉。盖自正正他。皆名为政。以德者。以一心三观。观于一境三谛。知是性具三德也。三德秘藏。万法之宗。不动道场。万法同会。故譬之以北辰之居所。
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【补注】三谛者。天然之性德也。真谛者。泯一切法。俗谛者。立一切法。中谛者。统一切法。修行者。依于真谛而起空观。依于俗谛而起假观。依于中谛而起中道圆观。此三观者。三世诸佛之心印也。尧舜禹授受。惟精惟一允执厥中之心法。亦即此三观。惟一即空观。惟精即假观。允执厥中即空假双照之中观也。故尧舜垂衣裳而天下治。北辰即上帝之所居。上帝居须弥山顶。吾人所居之赡部洲。在须弥山南。故称之曰北辰。实则一小世界。东西南北四天下之中枢也。日月众星。皆环绕须弥山腰而行。故曰拱之。为政以德。则正己而物自正。不言而民信。不动而民敬。不怒而民威于鈇钺。又上老老而民兴孝。上长长而民兴弟。上恤孤而民不倍。故取譬于北辰。居其所而众星拱之也。
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9 n! i/ A" h+ R7 y子曰。诗三百。一言以蔽之。曰。思无邪。/ y& T- y' |7 N4 U' @1 c

2 ~, S1 |' f2 @6 y此指示一经宗要。令人随文入观。即闻即思即修也。若知诗之宗要。则知千经万论。亦同此宗要矣。
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【补注】思妄心也。无邪真心也。诗三百篇。皆妄心所成。妄依真有。真妄不二。解此义者。全妄成真。黄花翠竹。皆是真如。纸画木雕。无非真佛。故曰。思无邪也。
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子曰。道之以政。齐之以刑。民免。而无耻。道之以德。齐之以礼。有耻。且格。" X4 j- d+ H  ]3 J

$ e9 y" C- I+ W五霸虽驾言于德礼。总只政刑。帝王虽亦似用政刑。无非德礼。盖德礼。从格物诚意中来。孟子所谓集义所生。政刑。徒贤智安排出来。孟子所谓义袭而取也。
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子曰。吾十有五。而志于学。三十。而立。四十。而不惑。五十。而知天命。六十。而耳顺。七十。而从心所欲。不逾矩。, I# v$ B8 p- Z) `

6 q, S3 J: I# t+ W' D只一学字到底。学者。觉也。念念背尘合觉。谓之志。觉不被迷情所动。谓之立。觉能破微细疑网。谓之不惑。觉能透真妄关头。谓之知天命。觉六根皆如来藏。谓之耳顺。觉六识皆如来藏。谓之从心所欲不逾矩。此是得心自在。若欲得法自在。须至八十九十。始可几之。故云。若圣与仁。则吾岂敢。此孔子之真语实语。若作谦词解释。冤却大圣一生苦心。 返闻闻自性。初须入流亡所。名之为逆。逆极而顺。故名耳顺。即闻所闻尽。分得耳门圆照三昧也。; |& J, q# S, N; J' q
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【补注】眼耳鼻舌身意为六根。眼识耳识鼻识舌识身识意识为六识。如来藏即佛性。亦即无量无边不生不灭不变随缘随缘不变之妙真如心也。真者不妄。如者不变。妙者不可思议也。入流亡所。即返闻闻自性。逆随缘之流。顺不动之性。性体不动。故能闻所闻俱尽也。是谓圆照三昧。三昧者。正定之法门也。7 V* h' d: b; q3 ^8 O4 y
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孟懿子问孝。子曰。无违。樊迟御。子告之曰。孟孙问孝于我。我对曰无违。樊迟曰。何谓也。子曰。生。事之以礼。死。葬之以礼。祭之以礼。
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& g: }8 {" k" g* P克己复礼。方能以礼事亲。违礼。即非孝矣。" Y, A$ i, M; t! N( o$ ]7 Q  t  T
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【补注】一部孝经。三言尽之。礼之大者。无过于劝亲戒杀免堕恶道。念佛求生净土。
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 楼主| 发表于 2017-6-17 22:00:37 | 显示全部楼层
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/ h) U4 N5 y% f7 y6 h( ~阳复斋劝提倡素食诗云。果蔬百谷各芬芳。种种烹调恣啖尝。何苦刀头结冤业。不辞世世变猪羊。欲将宰割报亲恩。转送双亲地狱门。岂料孝思成毒计。愚生真是可怜虫。数百亡灵哭震天。阿难问佛佛宣言。杀生设祭资冥福。岂意翻成恶道缘。(佛与阿难在河边行。见五百饿鬼。歌吟而前。阿难问佛。佛言。其家子孙。为彼修福。当得解脱。是以歌舞。又见数百好人。啼哭而过。阿难又问。佛言。彼家子孙。为其杀生设祭。后有大火逼之。是以啼哭。见大藏一览。)三年饘粥报亲恩。自古君民一例同。汉室何缘废昌邑。居丧私自馔鸡豚。(汉迎昌邑王入绍帝位。因居丧不素食。奉太后诏废免。见霍光传。孟子言三年之丧。饘粥之食自天子达于庶人)阳明素食尊丧礼。特为甘泉设一肴。归去遗书犹切责。俗儒何忍恣烹炮。(明王阳明为湛甘泉。自远来吊。特设一肉。甘泉切责之。见阳明文集)若能劝亲念佛。或为亲念佛。求生净土。永脱轮回。尤为大孝。莲池大师云。亲得离尘垢。子道方成就。真至言也。
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孟武伯问孝。子曰。父母惟其疾之忧。: f* s$ X! a) S. F  y5 U0 Q8 e
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此等点示。能令有人心者痛哭。7 p1 Y6 T5 _( l# ^( n# S+ u, s
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【补注】其。谓父母也。唯父母致疾之忧。则必竭诚尽敬。和气婉容。以事其亲矣。修身立行。扬名后世。以慰其亲矣。孔子之答问孝诸章。孟子所谓养志。所谓唯顺于父母。可以解忧。皆是唯其疾之忧之心推之也。; t/ E. A  e4 Y2 Q, W
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) w% l. M. T9 h' G7 ?子游问孝。子曰。今之孝者。是谓能养。至于犬马。皆能有养。不敬。何以别乎。9 d" i2 r4 A# w1 F. R
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以犬马养。但养口体。能养志者。乃名为敬。
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子夏问孝。子曰。色难。有事。弟子服其劳。有酒食。先生馔。曾是。以为孝乎。
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& B6 ^( d$ T. l8 ~# c% u  b根于心而生于色。孝在心。而不独在事也。
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4 Y$ p, K/ ^& i7 T1 Z子曰。吾与回言终日。不违如愚。退而省其私。亦足以发。回也不愚。
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8 D4 _  b0 B. c2 J% _8 L0 w私者。人所不见之地。即慎独独字。惟孔子具他心道眼。能于言语动静之际。窥见其私。故曰。回也其心三月不违仁。退。非颜子辞退。乃孔子退而求之于接见问答之表耳。
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子曰。视其所以。观其所由。察其所安。人焉廋哉。人焉廋哉。0 V: K: @5 f; S; G

0 a( _9 P) Q1 [8 g; m/ ^* ~己之所以所由所安。千停百当。则人之所以所由所安。不难视观察矣。故君子但求诸己。如磨镜然。
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子曰。温故而知新。可以为师矣。
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: v; c1 F4 x( P1 [观心为温故。由观心故。圆解开发。得陀罗尼。为知新。盖天下莫故于心。亦莫新于心也。! Z# [" c/ r  ~* z9 J
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【补注】陀罗尼印度语。译云能持。又云能遮。持善令不失。遮恶令不生也。温故者。明其不变之体。知新者。妙其随缘之用。温故是正念真如。知新是善行方便。) `' D5 W0 i4 a' t

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子曰。君子不器。
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) P4 E) W1 q  o8 I% s" N- y- d形而上者谓之道。形而下者谓之器。乾坤太极。皆器也。仁者见之谓之仁。智者见之谓之智。无非器也。况瑚琏斗筲。而非器哉。李卓吾云。下学而上达。便是不器。此言得之。
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5 p& h' @/ C+ F4 F  `$ E6 S: {子贡问君子。子曰。先行其言。而后从之。) d. @/ d% [7 z8 P6 l

' A2 J  k" `, z4 ~7 ]说得一丈。不如行得一尺。正是此意。
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, H, z6 }+ R" T子曰。君子周。而不比。小人比。而不周。
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  c4 g- s0 H# D0 z( P% R7 l生缘。法缘。无缘。三慈。皆是周。爱见之慈。即是比。) h7 ~! C9 k' s( Z) Q

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3 w/ o' B& w1 X% H/ j子曰。学而不思。则罔。思而不学。则殆。+ }3 l+ c& U; C# k' ]

8 U4 a6 P* W2 b! I3 I1 L! S学而不思。即有闻无慧。思而不学。即有慧无闻。罔者。如人数他宝。自无半钱分也。殆者。如增上慢人。堕坑落堑也。( c' o4 q2 f1 ^
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子曰。攻乎异端。斯害也已。
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端。头绪也。理本不异。但头绪一差。则天地悬隔。
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; ]; g4 ^7 a3 e【补注】佛老孔三教。皆有正道与末流异端之分。攻乎异端。则自害害他。可不慎乎。9 E' G3 C0 J! \9 E0 g. |

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: B# u6 ^2 U3 Y! N. f+ X# G子曰。由。诲女知之乎。知之。为知之。不知。为不知。是知也。
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9 d" x4 H8 R7 N* w/ L* ]子路向能知所知上用心。意谓无所不知。方名为知。不是强不知以为知也。此则向外驰求。全昧知体。故今直向本体点示。只要认得自己真知之体。更无二知。此与知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃之旨。参看。方见圣人道脉之妙。若舍此而别求知。不异丙丁童子求火。亦似骑牛觅牛矣。( w" e; j( q- k4 {

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子张学干禄。子曰。多闻阙疑。慎言其余。则寡尤。多见阙殆。慎行其余。则寡悔。言寡尤。行寡悔。禄在其中矣。6 A* z% Z2 }* T& y* k  V. @" }
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何日无闻。何日无见。闻见不患不多。患不能阙疑殆。慎言行耳。禄在其中。是点破天爵天禄。乃吾人真受用处。若作有得禄之道解释。陋矣陋矣。
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# M, M& Z' M" `9 a! G2 K【补注】干禄谓求福也。言是口业。行是身业。慎是意业。身口意三业勤修。外则寡尤。内则寡悔。即是自求多福。故曰。禄在其中。多闻多见。而不能阙疑阙殆。随波而流。随风而靡。则灾祸堕落之所由来也。可不慎与。
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哀公问曰。何为。则民服。孔子对曰。举直。错诸枉。则民服。举枉。错诸直。则民不服。
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惟格物诚意之仁人。为能举直错枉。可见民之服与不服。全由己之公私。不可求之于民也。) q2 H( N5 g. L. Y  t) r) A7 g

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" a* H/ o* f3 B/ o0 r7 z  l季康子问使民敬。忠。以劝。如之何。子曰。临之以庄。则敬。孝慈。则忠。举善而教不能。则劝。
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5 y" k5 i% E# n& j临庄。从知及仁守发源。知及仁守。只是致知诚意耳。孝慈。举善教不能。皆是亲民之事。皆是明德之所本具。可见圣门为治。别无岐路。此节三个则字。上节两个则字。皆显示感应不忒之机。全在自己。
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( i8 }# e2 Z+ v: o% N( H或谓孔子曰。子奚不为政。子曰。书云孝乎。惟孝友于兄弟。施于有政。是亦为政。奚其为为政。
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此便是为政以德; n! A  ~! @- T  n, t

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子曰。人而无信。不知其可也。大车无輗。小车无軏。其何以行之哉。
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不信自己可为圣贤。如何进德修业。
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7 c$ p7 B4 j) V) m- Y! R子张问十世。可知也。子曰。殷因于夏礼。所损益。可知也。周因于殷礼。所损益。可知也。其或继周者。虽百世。可知也。
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# G) Z% y$ j+ I9 L; q, W8 V知来之事。圣人别有心法。与如来性具六通相同。如明镜无所不照。非外道所修作意五通。可比也。子张鹜外。尚未能学孔子之迹。又安可与论及本地工夫。故直以礼之损益答之。然礼之纲要。决定不可损益。所损益者。因时制宜。随机设教之事耳。若知克己复礼为仁。则知实智。若知随时损益之致。则知权智。既知权实二智。则知来之道。不外此矣。言近指远。善哉善哉。
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【补注】礼。有理有事。不可损益者。理也。所可损益者。事也。故虽百世可知也。; _$ V! R& y+ E& d( T5 i& M
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3 L0 D* Y9 H# z子曰。非其鬼而祭之。谄也。见义不为。无勇也。
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骂得痛切。激动良心。
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3 _  k, |  H4 i. i○【八佾第三】
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孔子谓季氏八佾舞于庭。是可忍也。孰不可忍也。
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6 Y  @5 \/ i% z2 R0 h卓吾云。季氏要哭。: ?1 h2 |9 ^# y2 H3 E# g3 f

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三家者。以雍彻。子曰。相维辟公。天子穆穆。
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 楼主| 发表于 2017-6-17 22:01:36 | 显示全部楼层
奚取于三家之堂。  \: p1 _" A) t2 X; J" p2 T; ?5 K
* I7 A' D. e% t, O* W- h
卓吾云。三家要笑。
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子曰。人而不仁。如礼何。人而不仁。如乐何。
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. C- z8 ^; v7 }: P  o世人虽甘心为不仁。未有肯甘弃礼乐者。但既弃仁。即弃礼乐。故就其不肯弃礼乐处。唤醒之也。卓吾云。季氏三家。哭不得。笑不得。/ u8 ~% ?! u9 d' s
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林放问礼之本。子曰。大哉问。礼。与其奢也。宁俭。丧。与其易也。宁戚。+ h/ L/ e" e1 p% s5 W/ t
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俭非礼之本。而近于本。故就此指点。庶可悟本。1 U/ F2 m  y, ]! Q2 q: C

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子曰。夷狄之有君。不如诸夏之亡也。( k3 f1 D* q7 r( ?& `0 q

8 m% u4 x: U2 B/ d1 C$ f此痛哭流涕之言也。呜呼。可以中国而不如夷乎。; J0 o/ a! ]( a2 g5 e1 v+ e

  M+ q1 _# l0 ^4 Q5 `  ]- E/ L
: ]) u& y* g7 F9 \2 H& c1 I季氏旅于泰山。子谓冉有曰。女弗能救与。对曰。不能。子曰。呜呼。曾谓泰山。不如林放乎。* F7 [) X9 s" t0 p

+ r( g. a$ T# ]卓吾云。季氏闻之。不胜扯淡。便是夫子救季氏处。. ]$ e9 u" `( y# J8 ^3 _9 `5 y

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子曰。君子无所争。必也射乎。揖让而升。下而饮。其争也君子。9 A% f& g5 u2 ~1 F2 s
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必也射乎。正是君子无所争处。
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6 o/ [( P8 b& R( [子夏问曰。巧笑倩兮。美目盼兮。素以为绚兮。何谓也。子曰。绘事后素。曰。礼后乎。子曰。起予者。商也。始可与言诗已矣。- l4 U6 n6 q+ n6 k8 `

. a# d  r# k! O# e" i, ^. A素以为绚。谓倩盼是天成之美。不假脂粉。自称绝色也。人巧终逊天工。故曰绘事后素。后者。落在第二义之谓。非素质后加五采之解。礼后乎者。直斥后进之礼为不足贵。亦非先后之后。卓吾云。与言诗。非许可子夏也。正是救礼苦心处。# t" N; W, b0 `; }* K4 S
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子曰。夏礼吾能言之。杞不足征也。殷礼吾能言之。宋不足征也。文献不足故也。足。则吾能征之矣。
9 E6 ~8 C  D- {+ Q2 D  L# Y7 F8 Y# ^# g2 r; ?4 R
无限感慨。& b$ a$ f8 m& H6 X1 j+ G5 ?

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子曰。禘。自既灌而往者。吾不欲观之矣。6 ]- c  \" m9 H8 \9 x

4 _; {" U* J+ `9 t! B2 K$ i' u. x, `7 D方外史曰。禅自白椎而往者。吾不欲闻之矣。教自击鼓而往者。吾不欲听之矣。律自发心而往者。吾不欲观之矣。呜呼。古今同一痛心事。世出世法。同一流弊。奈之何哉。
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$ ^& F, A8 B# D, }; i) J8 W【补注】当与三家者以雍彻章合看。
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+ D* R3 i) K1 J9 Q& s" K0 [7 L或问禘之说。子曰。不知也。知其说者之于天下也。其如示诸斯乎。指其掌。5 G0 k" U) W3 r% K# {# v* i
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程季清曰。王者于天下大定之后。方行禘礼。尔时九州之方物。毕贡于前。历代之灵爽。尽格于庙。可谓竖穷横徧。互幽彻明。浃上洽下。无一事一物。不罗列于现前一刹那际矣。示天下如指其掌。不亦宜乎。方外史曰。既云不知。又指其掌。所谓此处无银三十两也。
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【补注】庄子云。天地与我并生。而万物与我为一。此本性一体之说也。知神人之一体。为万物而报恩。其知禘与一切祭之说矣。若杀生以祭神。行私而求福。则获罪于天。无所祷也。昔人有埋金而榜之者曰。此处无银三十两。蕅师盖借以喻孔子不言之言也。7 F9 h* j- E' U( N9 t  t
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祭。如在。祭神。如神在。子曰。吾不与祭。如不祭。
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与许也。祭如不祭。谓无诚心之人。故夫子不许之。  E* |: ]. L0 j+ ^  |. o6 Z( Q7 x
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王孙贾问曰。与其媚于奥。宁媚于竈。何谓也。子曰。不然。获罪于天。无所祷也。
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6 H1 h3 d* c) W$ y- p卓吾云。媚。便获罪于天矣。+ `2 Q( \! _2 l$ u: U5 e- A4 }
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子曰。周监于二代。郁郁乎文哉。吾从周。- {" m; {4 P( v8 w  J. I
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花发之茂。由于培根。礼乐之文。本于至德。至德本于身。而考于古。即是千圣心法。故从周。只是以心印心。又从周。即从夏商。即从太古也。  q: P0 X! U8 t9 J2 k' y
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' K) Q# J3 h/ J4 o+ M子入太庙。每事问。或曰。孰谓鄹人之子知礼乎。入太庙。每事问。子闻之曰。是礼也。7 F2 X1 L1 K2 Q. Z2 G% P

$ g3 C: D: y9 |卓吾云。只论礼与非礼。那争知与不知。方外史曰。不知便问。是孔子直心道场处。若云虽知亦问者。谬矣。
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, x2 E1 }: @2 ]5 d3 _子曰。射不主皮。为力不同科。古之道也。7 A8 |+ ~+ P6 ~  [4 d  D6 E
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子贡欲去告朔之饩羊。子曰。赐也尔爱其羊。我爱其礼。2 [# K% U- i9 k% H
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子贡见得是羊。孔子见即是礼。推此苦心。便可与读十轮。佛藏二经。(二经明剃发染衣者。不论具戒破戒。乃至不曾受戒。亦是佛弟子相。决定不可毁辱。)卓吾云。留之。则为礼。去之。则为羊。故云。其羊其礼。- {- H) m5 I5 I8 R

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子曰。事君尽礼。人以为谄也。
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于三宝境。广修供养。人亦以为靡费者。多矣。哀哉。
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; K: `6 @! W8 ^4 i& b1 ^/ S定公问君使臣。臣事君。如之何。孔子对曰。君使臣以礼。臣事君以忠。
4 E8 ]. P8 J% l8 W5 O4 s* p$ `
+ M3 w% d  D( B子曰。关睢乐而不淫。哀而不伤。! {5 H( w& j$ Q" f" E& x" Y

3 r/ k' L; |8 z/ s后妃不嫉妒。多求淑女。以事西伯。使广继嗣之道。故乐不淫。哀不伤。若以求后妃。得后妃为解。可笑甚矣。诗传。诗序。皆云后妃求淑女。不知紫阳何故。别为新说。2 }2 ~9 {- [$ q# n" f& O  t' ~, D: g

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( @& W, m- v2 c3 e! G; p哀公问社于宰我。宰我对曰。夏后氏以松。殷人以柏。周人以栗。曰。使民战栗。子闻之曰。成事不说。遂事不谏。既往不咎。1 P. O: z' Y# j! M
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哀公患三家之强暴。问于有若。有若对曰。惟礼可御暴乱。此端本澄源之论也。今云战栗以敬神明。似则似矣。然未能事人。焉能事鬼。未知敬止工夫。安能大畏民志哉。卓吾云。实是说他谏他咎他。亦是说哀公。谏哀公。咎哀公。7 U' R3 T" p- d: G, }# ~

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( g" z, U+ [( X# X# |7 G2 u* [子曰。管仲之器小哉。或曰。管仲俭乎。曰。管氏有三归。官事不摄。焉得俭。然则管仲知礼乎。曰。邦君树塞门。管氏亦树塞门。邦君为两君之好。有反坫。管氏亦有反坫。管氏而知礼。孰不知礼。
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一匡天下处。是其仁。不俭。不知礼处。是其器小。孔子论人。何等公平。亦何等明白。盖大器已不至此。况不器之君子乎。
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. @/ X; J2 V$ T4 |) b# N子语鲁大师乐曰。乐。其可知也。始作翕如也。从之。纯如也。皦如也。绎如也。以成。$ S) _9 C$ ]/ B7 y8 W
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乐是心之声。闻其乐而知其德。故翕如纯如等。须从明德处悟将来。非安排于音韵之末也。
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【补注】孔子论乐。即是论心。乐由心生。亦即正心之具也。孔子知正心。故知乐也。始作翕如者。因该果海。故当慎之于初也。从之者。谓闻善言。见善行。沛然莫御。若决江河。纯如者。用志不纷。乃凝于神也。皦如者。光明徧照。无所障碍。绎如者。念念相续。无有间断。尽于未来也。一切事如是而成。乐亦如是而成也。古者司乐之官。即司教之官。故称之曰太师。尚书舜典。命夔典乐教胄子。直而温。宽而栗。刚而无虐。简而无傲。诗言志。歌永言。声依永。律和声。八音克谐。无相夺伦。神人以和。此皆以乐正心之义也。心正而身修家齐国治天下平矣。故曰神人以和。孔子于乐屡言之矣。曰。兴于诗。立于礼。成于乐。曰。吾自卫反鲁然后乐正。雅颂各得其所。曰乐则韶舞。在齐闻韶。三月不知肉味。曰不图为乐之至于斯也。曰。人而不仁如乐何。乐云乐云。钟鼓云乎哉。曰。恶郑声之乱雅乐也。曰。郑卫之音。亡国之音也。乐之关系成败兴亡者如此。故子贡曰。见其礼而知其政。闻其乐而知其德。由百世之下。等百世之王。莫之能违也。治国者。其知此义乎。1 o, c1 Z8 k/ p8 q
; a3 i+ L- ]8 R" S5 G4 }
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仪封人请见。曰。君子之至于斯也。吾未尝不得见也。
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 楼主| 发表于 2017-6-17 22:02:34 | 显示全部楼层
从者见之。出曰。二三子何患于丧乎。天下之无道也。久矣。天将以夫子为木铎。
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8 ^: \& u  m4 R& P/ L终身定评。千古知己。夫子真万古木铎也。! H, T. I" K- ~0 v% i5 U

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6 U+ j/ i8 E0 \  s5 ^. T. Q子谓韶。尽美矣。又尽善也。谓武。尽美矣。未尽善也。
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觉浪禅师曰。此评乐。非评人也。盖韶乐。能尽舜帝之美。又能尽舜帝之善。武乐。能尽武王之美。未能尽武王之善。舜武。都是圣人。岂有未尽善者。方外史曰。王阳明谓金之分两不必同。而精纯同。以喻圣之才力不必同。而纯乎天理同。此是千古至论。故孟子曰。行一不义。杀一不辜。而得天下。皆不为也。是则同。亦是此旨。1 U+ Y. M* f- J; x
5 }# C  P4 r( _3 L! ?* M' B

0 R0 i; g6 ]2 A9 c子曰。居上不宽。为礼不敬。临丧不哀。吾何以观之哉。
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8 m: a  A0 V5 h  m$ K6 j1 w即是吾不欲观之意。非是观其得失。
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【补注】哭泣尽情。哀之浅者也。念佛送终。求佛接引。出轮回。生净土。哀之深者也。孔子易传。言精气为物。游魂为变。可知死者精气。不死者灵魂。变则善恶殊途。升沉远隔。若堕畜生饿鬼地狱。苦不可言。故临命终时。家人亲属。当朗诵佛号。助生净土。不宜哭泣扰其心神。陷亲苦趣。罪莫大焉。待体温已冷。神识已离。然后收敛。尽情哭泣无妨矣。愿仁人孝子。广播斯言。9 N7 p( j5 w2 ~$ N  D
5 p" J! {1 X* J4 m: }, d

% r' T" X, [- F3 r* b8 {1 s# c○【里仁第四】3 R' W, I' @: [0 @& r# D
4 v( `2 M" `3 ?
子曰。里仁为美。择不处仁。焉得知。. @' j, N" t1 q8 ?5 y# E# _( z
0 Z/ t8 q, I, ~& ~) G8 O; C4 ]
里以宅身。尚知以仁为美。道以宅心。反不择仁而处。何其重躯壳。而轻性灵也。' ]! e; M, p: P% y# c

' w* Z  R$ Y; _+ I, V$ k3 [【补注】西方极乐邦。众圣之仁里。得托莲花生。万倍阎浮美。楼阁七宝成。黄金为大地。思衣而得衣。思食而得食。光明照十方。寿命无量劫。不历阿僧祇。一生补佛位。不闻恶道名。何况有其实。一句阿弥陀。得此不思议。如此妙法。不肯修行。如此净土。不求往生。见佛闻法。精进不退。直至成佛。而甘居五浊恶世。甘受生死轮回。可谓智乎。
4 B% }9 }+ l$ ^# F. Z: j" \  ?# P4 ~/ y
# j& m  G/ f; m& K: R5 j$ h; }6 M& W' z
子曰。不仁者。不可以久处约。不可以长处乐。仁者安仁。知者利仁。
1 z$ j9 n7 }4 C4 M
+ U% {; s9 w4 s  U4 h4 I见有心外之约乐。便不可久处长处。可见不仁之人。无地可容其身矣。安仁。则约乐皆安。利仁。则约乐皆利。何等快活受用。2 w% [$ H/ J( P+ k

6 T6 J/ w: N& w: d5 |
% J" U# X2 u8 p子曰。惟仁者。能好人。能恶人。
3 X9 i4 U% z& c' E0 Z0 m( D8 \; n- U3 k+ g7 a' C: }
无好无恶。故能好能恶。无好无恶。性量也。能好能恶。性具也。仁。性体也。
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8 f' U& M$ _/ B5 Z" V8 V, |* a" i' J! q; T
子曰。苟志于仁矣。无恶也。' U& {" H5 X$ }4 i4 L3 T- B6 [2 t
* t7 x) p& u' S
千年暗室。一灯能破。7 ~3 ?2 a# w: q6 N
- ]2 {9 y5 H' |1 g" x" o$ n! R

& \9 {) O/ J3 Q/ `' H9 R子曰。富与贵。是人之所欲也。不以其道得之。不处也。贫与贱。是人之所恶也。不以其道得之。不去也。君子去仁。恶乎成名。君子无终食之间违仁。造次必于是。颠沛必于是。, H5 _: D- v) w& c
& @# v4 g5 S! B# n1 a7 W" \3 [
此章皆诫训之辞。若处非道之富贵。去非道之贫贱。便是去仁。便不名为君子。若要真正成个君子。名实相称。须是终食之间不违。造次颠沛不违。* {9 B6 r- ~& P7 G

2 d8 n% [% O  ^" J【补注】读不以其道为句。不以其道。而处富贵。是不处仁也。不以其道。而去贫贱。是去仁也。去仁何以为君子。欲无终食之间违仁。方便法门。无如念佛。念佛者。常念南无阿弥陀佛。南无译云归依。阿弥陀佛。译云无量光无量寿正觉也。本性光明寿命无量。故念佛即是念仁。闲忙无废。钝慧均能。白居易诗云。行也阿弥陀。坐也阿弥陀。纵饶忙似箭。不废阿弥陀。念仁全凭自力。念佛兼仗佛力。故消业障。长善根。出轮回。生净土。利益尤不可思议也。净土念佛法门。若在孔子时。早入中国。必当普教修持矣。
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3 I2 Q& Q; X' g' e
子曰。我未见好仁者恶不仁者。好仁者。无以尚之。恶不仁者。其为仁矣。不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎。我未见力不足者。盖有之矣。我未之见也。# q# v+ f+ e- b% n/ `
! Q) A8 ~4 G2 X
恶不仁者。用个其为仁矣四字。便是一串的工夫。卓吾云。无以尚之不使不仁者加乎其身。正是用力力足处。盖有之矣。谓世界尔许大。岂无一日用力者。奈我未之见耳。望之之辞。好仁者。就是惭。恶不仁者。就是愧。  F8 b4 p! J. b) m# Q  I
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( m$ w" N5 ]. N
子曰。人之过也。各于其党。观过。斯知仁矣。
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! Z$ \$ B8 A+ n! t此法眼也。亦慈心也。世人但于仁中求过耳。孰肯于过中求仁哉。然惟过。可以观仁。小人有过。则必文之。仁人有过。必不自掩。故也。
4 L2 ?: N% @/ U2 K+ }; Y
" o+ V& \+ I! a2 r5 ^: q: Q  v  Y
8 _4 R% ?2 b5 V/ g, h子曰。朝闻道。夕死可矣。
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不闻道者。如何死得。 若知死不可免如何不急求闻道。若知朝闻可以夕死。便知道是竖穷横徧。不是死了便断灭的。" C% a1 f6 v& |% @% U% U. n

% [3 s! I: s) K/ g( u2 S3 i! W【补注】愚夫断见。谓一死百了。不知死者躯壳。不死者性灵也。有死而得苦十百千万于生者。有死而得乐十百千万于生者。不知六道轮回之苦。净土无生之乐。不知孔子此言之痛切而弘深也。朝闻道而夕死可者。闻出轮回而生净土之大道也。六道轮回者。天人神为三善道。畜鬼地狱为三恶道。读地藏菩萨本愿经。便知轮回六道之无常。地狱种种惨苦之难受。读阿弥陀经。无量寿经。观无量寿经。便知阿弥陀佛接引众生之大愿。极乐世界不可思议之庄严。佛法难闻。人身难得。生死事大。瞬息无常。当以如恐不及之心求之。若迟疑不决。以待来年。一失人身。万劫难复。可不哀哉。
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子曰。士志于道。而耻恶衣恶食者。未足与议也。
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" J0 j8 Q: ], l当与食无求饱。居无求安。参看。便见圣贤学脉。
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3 y7 a2 x! R1 w8 }/ Z子曰。君子之于天下也。无适也。无莫也。义之与比。( j" V2 s& w  u% S6 w$ U$ {
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义之与比。正所谓时措之宜。却须从格物慎独来。若欲比义。便成适莫。义来比我。方见无适莫处。比义。则为义所用。义比。则能用义。比义。则同告子之义外。便成袭取。义比。则同孟子之集义。便是性善。当与赵州使得十二时。坛经悟时转法华并参。# k& c, u$ j4 c/ Y  |1 I

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子曰。君子怀德。小人怀土。君子怀刑。小人怀惠。% ]. j  \0 N4 y
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见德者。不见有土。见土者。不见有德。见法者。不见有惠。见惠者。不见有法。此皆独喻于怀。不可以告人者。譬如饮水。冷暖自知而已。. r; c( k5 J+ V- }8 [  s
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/ T( n- ^/ W1 H. e% Y9 t- g子曰。放于利而行。多怨。- E+ }3 w. w$ `

8 D  s( {9 G; Y) @% G9 R) R卓吾云。何利之有。
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子曰。能以礼让为国乎。何有。不能以礼让为国。如礼何。- ^6 V$ N) w4 c
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能以礼让。不但用得礼。亦为得国。不能以礼让为国。不但治不得国。亦用不得礼。' ~1 g5 \" j7 M8 l: k3 T/ G
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* }, [: o& a3 e+ S) T; {
子曰。不患无位。患所以立。不患莫己知。求为可知也。
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! ]9 F. q* i( q- b* o: _此对治悉檀。亦阿伽良药也。. R) ^8 y  n0 u1 Y9 m) U9 u! F$ j
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子曰。参乎。吾道一以贯之。曾子曰。唯。子出。门人问曰。何谓也。曾子曰。夫子之道。忠恕而已矣。
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( E& n- z0 [7 d! I9 I+ M此切示下手工夫。不是印证。正是指点初心。须向一门深入耳。忠恕真实贯得去。亦是有个省处。乃能如此答话。然不可便作传道看。颜子既没。孔子之道的无正传。否。则两叹今也则亡。岂是诳语。  D9 p  l* {+ Y6 J7 P
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【补注】一者不变之体。
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 楼主| 发表于 2017-6-17 22:03:31 | 显示全部楼层
自二而十而百而千而万。乃至无量数。皆随缘之用。其体皆一也。全性起修。全修显性。故曰一以贯之。5 I1 r. ~9 s, z3 U/ R
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子曰。君子喻于义。小人喻于利。
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喻字。形容君子小人心事。曲尽其致。喻义。故利亦是义。喻利。故义亦是利。释门中发菩提心者。世法亦成佛法。名利未忘者。佛法亦成世法。可为同喻。/ `6 ?& i7 o2 Y; [) m' Q0 q

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$ \& u6 v9 H$ W" K3 y/ I5 i子曰。见贤。思齐焉。见不贤。而内自省也。
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方是惭愧二字实义。方是三人行必有我师。方可云尽大地无不是药。此圣贤佛祖总诀也。( I& V& a$ M4 B8 [2 a6 Q( f
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子曰。事父母。几谏。见志不从。又敬不违。劳。而不怨。
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始终只一几谏。几谏。只是敬父母。故期之以圣贤。不违不怨。只是到底敬父母。
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子曰。父母在。不远游。游。必有方。/ U$ u. Y, q/ z2 _
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方。法也。为法故游。不为余事也。不远游句。单约父母在说。游必有方。则通于存没矣。6 L- V7 C8 x2 M) y6 x  ?

1 O5 w3 J) R/ a- X" C( k1 K【补注】所事非主。所学非师。所交非友。所行非义。皆非方也。游必有方。所以慰亲心也。
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子曰。三年无改于父之道。可谓孝矣。, A7 n! R1 p/ y3 o# i1 B

7 J0 J3 Y) h1 }  C9 a/ }8 r子曰。父母之年。不可不知也。一则以喜。一则以惧。
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喜惧处。正是知处。不喜不惧。便是不知。% r% y! e; [6 i+ p" X# l" ]! J
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【补注】知父母恩深。生死事大。亲爱别离。无能免者。安得不惧。大慈菩萨偈云。骨肉恩情相爱。难期白首团圆。几多强壮亡身。更有婴孩命尽。劝念阿弥陀佛。七宝池中化生。聚会永无别离。万劫长生快乐。9 o  `; k. E- u

+ n6 w3 C9 k: l* Q9 U5 ?7 S7 y! u1 r4 @8 {8 F
子曰。古者言之不出。耻躬之不逮也。
3 ^* t( H, ~. z7 t, g4 y1 P, O2 i  T) ]
为之难。言之得无讱乎。( x) j% d9 ^; A/ p; Z

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; p7 o; {2 {  o子曰。以约。失之者鲜矣。
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观心为要。! }8 P& m4 E- `: a
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子曰。君子欲讷于言。而敏于行。
+ q: Y* G# R0 `8 [6 G8 p
8 J7 ~/ B% E% q9 d5 m讷言敏行。只是一事。观欲字而字。便知。
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1 m+ s& j* I& `% D2 S
- p! P: ^2 V& w# |8 {子曰。德不孤。必有邻。! @1 _: b$ `; Y; R6 M( _9 i3 c
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千里比肩。百世接踵。 卓吾云。有一善端。众善毕至。方外史曰。此约观心释也。" \. e  v- g+ Y, l5 \
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子游曰。事君数。斯辱矣。朋友数。斯疏矣。  ~! C, O- ^' ]! A1 d2 b
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辱。则不能事其君。疏。则不能交其友。不数。正是纳忠尽谊之法。非为求荣求亲而已。亦非当去当止之谓。- H8 j/ n+ K' H6 L* M7 R% E

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○【公冶长第五】
" I! J! q( w( s& g+ T# m% Q% w9 {  z* V+ [! E
子谓公冶长。可妻也。虽在缧绁之中。非其罪也。以其子妻之。子谓南容。邦有道。不废。邦无道。免于刑戮。以其兄之子妻之。6 a3 e( Y, W8 m. ?' ^

. U( M9 |" D: {0 c7 a曰非其罪。曰免于刑戮。只论立身。不论遇境。今人还知此意否。& S# v9 w) U' P6 \* ^

6 y, @$ a: I- n  @) a: p
% A2 B  k( G0 I子谓子贱。君子哉若人。鲁无君子者。斯焉取斯。1 N+ ^4 i1 U* @  s& Q  X
: Q. i5 C8 R# W: a( o- {+ g; S+ k* B
卓吾云。把子贱来做一尊贤取友的榜样。非特赞子贱已也。( e% Q6 [; T, l! Q4 G6 T& B. R: x

. }7 h1 S/ F# C: Q6 V【补注】为政在得人。自用则小。子贱尊贤取友故鸣琴而治。诚君国子民者之榜样也。鲁无君子者。谓在上位而不能尊贤取友。则皆窃位之小人也。斯焉取斯者。叹鲁不能用子贱相一国。而使之沉沦于下邑也。鲁之君臣。知孔子圣人而不能用。岂得谓有君子乎。
: p7 ^( ?/ H3 Q3 e7 c7 u( u! X9 @9 d. Y* P0 H/ e+ E" M7 x
: Y/ J( ]' i) ^- D
子贡问曰。赐也。何如。子曰。女器也。曰。何器也。曰。瑚琏也。
6 B- d9 k  d, S7 I9 \  T! G' ]
& Z$ d$ u2 |1 F7 i4 L) a; o* R( V卓吾批问处云。也自负。方外史曰。只因子贡自负。所以但成一器。不能到君子不器地位。  P. G7 g' t& S7 }6 F

( R' r$ r# {, X/ o5 p8 K
9 s* A) Y7 P6 t3 f# L% J# b或曰。雍也。仁而不佞。子曰。焉用佞。御人以口给。屡憎于人。不知其仁。焉用佞。
5 S0 r7 v( ^* K$ j$ `/ p7 C( Y$ G1 D+ S
不知其仁。谓佞者本具仁理。而全不自知。可见佞之为害甚也。9 N$ ]3 |2 U' \
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【补注】晋中行穆伯攻鼓。经年而不能下。馈间伦曰。鼓之啬夫。间伦知之。请无疲士大夫而鼓可得。穆伯不应。左右曰。不折一戟。不伤一卒。而鼓可得。君奚为不取。穆伯曰。间伦之为人也。佞而不仁。若间伦下之。吾不可以不赏。赏之是赏佞人也。佞人得志。是使晋国之士。舍仁而为佞。虽得鼓。将何用之。不仁可以亡国。何有于鼓。故孔子曰。恶紫之夺朱也。恶郑声之乱雅乐也。恶利口之覆邦家者。焉用佞乎。& C1 U2 i) P2 w( C! n% C6 o
* L+ a, n- T8 ]( O1 p
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子使漆雕开。仕。对曰。吾斯之未能信。子说。
3 o( x! g8 e6 U! K# r5 V% W% H7 E. [* R/ g4 @0 h
唯其信有斯事。所以愈觉未能信也。今之硬作主宰。错下承当者。皆未具信根故耳。寡过未能。圣仁岂敢。既不生退屈。亦不增上慢。其深知六即者乎。2 C+ m3 |  b0 I" n* N* N+ n- J

  F# l3 Z6 ~- J
1 p, l( M# H* p9 C子曰。道不行。乘桴浮于海。从我者。其由与。子路闻之喜。子曰。由也。好勇过我。无所取材。
6 F9 ?5 \6 c) ]3 [% y- z5 R$ z0 b* W  H. ^1 @3 F4 o
正为点醒子路而发。非是叹道不行。
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! n  t) r) M4 W( {9 u& _0 [. g( |/ g
孟武伯问子路仁乎。子曰。不知也。又问。子曰。由也。千乘之国。可使治其赋也。不知其仁也。求也。何如。子曰。求也。千室之邑。百乘之家。可使为之宰也。不知其仁也。赤也。何如。子曰。赤也。束带立于朝。可使与宾客言也。不知其仁也。
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此与下论言志章参看。便见夫子深知三人处。
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# p9 b. J, J3 ?$ T3 |, j6 q【补注】子贡问曰。赐也何如。子曰。女器也。曰何器也。曰瑚琏也。子贡与子路冉求公西华三子皆瑚琏也。非不器之君子。器者能有所偏。量有所限。无偏无限。斯仁矣。
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3 ]5 m9 I" Z9 X子谓子贡曰。女与回也。孰愈。对曰。赐也。何敢望回。回也。闻一以知十。赐也。闻一以知二。子曰。弗如也。吾与女弗如也。/ }+ r8 G/ l. h

3 l0 o  P9 d8 w, T- g子贡之亿则屡中是病。颜子之不违如愚是药。故以药病对拈。非以胜负相形也。子贡一向落在闻见知解窠臼。却谓颜子闻一知十。虽极赞颜子。不知反是谤颜子矣。故夫子直以弗如二字贬之。盖凡知见愈多。则其去道愈远。幸而子贡只是知二。若使知三知四。乃至知十。则更不可救药。故彼自谓弗如之处。正是可与之处。如此点示。大有禅门杀活全机。惜当机之未悟。恨后儒之谬解也。
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【补注】二者数之对。告往而知来。见生而知灭。对待知见也。十者数之成。知一即一切。一切即一。即往来。即无往来。即无往来。即一切往来。即生灭。即无生灭。即无生灭。即一切生灭。不二法门也。子贡于此盖已能信解。但行证不及颜渊耳。故孔子许其自知。
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; I# d# K) v5 d) q6 A" N7 F宰予昼寝。子曰。朽木不可雕也。粪土之墙。不可朽也。于予与何诛。始吾于人也。听其言而信其行。今吾于人也。听其言而观其行。于予与改是。
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' T3 r( K' ]8 C( B, @; f1 Z责宰我处。可谓雪上加霜。卓吾云。乃牵联春秋之笔。
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子曰。吾未见刚者。或对曰。申枨。子曰。枨也欲。焉得刚。- J/ N8 m, y! V

# s: [2 G3 L8 {2 U- {; p只说枨是欲不是刚。不可以刚与欲对辨。以对欲说刚。非真刚故。
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" y1 ?* |. V: Y: ], F/ u* T/ d子贡曰。我不欲人之加诸我也。吾亦欲无加诸人。子曰。赐也。非尔所及也。$ B$ g( k/ }/ ?& u

0 {. I$ P. E1 h9 x0 l. e9 D, |: [卓吾云。推他上路。. E% e/ m( L1 s& b1 r* H
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8 l8 z3 w: B9 I& B: o. V子贡曰。夫子之文章。可得而闻也。夫子之言性。与天道。不可得而闻也。' ~9 }% c: c( W$ Y8 I5 F% l0 ^3 L
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言性言天。便成文章。因指见月。便悟性天。子贡此言。只得一半。若知文字相。即解脱相。则闻即无闻。若知不可说法。有因缘故。亦可得说。则无闻即闻。/ a0 z5 a  S! R; z$ L7 ?

8 A( f" ?) w% l: S% x- X* g【补注】除却性道。安有文章。文章即性道之显者也。
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 楼主| 发表于 2017-6-17 22:04:29 | 显示全部楼层
既云夫子之言性与天道。即非不言。不可得而闻者。闻而未信。信而未解。解而未行。行而未证之差也。
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- X8 S' f8 L9 Z/ V* v: k# ^子路有闻。未之能行。唯恐有闻。3 L+ Z% r2 I0 m* \

* E* c& _- h; j# Z' f; J8 @' P卓吾云。画出子路。方外史曰。子路长处在此。病处亦在此。若知不许夜行。投明须到之理。便如颜子之从容请事矣。  A4 l* y& u; L' B) F5 R
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0 J: F: r9 E) {0 |5 I& o: G子贡问曰。孔文子。何以谓之文也。子曰。敏而好学。不耻下问。是以谓之文也。2 k9 N4 R% k  p& ^

1 e( Q: C9 a3 |% h1 |2 T1 b! A卓吾云。于子贡身上。亦甚有益。盖愿息。悦不若己。是子贡病痛耳。
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子谓子产。有君子之道四焉。其行己也恭。其事上也敬。其养民也惠。其使民也义。
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不遗纤善。
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子曰。晏平仲。善与人交。久而敬之。2 A; d4 {7 o' f7 F% G3 I
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卓吾云。久而敬之四字。的是交法。3 v3 N; U# i3 J- O
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3 |/ H2 Q6 G8 _1 Q7 N  ]* {7 E子曰。臧文仲。居蔡。山节藻棁。何如其知也。: _& M% G3 Q6 s( T+ x8 H; t
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卓吾云。夫子论知。只是务民之义。敬鬼神而远之。
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$ Q0 S( c9 X% c2 ^【补注】藏龟为卜。智者不惑。焉用卜为。卜灵在诚。岂在龟乎。& z4 n5 c( L  M; m2 q
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子张问曰。令尹子文。三仕为令尹。无喜色。三已之。无愠色。旧令尹之政。必以告新令尹。何如。子曰。忠矣。曰。仁矣乎。曰。未知。焉得仁。崔子弑齐君。陈文子。有马十乘。弃而违之。至于他邦。则曰犹吾大夫崔子也。违之。之一邦。则又曰犹吾大夫崔子也。违之。何如。子曰。清矣。曰。仁矣乎。曰。未知。焉得仁。
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( m2 L$ ^3 B( i4 u) l/ z仁者必忠。忠者未必仁。仁者必清。清者未必仁。卓吾云。仲尼认得仁字真。
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【补注】知读如智。智及之。然后仁能守之。故曰未知焉得仁。必开圆解。乃有圆因。有圆因乃有圆果。但忠一主。洁一身。谓之忠。谓之清可矣。未得为仁。
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季文子三思而后行。子闻之曰。再。斯可矣。
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卓吾云。三。疑也。再。决也。要知三。不是三遭。再。不是两次。
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: A, {, }! S# B7 L【补注】此孔子教人观心之法也。思不得其道。虽百思无益。得其道。则再思可矣。再思者。真俗双融。空假双照。惟精惟一。而允执厥中也。
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子曰。宁武子。邦有道。则知。邦无道。则愚。其知。可及也。其愚。不可及也
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子在陈曰。归与归与。吾党之小子狂简。斐然成章。不知所以裁之。
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木铎之任。菩萨之心。
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# [* k# o0 x2 Y  e. M8 v# X3 m  g子曰。伯夷叔齐。不念旧恶。怨是用希。
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周季侯曰。旧字。如飞影驰轮。倏焉过去之谓。方外史曰。如明镜照物。妍媸皆现。而不留陈影。此与不迁怒。同一工夫。
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. ~: W( O- f  }9 y( X子曰。孰谓微生高直。或乞醯焉。乞诸其邻而与之。
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' E* L8 e% l9 c/ T: m& ~. {卓吾云。维直道也。非讥议微生高也。- i+ f: i. v1 H4 h" J/ G

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子曰。巧言。令色。足恭。左丘明耻之。丘亦耻之。匿怨而友其人。左丘明耻之。丘亦耻之。4 f' S! k8 w8 N& V/ q! L

6 O& u3 S2 c; Q2 n  o% j& z8 |读此。便知春秋宗旨。春秋。只是扶三代之直道耳。: Z5 r6 {' _/ d1 f9 i2 J
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颜渊季路侍。子曰。盍各言尔志。子路曰。愿车马。衣轻裘。与朋友共。敝之。而无憾。颜渊曰。愿无伐善。无施劳。子路曰。愿闻子之志。子曰。老者安之。朋友信之。少者怀之。6 h7 v' z/ w" R
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子路忘物。颜子忘善。圣人忘己。忘己。故以安还老者。信还朋友。怀还少者。3 q1 S8 a. X' K" h/ Q8 K7 ~( ^/ J

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子曰。已矣乎。吾未见能见其过。而内自讼者也。7 x' f) ]. r1 a& u" c
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千古同慨。盖自讼。正是圣贤心学真血脉。! w. H! j- X- y( c2 M9 C
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子曰。十室之邑。必有忠信如丘者焉。不如丘之好学也。1 H. {1 F( ^3 ^  u

/ O$ ?& X* _1 Y' s4 {孔子之忠信与人同。只是好学与人异。好学二字。是孔子真面目。故颜渊死。遂哭云。天丧予。2 r, n4 o& V* X
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○【雍也第六】
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子曰。雍也。可使南面。( ~9 e; C7 U) d' r; `

+ i6 T9 ^: i$ p- X/ g. J* s只是可临民耳。岂可说他做得王帝。
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+ v( l, t5 d, ~) b4 s9 x& M仲弓问子桑伯子。子曰。可也简。仲弓曰。居敬而行简。以临其民。不亦可乎。居简而行简。无乃大简乎。子曰。雍之言然。
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只是论临民之道。不是去批点子桑伯子。  {# L5 [% b) b5 j1 U0 o, J
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【补注】居敬。是空观。是惟一。行简。是假观。是惟精。空假双照。精一双持。是允执厥中。诸佛之心印。亦尧舜之心传也。临如日月之照临使观感而自化。故孔子然之。故曰雍也可使南面。7 o2 l4 V1 q6 q0 S& j- i

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$ M3 U6 ~' W* U4 D4 s# Y+ y哀公问弟子。孰为好学。孔子对曰。有颜回者好学。不迁怒。不贰过。不幸短命死矣。今也则亡。未闻好学者也。7 F9 j- s2 X; x" k4 v' L

, T- p0 R6 U1 p: d0 N6 |无怒无过。本觉之体。不迁不贰。始觉之功。此方是真正好学。曾子以下。的确不能通此血脉。孔子之道。的确不曾传与他人。 有所断故名为不迁不贰。若到无所断时。则全合无怒无过之本体矣。孔子颜渊。皆居学地。人那得知。
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- C) |; J4 ]) l* m7 J2 Q【补注】孔子称颜渊好学。即在不迁怒。不贰过。颜渊死而叹曰。今也则亡。可知博极群书。身兼众艺。而不免于迁怒屡过者。不得谓之好学也。孔门正学。止是从心性入门。从修身致力。从过勿惮改起行。颜渊短命。是天下众生之不幸。不专谓颜子也。
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子华使于齐。冉子为其母请粟。子曰。与之釜。请益曰。与之庾。冉子与之粟五秉。子曰。赤之适齐也。乘肥马。衣轻裘。吾闻之也。君子周急。不断富。原思为之宰。与之粟九百辞。子曰。毋。以与尔邻里乡党乎。
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子谓仲弓曰。犁牛之子骍且角。虽欲勿用。山川其舍诸。$ d% s8 G( u$ C) ]( o
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卓吾云。夫子论仲弓如此耳。
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【补注】古人祭祀用牲。备物而已。非必杀之也。故子贡欲去告朔之饩羊。郑康成解曰。饩生牲也。孟子言齐桓公葵丘之会。束牲载书。而不歃血。亦生牲也。若必杀而去其毛。则犁牛与骍且角者何择焉。后人假祭神之名。充口腹之欲。其能免杀业之苦报乎。血食之神。当堕地狱。况杀之者乎。故祭用蔬素芳洁之物。最为合礼。7 D- h2 w3 S' B: R; w- ^
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子曰。回也其心三月不违仁。其余。则日月至焉而已矣。0 y  v8 c/ _( R2 N
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颜渊心不违仁。孔子向何处知之。岂非法眼。他心智耶。三月者。如佛家九旬办道之期。其心其余。皆指颜子而说。只因心不违仁。得法源本。则其余枝叶。日新月盛。德业并进矣。此方是温故知新。
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季康子问仲由。可使从政也与。子曰。由也果。于从政乎何有。曰赐也。可使从政也与。曰。赐也达。于从政乎何有。曰。求也。可使从政也与。曰。求也艺。于从政乎何有。
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季氏使闵子骞。为费宰。闵子骞曰。善为我辞焉。如有复我者。则吾必在汶上矣。9 i$ R( o& H/ O$ w4 P8 n  g# U% X
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有志气。有节操。羞杀仲由冉求。
  w/ w. H, H1 D9 I- c+ C( ?8 C" V# \/ d* l3 t

* Z+ M, G# g% E" M伯牛有疾。子问之。自牖执其手。曰亡之。命矣夫。斯人也。而有斯疾也。斯人也。而有斯疾也。
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5 l* h# p% [( `说一命字。便显得是宿业。便知为善无恶果。* t# r3 F- a7 m
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子曰。贤哉回也。一箪食。一瓢饮。在陋巷。人不堪其忧。回也不改其乐。贤哉回也。1 ?: D0 V/ c. E' c

0 H" ~9 E+ G6 N乐不在箪瓢陋巷。亦不离箪瓢陋巷。箪瓢陋巷。就是他真乐处。惟仁者可久处约。约处。就是安处利处。
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