灵岩遗旨——《印光法师文钞》甄选类编

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-10 19:03:04

何乐如之！但祈上遵母命，并顺光心。随分随缘，自利利人。菩萨舍头目髓脑，以救众生饥饿。在家修行，于亲于汝，皆有大益。何得妄生违拒？如必曰决欲依我心行，光岂能令其不许如是。但祈将师徒之假名字取消，一任汝拜什么高僧，光概不过问。他日相见，一同路人，不得犹执师弟之礼。若不如是，且请依我所说。（增广上复周群铮居士书五）
相晤已来，忽满六年。不但星霜屡更，即国历已非其旧。世相无常，诚可叹悼。接手书，知不废净业，洵足嘉美。而云身心不安之至，为境遇不嘉，致不安耶？抑或疾病缠绵，致不安耶？
若境遇不嘉者，当作退一步想。试思世之胜我者固多，而不如我者亦复不少。但得不饥不寒，何羡大富大贵？乐天知命，随遇而安。如是则尚能转烦恼成菩提，岂不能转忧苦作安乐耶？
若疾病缠绵者，当痛念身为苦本，极生厌离，力修净业，誓求往生。诸佛以苦为师，致成佛道。吾人当以病为药，速求出离。
须知具缚凡夫，若无贫穷疾病等苦，将日奔驰于声色名利之场，而莫之能已。谁肯于得意烜赫之时，回首作未来沉溺之想乎？孟子曰：「故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。」故知天之成就人者多以逆，而人之只承天者宜顺受也。然孟子所谓大任，乃世间之爵位，尚须如此忧劳，方可不负天心。何况吾人以博地凡夫，直欲上承法王觉道，下化法界有情。倘不稍藉挫折于贫病，则凡惑日炽，净业难成。迷昧本心，永沦恶道。尽未来际，求出无期矣。古德所谓「不经一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香」者，正此之谓也。但当志心念佛以消旧业，断不可起烦躁心，怨天尤人，谓因果虚幻，佛法不灵。须知吾人自无始以来，所作恶业，无量无边。《华严经》谓「假使恶业，有体相者，十方虚空，不能容受」，岂泛泛悠悠之修持，便可消尽也？所以释迦弥陀两土教主，痛念众生无力断惑，特开一仗佛慈力，带业往生之法门。其宏慈大悲，虽天地父母，不能喻其恒河沙分之一。只宜发惭愧心，发忏悔心，自可蒙佛加被，业消身安耳。（增广上复邓伯诚居士书一）
寿夭穷通  无须挂怀
人生世间，寿夭穷通，皆由宿因所致。而有大善大恶者，则亦有转祸为福、转福为祸之种种不同。以故圣贤皆注意于修持，佛法亦注重于忏悔也。能忏悔往愆，聿修厥德，则一切受用，皆非宿业所感之旧矣。宜详阅袁了凡《立命篇》，则可悉知。岂但祸福随己转变，即凡圣亦随己转变。了此，则当致力于作圣了生死一法。否则纵令大孝尊亲，极世间之孝养。富贵学问盖世，亦幻梦中所现之虚华幻相。至现过之后，又有何实迹可得哉？则凡功名也、儿女也、学问也、名誉也，究于生死分上，了不相干耳。阁下但能志诚念佛，念观世音，儿女有无，何须在念。（三编上复叶沚芬居士书一）
谦卑自牧  勿以聪明骄人
谦则不自满足，如海纳百川，空含万象。种种罪业，由谦而消。种种功德，由谦而成。（三编下复林赞华居士书七）
汝年二十一，能诗能文，乃宿有善根者。然须谦卑自牧，勿以聪明骄人，愈学问广博，愈觉不足，则后来成就，难可测量。十年前，谛闲法师有一徒弟，名显荫，人极聪明，十七八岁出家。但气量太小，一点屈不肯受。初次讲小座毕，拜其师，其师并未说他讲得不好，但云音声太小，由此一语便生病。而谛公之人，一味令彼心常欢喜，故傲性日增月盛。后由日本学密宗，彼所发挥密宗之文字，通寄上海居士林登《林刊》。其自高位置，已是唯有我高。后回国，至观宗看其师。谛公云：「汝声名很大，惜未真实用功，当闭三年关，用用功方好。」彼一闻此语，如刀割心，即日便病。次日带病往上海居士林，年余而死。死后不久，光到上海太平寺，林员朱石僧来，问其死时景象。言糊糊涂涂，佛也不会念，咒也不会念。此乃显密圆通、自觉世无与俦之大法师，以不自量，仗宿慧根，作二十二三岁短命而死之糊涂鬼，岂不大可哀哉！设使显荫能不自高，谦卑自牧，中国学者，未能或超出其上者。光愍显荫以因此而死，为汝作前车之鉴。（续编上复游有维居士书民国二十六年）
聪明有涵养  则成法器
接手书，不胜欣慰。座下宿根深厚，聪明过人。不几年于宗于教于密，悉已通达。恨光老矣，不能学座下之所得。唯望座下从兹真修实证，则台密二宗当大振兴矣。但现在年纪尚轻，急宜韬晦力修。待其涵养功深，出而宏法，则其利溥矣。聪明有涵养，则成法器。无涵养，或所行所言有于己于法不相应而不自知者。此光区区愚诚也。（三编上复显荫法师书）
古今聪明人多受聪明祸者，以仗己聪明，或慢人侮圣，或谤佛毁法，或妄生臆见，以期现世之名利，与身后之虚誉耳。不知既无谦德，则天地鬼神皆恶之，而况于人乎？故每每皆成狂妄之流，或归于奸恶一派耳。若持之以谦，则愈聪明愈有实益。必能穷则独善，达则兼善。况能依佛法之净土法门以自利利人乎？（三编上复宁德晋居士书五）
只管自家  不管人家
无论在家在庵，必须敬上和下。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。静坐常思己过，闲谈不论人非。行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断。或小声念，或默念，除念佛外，不起别念。若或妄念一起，当下就要教他消灭。常生惭愧心，及生忏悔心。纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸。只管自家，不管人家。只看好样子，不看坏样子。看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫。汝果能依我所说而行，决定可生西方极乐世界。（三编上复叶福备居士书一）
道念若重  凡情自轻
学道之人，道念重一分，则凡情轻一分，此必然之势也。然未断惑之人，常须努力。若一放纵，旧病定至复发。见思惑断尽者，才好任运腾骧，无须制束摄持也。（增广上复永嘉某居士书六）
为学日益  为道日损
今之人，稍聪明，便狂妄，此皆不知「为学日益，为道日损」之义。「为学日益」者：以圣贤之道德，蕴于我之身心。「为道日损」者：从兹严以省察，必致起心动念，

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-10 19:03:58

了无过愆之可得也。否则便是书橱文匠，既非为学，何况为道？（三编上复徐志一居士书）
书之益人  深且远矣
《礼》云：「虽有嘉肴，弗食不知其旨也；虽有至道，弗学不知其善也。」（增广上庐山青莲寺结社念佛宣言书）
印光之于净土法门生信，由于《龙舒净土文》下卷。足知书之益人也，深且远矣。（三编下复李觐丹居士书二）
少壮不努力  老大徒伤悲
人之一生成败，皆在年幼时栽培与因循所致，汝已成童，宜知好歹，万不可学时派。当学孝，学弟，学忠厚诚实。当此轻年，精力强壮，宜努力读书。凡过读之书，当思其书所说之事，是要人照此而行，不是读了就算数了。书中所说，或不易领会。而《阴骘文》、《感应篇》等皆直说，好领会。宜常读常思，改过迁善。于暇时尤宜念阿弥陀佛及观世音菩萨，以期消除业障，增长福慧，切勿以为辛苦。古语云：「少壮不努力，老大徒伤悲。」此时若错过光阴，后来纵然努力，亦难成就。以年时已过，记性退半，所学皆用力多而得效少耳。第一先要做好人，见贤思齐焉，见不贤而内自省焉。第二要知因果报应，一举一动，勿任情任意。必须想及此事，于我于亲于人有利益否。不但做事如此，即居心动念，亦当如此。起好心，即有功德。起坏心，即有罪过。要想得好报，必须存好心，说好话，行好事，有利于人物，无害于自他方可。倘不如此，何好报之可得？譬如以丑像置之于明镜之前，决定莫有好像现出。所现者，与此丑像，了无有异。汝果深知此义，则将来必能做一正人君子，令一切人皆尊重而爱慕之也。（增广上与周法利童子书）
古之圣贤，无不战战兢兢，以自操持，故其心不随富贵穷通所转。穷则独善其身，达则兼善天下。今之人于日用云为，父子兄弟夫妇之间，尚不能一一如法。稍有知见，便妄企作出格高人。未得其权，则肆其狂妄之瞽论，以惑世诬民。已得其位，则逞其暴虐之恶念，以误国害民。其病根皆在最初其父母师友，未曾以因果报应之道，以启迪之也。使稍知因果报应，则举心动念，皆有所畏惧，而不敢肆纵。即不欲希圣希贤，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，不可得也。以故天姿高者，更须要从浅近处着手。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。少时栽培成性，如小树标使壁直。其至长成，欲令其曲，不可得也。（增广上复洪观乐居士书）
五、其他
㈠外道与佛法
外道惑众  有二种法
今之外道，遍世间皆是。以佛法深妙，人莫能知，彼遂窃取佛法之名，而不知其义，遂以炼丹运气保身之法，认做了生脱死之法。且彼等既不知生死因何而有，故瞎造谣言，谓炼精化气，炼气化神，炼神还虚，复合一处，为得道。实则完全是识神用事，心性真如实际之理体，绝未梦见。尚自诩云：六祖乱传法，法归在家人，僧家无有法。此语不但说之于口，而且笔之于书。以假毁真，以邪为正，无知无识之人，遂被彼所惑。而彼外道能遍传于世者，得力有二种法：
一则秘传，谓一得明师真传，不修即成。故神其说曰：老鼠听见，老鼠都会成；雀子听见，雀子都会成。故其传道时，必须在密室中，小声气说，外面尚要派人巡查，恐有盗听者。
二则严示禁令，虽父子夫妇之亲，均不与说，说之必受天谴。故于未传道前，先令发咒，后若反道，则受如何之惨报。发咒以后方传道，此后纵有知其非者，以其惧咒神，宁死也不敢出此道外而学佛法。
假使外道去秘传而公开，普令大家同闻，亦不令人发咒，则举世之人，有几个肯入彼道者乎？彼固无道，窃取佛法了生死之名，而实行炼丹运气保身之事，纵令心行清洁，亦不过成仙而已。仙之地位，去天尚远，况佛法中之声闻、缘觉、菩萨乎？汝既皈依佛法，当将从前所修外道法，彻底丢在东洋大海外。一心念佛，求生西方，庶可不虚此生此遇矣。（续编上与泉州庄慧炬居士书民国二十一年）
甚矣！外道秘传发誓之法之惑人深而羁人固也。吾佛无秘传之法，一人如是说，万人亦如是说。关门塞窗，外设巡逻，只许一人入内，而且小语不令外闻，此道焉有光明正大之事？愿诸位悉知其弊，故略述之。（三编下复福州佛学社书）
所言不久与令夫人来苏，窃谓不必。果能至诚恳切念佛，有何所欠？即不见印光，亦绝无所失。即见，又岂于《文钞》之外，另有所口传密授之妙法乎？若真有口传秘授之妙法，其人即是魔王外道，当远避之不暇，又何可欲向彼求此法乎哉？（续编上复吴沧洲书二）
若知此义  自不被迷
佛法唯教人止恶修善，明心见性，断惑证真，了生脱死。一大藏经，绝无一字教人运气炼丹，求成仙升天，长生不老者。国初魔民柳华阳作《慧命经》，尽用佛经祖语，证炼丹法。挽正作邪，以法谤法。未开眼人，见其邪说，认为真实，正见永失。所言所修，皆破坏佛法。而犹嚣嚣自得，谓吾幸遇真乘，得闻正法。所谓认贼为子，煮砂作饭，一盲引众盲，相牵入火坑。可不哀哉！
夫炼丹一法，非无利益。只可延年益寿，极功至于成仙升天。尚非老子真传，况是佛法正道？孔子曰：「朝闻道，夕死可矣。」老子曰：「吾有大患，为吾有身。」若能领会此语，便不被彼所迷。（增广上与广东许豁然居士书代康泽师作）
虽有小益  根本已错
扶乩，乃灵鬼作用，其言某佛、某菩萨、某仙，皆假冒其名。真仙，或偶尔应机，恐千百不得其一，况佛菩萨乎？以乩提倡佛法，虽有小益，根本已错，真学佛者，决不仗此以提倡佛法。何以故？以是鬼神作用。或有通明之灵鬼，尚可不致误事。若或来一糊涂鬼，必致误大事矣。人以其乩误大事，遂谓佛法所误，则此种提倡，即伏灭法之机。（续编上复江景春居士书一民国二十二年）
勿须排斥  亦不附赞
近来上海乩坛大开，其所开示改过迁善、小轮回、小因果等，皆与世道人心有大裨益。至于说天说佛法，直是胡说。吾等为佛弟子，不可排斥此法，以其有阻人迁善之过。亦不可附赞此法，以其所说佛法，皆属臆撰，恐致坏乱佛法、疑误众生之愆。（增广上复永嘉某居士书四）
菩萨示现  藉乩戒乩
扶乩之祸，其大如天，非彼劝人出功德所能弥补。正人君子，

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-10 19:04:52

决不入此坛场。明末，苏州有扶乩者，其门徒有七八人。一日，扶乩说佛法，劝人念佛求生西方，与前之所说，绝不相同。此后又来二十多次。末后乃说：「扶乩乃鬼神作用，吾乃某人，此后不复再来，汝等不得再扶乩。」此事载《西方确指》中。民国初年，香港有扶乩者，言其仙为黄赤松大仙，看病极灵。有绝无生理之人，求彼仙示一方，其药，亦随便说一种不关紧之东西，即可全愈。黄筱伟羡之，去学，得其法而扶，其乩不动。别人问之，令念《金刚经》若干遍再扶。依之行，遂亦甚灵。因常开示念佛法门，伟等即欲建念佛道场，云：「尚须三年后办。」三年后，彼等四五人来上海请经书，次年来皈依，遂立哆哆佛学社，以念佛章程寄来。念佛后，观音势至后，加一哆哆诃菩萨。光问：「何得加此名号？」彼遂叙其来历，谓前所云黄赤松大仙，后教修净土法门，至末后显本，谓是哆哆诃菩萨，且诫其永不许扶乩。（续编上复江景春居士书一民国二十二年）
贵地信心者多，恐未必真实依佛法修持。须与彼等说，佛法与外道不同。外道专事秘传，用炼丹运气之工夫，绝不以敦伦尽分为事。又有扶乩降鸾，虽亦劝人为善，究属灵鬼假冒仙佛之名。若不明理，认做真仙真佛临坛，则其错大矣。非绝无一次是真仙临坛者，然亦千中难得一次耳。明末，觉明妙行菩萨，以乩开导佛法，临去令其永断扶乩。十年前，香港哆哆佛学社，亦然。此二，皆真菩萨，而禁止扶乩。以无甚道力之灵鬼乱说，误人实深，故菩萨即以扶乩，而禁绝扶乩，我《文钞》中亦曾说及。若有不肯丢外道工夫，及扶乩事业者，切勿令受皈依。以免世人谓佛法，与外道无异也。（续编上复理听涛书三）
伪造之经  当舍弃之
天、仙、鬼神，皆在护法之列，为护法龙天念佛，乃属正理。若念伪造之皇经等，则成邪见矣。佛法之衰，皆因俗僧不知佛法，将伪造之血盆经、寿生经，作求财之要道。从此破血湖、破地狱、还寿生、寄库等佛事，日见其多。虽骗到愚人之钱，却引起有学问、明世理而不知佛法之真理者之毁谤。俗僧只顾得钱，不顾此种佛事，深伏灭法之祸。遇有真正知见者，当令以此种佛事之费念佛，其利益大矣。（续编上复江景春居士书一民国二十二年）
宏扬佛法  不宜参杂
宏扬佛法，不宜以道家炼丹运气之事与之并存。恐彼邪见种性，援正作邪。则欲令受益，而反为受损也。儒家论坐论参究本体，全体取禅家参究之法而变其名目，且又绝不言及佛法。虽则造诣高深，于己于人皆有利益。然以袭人之善以为己有，其于诚意正心之道，致成罅漏，不禁令人慨叹。十五页八行《佛遗教经》：「制心一处，无事不办。」此一处即念念在道，心与道合，心与佛合之谓。下文阁下所释，过于著迹。十一行，缘中，乃指心之所缘之境中。故下即云：若眉间，若额上，若鼻端，此是所缘之境，非缘中亦是境之名目。若缘中亦是境之名目，下当云及，不当用若字。道家剽窃佛典，不解其意。妄安缘中之位，而又欲与佛各异，名为黄中。其可笑一至于此。以阁下之博览，尚袭道家谬解，而直以为所缘之境。足见宏法参杂，有误人处。（三编上复丁福保居士书十八民八六月十九）
弃舍外道  专修净业
佛教大无不包，细无不举。不但身心性命之道，发挥罄尽无余。即小而世谛中孝弟忠信、礼义廉耻等，亦毫善弗遗。唯于炼丹运气等，绝无一字言及，而且深以为戒。以一则令人知身心为幻妄，一则令人保身心为真实耳。此所谓心，乃指随缘生灭之心，非本有真心也。炼丹一法，非无利益。但可延年益寿，极而至于成仙生天。若曰了生脱死，乃属梦话。阁下既知仙劫有数，佛寿无量。当此高年，正宜于念佛法门，专精致力。其余禅教诸法，且从简略。以彼诸法，广大深远，不易研穷。即穷到极处，尚须归宗净土法门，方能究竟了办。凡净土经论，当急急研穷，依教奉行。不可以己见不到，稍生一念疑心。仰信佛祖诚言，生信发愿，持佛名号，自能蒙佛慈力，接引往生。一得往生，则便超凡入圣，了生脱死，长侍弥陀，参随海众。当即彻证无生，速登补处矣。（增广上复郦隐叟书）
病由身生，身由业生，当痛加忏悔，以消宿业。又须力戒房事，以免复增。无论何病，不戒房事，决难即愈。孔子所谓：父母唯其疾之忧者，以房事为一切病之根本故也。当疾病在身，何须往居士林随众念佛？但在家中，息心静念，最为第一。至谓与善知识研究佛理，当身婴重病，只可认真修持。如至诚念佛，并念观音。此时用不着研究，一经研究，反成纷驰。譬如有病，得一灵丹，即以服食为事。不得以先去研究此灵丹系何药所制，何药走何经，治何病，必期于一一了然，方肯服食耶？汝绝未知学解学行之所以然，故不得真实利益。外道名目，累百成千，然其用功，总不外炼丹运气。即彼令人看经念佛，皆是门庭场面，彼固不以此为道。欲得彼之道，必须恳切至极，夜间独入其室，关闭门窗，外派巡者，只许一人入室。须先发极恶极惨之咒，若违彼教，定受此种惨报。发咒已，为其点窍指穴，或在头面，或在身中。身中之穴，必须脱去大衣，靠身之衣，撩起而指。此种做作，实皆迷惑人之圈套。而一切外道，最初以一经传过道，不修即可成。使去秘密而明示于人，不发咒而任人进退，则外道便无立地之根据矣。佛法无秘密私相授受之事，亦不令人发咒，信则依之而修，不信任彼退出。汝既念佛，尚虑入于外道，是汝完全不知佛法与外道之邪正，但依人而生信心，实未真信。使生真信，但当致力于修持，何得虑外道之多，而或陷入耶？既有宿业婴恶疾，当吃素念佛，为宿世怨家做超度事。所言超度，亦不必请僧作佛事，但自己认真恳切至诚念佛，及念观音耳。且勿谓只念一佛一菩萨，便可愈病乎？须知念佛，为佛法中最圆顿直捷之法，其利益超过一切法门。但以心之诚不诚为差等，非法有或灵或不灵也。（续编上复湘阴黄颂平居士书）
㈡儒家与佛法
儒佛体同  浅深有别
儒佛之本体，固无二致。儒佛之工夫，浅而论之，亦颇相同；深而论之，

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-10 19:05:45

则天地悬殊。何以言之？儒以诚为本，佛以觉为宗。诚即明德，由诚起明，因明致诚，则诚明合一，即明明德。觉有本觉，始觉，由本觉而起始觉，由始觉以证本觉，始本合一，则成佛。本觉即诚，始觉即明，如此说去，儒佛了无二致。阁下所谓学孔学佛，理不外《大学》一章者，乃决定无疑之语，此浅而论之也。至于发挥其修证工夫浅深次第，则本虽同，而所证所到，大有不同也。儒者能明明德，为能如佛之三惑圆断、二严悉备乎？为如证法身菩萨之分破无明、分见佛性乎？为如声闻缘觉之断尽见思二惑乎？三者唯声闻断见思最为卑下，然已得六通自在，故紫柏云：「若能直下忘情，山壁由之直度。」初果尚七生天上，七反人间，而其道力，任运不犯杀戒，故凡所至处，虫自离开，所谓初果耕地，虫离四寸，况二、三、四果乎？儒教中学者且置，即以圣人言之，其圣人固多大权示现，则本且勿论。若据迹说，恐未能与见思净尽者比，况破无明证法性之四十一位法身大士乎？即谓明其明德，堪与破无明者比肩，然破无明者，有四十一位，为与最初之初住比肩耶？为与最后之等觉比肩耶？即与最后之等觉比肩，尚于明德未明至乎其极，直待再破一分无明，方可谓为诚明合一，始本无二耳。吾故曰：体同而发挥工夫证到不同也。世人闻同，即谓儒教全摄佛教；闻异，即谓佛教全非儒教。不知其「同而不同，不同而同」之所以然。故致纷纷诤论，各护门庭，各失佛菩萨圣人治世度人之本心也，可不哀哉！（增广上复汤昌宏居士书）
孟子、荀子、告子，及所有儒书之言性处，若按儒家本宗论，则光不敢置喙。若按佛教论，则彼之所言性者，皆属于情。虽名为性，不得谓之真如不变之性。倘此处一笼统，虽能利人，亦伏有误人之机。若知是情，则谓善，谓恶，谓善恶混，均可。若认此为真如不变之佛性，谓之为善，尚属赘语。况又谓之恶与善恶混乎？古今大聪明人，每好自立门庭，不肯人云亦云，故致有此种议论。正所谓「世界原清平，唯人自扰乱」耳。（三编上复谢慧霖居士书十三）
儒主经世佛重出世
人同此心，心同此理，生佛不二，凡圣一如。儒释圣人，先得吾心之所同然。愍众生迷而未悟，莫得受用。由是各垂言教以启迪之，期其各得亲证此理，又复以先觉觉后觉也。然儒主经世，故其说注重伦常。于心性极致，不过略示端倪而已。若能研究佛学，有所悟会，则即伦常日用，无不一真毕露，左右逢源。故古今来建大功、立大业、精忠贯日月、浩气塞天地者，多从学佛得力而来。所谓不知佛法，莫由知儒。不知出世之妙，莫由经世也。释主出世，故举世间伦常，与心性极致，一一彻底发挥。随机施教，对病发药，俾一切众生，各随其机而得实益。以故遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和妇顺，主仁仆忠，一一示其前因现果，现因后果。使人欲为恶而有所不敢，欲不为善而有所不能。倘人各知此义，有不彝伦攸叙，天下太平乎哉！此殆佛教人乘、天乘法耳，其效尚能如是。若声闻、缘觉、菩萨、佛乘之利益，又何可得而测量者哉！所惜宋儒量小，由学佛法，得知圣人之心法。欲推尊儒教，反从而辟驳佛法。其所辟驳者，实为令人「诚意正心，尽谊尽分」之根本。如三世因果、六道轮回，此天下古今之实理实事。人若知此，何敢违心悖理，以取罪戾，致未来堕不如意处，则不期然而「正心诚意，尽谊尽分」矣。（续编下正学启蒙三字颂齐注序民二十年）
合则双美离则两伤
儒佛二教，合之则双美，离之则两伤。以世无一人不在伦常之内，亦无一人能出心性之外。具此伦常心性，而以佛之「诸恶莫作，众善奉行」，为「克己复礼，闲邪存诚，父慈子孝，兄友弟恭」之助。由是父子兄弟等，相率而尽伦尽性，以去其幻妄之烦惑，以复其本具之佛性，非但体一，即用亦非有二也。（增广上复安徽万安校长书）
㈢他教与佛法
吾国圣教　大宗有三
教育刍议，文理俱佳。但末后一段，似有致人轻蔑三教之弊。夫教会中人，孰能所作所为超乎三教之上？孰能于三教外自立一教，以为敌抗？纵其热心至极，亦只遵三教圣人之意，而极力奉行而已。纵令外洋各教及回教之不信三教者，岂其教果出于三教之外，不被三教如天如地之道理所覆载乎？不过圣人随方设教之迹，稍有不同耳。以愚见观之，似宜云：吾国圣教，大宗有三：曰儒，曰佛，曰道。儒以己立立人为怀。佛以自觉觉他为事。道虽恬退，大体同儒。而修炼家，尤以积德累功济世救民为要务。今教会中人，仰体三教一视同仁，天下为公之心。发而为老安少怀，不独各亲其亲，各子其子之事。其赤诚热心，直可以塞天地而贯日月。倘举国之人同发此心，同行此事，则无一人不得其所。俾大同之世，复见今日，其利溥哉！（三编上复丁福保书居士十二）
依此心性　各垂教迹
大矣哉吾心本具之道，妙矣哉吾心固有之法。寂照不二，真俗圆融。离念离情，不生不灭。谓之为有而不有，不有而有。谓之为空而不空，不空而空。生佛皆由此出，圣凡俱莫能名。类明镜之了无一物，而复胡来汉现。犹太虚之远离诸相，不妨日照云屯。正所谓实际理地，不受一尘；本觉心中，圆具诸法。乃如来所证之无上觉道，亦众生所迷之常住真心。三教圣人，依此心性，各垂教迹，广导群萌。由是尼山抉诚明之奥，作修齐治平之轨。柱史说道德之经，陈长生久视之术。大觉世尊，称法界性，示真如心，演背尘合觉之道，立不生不灭之宗。虽浅深大小不同，世出世间有异。要皆不外即吾心本具之理，以发挥演畅之。普令含识，称性起修，即修显性。消原无之幻妄，复本有之天真。永出迷途，诞登觉岸而后已也。（增广下重刻安士全书序一）
他教圣贤　皆未究竟
娑婆世界，凡圣同居。圣若降临，亦复示作凡夫。彼必于伦常躬行，加人一等，令人可钦可佩。后或示其从迷得悟，极力修持。或终身不示修持佛道之相，而于死后示现异迹，发人深省。儒道耶回四教，皆有圣贤。然其所发明之理性，但只佛教中人乘天乘而已。于自心本性，皆未能究竟发明。有不知此义者，以为皆是圣人，

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-10 19:06:39

便谓悉皆平等，无有高下。或者以所说未臻道源，谓非圣人者。以在彼当教，堪为圣人故，皆为未彻之论。世之讲道论德者多矣，求其将真妄源本、生死原由，与心性之极致、生佛之同异，发挥尽致，了无隐遗者，舍佛教则无有也。菩萨度脱众生之誓愿，无穷无尽。随类逐形，种种方便而为感化。所谓「应以何身得度者，即现何身而为说法」。所云说法，亦不专指口说。或以身说，或以殁后异迹说。马玉高之媳，与昔之乞妇毕生之躬行，直可以镇坤维而立闺范。此举见闻之迹所言也。至其死后所现之相，非儒道耶回经中所有，乃佛教得于现生证果之相。惜世之知道者少，无能发明其事。但作一种奇异事迹以传，为可惜也。菩萨欲化外道以入佛道，若不现外道之迹，则彼外道无由而生信仰，以起修持也。所示之迹，非言说所能穷其方便。《普门品》所说，不过举其大概而已。现今世道坏至其极，而信奉佛教念佛念观音之灵感，甚多甚多。光以冗忙，精神不给，以故皆不记录。若录，当成巨帙。（三编下复马宗道居士书一）
契理契机唯独佛教
世间诸教，咸属权说。契理契机，唯独佛教。以故自汉以来，教传东土，历朝钦敬，举世尊崇。使无明因示果，俾世人敦伦尽分，以辅治道，识心达本，令学者断惑证真，以入圣流者，何能延至而今，仍复不坠厥绪耶？况经三武之暴君，韩、欧之拘儒，以及程、朱阴奉阳违之辟驳，仍复振兴于世者，以其有大力王臣为之卫护，大德高僧为之宏扬故也。（续编下江苏吴县佛教会通告各寺院僧众巽言民二十三年）
佛教包摄　余之各教
庄子云：「夏虫不可以语于冰者，笃于时也。井蛙不可以语于海者，拘于墟也。曲士不可以语于道者，束于教也。」儒道耶回，皆世间人天乘教。唯佛包摄各教，而为出世间了生脱死，识心达本，究竟成佛之大教。儒教最易化，故佛法入中国二千年来，通人达士依佛法修持者，不知凡几。而道教则每每偷窃佛经之文，改头换面，伪造道经，且多毁谤佛法。耶回二教徒之团结力甚大，不易转化。然今则西洋各国，亦大有人研究佛学，建立佛教庙宇矣。（三编上复唐瑞岩居士书三）
一切诸教　悉归佛教
各教在不分门庭一语，亦不可笼统。若混然不分，则大小邪正，何由而辨？若究竟归本，则不归佛教，将何所归？譬如大江大河，已自宽广渊深矣，然若不归于海，则从来未有也。海则从有天地以来，日日如是，纳了不见其增益。大江，秋雨发时，便浩瀚汪洋矣。汝所言死归一辙，亦非至当。唯死是一，而生六道与证四圣，其苦乐盖天渊相悬。何得云一辙乎？各教随所修而得罪福，天堂地狱固无二。至以为一，各教不应皆有真义，此语汝尚未知各教之真，亦不能一一平等。在彼教则为真，若在佛教则皆真之少分，不能完全皆真，了无差殊。既完全皆真，又何必用「应以何身得度者，即现何身而为说法」乎？张纯一者，乃耶教之头首。因其学问渊博，后方知佛。五六年前，与其妻同皈依光。彼法名证理，其妻名证慈。杨棣棠与纯一书，盖以纯一先信基督，后入佛教。汝混以现身为实义，不体现身为俯垂接引，同登觉路。足见汝于道理，尚未认明。故其所说，混而无所拣别。若执以为是，则自误误人不浅矣！且祈认真改过迁善，念佛名号，久之当自发一笑。古人释如来，不舍穿针之福，曰如八十翁翁作舞，为教儿孙故，现身说法，亦犹是也。汝即以现彼身为得究竟道，则与菩萨现身之义，完全相悖矣。若如汝说，各教皆有得道者，何须菩萨又俯现彼教之身，而弘扬彼教耶？不知菩萨之现，乃权巧方便，示与同事而引彼入于佛乘耳。汝并文皆不明白，况义乎？而自以为已知已悉，故有此种言论。若非光点破，恐别位知识碍于情面，含糊分疏，则汝之洞子，且难钻出矣。（三编下复马宗道居士书一）
佛教者，一切诸法，一切诸教之大本也。何以言之？一切诸法，由心建立，一切凡圣，由心出生。世间一切诸教，虽皆说心，然其所说，皆属心之作用，至于不变随缘、随缘不变之体，是心作佛，是心是佛，心作三乘，心是三乘，心作六道，心是六道，所以然之极致，悉皆未能发挥。唯我释迦世尊，彻悟自心，知一切众生之心，与如来之心，无二无别，但以迷而未悟，枉作众生。故曰一切众生，皆具如来智慧，但因妄想执著，而不证得，若离妄想，则一切智，无碍智，则得现前。又曰一切众生，皆有佛性，我是已成佛，汝是未成佛。此皆最初成佛，于《华严》、《梵网》所说者。由是大根众生，顿悟自心，入佛知见，小机未能即入，以故俯顺机宜，而成熟之。又欲一切若凡若圣，同于现生，出离生死，特开一信愿念佛，往生西方法门，普令一切无力断惑，不能超出轮回之外者，悉皆仗佛慈力，带业往生，高预九品之嘉会，亲炙弥陀之休光，以迄于究竟彻证自心而后已。如来抚育劣机，其真慈大悲，可谓至极无加矣。然佛法虽名出世间法，实于世间伦常孝弟之道，与夫格致诚正修齐治平之法，悉皆发挥罄尽，毫善弗遗。故古今立大功，建大业，浩气充天地，精诚贯日月，言为世法，行为世则者，多由学佛得力而来。（增广下台湾佛教会缘起序）

贰、自述行谊
一、自行盛德
㈠淡泊名利
光之名心淡极淡极
光之为人，绝不愿留虚名以污人耳目。但期临终仗佛力以往生，则所愿足矣。至于行履，有何可上纸笔，著述亦无。《文钞》，自徐蔚如排印后，则随顺人情，为之流布。自十五年中华书局《增广文钞》版排好，此后所有随便应酬之作，概不存稿。吾乡同辈，已经死尽。赵士英乃后生，得其传闻，而「一片明月照九州」之偈，亦非光作。光之为人，不傲不谄，视一切有势力无势力者，亦无二致。居士既抄赵士英之记，今仍寄回，亦不修改，以不愿留此丑迹于世。若即将此纸撕灭，窃恐居士谓不近人情。今人每每求诸名人，为己父母，及为己作诸传记，以期留身后之名耳。光颇以此为耻，不但光自己不求人作，即光父母，亦不自作，况求人乎？纵能名满天下，还能以此了生死否？以故光之名心，淡极淡极。每见求人撰文者，

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-10 19:07:32

心辄痛息。以故常曰：世间人多多都是好名而恶实。光岂恶名哉，以无实之名，实为大辱，故不愿有此空名也。（续编上复杨树枝居士书一民国二十年）
光之为人，无可不可。来者不拒，去者不追。来去任伊，于我无预。今年事务繁重，无暇回秦。以若回秦，则《大士颂》、《普陀山志》，悉无人校对料理矣。况尚有南京法云寺，增设慈幼院之事。彼冯梦老、王一亭等，悉拉光于中以助闹热。然光之所幸，在无贪心。使稍有贪名之心，则法云寺开山第一代，岂肯让人。而光视此名位，直同牢狱囚犯，唯恐或被拘絷也。（三编下复康寄遥居士书）
视名若粪  不以为荣
以后凡有提及光之文字，只直叙其事，不得妄戴高帽子。在汝意以为荣，不知既不是自己之帽子，妄为戴上，人便指为假冒、为瞎充，其辱大矣。民九年常州庄蕴宽到普陀法雨寺，作一首诗，光往彼房，与光。光视之，笑笑，放在他桌子上，不拿去。何以故？以帽子太高，万不敢戴故。然世之好名者，尚求人为己做高帽子。光与彼心相不同，彼以为荣，光以为辱。祈以此语备告同门，至嘱至嘱！（三编下复袁德常居士书三）
光大约不久了，故将已了者了之，不能了者亦了之。光死，绝不与现在僧相同，瞎张罗，送讣文，开吊，求题跋，敛些大粪堆在头上以为荣。（三编上致德森法师书二）
光亦非世之久客，我死之后，凡我弟子，只可依教修持，不得七拉八扯，把我一个土偶，装做真金，则是以凡滥圣。自己与光，同得罪过。（续编上复李德明居士书二民国二十四年）
此刻似不如清晨之疲怠，谅不至即死。然死固有所不免，当与熟悉者说。光死仍照常为自己念佛，不须为光念。何以故？以尚不与自己念，即为光念，也不济事。果真为自己念，不为光念，光反得大利益。是故，无论何人何事，都要将有大利益的事认真做。则一切空套子、假面具，都成真实功德。真实人方是佛弟子。光见一大老死，一人作像赞云：「于穆大雄，出现世间。」又一弟子与其师玉嵀作传云：「其行为与永明同，殆永明之后身乎？」光批云：「以凡滥圣，罪在不原。」玉师虽好，何可作如此赞乎？玉师有知，当痛哭流涕矣。好好的佛法，就教好名而恶实的弄得糟透了。吾人不能矫正时弊，何敢跟到敛大粪的一般人凑热闹，以教一切人为自己多多的敛些。意欲流芳百世，而不知其实在遗臭万年也。光无实德，若颂扬光，即是敛大粪向光头上堆。祈与一切有缘者说之。（三编上致德森法师书三）
不妄誉人  不受人誉
光之为人，绝无我相。所不愿闻者，过分恭维，此外则一无执著。（三编上复潘对凫居士书一）
居士乐道之心，极为真切。至于誉不慧处，未免失于俗派。光一介庸僧，但只知学愚夫愚妇之专念佛名，何可如是过赞。（增广上复马舜卿居士书）
光粥饭僧耳，一向率真，绝不肯虚誉人，亦绝不愿人虚誉己。（续编上复湘阴黄颂平居士书）
手书备悉。誉我过甚，令人不安。光之为人，心直口快。不过誉人，不受人誉。年虽八十，一无所知，故止以念佛为自了计。但以业重，绝无所得，由有六十年之阅历，所说不至误人耳。座下既不以《文钞》芜秽见弃，当依《文钞》所说而修，决不至误汝大事。至于来山一事，实可不必。净土法门，绝无口传心授之事。任人于经教著述中自行领会，无不得者。莲宗九祖，非各宗之一一亲传，乃后人择其宏净功深者而称之，实则尚不止九、十也。
光出家后，发愿不收徒众，不作住持，不作讲师，亦不接人之法。当唐宋时，尚有传佛心印之法，今则只一历代源流而已。名之为法，亦太可怜，净宗绝无此事。来山尚不如看书之有益，古人云：「见面不如闻名。」即来与座下说者，仍是《文钞》中话，岂另有特别奥妙之秘法乎？十余年前与吴璧华书末云：「有一秘诀，剀切相告，竭诚尽敬，妙妙妙妙。」又《楞严经》势至《圆通章》末后云：「佛问圆通，我无选择。都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。」无选择者，遍用根尘识大以念佛也。念佛仗佛力了生死，禅仗自力了生死。今人能悟者，尚不可多见，况证四果藏教及七信圆教乎？四果七信，方了生死。都摄六根，入手在听。无论大声念、小声念、不开口心中默念，均须字字句句听得清楚，此念佛之秘诀也。信愿行三，为净土纲要；都摄六根，为念佛秘诀。知此二者，更不须再问人矣。（三编上复明性大师书）
光一生不妄誉人，亦极恶人妄誉己。汝誉玉师作如此说，是率学佛之人作伪也，可不慎哉！如此报玉师恩，玉师有知，当即痛哭流涕矣。光已七十九，过二十日即八十，死或在年内，或尚要受几年罪。光死，只许你们认真以净土法门自利利他。若为光作赞传诔等，传送遐迩，乃系光之怨家。光一生不受人之虚誉，以死而无知而虚誉之，是为欺心。光只要弥陀慈父肯垂怜，此外，一不愿闻也。（三编上复了凡冶公二居士书）
宁愿斩头  不愿祝寿
光老矣，绝不愿人多事。有言为光祝寿者，光云我宁受斩头之刑，不愿闻祝寿之名。（三编上复章缘净居士书一廿九年六月初）
光一生不与流俗同起倒，什么八十不八十。有为光言祝寿者，光不但不领情，且深恶痛绝，以为大辱。祈勿以此事为光言。若对光言祝寿，是视光为流俗矣。（三编上复严伯放居士书二）
不入社会  独行其志
光一生不入人社会，独行其志。在普陀时，初常住普请吃斋亦去。一顿斋，吃二三点钟，觉甚讨厌，遂不去吃斋二十多年。此次乃个人尽心之事，若作平常请法师讲经之派，则完全失宜。打七办法，虽不能随众。仍须守打七之规矩，无论何人概不会。以若会一人，则非累死不可。光民十到杭州常寂光，彼照应事者绝无章程，来者屡续而来，两日口内通烂。此次已成行家，固不得不先声明。光来时当带一茶头，凡饮食诸事，归彼料理。早午晚三餐，在房间独食。早粥或馒头或饼，只用一个；午一碗菜，四个馒头；晚一大碗面，茶房会说。光数十年吃饭不剩菜，故只要一碗菜，吃完以馒头将碗之油汁揩净，切不可谓菜吃完为菜少。此外，所有络络索索的点心，通不用。七圆满，

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-10 19:08:26

亦不吃斋。即会中办斋，光亦不同吃，无精神相陪故。圆满之次日，即回苏，亦不许送。送至门外即止。若又送，则成市气，不成护国息灾之章程矣。（三编上复屈文六居士书一民廿五九月十七）
不收徒众  不立门庭
光之为人，了无私心，以故一生不收徒众，不立门庭，不结社会。有人送光之钱，不用于印书，即用于赈急，不令由他人之钱，长自己之业。况今已六十八岁，来日无多，正好为自己与他人作往生西方之缘而已。（三编上复王照离居士书一民十七    十月十四灯下）
光出家时，即发愿不作寺庙主人，不剃度徒弟，不募缘。今已七十八，皆守过去。再过二日，则七十九，旦夕将死，何可又违初衷？（续编上复宋慧湛居士书民国二十七年）
不喜募缘  随力作为
光虽未死，且作死想。以故一切事，既不能料理，则不过问，以后随师作主办。钱财在上海者，光俱不要。有力多印，无力少印，再无力不印。均随财力为准，切勿负债，以致棘手劳心也。（三编上致德森法师书四）
光一生不喜募缘。随我之力，钱财有助者大办，无助者小办，俾人我各适其适即已。（三编上复周善昌居士书四）
不自轻法  不令人轻法
阁下既知净土法门，但当一志修持，何必皈依。光与阁下为莲友可也。须知学佛之人，普愿人人悉知佛法。虽极深怨家，亦愿彼速出生死。至于皈依，则不敢随便。彼以轻心慢心而求皈依三宝，若即许者，即为自轻佛法，亦不能令人深种善根。此依住持法道之义，与前不同。以轻心慢心皈依者，便无由生诚敬心。世间学一才一艺，下至剃头修脚者拜师，尚须三拜九叩。况皈依佛法僧三宝，以期了生脱死，超凡入圣，绝不肯自屈一句。空自屈话，尚不肯说，只以「谨上」二字为事。光虽庸愚，何敢自轻。故祈阁下但自力修，不须皈依也。（三编上复罗省吾居士书一）
光一向坦率，凡有来信问佛法者，无论彼如何倨傲，皆与彼说。唯求皈依者，若不用自屈之字样。或婉辞，或直陈其不合礼而辞之。汝正月间，想也是「谨上」。光已说其所以，不敢自轻佛法，亦不敢令人轻法。皈依不是只皈依光一人，以皈依佛法僧三宝故。今观汝之信，亦可谓诚恳之至。然于署名下，仍是「谨上」。今且以汝之诚，破例为之。（三编上复罗省吾居士书二）
少失问学  老无所知
光少失问学，老无所知。近三二年，每有谬听人言，有所问讯者，然只以己之所知所能者告之。至于佛法之精义、禅定之实证，则非光所知。亦不敢以不知为知，而妄为谈叙也。（增广上复尤弘如居士书）
一介庸僧  百无一能
印光乃西秦百无一能之粥饭庸僧，宿业深重，致遭天谴。生甫六月，遂即病目，经一百八十日，目未一开，除食息外，昼夜常哭。承宿善力，好而犹能见天，亦大幸矣。及成童读书，又陷入程、朱、韩、欧辟佛之漩涡中，从兹日以辟佛为志事。而业相又现，疾病缠绵，深思力究，方知其非。于二十一岁，出家为僧，以见僧有不如法者，发愿不住持寺庙，不收徒，不化缘，不与人结社会。五十余年，不改初志。近在吴门作活埋观。九月初，中国佛教会理事长圆瑛法师，菩提学会领袖屈文六居士等，以光年老，或有心得，而不知其只能吃粥吃饭。请于启建护国息灾法会时，来沪演说，固辞不获，只好将错就错。至期，每日邓慧载，及无锡二三居士，各于收音机，听而录之，持来求为鉴定，即欲排印。所录互有出入，而邓之字大，遂依之略为笔削。此稿，大通家固不要看。倘愚钝如光，又欲即生了生死大事，及欲治心治身，治家治国，无从下手者，阅之或可不无小补云。（续编下上海护国息灾法会法语序民二十五年）
了清和尚，以手书见示，深感居士为法真心，爱我至意，而不知其为爱之之道，故不得不略陈梗概，以去疑情。《佛门汇载》，乃欲以振兴法道、开导愚迷，非理致渊深、笔墨超妙如海阔天空、金声玉振，令人一见即能猛省，如暮夜闻钟、顿醒幻梦者，何堪凑入？印光一介庸僧，百无一能，兼以久婴目疾，不能遍阅经论，又以素无闻性，彻过彻忘，方寸之中，了无所有，何能预此嘉会乎哉？数十年来，无事不亲翰墨，蔚如搜其芜稿，为之刻板，已属过分，况今又作以贻时事新报馆乎？语云：无米不能炊饭。光非不要体面，但以无米之故，不能以土石糠糩假充佳肴，以贻人诮让。至于俗家族第，出家年岁，及所住之处，所作之事，乃大通家有功法道，后人录之以作标榜，发人景仰企慕之心，不得不尔。若光之庸劣，食息之外，了无所知，了无所能，何堪用此一套？用此一套，乃成刻人粪为旃檀，美则美矣，只是臭而不香。亦如以土木作金碧，华则华矣，但唯色而无光。光未出家，即以虚张声势为愧，况今欲从诸上善人，优游于安养世界，岂肯无而为有，以欺世自欺乎哉？（三编下复周群铮居士书）
人微德薄  不敢为师
不慧人微德薄，百无一能。寄食普陀，苟延残喘，不敢为人作师。故谢恩光在先亦有此说，皆辞而不受。阁下皈依三宝，随于本地择其品行端方者，拜以为师，则已得为如来弟子矣。下次再有笔札，不得用皈依字样。贵地既无明眼通人，光自愧道业未成，不敢作师，然复随缘开示者。喻如无足之人，一步难移，安坐三叉路口。有欲直达家乡，不知所趣者，指令得其正道，速达家乡。而归家之人，断不以彼之不能行，并其言而废之也。（增广上复高邵麟居士书一）
光粥饭僧耳，除著衣吃饭外，别无所能。幸尚肯学愚夫愚妇之派，不致徒叹奈何而已。阁下欲受皈戒，何不择道德学问高超者，而择一粥饭僧？然则阁下亦将欲逐愚夫愚妇之队，而不愿附于高超奇特之班耶？虽然，当兹时世，尚是愚夫愚妇之所行为有实际。倘高超奇特者，肯将高超奇特放下，其结局必有大高超奇特者在。若不肯放下，则其结局，亦只得高超奇特之虚名，决无高超奇特之实际可得也。（三编下复李觐丹居士书一）
光乃无知无识粥饭僧，道德修持毫无，只会念几句佛，何能作人之师？来意虔诚，不得不略谈显宗究竟大法也。（三编上复周志诚居士书二廿五年五月六日）
光粥饭庸僧，于禅于教，皆未从事，唯依念佛，

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-10 19:09:20

以为依归。至于为人作师，实不敢妄充，亦有误听人言，求取法名者，亦赧颜应之。以期彼于佛法中生信心，种善根。非曰光即可以为人师也。至于阁下，禅教俱通，戒行精严，坚持八戒，常行午食。光尚未能持午，使此时冒冒然应之，汝后纵不当面唾骂，必至憾昔未察，以致于求福田中，反成轻僧慢法之举，故不得不为说其所以。祈转拜高人，庶得大利益矣。又因坐明心一语，亦非可轻易而说。若对未知佛法人略明理性，或可说之。若克实说，明心不到大彻大悟田地，谁敢自诩？以此祈阁下自审。若实如六祖闻「应无所住而生其心」，与庞居士闻「待汝一口吸尽西江水，即向汝道」，大慧闻「熏风自南来，殿阁生微凉」田地方可。否则何敢妄说明心。光本下劣僧，不敢说过头话，亦不敢以过头话恭维人，故有此冲冒。（三编上复季国香居士书一）
光乃一平常粥饭僧，只知学愚夫愚妇之老实念佛，求生西方。倘或意谓有什么高超玄妙，人莫企及之见地与行持，则便成误会矣。观诸位来书，并所立章程，似与光之程度心相相仿佛。然自揣凉薄，绝不愿为人作师。而远道函求，亦只可将错就错耳。（三编下复福州佛学社书）
鹦鹉学舌  亦非不会
至谓印光真能以佛知见为知见，光何人斯，敢当此过誉乎？不过直心直口，说我所见而已。若或当不当，一任阅者判断，光决不计乎此也。……光惭愧之极，理性亦未大明。若学鹦鹉学人语，亦非全不会说。唯自既不以通家自居，彼亦不以不通为嫌，即不妨以不通告之。故不主张说理性与玄妙也。（三编下复温光熹居士书五）
阅世既久  虑事稍详
汝不须闭关，但在家中自修即已。现在兵匪充斥，汝常在家，彼等宵小尚不至生别种心。汝若常不在家，彼等或至乘隙偷窃，及与抢劫，可虑之至。倓虚师特为汝留，不计及此，殆亦不甚洞事务。千万不可离家。在家领妻室儿女媳孙等同修，其功德更为殊胜多矣。光阅世六十八年，虽所学佛法，未能出人之上，至于虑事，似比人稍详审点。汝既信光，不可师心自是。只可在家修，千万不可在极乐寺闭关。即打七，亦不可在极乐寺，因此时不可按太平世道论。若在太平世道，虽无意外之虞，亦难令眷属同种善根。（三编上复陈飞青居士书四）
佛号一举  妄念全消
岁在丙午，予掩关于慈溪之宝庆寺。谢绝世缘，修习净业。值寺主延谛闲法师，讲《弥陀疏钞》于关傍。予遂效匡衡凿壁故事，于关壁开一小窦。不离当处，常参讲筵。从兹念佛，愈觉亲切。佛号一举，妄念全消。透体清凉，中怀悦豫。直同甘露灌顶，醍醐沃心。其为乐也，莫能喻焉。（增广下念佛三昧摸象记）
宿业真如  同一不生不灭
去岁妄企亲证念佛三昧，而念佛三昧，仍是全体业力。今年自知惭愧，于九月半起七，至明春二月底止，念佛三昧，不敢高期。但企忏悔宿业，令其净尽耳。谁知宿业，竟与真如法性，同一不生不灭。佛光普照法界，我以业障不能亲炙，苦哉苦哉！奈何奈何！书此愚怀，以期知己者代我分忧而已。（三编上复高鹤年居士书三民国八年十二月初四日）
一生行履  如此而已
民廿八年冬，外国人某氏至灵岩，谒见大师有所请问，互用笔谈，大师自述略历行愿如左。
经历：光绪七年出家。八年受戒。十二年往北京红螺山。十七年移住北京圆广寺。十九年至浙江普陀山法雨寺，住闲寮。三十余年不任事，至民十七年有广东皈依弟子拟请往香港，离普陀，暂住上海太平寺。十八年春拟去，以印书事未果。十九年来苏州报国寺闭关。廿六年十月避难来灵岩，已满二年。现已朝不保夕，待死而已。此五十九年之经历也。一生不与人结社会，即中国佛教会，亦无名字列入。
近来动静：自到灵岩，任何名胜，均不往游。以志期往生，不以名胜介意故。
行事：每日量己之力，念佛并持大悲咒，以为自利利他之据。一生不收一剃度徒弟，不接住一寺。
主义及念佛教义：对一切人，皆以信愿念佛，求生西方为劝。无论出家在家，均以各尽各人职分为事。遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和妇顺，主仁仆忠。人无贵贱，均以此告。令一切人先做世间贤人善人，庶可仗佛慈力，超凡入圣，往生西方也。并不与人说做不到之大话，任人谓己为百无一能之粥饭僧，此其大略也。（三编上大师自述）
㈡一心念佛
宗教门高  无力窥测
光宿业深重，生甫六月，遂即病目。从此一百八十日，未一开眼。除食息外，昼夜长哭。迨好之后，尚能见天。入塾读书，深中韩欧程朱之毒，幸无诸公之才。否则当受生身陷狱之报。后知彼非，因即出家。宗教门高，无力窥测。唯期仗佛慈力，往生西方。二十年前，挂搭普陀法雨寺，住闲寮。印光二字，绝不形诸纸笔，故得安乐无扰。民六年，已有二人将与友人书排印数千送人。次年徐蔚如印《文钞》，此后则日无暇晷矣。光只以净土法门为彼说，一任人谓我无知无识耳。（三编上复化凡居士书）
光幼失问学，长无所知。宗教门高，末由进步。权依净土，以为躲根。天姿陋劣，故无从广参知识。客路竛竮，因廿载寄食普陀。（增广上复江西端甫黎居士书）
净土道大  决志遵行
光宿业深重，受生佛法断灭之乡。出世半年，又遭六月闭目之痛。入塾读书，屡受盗匪兵戈之扰。稍开知识，复中程朱辟佛之毒。所幸学识全无，不能造生陷阿鼻之业。设或才智等伊，必至作十虚莫容之愆。由此意恶，长婴病苦，数年直同废人。一旦始知错误，于是出家为僧，冀灭罪咎。宗教理深，无力研究。净土道大，决志遵行。拟作粥饭自了僧，不做弘法利生梦。三十三岁，至普陀法雨寺，住持化闻和尚，知光只会吃饭，别无所能。遂令常作食客，不委一毫事务。二十余年，颇得安乐。经年无一人来访，无一函见投。（续编上续编发刊序民国二十八年，己卯，孟夏。）
光以钝根自量，于初出家，即以净土为皈依。又经五十余年之阅历，虽于佛法无所了解，然于净土一法，固以最初之志，未尝或错。而于一切有缘之人，均以为奉劝。（续编上复南通张海桥居士书民国二十五年）
自量己力  不随人转
不慧二十一岁，辞亲出家，

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-10 19:10:13

亦可谓发心真而立行猛矣。至今五十三岁，若宗若教，毫无所得。徒负亲恩，空为佛子。所幸者净土一法，于出家学《弥陀经》时，已生信心。实未蒙一知识开示。以当时业师，与诸知识，皆主参究。所有开示，皆破净土。吾则自量己力，不随人转。虽佛祖现身，犹不改作，况知识所说乎！（增广上与谢融脱居士书）
誓尽此生  作自了汉
出家为僧，专修净业，誓尽此生，作自了汉。决不建立门庭，广收徒众。以致后世子孙，败坏佛法，并拉光于阿鼻地狱中，同彼受苦也。（续编下嘉言录题词并序民十六年）
佛无虚愿  当不弃我
光宿业深重，虽则五十余年虚预僧伦，一切诸法，皆无所知。虽常念佛，以业重故，其心与佛，未尝相应。然信佛无虚愿，当不弃我，故其志愿，任谁莫转。（续编下劝修念佛法门序民二十七年）
心如赤子  但候死期
光年届七十，心如赤子之无知。但候死期，除念佛外，别无所为。（续编上复无锡佛学会少年学佛社书民国二十三年）
圆山和尚材德弘备，何竟俯欲见光？以光本一无道无德无知无识之粥饭僧，一部《文钞》，备将满腹草料，彻底吐尽，见之又有何益。况光已衰老不能勤学，若色力强壮，彼既来华，光当学彼所得。今老矣，除持名外，无一法应学。以死期将至，恐所学愈多，心识愈难淳净。或致与佛感应不交。则一不往生，永劫流转，岂不大可哀哉。汝年齿犹轻，固宜勤学。然一座大须弥山之靠山，切勿视作泛常而忽之。则庶乎不堕显荫之覆辙，而得与诸上善人同亲炙于弥陀愿王也。（三编上复恒惭法师书一）
唯于净土  颇欲同往
我以宿业力，曾作一阐提，
效法韩欧等，其愚莫能医。
幸得病数年，时复深长思，
古今众圣贤，岂皆无所知。
彼既悉遵奉，我何敢毁訾，
虽圣有不知，韩欧焉足师。
因兹皈依佛，剃发而披缁，
自量宿业深，宗教非所宜。
唯有仗佛力，或可副所期，
专心修净业，庶得预莲池。
近十余年来，人或谬见问，
所答亦以此，不敢稍越分。
（续编下嘉言录题词并序民十六年）
印光一粥饭僧耳，法门中事，概不能知。唯于净土，颇欲自他同生。以故凡有缁素见访，皆以此奉答。（增广上复包右武居士书一）
光粥饭僧耳，于宗于教，皆无所知。唯自谅陋劣，专以净土为事。（三编上复陈士牧居士书一甲子年    正月二十一日）
大难当前  了无畏惧
避地之事，乃大富翁之行为。吾人乃一穷和尚，何得预先即避。倘果战及苏，亦非决定不避，避亦易易，何得将此事看得如此重大乎？若战事可停，印书局开工，尚大有事。若离苏远行，则诸难接洽耳。（续编上复慧龙居士书民国二十一年）
此次或有大祸，光实无有迁移之念。以老病畏寒，不能迁移，勿道光不移动，即德许亦不移动。以光若一去，报国即废，无人维持矣。况苏州数十万人，均不去，吾僧徒何特畏死以去，以令苏人增大惶惧乎？廿一年苏亦垂危，去者十之七，尚有决不为动者，凡逃难者，均遭抢劫之难，不逃难者，安然无患。有几处函邀往彼者，光复云：若有危险，当随炸弹而去，校比路上受抢劫，长时怀忧惧，为优胜多多。此次若起战事，当以不动自守。死乃人各难免，与其流难失所而死，不如安住不动而死之为安乐也。现在弘化社事，悉归光任，随分随力以办，并不愿广为募化，以令人生厌，而起疑光贪财之心也。祈放心勿念。三界无安，西方极乐，唯此为所迁之地，此外则一无所迁。现不出关，以省各处讲演之烦。以后无要事，不必来信，以免彼此劳神。（三编上复谢慧霖居士书二十九）
㈢自励法语
虚度七十，来日无几。如囚赴市，步步近死。
谢绝一切，专修净土。倘鉴愚诚，是真莲友。
（三编下苏州报国寺关房题壁偈民廿四年）
念佛方能消宿业，
竭诚自可转凡心。
寡过未能为我憾，
居心无伪任人非。
道业未成，敢使此心散乱。
死期将至，力辞一切应酬。
闭户拒来人，痛念死期将至。
专心修净业，深惭道业未成。
汝将死，快念佛，心不专一，决堕地狱，饿鬼畜生尚难求，勿妄想人天福果。
汝将死，快念佛，志若真诚，便预莲池，声闻缘觉犹弗住，定克证等妙圆乘。（续编下楹联/自励）
二、化他风范
㈠端守平常
法不孤起  道在人弘
得最胜之地，方可宏最胜之道。
建非常之事，必须待非常之人。
（增广下法雨寺万年簿序代开如和尚作）
法不孤起，道在人弘，胜地名蓝，唯人是赖。得其人，则荆棘林便成旃檀林；失其人，则狮子窟转作野狐窟。（增广下三圣堂万年簿序）
他人宏法  多重开悟
今之宏法者，多皆以上根利器自诩，又复以上根利器待人，故不注重持名求往生，而以开悟为期望也。此在当人自量可也。如其能开悟、明教理，又能断尽见思二惑，则何善如之。如其不能，固当依信愿念佛，求生西方，为唯一无二之决定良策。否则，于种善根，则诚有之，于了生死，恐难以预断其劫数也。（续编上复海门蔡锡鼎居士书二）
今之宏法者，多喜自立章程，不肯依前人之省心力、省工夫之法以行。虽其心广大，然论其实益，则当逊古人所立之净土法门多多矣。为显我为通家，不依前人成法，若是上上上上根人则可。否则固宜从省心力处用功，则利益易得矣。（三编上复谢慧琳居士书十）
今之大通家，多多要高大门庭，所说之法，多非合机之法。或只谈玄说妙，而专恃自力；或则真俗两歧，而为世之所诮。（三编下复李少垣居士书一民十八十月廿三）
光之说法  与人不同
光之说法，与一切法师不同。诸大法师多注重在谈玄说妙，光不会说玄妙，多注重在教人敦伦尽分。民十几年光到宁波，黄涵之请到道尹衙外念佛社说开示。一某大老官坐轿来，时光已演说。后说到「敦伦尽分，父慈子孝」等处，其人乘轿而去。然光素抱此志，不以人不喜闻而改方针。况此次是护国息灾，念诵尚是枝末，敦尽乃属根本。无论人愿听不愿听，我仍以是为宗旨。至于皈依一事，非光所宜。以佛教会会长乃主人，光是客人，彼皈依者，当皈依会长，此决定不可移易之至理。……
光一向所说，悉随便而无有定章。此次是护国息灾念诵佛事。初日先略说护国息灾之意，

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-10 19:11:07

即说念佛法门功德利益。次日再详说根本护国之道，以期挽回世道人心。光初出家至一居士家，其家俱信佛，其婆媳二人儿女三四个各供一佛，供佛之棹，系一长棹，媳烧香供水掸灰，只在己佛前，婆之佛棹灰也不掸，光见之心痛。以为此种人，未闻善知识教训，致以身谤法。此光注重于敦伦尽分之来由也。又见多有收许多徒弟，皆不是真修行人，故发愿不收徒弟。见僧人向人化缘之卑鄙，故不愿做住持，做法会。今老矣，尚不至有负初心，而甘守讨饭本分。庶已生西方之友人，不在莲台中诮我也。（三编上复屈文六居士书二民廿五九月二十）
他人教人，多在玄妙处著力。光之教人，多在尽分上指挥。设不能尽分，纵将禅教一一穷源彻底，也只成一个三世佛怨而已。况尚无穷源彻底之事乎？（增广上与马契西居士书十一）
应师所说，乃大乘法。光所说者，乃非大非小，即大即小，上至等觉菩萨，下至博地凡夫，同修共证之法。此法固宜注重，倘泛泛然与一切大乘法平看，则了生脱死，或在驴年。（续编上复吴沧洲居士书二民国二十年）
不顺人情  但顺机宜
真学问，不必在玄妙上显。但令一切人，识得下手处，自可欣欣相从。（续编上复慧导居士书）
光宿业甚深，有目如盲。每事忏除，业仍如故。谅必多生以来，曾以己见妄说佛法，丧人法眼，误人正智之所致也。以故此生不敢以人情好恶而立言为论。宁令人见憎见骂，断不敢探其所好而誉之，以自陷陷人也。（三编上复丁福保居士书九民七正月廿五）
不喜张罗  不另起炉灶
光之性情，不喜张罗。光之教人，随己职分而为修持，并不另起炉灶。（三编下复福州佛学社书）
光一介庸僧，毫无淑状。一向行乞，亦不能得。遂于大富长者之门，拾取所弃之残羹馊饭，以自滋养。亦有不嫌酸臭者，迫以求施，遂即以此见与。但取彼此相适，并不计余人之所厌闻而不欲见也。以故一无所宗，二无门庭，三无眷属。并未与人结一同参，立一社会。凡有来者，则令其各尽己分，诸恶莫作，众善奉行，信愿念佛，求生西方。即上等天姿，出格学识，亦以此相奉。喻如童子奉沙，只期摅我之诚，绝不计及彼之可用与否。（增广上复王与楫居士书）
真欲利人  勿守成规
今之宏法者，通是崖板章程，不知变通。《仁王》固可护国，讲之殊难领会，念之亦无有多少。若以《普门品》为救国而讲演，则三岁孩子，也会念观世音菩萨。若《仁王经》，则百千中之一二人矣。如此宏法，只得宏法之大名，难得护国之实益，可叹孰甚！……以后真欲利人，切勿死守成规。若前二次之救国举动，光不禁心痛。舍简求繁，舍易求难，舍无耗费而大耗费，卒至会念者寥寥，其为益能不寥寥乎？（三编上复谢慧霖居士书二十一）
无迹而化  易于普及
今此国困民穷，凡欲建立法化，先须张罗建筑，则吃力不小。俾彼小人效之以取利，富家畏之以远避。若遇一切人，但教以各尽伦常，诸恶莫作，众善奉行，戒杀放生，吃素念佛。则泯而无迹，彼此不妨职业，不耗钱财。似乎人之受化易，而己之担负轻。而佛法之流行，又易普遍也。汝发露地学校、露地莲社之愿，固为省事，然又不如随地随缘之为方便易行也。上而清庙明堂，下而水边林下，得其可语之人，即以此事相劝。文潞公发十万人念佛求生西方之愿，以结莲社。吾谓一人以至无量人，俱当以令生西方，何定限以十万也。（三编下复唐大圆居士书一）
现在兵联祸结，何可大启建筑？建筑即招匪抢劫，招机轰炸之基。建筑愈好，灾祸愈大。若真弘法利生，即以家庭露地，为演说利益处。其修持不妨分作几处，则不费力费财废事。如赶集然，上集买物，到家中受用。大启法筵，须待世道和平后方可。现在各省大旱，将有人各相食之惨。一旦溃决，则以何法为御乎？光之知见，与今人绝不相同。依今人办，或有小益，或招大祸。依光办，虽无大振声光，绝无小祸发生。缘起序，有庞德超所刻《潮阳佛教居士林序》，以为底。但换其地名人名，并特别地点之少分而已。此不必光亲撰。通文理，候建筑成功，斟酌用之。现尚不提建筑，文亦不须预作。善导少康，弘扬净宗，闾巷道路，佛声广播。如唱秧歌，人人愿听。如传圣诏，各各遵行。谁谓无寺宇不能弘法？须知有真心，自可劝化。以身作则，俾人人各尽己分。引古为范，庶家家即成道场。当此大乱之世，正好弘法于无形迹中。校彼大建筑之吃力棘手、劳心担忧者，相去大相悬远也。（三编下复净善居士书二）
㈡善契时机
流通佛法  大非易事
流通佛法，大非易事。须求契理契机，断断不可师心自立，矜奇炫异，以取悦一时新学知见而已。（三编上复丁福保居士书四民六六月廿三）
会集之本  何敢流通
流通佛法，大非易事。翻译经论，皆非聊尔从事。故译场之中，有主译者、译语者、证义者、润文者，岂敢随自心裁，传布佛经？王龙舒《大弥陀经》，自宋至明末，人多受持。由云栖以犹有不恰当处，故此后渐就湮没。魏承贯之学识，不及龙舒，其自任过于龙舒。因人之迹以施功，故易为力。岂承贯超越龙舒之上耶？莲池尚不流通王本，吾侪何敢流通魏本，以启人妄改佛经之端，及辟佛之流，谓佛经皆后人编造，初非真实从佛国译来者。然此经此论，若真修上士观之，亦有大益。以但取其益，而不染其弊。若下士观之，则未得其益，先受其损。以徒效其改经斥古之愆，不法其直捷专精之行耳。观机设教，对症发药。教不契机，与药不对症等耳。敢以一二可取，而遂普令流通，以贻下士之罪愆乎？（增广上复永嘉某居士书二）
《无量寿经》中，有三辈。《观无量寿佛经》，有九品。下三品，皆造恶业之人，临终遇善知识开示念佛，而得往生者。王龙舒死执三辈即是九品，此是错误根本。故以下辈作下三品，其错大矣。故上辈不说发菩提心，中辈则有发菩提心，下辈则云不发菩提心。《无量寿经》三辈，通有发菩提心。在王居士意谓下辈罪业深重，何能发菩提心。不思下辈绝无一语云造业事，乃系善人。只可为九品中之中品。硬要将下辈作下品，违经失理，竟成任意改经，

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