净公上人：因果教育挽救人心

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只要看看你这一生，所受的是什么果报就知道了，因果是相应的。这一生如果你受的是贫穷多病的果报，可见过去生你一定是造了悭贪杀生的恶业。同理，今生跟未来生也有因果关系，所谓，「欲知来世果，今生作者是。」如果你想知道来生会得到什么样的果报，只要看看你这一生造作的是什么业就知道了。你这一生如果造作财布施，以财物帮助他人；法布施，把自己的学问技术传授给他人；无畏布施，使他人免除疾病等忧愁怖畏，来生你就会得到财富、聪明智慧、健康长寿的果报。依照产生报应的时间，果报可以分成四种：
1 ?6 t6 v- D2 F5 P) k; ^2 d　　第一、现报
: Y0 z$ W9 G7 \( L- Z2 K. f" ]* [2 s　　今生造业，今生受报，又称为现世报。善恶业造得重的，或者造得多的，就可能今生产生果报，所以人的命运，是可以靠自己努力去转变的。《了凡四训》里面就讲了很多这种情况。本来贫贱短命的人，造了大善业之后，变得富贵长寿。本来富贵长寿的人，造了大恶业之后，变得贫贱短命。我们要知道，现世报只是一种花报，就好像结成果实之前，会先开花一样，正式的果报还在来生，果报的程度比花报更重。
　　第二、生报
　　今生造业，来生受报，这是最普通的现象。
　　第三、后报
　　今生造业，下下生以后才受报。这辈子造业之后，现报没有受，第二辈子生报也没有受，要等到第三世、第四世，甚至更久以后才受报。
　　第四、不定报
' }6 u/ q# o1 J1 ?　　今生造业，不一定在哪一生受报，要看遇到什么样的缘而定，如果现世就缘具足了，就现世受报，如果后世才缘具足，就后世才受报。
　　三、因小果大
& h1 P% z( |3 P　　小小的因可以造成很大的果。这就好像一颗小小的西瓜种子，埋在土里，将来能够长出很多大西瓜，大西瓜里面又有许多的西瓜种子一样。因此，所谓舍一得万报是真实的，关于这一点，佛经上有一个故事可以说明。    佛陀在世的时候，有一位婆罗门长者的老庸人，从屋里端出一些已经馊掉的食物，准备倒掉。她出门一眼见到佛陀威仪庄严的形象，油然生起恭敬心，她很想供养佛陀，但是手上只有馊掉的食物，怎么能拿来供养尊贵的佛陀呢？正当她犹豫不决的时候，佛陀微笑放光，欢喜地用砵盛过老妇人手上的馊食，然后转头告诉阿难，这位老妇人一心虔诚，因为她虔诚供佛的功德，往后她将有十五劫这么长久的时间，在天堂享受快乐，十五劫之后下生人间，具备出家修行的因缘。这时，老妇人的主人婆罗门长者，正好从屋里走出来，听到佛所说的话，觉得非常不可思议！佛就问这位婆罗门长者，你可曾见过其他不可思议的事？长者回答：有啊！有一次我们有五百辆马车结伴出游，由于天气闷热，便找了一颗大树乘凉，这颗大树可以遮蔽五百辆马车，还有多余的树荫，树木之大真是不可思议呀！佛接着问：你可知道这颗大树的种子有多大吗？长者答：像芥菜子那么小。佛说：这就对了！这就是因小果大的道理。    老妇人布施佛的因虽然很小，却能得到那么大的果报！因小果大的原因，是心念的速度太快了。弥勒菩萨说，弹指之顷，三十二亿百千念，念念成形，形皆有识。一弹指就有三十二亿百千念，单位是百千，百千就是十万，三十二亿乘十万，就是三百二十兆，这一弹指就有三百二十兆个念头。一秒钟可以弹指七次，三百二十兆再乘七，可以换算出二千二百四十兆次，一秒钟里头就有二千二百四十兆个念头，每个念头都是独立的，这种微细的念头频率太高了，所以弥勒菩萨说，这个意念极其微细，没有办法执持它，它太快了！心念的速度如此之快，所以短时间内就种下了许许多多的种子，将来这些种子结成果报的时间也就很长。
　　经上记载了目犍连尊者的因果故事，目犍连尊者过去有一生曾经企图杀害父母，那时他的父母双目失明，他的妻子不愿意奉养失明的公婆，就设法让丈夫对父母产生怨恨，又说了很多坏话，离间他们的感情，最后唆使丈夫杀害父母，她的丈夫受到妻子的蛊惑，竟然真的生起谋害父母的恶心！    按照计划，有一天，他带着父母外出，要经过一个森林，在森林里，他假装强盗来了，然后拿起预备好的木棒，狠狠地打父母，想要把他们打死，没想到，就在他痛打父母的时候，他的父母不是呼唤儿子来救自己，而是呼唤儿子赶快逃命，不要被强盗所害，他被父母的慈爱感动了。最后他良心发现，跪下来，向父母坦承自己的过错。    由于企图杀害父母的恶业，他那一生短命，死后堕在地狱里，受很长久的痛苦煎熬。离开地狱之后，还受畜生恶鬼道的苦，后来转生为人，五百世当中，每一世都是骨头被打碎而死，乃至最后，到了生为目犍连的这一世，也不例外。    虽然他跟随佛陀出家修行，证得阿罗汉果，成为佛陀座下神通第一的大弟子，可是当业力成熟时，由于强大的业力，使他无法入定，也就无法生起神通，这就是所谓神通不敌业力。结果他被一群执丈外道痛打，直到全身骨头都被打碎，因而造成他入涅槃。这个故事充分显示因小果大的现象。    他企图谋杀父母只有一次，为什么能产生这么多世的极大苦报呢？原因就是心念的速度太快了，所以即使只有一次造业，所造下的业因也是非常多的。假设他过去生痛打父母的时间是半个小时，根据弥勒菩萨的说法，一秒钟按弹指七次算，一秒钟他就种下了二千二百四十兆个企图杀害父母的极重恶业，半个小时就是再乘上一千八百倍，所以他造下的重大恶业的数量，是非常惊人的！这些极重的恶业，不但造成他那一生多病短命的现世报，也就是花报，而且造成他死后堕入地狱长久受苦的果报。还造成离开地狱之后，在畜生道和饿鬼道的余报，后来五百世作人时骨头都被打碎，也都是过去生那次恶业的余报。   从这里也让我们看到，重大的业，能够产生当世的现报，来世的果报，以及未来世的余报，真的波澜不休，没完没了。看到作恶的报应如此惨烈，你还敢忤逆父母吗？你还敢造作其他恶业吗？
　　《易经·系辞传》说，「积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃；」意思是说，积累善行的家族，会有多余的恩泽，使后代也承受福报。积累恶行的家族，会有多余的罪业，

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使后代也遭受灾殃。这段话就是因小果大的一个明证。    印光大师说，既然有余庆余殃，那就一定有本庆本殃，本庆是积善的人，自己享受善业的果报，余庆是他的善业，荫子孙得福，这是他善业的余报。本殃是积恶的人，自己承受恶业的果报，余殃是他的恶业，连累子孙受苦，这是他恶业的余报。    我们还要了解，不但因小果大，而且果报到来的时间拖得越久，程度就变得越严重，这就好像债务拖欠得愈久，利息就愈多一样。所以造了恶业之后，要赶快忏悔，赶快勤修善业，把恶业的严重程度削弱，甚至提早报掉，重罪轻报，你日后才不会遭受严重的苦报。    佛门有句话说，「菩萨畏因，凡夫畏果。」菩萨是明白人，了解因小果大的道理，知道造作恶因之后，未来的果报非常可怕！所以会非常谨慎小心，不敢造恶因。至于恶报，菩萨知道那是自己过去生中造作恶业所产生的，受过之后就报掉了，并不可怕，所以菩萨能够安心接受果报，不会因此而生起烦恼。这就是随缘消旧业，更不造新殃。随缘让旧的恶业报掉，不造新的恶业，以后就不用遭受新的恶报了。    凡夫迷惑颠倒，只知道恶报很可怕，努力想避免恶报，却不知道停止造恶，才能真正避免恶报。当他受到恶报的时候，内心生起烦恼，为了脱离恶报，不惜损人利己，造作种种恶业。他看到现在造了恶业之后，并没有马上得到什么不好的结果，所以就不怕造恶业。现在他继续造作恶业，以后他的下场就非常可怕！这就是佛菩萨所说的可怜悯者！由于不明因果，凡夫不断起烦恼，造业受苦，受苦之后又起烦恼，然后又是造业受苦，如此在生死苦海当中轮转，没完没了！
5 w2 X9 n1 g- R. O　　四、善恶不相抵消
　　世间所谓的功过相抵，在因果法则里面是不成立的，作善就在自己心田里落下善种子，善因。作恶就在心田里落下恶种子，恶因。善种子和恶种子不能互相抵消，到它们因缘成熟时，各结各的果报，不会互相混淆。    虽然善恶不能互相抵消，但是善恶会相互影响。现在造作善业，对于以前的善种子的助缘，会增强它们的影响力。对于以前的恶种子的障缘，会削弱它们的影响力。所以你做了善事之后，如果继续行善，你之前的善种子就得到愈来愈多的助缘，力量会愈来愈强，将来结成更强的善报。正如《易经·系辞传》所说的，「善不积，不足以成名。」不断累积善行，才能成就美好的名声。    相对的，你做了恶事之后，如果努力行善，你的恶种子的力量就被削弱，将来结成的恶报就减轻，这就是重罪轻报。就像玄装大师即将圆寂的时候，生了很重的病，他怀疑是不是自己翻译佛经有问题所造成的，结果到了晚上，菩萨给他托梦，告诉他这是重罪轻报，由于他翻译佛经的功德很大，使得他过去生中的许多重大恶业，经由这个病而报掉了。反过来说，现在造作恶业，对于以前的恶种子是助缘，会增强它们的影响力。对于以前的善种子是障缘，会削弱它们的影响力。所以你造作恶业之后，如果继续造恶，你之前的恶种子就得到愈来愈多的助缘，力量会越来越强，所谓恶贯满盈，将来结成更强的恶报。    正如《易经·系辞传》所说的，「恶不积，不足以灭身。」不断累积恶行，才会导致自身的毁灭。相对的，你做了善事之后，接着如果造了很多恶业，你的善种子的力量就被削弱，将来结成的善报就变弱。大家看《历史感应统记》里面有好几位，前生都是大修行人，这一转世之后就不如前一世了，所以往上提升是很难的，往下堕落是很容易。从这里可以看到六道轮回的可怕！
　　以上只是简单说明，善恶业因相互影响的情况，事实上，因缘果报之间的相互影响非常复杂，不是三言两语能够讲得清楚的，即使菩萨和阿罗汉都无法彻底了解，只有佛陀才完全明了。
! \4 t* b% j) s8 c' ?　　五、因果不空，业果不坏。
) ?8 I& s7 i% r4 @, l) ^　　经上说，「假使百千劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受。」我们所造的善恶业习种子，落在阿赖耶识心田之中，阿赖耶就像个大仓库，业种子藏在这里面，永远不会失掉，永远不会变质，这个事情很麻烦！这是因，业因。哪怕经过百千劫那么长久的时间，一旦遇到适当的助缘，这些业因还是会结成果报，这个果报你决定要受。必须等到结成果报了，这些业因才会消失。    因此，只要还在六道轮回当中，你就逃不出因果报应。所以迷惑糊涂的人才敢造业，觉悟的菩萨决定不敢造业。因果报应丝毫不爽。即使成佛了，还是必须承受恶业的果报。     释迦牟尼佛晚年时腰疼得厉害，原因是久远的过去生中，有一世他曾经是摔跤选手，由于受到对手两次欺骗，所以怀恨在心。比赛时，就把对手的腰脊折断致死，这个猛烈的恶业，让他那一生短命早死，死后堕在地狱受极苦的果报。出了地狱之后，备尝其他恶道痛苦的余报，再投生为人时，生生世世都受腰疼的余报。乃至经过久远劫之后，到了成佛这一世，余报还没有尽，还产生腰疼的苦报。    佛陀还示现受到其他的恶报。有一次，佛陀的脚被木片刺伤了，那是他过去生中以矛刺伤别人的脚的余报。   有一次，佛陀三个月的结夏安居当中断粮，只能吃喂马用的饲料，那是因为他过去生，在毘婆尸佛的时代作外道领袖，由于嫉妒毘婆尸佛受到众人供养，所以批评说，佛只配吃马吃的饲料，这个口业的余报，造成释迦牟尼佛这一生吃了三个月的马粮。   憍萨羅国的琉璃王攻打释迦族的时候，佛陀三次阻止，还是无法避免释迦族的劫难。那时佛陀头疼了三天，这是因为过去生中，他用棍子敲打一条大鱼的头三下的缘故。由此可见，因果不虚！即使成佛之后也不能避免。    那么修行净土法门而往生极乐世界的人如何呢？是否往生净土之后，以前杀人的就可以不用偿命？以前欠债的就可以不用还钱呢？不是的！重罪可以轻报，但是不可能不报。极乐世界只是提供我们一个很好的修行环境，让我们有无限长的时间，可以一直修行到成佛。阿弥陀佛让我们暂时不用偿还恶业，但是可没说把我们的恶业都消掉，那是不可能的。   将来我们在极乐世界成佛之后，到他方世界度众生，过去所造的恶业成熟时，还是要承受恶业带来的恶报，

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只是那时你已经成佛了，对于这一切因果报应了然于心，所以内心是如如不动，解脱自在的，不会因此而感到忧苦。   所以，修净土的人也要努力断恶修善，不要以为有极乐世界阿弥陀佛作依靠，就有恃无恐，肆无忌惮。你如果放逸造业，以后是要吃大亏的！   因果法则是真理，是世间运行的事实真相，而这些事实真相不在远方，就发生在我们身边，不相信因果的人，看不到身边正在发生的因果现象。一旦他明白因果法则之后，他就会发现，因果报应就发生在自己周遭的一切人事物当中，可以说一切都不离因果。
　　结语、
, H# \6 j4 {* K- ]　　因果教育挽救人心。因果报应的道理非常深广，以上所说的只是简单的介绍，让大家有个基本的认识。如果想得到进一步的了解，建议大家学习《太上感应篇》《文昌帝君阴鸷文》《了凡四训》《俞净意公遇灶神记》《历史感应统记》《安士全书》这些都是印光大师当年极力提倡的。其中《历史感应统记》是从二十四史当中，收集因果报应的实例，都是记载在史书上的事实，非常值得参考！《安士全书》是印光大师最推崇的一本书，印祖赞叹这本书是善世第一奇书。《安士全书》里面全讲因果。道教的《玉历宝钞》也是因果教材。江逸子居士根据《玉历宝钞》画出《地狱变相图》，具有很好的警示作用！
　　我们几年前，从《大藏经》里面收集佛陀讲到地狱因果的经文，编成《诸经佛说地狱集要》，比《玉历宝钞》更详细，读了令人怵目惊心！不敢造恶。
* q! {8 w5 |3 E' W. ?　　最近我们助印了印光大师曾经提倡的《道德丛书》一万套，这部书用简易的文言文写成，详细蒐（搜）罗了许多历史人物的事迹，以阐述因果报应的道理，是非常好的因果教材，也是很好的文言文读本。这部书的电子版可以从网路下载。
　　最近，有些道德讲堂办得非常成功，七天之内能将恶人转成善人，将贪官变为廉洁，使逆子变成孝子，使离婚的人复婚，使上瘾的人脱瘾，成功率达到百分之九十以上。   为什么能够这么成功？主要原因就是强调因果教育。让大家明白人死之后还有轮回，所做的一切都有报应。    了解这个道理的人，就会警惕自我，努力断恶修善。伦理道德教育使人不好意思作恶，因果教育使人不敢作恶，后者比前者的功效更加明显快速。   老祖宗留给我们的因果教育，实在太好了！是当今这个时代的救命良方！要真正挽救当前已经沉沦的世道人心，唯有靠因果教育，没有比这个更好的方法。   所以，我们每个人都应该学习因果教育，明了因果法则。从自身做起，深信因果，改恶向善，改邪归正，并且要劝导与我们有缘的人，一起接受因果教育，让他们也能转迷为悟，离苦得乐。这样，我们的社会就会越来越安定，世界会越来越和平。
　　最后，祝福大家！六时吉祥！道业增上！净满圆成！光寿无量！
　　祝福圣教，复兴光大，全球弘扬，千秋万世，利益无疆！
. L# g% i% ^0 T　　祝福祖国，国泰民安，国运昌隆！
2 i" F* T/ a1 _+ h+ U　　祝福世界，安定和平，永续大同！
　　谢谢大家！