海濤法師幸福婚姻經典輯要

wlxg20130220

摘自《海濤法師幸福婚姻經典輯要》
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) f8 ?- I5 N8 E- E海濤法師幸福婚姻經典輯要
/ G2 H) O7 ~1 ^( e( B海濤法師選輯

《長阿含．世記經》摘錄
' u! Y: @. t( V* d5 R% n6 U! C《大樓炭經》摘錄
8 C/ H( w9 P0 T+ g《中阿含．梵志品．婆羅婆堂經》摘錄
0 O9 f% v( E7 V  d# ?《中阿含．哺利多經》摘錄
《增壹阿含經》摘錄
《佛說尸迦羅越六方禮經》摘錄
《佛說善生子經》摘錄
《中阿含．善生經》摘錄
《六度集經》之四十五「童子本生」
+ k8 R( a4 U6 r; i/ a% }& o《玉耶女經》
《佛說五無反復經》
《大寶積經．郁伽長者會》摘錄
' p5 \3 [8 P$ i9 R《大寶積經，菩薩藏會》摘錄
《佛說夫婦經》
《法句譬喻經》摘錄
《菩薩本行經》摘錄
《賢愚經．貧人夫婦疊施得現報品》
1 @7 ~$ r1 p: Q, z, K《賢愚經．降六師品》摘錄
《雜寶藏經．長者夫婦造作浮圖生天緣》
《雜寶藏經．長者夫婦信敬禮佛生天緣》
《雜寶藏經．罽夷羅夫婦自賣設會現獲報緣》
《雜譬喻經．迦葉本生因緣事》摘錄
《道行般若經》摘錄
' I  N: H! n  m. E9 x# Q0 ^( {《出曜經》摘錄
/ k9 X7 @6 Q( J* ^( b7 [; l《大方廣佛華嚴經》摘錄
/ g/ k. N6 c3 j8 p+ N4 y: x* I《大方廣佛華嚴經》摘錄
5 C; B. ^, ^1 b; u6 P《佛說大方廣善巧方便經》摘錄
《佛說長者子懊惱三處經》摘錄
3 e; x! b. @/ g3 o  }6 K% I《佛說分別善惡所起經》摘錄
3 D& z* M; C) o《佛說罪福報應經》摘錄
5 r: c3 i6 L/ h  Y" \7 x《正法念處經》摘錄
《優填王經》摘錄
《優婆塞戒經》摘錄
《佛說菩薩內戒經》摘錄
, m& L' a/ X6 H( z) ]0 C" R7 k《般泥洹經》摘錄
9 t" s1 \6 O0 ]/ V# m《孝子經》摘錄
《四十二經》摘錄
《五大虛空藏菩薩速疾大神驗秘密式經》摘錄
《摩醯首羅大自在天王神通化生伎藝天女念誦法》摘錄
《法宛珠林》摘錄
" ~. v0 G$ O- W$ t$ }《勸發菩提心集》摘錄

《長阿含．世記經》摘錄

閻浮提人以金銀、珍寶、穀帛、奴僕治生販賣，以自生活；拘耶尼人以牛羊、珠寶市易生活；弗于逮人以穀帛、珠璣市易自活；鬱單曰人無有市易治生自活。
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閻浮提人有婚姻往來、男娶女嫁；拘耶尼人、弗于逮人亦有婚姻、男娶女嫁；鬱單曰人無有婚姻、男女嫁娶；龍、金翅鳥、阿須倫亦有婚姻、男女嫁娶；四天王、忉利大，乃至他化自在天，亦有婚姻、男娶女嫁。自上諸天無復男女。
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/ Y) ^, `9 a) a) g8 m& O: E閻浮提人男女交會，身身相觸以成陰陽；拘耶尼、弗于逮、鬱單曰人，亦身身相觸以成陰陽；龍、金翅鳥，亦身身相觸以成陰陽；阿須倫身身相近，以氣成陰陽；四天王、忉利天亦復如是。焰摩天相近以成陰陽，兜率天執手成陰陽，化自在天熟視成陰陽，他化自在天暫視成陰陽。自上諸天無復婬欲。

( e% {8 m3 u8 ~* H8 \0 {《大樓炭經》摘錄
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閻浮利天下人，以金銀、珍寶、米穀、錢財、生口，市買價販；俱耶尼天下人，以牛馬、米穀、珠玉作市販賣；弗于逮天下人，以金銀、珍寶、米穀、錢財、生口，市買價販；鬱單曰天下人，無市買價販，諸天亦爾。
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閻浮利天下，有男女婚姻之事。俱耶尼、弗于逮天下人，亦有男女婚姻之事。鬱單曰天下人，無婚姻之事—若男子起婬劮意向女人時，相視便度道去，男子在前，女人在後，有樹曲合如交露；北方天下人，在其中止，男女各異處，便共往至其樹下，若樹低蔭覆其人上，便其交通；樹不覆人上者，不行交通之事，各自別去。龍及金翅鳥，有男子女人婚姻之事；阿須倫亦有男女婚姻之事。從是以上，無有婚姻之事。
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閻浮利天下人，男女共居止交通。俱耶尼、弗于逮、鬱單曰天下人，男女行陰陽之事。龍及金翅鳥男女，亦有陰陽之事。諸阿須倫男女，亦行陰陽之事。四天王天上人男女，亦行陰陽之事。忉利天上人男女，以風為陰陽之事。焰天人男女，以相近成陰陽之事。兜率天人男女，相牽手便成陰陽。無貢高天人男女，相視便成陰陽。他化自轉天人，念婬欲使成陰陽。從是以上離於欲。
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《中阿含．梵志品．婆機婆堂經》摘錄

世尊告曰：「婆私吒！彼諸梵志所說至惡，極自無賴。所以者何？謂彼愚癡，不善曉解，不識良田，不能自知，作如是說：『我等梵志，是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！我此無上明、行、作證，不說生勝，不說種姓，不說憍慢，彼可我意不可我意，因坐因水所學經書。婆私吒！若有婚姻者，彼應說生，應說種姓，應說憍慢，彼可我意，不可我意，因坐因水所學經書。
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7 Q& x9 W! k- P' W0 n婆私吒！若有計生、計姓、計慢者，彼極遠離於我無上明、行、作證。婆私吒！說生、說姓、說慢、彼可我意，不可我意，因坐困水，所學經書者，於我無上明、行、作證別。
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1 ^7 ]* h# i7 T- B復次，婆私吒！謂有三種，令非一切人人共諍，雜善不善法，彼則為聖所稱不稱。云何為三？剎利種、梵志種、居士種。婆私吒！於意云何？剎利殺生、不與取、行邪婬、妄言乃至邪見，居士亦然，非梵志耶！」
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《中阿含．哺利多經》摘錄

多聞聖弟子，云何依離邪婬斷邪婬？
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多聞聖弟子作是思椎：「邪婬者亦受惡報。現世及後世，若我邪婬者，便當自害，亦誣謗他；天及諸智梵行者，道說我戒，諸方悉當聞我惡名；身壞命終，必至他處，生地獄中；如是邪婬者受此惡報。現世及後世，我今寧可做離邪婬斷邪婬耶！便依離邪婬斷邪婬。」
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* B* ]! i: r* L《增一阿含經》摘錄
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/ N7 ]- S  A- t$ t1 Z聞如是：一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
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爾時，羅閱城中有梵志，名曰施羅，倘知諸術，外道異學，經籍所記天文、地理，靡不貫練；又復教授五百梵志童子。又彼城中有異學之士，名曰翅甯，多有所知，為頻毗婆羅王所見愛敬，隨時供養，給與梵志所須之施。
間。是時，翅甯梵志興此念：「如來名號甚為難聞！今我欲往問訊，親近禮敬。」
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爾時，如來名稱遠布，如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、號佛、眾祐，度人無量，出現世間。是時，翅甯梵志便往佛所，頭面禮足，在一面坐。
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爾時，梵志白世尊言：「沙門瞿雲！為姓何等？」佛告梵志：「吾姓剎利。」梵志問曰：「諸婆羅門各有此論：『吾姓最豪，無有出者。』或言：『姓白』；或言『姓黑。』婆羅門自稱言：『梵天所生。』今沙門瞿曇！欲何等論說？」
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2 w2 F* W% b+ B# f/ p3 ^$ V0 Y佛告之曰：「梵志當知！其有婚姻嫁娶，便當求豪貴之姓，然我正法之中無有高下、是非之名姓也。」

梵志復自言：「云何瞿曇！生處清淨，然後法得清淨？」

( o( {6 p6 D: U4 l$ P; I佛告梵志：「汝用法清淨，生處清淨為乎？」

梵志又曰：「諸婆羅門各興此論：『吾姓最豪，無有出者。』或言：『姓白。』或言：『姓黑。』婆羅門自稱言：『梵天所生。』」

" W4 ~% ^* o4 `( ], Z佛告梵志：「若當剎利女出適婆羅門家，設生男兒者，當從何姓？」

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续-《海濤法師幸福婚姻經典輯要》
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摘自《海濤法師幸福婚姻經典輯要》
+ ?/ i/ x* _( o: i* r梵志報曰：「彼當言婆羅門種。所以然者，由父遺形故，得有此兒。」
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佛吉梵志：「若復婆羅門女出適剎利家，生男兒者，彼當從何姓？」

梵志報曰：「彼人當是剎利種。所以然者，由父遺形故，得有此兒。」
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佛告梵志：「熟自思椎，然後報吾。汝今所說，前與後皆不相應。云何梵志！設驢從馬後生駒者，當言是馬？為是驢也？」

9 u* [7 N7 G% Q' U# T梵志報曰：「如此之類當言驢馬。所以然者，由驢遺形故，得此駒也。」
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) i( D6 o8 s' Q( e6 V6 s3 }1 i$ f佛告梵志：「汝熟思椎，然後報吾。汝今所說前後不相應。汝前所說剎利女出適婆羅門家，若生兒者，便言婆羅門種，今驢逐馬生駒者，便言驢馬，將不違前語乎？設復梵志！若馬逐驢生駒者，名之云何？」

0 ~; _: E1 a; \4 C) Y! S梵志報曰：「當名為馬驢。」
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& ]5 P% w. b5 s1 Z( `佛告之曰：「云何梵志：馬驢、驢馬豈復有異乎？若復有人言寶一解，復有人言一斛寶，此二義豈有異乎？」

梵志報曰：「此是一義。所以然者，寶一、一寶此義不異也。」
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3 B' O- [3 j/ s. {) ~$ ^佛告梵志：「云何馬驢、驢馬此非一義乎？」

梵志報曰：「今沙門瞿曇！雖有斯言，然婆羅門自稱言：『吾姓最豪，無有出者。』」

佛告梵志：「汝先稱譽其母，後復歎說其父。若復父亦是婆羅門種，母亦是婆羅門種，後生二兒；彼時其中一兒，多諸技術，無事不覽，第二子者了無所知；是時，父母為敬待何者？為當敬待有智者？為當敬待無所知者？」

梵志報曰：「其父母應當敬待高德聰明者，不應敬待無有智者。所以然者？今此一子無事不了，無事不閑，正應敬待此子，不應敬待無智之子。」
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佛告梵志：「若彼二子，一聰明者，便復興意作殺、盜、婬泆十惡之法；彼一子不聰明者，守護身、口、意行，十善之法一無所犯。彼父母應當敬待何者？」
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8 i' G9 F7 n" D$ A; L8 W梵志報曰：「彼父母應當敬待行十善之子，彼行不善之人復敬待為？」

: C# N8 e7 ~4 M& o佛告梵志：「汝先歎其多聞，後歎其戒。云何梵志！若復有二子，一子父專正，母不專正；一子父不專正，母專正。彼子若母正、父不正者，無事不閑，博知經術。第二子父正、母不正者，既不博學，但持十善。然其父母應敬待何者？為當敬待母淨父不淨者？為當敬待父淨母不淨者？」

梵志報曰：「應當敬待母淨之子。所以然者，由知經書，博諸伎術故，所謂第二子父淨母不淨，雖復持戒而無智慧，竟何所至？有聞則有戒。」

) L& J/ |5 V5 s佛告梵志：「汝前歎說父淨，不歎說母淨；今復歎說母淨，不歎說父淨；先歎聞德，後歎禁戒；復歎說戒，後方說聞。云何梵志！若彼二梵志子，其中一子多聞博學，兼持十善；其第二子既有智慧，兼行十惡。彼父母應當敬待何者？」
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  J: h/ \1 _0 F2 Z3 ]梵志報曰：「應當敬父淨、母不淨之子。所以然者，由其博覽諸經，曉諸技術，由父淨生得此子，兼行十善，無所觸犯，一切具足諸德本故。」
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% G9 W! i3 d  z- W3 ?佛告之曰：「汝本說其姓，後說其聞，不說其姓；後復說戒，不說聞；後復說其聞，不說其戒。汝今歎說父母聞、戒，豈不違前言乎？」
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: i; ]) o! f- |: q& I( m梵志白佛言：「沙門瞿曇雖有斯言，然婆羅門自稱言：『我姓最豪貴，無有出者。』」

$ G$ t) x3 N8 q5 g0 b/ O世尊告曰：「諸有嫁娶之處則論姓，然我法中無有此義。汝頗聞邊國遠邦及餘邊地人乎？」

  Q" v( }; r( y梵志報曰：「唯然！聞之，有此諸人。」
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4 F/ q% u; V/ C, p9 f; @& }! P/ `世尊告曰：「彼土人民有二種之姓。云何為二？一者人，二者奴。此二姓亦復不定。」
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# y. ?, v3 ^4 u6 e又問：「云何不定？」
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世尊告曰：「或作人，後作奴；或作奴，後作人。然眾生之類，盡同一類而無若干。若復梵志！天地敗毀，世間皆空，是時山河、石壁、草木之徒，皆悉燒盡，人亦命終。若天地還欲成時，未有日月年歲之限。爾時，光音天來至此間；是時光音天福德稍盡，無復精光，展轉相視，興起欲想；欲意偏多者使成女人，欲意少者成男子，展轉交接，使成胞胎。由此因緣，故最初有人，轉生四姓，流布天下。當以此方便，知人民盡出於剎利種。」

4 r7 K& I2 J% b爾時，梵志白世尊言：「止！瞿曇！如僂者得伸，盲者得眼目，冥者得見明。沙門瞿曇亦復如是，無數方便與我說法。我今自歸沙門瞿曇，唯願與我說法，聽為優婆塞！」
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《佛說迦羅越六方禮經》摘錄

7 Y* {' [' U: s3 r3 K: U西向拜者，謂婦事夫有五事：一者、夫從外來，當起迎之；二者、夫出不在，當炊蒸掃除待之；三者、不得有婬心於外夫，罵言不得還罵、作色；四者、當用夫教誡，所有什物不得藏匿；五者、夫休息蓋藏乃得臥。
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  W, M% k) m: V+ F夫視婦亦有五事：一者、出入當敬於婦；二者、飯食之，以時節與衣被；三者、當給與金銀珠璣；四者、家中所有多少，悉用付之；五者、不得於外邪畜傳御。

/ T! N$ o( A8 n( D$ @/ A2 ]* m《佛說善生子經》摘錄

夫西面者，猶夫之見婦也。是以夫當以五事正敬、正養、正安其婦。何謂五？正心敬之、不恨其意、不有他情、時與衣食、時與寶飾。
4 R# }  U" p3 y9 n$ [
) X3 T& `/ h$ n$ q0 o6 S* W婦又當以十四事事於夫。何謂十四？善作為、善為成、受付審、晨起、夜息、事必學、闔門待君子、君子歸問訊、辭氣和、言語順、正几席、潔飲食、念布施、供養夫。是為西方二分所欲者，得古聖制法夫婦之宜，士夫望益，而善法不衰。
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婬邪有六變當知。何謂六？不自護身、不護妻子、不講家屬、以疑生惡、怨家得便、眾苦所圍。已有斯惡則廢事業，未致之財不獲，既獲者消，宿儲耗盡。

5 q+ G% I  A/ B/ {2 E5 }& V+ L6 i《中阿含．善生經》摘錄
4 a9 U# H1 _7 @) A" y3 H- E( y  G
「居士子！如西方者，如是夫觀妻子，夫當以五事愛敬供給妻子。云何為五？一者、憐念妻子，二者、不輕慢，三者、為作瓔珞嚴具，四者、於家中得自在，五者、念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子。
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妻子當以十三事善敬順夫。云何十三？一者、重愛敬夫，二者、重供養夫，三者、善念其夫，四者、攝持作業，五者、善攝眷屬，六者、前以瞻侍，七者、後以愛行，八者、言以誠實，九者、不禁制門，十者、見來讚善，十一者、敷設床待，十二者、施設淨美豐饒飲食，十三者、供養沙門、梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居士子！如是西方二俱分別。居士子！聖法律中西方者，謂夫、妻子也。

居士子！若人慈愍妻子者，必有增益，則無衰耗。」
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  z3 _6 h6 e) F5 y/ ]2 F《六度集經》之四十五「童子本生」
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续-《海濤法師幸福婚姻經典輯要》

; F! e/ K1 Z& E0 p摘自《海濤法師幸福婚姻經典輯要》
昔者菩薩，生於貧家，貧家不育，以褻裹之，夜無人時默置四街，并錢一千送著其道。國俗，以斯日為吉祥之日，率土野會，君子、小人各以其類盛饌快樂。梵志睹戲，讚會者曰：「磋于！今日會者，別有如粳米，純白無糅，厥香苾芬。若失今日產生男女，貴而且賢！」

) v' K" l: I: h2 I$ u# z: {2 Z坐中有一理家，獨而無嗣，聞之默喜，令人四布索棄子者。使問路人曰：「睹有棄子者乎？」路人曰：「有獨母取焉！」使人尋之，得其所在，曰：「吾四姓富而無嗣，爾以兒貢，可獲眾寶！」母曰：「可！」留錢送兒，從欲索貨，母獲如志。

育兒數月而婦妊身，曰：「吾以無嗣故育異姓，天授余祚，今以子為？」以褻裹之，夜著洴中。家羊日就而乳，牧人尋察睹兒，即歎曰：「上帝何緣落其子於茲乎！」取歸育之，以羊湩乳。四姓覺知，誥曰：「緣竊湩乎？」對曰：「吾獲天之遺子，以湩育之。」四姓悵悔，還育數月，婦遂產男，惡念更生，又復如前以褻裹之，著車轍中。兒心存佛三寶，慈而其親。

  ?% V) [+ o4 c5 A- O  L+ Q' k1 h8 ^! k晨有商人數百乘車，徑路由茲，牛躓不進，商人察其所以，睹兒驚曰：「天帝之子，何緣在茲乎？」抱著車中，牛進若流，前二十里，息牛亭側。有獨母白商人乞曰：「以兒相惠，濟吾老窮。」即惠之矣！母育未幾，四姓又聞，愴然而曰：「吾之不仁，殘天德乎！」又以眾寶請兒歸家，哽噎自責，等育二兒。

8 J) F3 m6 `& y1 r  c數年之間，睹兒之智，奇變縱橫，惡念又生，曰：「斯明溢度，吾兒否哉，必虜之矣！」褻裹入山，棄著竹中，絕食必殞。兒興慈念，曰：「吾後得佛，必濟眾苦矣！」山近豁水，兒自力搖，從竹墮地，展轉至其水側。去水二十里，有擔死人聚，聚有人行取樵，遙見小兒，就視歎曰：「上帝落其子乎！」抱歸育焉！四姓又聞，厥恨如前，以眾名寶請歸悲泣，并教書數，仰觀俯占。眾道之術過目即能，稟性仁孝，言輒導化，國人稱聖，儒士雲集。
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父兇念生，厥性惡重。前，家有冶師，去城七里，欲圖殺兒，書敕治師曰：「昔育此兒，兒入吾家疾疫相仍，財耗畜死，太卜占云：「兒致此災。」書到極攝投之火中！」訛命兒曰：「吾年西夕，加有重疾，爾到冶師所諦計錢寶，是爾終年之財。」

( U! I; i4 X8 w$ _- ]兒受命行，於城門內，睹弟與輩彈胡桃戲。弟曰：「兄來吾之幸矣！為吾復折。」兄曰：「父命當行。」弟曰：「吾請行矣！」奪書之冶師所。冶師承書，投弟于火。

, H* q$ E! A1 I父心松松而怖，遣使索兒，使睹兄曰：「弟如之乎？」兄如狀對。兄歸陳之，父驛馬追兒，已為灰矣！父投躬呼天，結氣內塞，遂成癈疾。又生毒念曰：「吾無嗣己，不以斯子為，必欲殺之！」

父有邸閣去國千里，仍遣斯兒曰：「彼散吾財，爾往計校。今與邸閣書囊藏蠟封，爾急以行。」書陰敕曰：「此兒到，急以石縛腰，沈之深淵！」兒受命稽首，輕騎進半道。有梵志，與父遙相被服，常相間遺書數往來。
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7 Q( G8 S6 \0 f梵志有女，女既賢明，深知吉凶、天文、占候。兒行到梵志所居曰：「吾父所親梵志，正在斯止。」謂從者曰：「今欲過修禮之可乎？」從者曰：「善！」即過覲禮。梵志喜曰：「吾兄子來！」使命四鄰、學士、儒生、耆德雲集，娛宴歡樂并諮眾疑，靡不欣懌；終日極夜各疲眠寐。女竊睹男，見其腰帶佩囊封之書，默解取還，省讀其辭，悵然而歎曰：「斯何妖厲，賊害仁子乃至斯乎！」裂書更之，其辭曰：「吾年西垂，重疾日困。彼梵志吾之親友也，厥女既賢且明古，今任為兒匹，極具寶帛聘禮，務好小禮大婢，納妻之日案斯敕矣！」
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為書畢，開關復之。明晨進路，梵志眾儒靡不尋歎，邸閣得書，承命具禮詣梵志家。梵志夫妻議曰：「夫婚姻之儀，始之於擇行、問咎、占兆，彼善禮備；即吾許焉。今現男不媒，禮娉便臻，彼豈將慢乎？」又退讌息曰：「男女為偶自古然矣！男賢女貞誠亦難值。」
' n7 `: e4 E8 G# n9 F' n: D* q- B
, k: H. R* y7 S" i遂納禮會宗，九族歎曰：「斯榮傳世！」納妻禮成，邸閣馳啟，四姓聞之結疾殊篤，兒聞親疾哽咽而言：「夫命難保，猶幻非真。」
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梵志欲擇良日遣還，菩薩內痛不從其云，室家馳歸升堂稽首，妻尋再拜垂泣而進，三步又拜稱名曰：「妾是子男某妻，親召妾為某，當奉宗嗣，箕帚之使，盡禮修孝。惟願大人疾瘳福臻，永保無終之壽，令其展情，獲孝婦之德。」
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四姓結忿，內塞而殯。菩薩殯送，慈惻哀慕，一國稱孝。喪畢修行，馨熏十方。

佛告諸比丘：「童子者，吾身是也；妻者，俱夷是；四姓者，調達是。菩薩法忍度無極，行忍辱如是。」