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! N6 O! O- v. v 佛說大乘造像功德經卷上 大唐于闐三藏提雲般若奉 制譯 % i. V$ E+ u* M1 _; c1 G
如是我聞:
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% A2 x: |0 M" K; `一時佛在三十三天波利質多羅樹下,與無量大比丘眾及無量大菩薩眾俱,彌勒菩薩摩訶薩而為上首。
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爾時世尊在彼天上,三月安居,為母說法,於諸天眾多所利益,令無量諸天離苦解脫。無量諸天皆蒙法利,獲大福果。時彼眾中有一天子,壽將欲盡,五衰相現,以聞法力,命終之後還生此天,永離惡道。 7 r% O6 {' [; G
3 v% }( p# E* |9 v- t3 L, e, E 爾時閻浮提中無有如來——譬如暗夜,星中無月;如國無君,如家無主——歡娛、戲樂一切都息。是時眾生孤獨無依,皆於如來心懷戀慕,生大憂惱,如喪父母,如箭入心,共往世尊曾所住處,園林、庭宇悉空無佛,倍加悲戀,不能自止。 & ] u0 D9 k6 |& O' o
* G* J% v# U; x/ N/ X 爾時優陀延王住在宮中,常懷悲感,渴仰於佛,夫人、婇女諸歡樂事皆不涉心,作是念言:「我今憂悲,不久當死。云何令我未捨命間,得見於佛?」尋復思惟:「譬若有人,心有所愛,而不得見,見其住處及相似人,或除憂惱。」復更思惟:「我今若詣佛先住處,不見於佛,哀號感切,或致於死。我觀世間無有一人能與如來色相、福德、智慧等者。云何令我得見是人除其憂惱?」作是念已,即更思惟:「我今應當造佛形像,禮拜供養。」復生是念:「若我造像不似於佛,恐當令我獲無量罪。」復作念言:「假使世間有智之人,咸共稱揚如來功德猶不能盡,若有一人隨分讚美獲福無量,我今亦然當隨分造。」 ) P1 x9 {6 R3 ]9 ?$ I* P
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即時告勅國內所有工巧之人,並令來集。人既集已,而語之言:「誰能為我造佛形像,當以珍寶重相酬償。」 $ G& T8 |* \- n z. d, E* L
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諸工巧人共白王言:「王今所勅,甚為難事!如來相好,世間無匹。我今何能造佛形像!假使毘首羯磨天而有所作,亦不能得似於如來。我若受命造佛形像,但可摸擬螺髻、玉毫少分之相,諸餘相好光明威德誰能作耶?世尊會當從天來下,所造形像若有虧誤,我等名稱並皆退失!竊共籌量,無能敢作。」 ! t( L; p) h" P3 j: _! |* ~4 T7 I* o
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其王爾時復告之曰:「我心決定,勿有所辭!如人患渴,欲飲河水,豈以飲不能盡,而不飲耶?」
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4 U) `1 z( G# ~" r! N/ }5 A 是時諸人聞王此語,皆前拜跪共白王言:「當依所勅!然請大王垂許我等,今夜思審,明晨就作。」復白王言:「王今造像應用純紫栴檀之木,文理、體質堅密之者,但其形相為坐、為立、高下若何?」
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+ T, m- J0 d; W6 _ 王以此語問諸臣眾,有一智臣前白王言:「大王!當作如來坐像。何以故?一切諸佛得大菩提,轉正法輪,現大神通,降伏外道,作大佛事,皆悉坐故。是以應作坐師子座,結加之像。」
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2 ~$ X. J1 Y; b, l 爾時毘首羯磨天遙見其事,審知王意欲造佛像,於其夜中作是思惟:「我身所解最為巧妙,世間之中無如我者。我若為作,應少似佛。」即變其身,而為匠者,持諸利器,至明清旦,住王門側,令守門人具白王言:「我今欲為大王造像!我之工巧世中無匹。唯願大王莫使餘人!」
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* Y+ T% \7 c& T+ d! T# K$ q# t 王聞此語心大欣慶,命之令入。觀其容止,知是巧匠,便生念言:「世間之中何有此人?將非毘首羯磨天,或其弟子,而來此耶?」王於爾時即脫身上所著瓔珞,手自捧持,以挂其頸,仍更許以種種無量諸珍寶物。時王即與主藏大臣於內藏中選擇香木,肩自荷負,持與天匠,而謂之言:「善哉,仁者!當用此木為我造像,令與如來形相相似。」 1 z8 f% p/ T, H1 i2 f8 v6 [7 O
3 l3 ]" r! c. z' e 爾時天匠即白王言:「我之工巧雖云第一,然造佛形相終不能盡。譬如有人以炭畫日,言相似者,無有是處。設以真金而作佛像,亦復如是。有外道言:『梵王能作一切世間,然亦不能造佛形像盡諸相好!』但我工巧世中為上,是故我今為王作耳!今晨即是月初八日,弗沙宿合毘婆訶底出現之時,佛初誕生,還有此應。此日祥慶,宜應起作。」發是語已,操斧斫木,其聲上徹三十三天,至佛會所。以佛神力聲所及處,眾生聞者,罪垢、煩惱皆得銷除。爾時如來即便微笑,種種歎美其王功德,乃至遙授阿耨多羅三藐三菩提記。
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爾時三十三天主白佛言:「世尊!今在人間頗亦有人,曾於曩生作佛像不?」 / q; C( L4 a6 f0 Q
; I$ I# X: b) i% L8 U1 I7 ~/ T4 H; m2 T 佛言:「天主!諸有曾經作佛像者,皆於過去先已解脫,在天眾中尚復無有,況於餘處!唯有北方毘沙門子那履沙婆,曾於往昔造菩薩像,以斯福故,後得為王,名頻婆娑羅。復因見我,今得生天,有大勢力,永離惡道。優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉並曾於往世修故佛堂,由此因緣永得解脫。憍梵波提昔作牛身,追求水草,右遶精舍,食諸草竹,因見尊容,發歡喜心,乘茲福故,今得解脫。尸毘羅曾持寶蓋,供養佛像;阿[少/兔]樓馱然一支燈亦以供養;輸鞞那曾掃佛堂;阿婆摩那於佛像前燃燈施明;難陀比丘愛重尊儀,香水洗沐。有如是等無量諸阿羅漢,皆悉曾於佛像之所薄申供養——乃至極下如那伽波羅,於像座前,以少許黃丹畫一像身,而為供養——由此福故,皆永離苦而得解脫。天主!若復有人能於我法未滅盡來,造佛像者,於彌勒初會皆得解脫。若有眾生非但為已而求出離,乃為欲得無上菩提,造佛像者,當知此則為三十二相之因,能令其人速致成佛。」 , f# U$ Z6 D, a* [- V' k4 I! p; A
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爾時優陀延王心自思惟:「云何令我所造之像速得成就?」作是念已,語彼匠言:「汝可勤心令功速畢,使我早得瞻仰禮敬。」是時天匠運其工巧,專精匪懈,不日而成。其像加趺,坐高七尺,面及手足皆紫金色。時優陀延王見像得成,相好端嚴,心生淨信,獲柔順忍。既得忍已,益加欣慶,所有業障及諸憂惱並得銷除。譬如日出,霧露皆盡,唯除一業,現身受者,以曾於聖人起惡語故。
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其王爾時即以種種殊珍異物賞彼天匠。是時天匠敬白王言:「王今造像,我心隨喜。願與大王同修此福!今王所賜,非我敢受。若要相與,待餘吉日。」作是語已,即於其夜還昇本天。 / x8 Z; S- z) ]
) K2 `3 h8 k3 G 爾時諸大國王阿闍世等,並先於佛心懷渴慕。聞王造像,功已獲成,皆生喜慶。共至王所,各以無量花香、音樂供養佛像,復以種種諸珍寶物贈奉於王,咸作是言:「大王!所作甚為希有,能拔我等愁憂毒箭!」
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# x+ j [9 u) U/ ^6 T 爾時如來在彼天中為母說法,及諸天眾咸得利喜,所應作事皆已作訖,復告眾言:「諸天子!諸佛.世尊是常住身,若諸眾生有可度者,即為出現教化說法。若所作事畢,更無有能受法化者,如來於此即便不現。無智之人,謂佛實滅。如來身者,法身、常身,實不滅度。諸天子!一切諸佛法皆如是,為化眾生有現、不現。」 ) t3 V" {9 p, D. N! |8 M
/ f8 K' x! L8 [/ l) l; g. ~ 爾時如來復作是言:「汝等當知!此諸天眾所應度者,皆已度訖。吾今將欲下閻浮提。汝等諸天若念我者,當勤精進,勿復放逸。所以者何?放逸過失故,令汝等不得阿耨多羅三藐三菩提。然汝等以於往昔曾種善根,今得在此受天快樂,便著放逸,不修福行。此諸快樂,無常所隨,一從隕墜,長淪惡道。又汝等諸天煩惱尤重,見有勝己,便生嫉妬,曾不念言:『彼天勝樂由多福業之所感致,我若勤修必亦當得。』又今汝等身色光澤,如日初輝,若懷嫉妬,心黯如死炭,復當令墮大黑闇中,乃至不能自見手掌,後復當作食吐之鬼。又汝等諸天受眾福報,身相嚴潔,威勢勇猛,由嫉妬故,當受女身,永失丈夫威猛之力。
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「諸天子!我念昔者有無量諸王,皆為汝等嫉妬之心非理所害。諸天子!昔有阿修羅王名曰鄔羅,修行苦行,戒品清潔,而汝諸天等遣一天女,名鄔婆尸,惑彼王心,令虧淨行。其王染著,威德損減,被那羅延天之所殺害,并無量阿修羅眾同時敗滅。其那羅延天既殺此王,又誅其眾,因即收取鄔婆尸女,而往天宮。復有一王,名曰那訶受,汝等諸天誑惑之語,助諸天眾伐阿修羅。修羅破已,汝等諸天反加其害。又汝等諸天以舍支夫人故,心生忿妬,構行讒毀,令阿伽娑仙人無故被嫌,而興惡願。又汝等諸天曾為誑惑,謂曀荼王曰:『仙人之處,多有真金。』王信此言,逼之令出,仙人由是心生憤恚,即時猛火燒殺其王。昔復有王,名曰提婆,甞設大會,以為供養,以斯福業威力自在,上此天中,受天快樂。汝諸天等,心懷嫉妬,令從忉利退墮閻浮,所有威勢並皆喪失,如月無光,如河無水。諸天子!世中有人威德自在,或得諸定,或得神通,或有成就四神足等,若起一念嫉妬之心,如是功德一時退失。如提婆達多愚癡厚重,乃於我所生嫉妬意,即時自失五種神通。」 |