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宣化上人大乘百法明门论浅释

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发表于 2016-10-11 20:46:15 | 显示全部楼层 |阅读模式

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上宣下化老和尚讲述
; t$ a/ x0 w* |. |8 {# {' R( {7 u; @7 O2 m- W6 \3 L
◎大乘百法明门论
5 L$ J' Q6 v2 a, g4 c3 }7 h
- e# v: v, J% E% N" s天亲菩萨造
9 U6 L7 H7 K# c& H) ?% L唐三藏法师玄奘译
1 u, d! O; N2 [# d0 H: o, D
7 Q$ d. d/ n5 D) A. X3 J* Q如世尊言。一切法无我。何等一切法。云何为无我。一切法者。略有五种。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示故。如是次第。第一心法。略有八种。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八阿赖耶识。第二心所有。略有五十一种。分为六位。一遍行有五。二别境有五。三善有十一。四根本烦恼有六。五随烦恼有二十。六不定有四。一遍行五者。一作意。二触。三受。四想。五思。二别境五者。一欲。二胜解。三念。四三摩地。五慧。三善十一者。一信。二精进。三惭。四愧。五无贪。六无嗔。七无痴。八轻安。九不放逸。十行舍。十一不害。四烦恼六者。一贪。二嗔。三痴。四慢。五疑。六不正见。五随烦恼二十者。一忿。二恨。三恼。四覆。五诳。六谄。七憍。八害。九嫉。十悭。十一无惭。十二无愧。十三不信。十四懈怠。十五放逸。十六昏沉。十七掉举。十八失念。十九不正知。二十散乱。六不定四者。一睡眠。二恶作。三寻。四伺。第三色法。略有十一种。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六色。七声。八香。九味。十触。十一法处所摄色。第四心不相应行法。略有二十四种。一得。二命根。三众同分。四异生性。五无想定。六灭尽定。七无想报。八名色。九句身。十文身。十一生。十二住。十三老。十四无常。十五流转。十六定异。十七相应。十八势速。十九次第。二十时。二十一方。二十二数。二十三和合性。二十四不和合性。第五无为法者。略有六种。一虚空无为。二择灭无为。三非择灭无为。四不动灭无为。五想受灭无为。六真如无为。言无我者。略有二种。一补特伽罗无我。二法无我。
* k- M8 F5 ~9 b  u
) ?' S) `9 Z, R' E& w$ R& H◎五位百法简表
! |( a; a; X! M, O5 _% M
, E$ [7 z  u8 K$ A: u6 J- u$ L(一) 心法八  (有主动支配能力); [6 c7 s6 I. C6 j# _- C
7 v3 ~1 a0 J  ]* {7 o! k/ x
    1. 眼识(能观)9 w6 w5 g8 ^: k: y) P2 y

, P4 S" A. n1 u    2. 耳识(能听)6 ^: f. b! ~; E- I7 u
. ^" ?3 G8 a4 K* l" ?1 \" K; v
    3. 鼻识(能嗅)
* {+ _. t5 @# _: D% K4 u2 r$ [& l 3 {1 L5 i, t- Z" h1 `
    4. 舌识(能尝)
: E2 \4 U5 Z# C, y( ?' L
: K$ A6 s: f! k0 W    5. 身识(能触)/ S+ \3 J+ Y9 n" {% g  B" y1 |" v
' s: {7 m& b3 d5 S; [4 \+ s
    6. 意识(能知诸法)
1 w) b- G5 F& O" i
0 \0 U# y' D6 M6 _8 T$ S4 J/ t7 Z; z    7. 末那识(又名传送识、染污识、染净依,即根本意识能分析诸法)6 C5 |# M/ ~& S% k- c
- U% ^) u9 n6 {% S2 e. V' b8 [: E
    8. 阿赖耶识 (又名无没识、含藏识、能藏诸法,永为种子)
/ l0 M$ J4 l# x
5 Z# G3 @* b( n0 b
9 O. X7 r! B( P9 L(二) 心所有法五十一  (受心王指挥)
2 C3 x1 ~! Z9 w ' Z* r( n* b4 h: \
    1. 遍行五(通善性、恶性、无记性)- P" h1 n7 X& x5 Z1 D

, S: w; L2 g: a! R5 ~; A, \6 h      1. 作意(心生境界,作意境)
( u3 Y% r# ^; ^0 S* H
1 R$ S- d) }) A: J/ D# B: O      2. 触(由境生心)
1 u& W% ^" S8 x7 O
! A2 y# y( X: R2 x      3. 受(由触生受)( c8 x; C3 c5 ]" k) G
, G( c6 Y, F/ T; Z
      4. 想(由受生想)2 S. v& s) W3 t" `2 B7 _

' `0 n- W! w3 E7 V6 c      5. 思(想生思,筹谋支配着心)& c$ g" w+ x9 K+ D( [' C3 Y% }

3 |2 g# i5 x$ }9 r0 O# }    2. 别境五(个别境界)- ?2 K- I0 s' M* b

3 _, C" i* l: i      1. 欲(欲望)
6 c$ V: n. m3 @3 b- q% P& s8 I4 K
0 b( }( h. T" q5 R1 b) q      2. 胜解(审解后之决定)
9 Z: r' _3 T, I
, N8 y1 E/ q. P5 L5 {+ I( h. g! a9 c* E      3. 念(铭记不忘), ~+ k; s. r8 H4 G- J$ q6 b/ U* I
' H- L9 x" k  I' ~: @4 ~6 _( m
      4. 定(专注)
1 J$ o4 I4 o+ z4 K 8 J/ Z) @- c# r1 r
      5. 慧(拣择性)0 K( ~9 E3 }; y3 }+ _7 w4 u

- H' y. z+ I8 l    3. 善法十一(助于修行)
! {+ a9 a) |3 ^ , \* P% {- v+ o, C
      1. 信(信心)
/ j# Y7 }3 y( Y8 ?6 \/ b
1 n5 b  M) p6 C( e; i/ u" _, H      2. 精进(勇猛心)7 V% h% A' M  t
6 W2 ~2 T1 F+ t" [; K* Q- }8 S5 B
      3. 惭(惭于过错)
; y& h% R9 b) V' e* t
, b0 P( V, `8 |' m' X. x9 i% r      4. 愧(愧不如人); h8 i' Z5 ]6 V6 _5 C5 E7 |8 q% ?

8 _) ]! o0 c8 U4 w      5. 无贪(不贪)
8 Y& b6 E' y# i ! n: i8 l0 h9 C6 K* D6 |
      6. 无嗔(不恨): o$ s! e5 v8 T8 Q/ U' V
( L" w, z4 t: Y) f" b
      7. 无痴(不昏暗)
9 T& h2 y" n" N0 R* C% k, ~2 Q# ~
% {) O) X( }8 O- q$ h- z* q1 x      8. 轻安(身心自在)
* I3 O) \! C( g5 `$ x& t- z: k$ w  o
/ G9 Y2 W; F  X+ J. ]& I. {      9. 不放逸(守规矩)
/ I  g4 x& D, S. O7 H& ~
9 I% N# J1 j3 u      10. 行舍(舍行蕴中与道不相应之念) ; P$ ^/ w$ j0 k

- X" `* L2 p- ^( {8 X' V. r      11. 不害(克己不损于人)( [, O3 U9 q7 W& j) e  R

/ s; F' p2 h* o    4. 根本烦恼六(五钝使和五利使)
% d/ K( m! S4 d2 q2 Y # O% P* B* {1 S  T7 I7 h. w( o
      1. 贪 / {) U& ~" V; Z" ^7 ^) [
3 ]7 O9 i# Z' h. y& ~3 h% I. |
      2. 嗔 0 E8 E; |' c  {- ^% z$ @; U+ O
! q- N6 a$ j' ?+ m+ V% N% y
      3. 痴
5 @% m# h& r* m7 p % h6 |/ w' u5 }6 e- f: M. s* k8 }
      4. 慢
: C- A9 ?- E% @( e  v; l/ g. n & c  h3 y" w. t0 `8 d/ Q3 W  j
      5. 疑 0 E7 y# t3 x" \

( ~* R5 U$ |( ^! w# }" \! M' |4 S5 v, _      6. 不正见1 t( L$ I$ l% W& D

5 v5 H% G+ B, k  y  W        a. 身见(执身是我)& w4 q  u# J3 C

( Q' s/ g' a. f        b. 边见(不合中道)
2 |% J! O; b/ k( x
  C0 Y. O6 |/ t4 E1 G3 W& `( ?: w        c. 见取见(非果计果) ; a! |5 ^$ U& Y# Y0 `! @; G
8 E! [% G1 `; G. Y0 ?' E& S$ j/ n
        d. 戒禁取见(守牛狗戒、非因计因)
8 a2 I+ T0 `8 A, m4 f ! z2 i7 {" H8 p' {
        e. 邪见(染污法、邪知邪见)
; H7 X) n' a* j: T/ j
9 y. D6 S. X% a7 Z" y9 H5 ]" d    5. 随烦恼二十
8 ?! o0 u( i' Q$ E) l& E
/ E2 o. b# [3 |: c      小随十种 ) V- G6 J/ `; S; [# b; p

$ ?- u4 U: c: ?        1. 忿(嗔心遽发)
+ h7 e1 z5 l+ E 5 V8 H$ j1 h, t" |. I; a- e
        2. 恨(嗔藏心内)
2 i( q) w6 W* |$ P! G- {
1 {9 c* d  a' h9 U2 A: j! t        3. 恼(恨之极点,恼怒形于外) ) `" I1 J& G4 H. g

  G; x1 y* |+ O& }1 Q+ w% `        4. 覆(忿恨藏于心,待时暗害人)
* D: J* G( r0 ~0 `2 A. f  D
! i2 g+ b/ K9 b; W+ h/ Y        5. 诳(假仁假义)
1 s. T' u# P& Z6 M8 ]/ F
: n& O& g; I9 k: W( D        6. 谄(谄媚)
' @/ R9 a* Z+ z/ t
( O# B+ \2 J3 b        7. 憍(自负)
) c& z, o6 ]5 Q 9 j# Y5 _5 C' u1 [% n* v  T1 r
        8. 害(损害于人) : D0 y: F: Z2 W1 v4 N: [
. p1 i$ u8 j, B  B& m
        9. 嫉(妒忌) ! A& G8 N% ]- R
9 W. c5 s8 x( n" S9 l
        10. 悭(悭吝)
+ {" E. k# ^6 L" t- n+ j
: C8 |5 C. I8 @  k" j, @! s      中随
+ m6 h- D& F$ }2 l+ N, ?8 g* c 1 J$ k( z( q' C* }* Q
        11. 无惭(不知惭,自视太高)
! ]% `2 k, g! p8 X6 {% {+ Z8 A, Z 4 i6 [2 A$ v3 `% M' K& X5 z" r
        12. 无愧(不知愧不如人) & [7 b* \& p  L/ B3 A

+ B; A5 N5 W8 X7 a& e      大随八种
2 L, d0 Z9 k$ W. i( o/ W 8 p8 A1 L- z* m4 E* g' F3 s; `& u6 L0 ]1 o
         13. 不信(无信心) 7 S/ s/ i+ d$ r, y- q% r+ O

; ^6 J, @" y% k8 u4 t* e% O         14. 懈怠(懒惰) 5 J- q3 f. s+ x+ @

+ c. D5 C* ~8 n, u         15. 放逸(不守规矩) # G$ P& l6 V4 @6 I. v6 _7 V

" e. l% Z2 p7 y# R1 N# z         16. 昏沉(常睡懵懂)
7 y6 k% u/ S3 O4 N6 Z9 @$ p ! u4 X+ E% h  d) ~( c$ \9 L
         17. 掉举(烦燥不安)
% \  N1 B, x3 }- Y, p- T3 M2 X& X
6 z: f! X4 e  U. v+ _         18. 失念(失正念,存邪念)
4 U1 V5 ^: W3 ~# Y% X6 s, ~ ) \0 I# ^. Y- z' n6 L$ R: V  J2 I
        19. 不正知(所知皆邪见)
! a4 x$ h* s7 U; S& L" [
3 y7 S+ Y; _* a+ ?; v        20. 散乱(心不在焉)
$ |, }% N5 u+ |+ v
% f9 p" B! m  V9 q5 t& ?    6. 不定四/ a3 p) o0 |9 P, B- _- y6 U

1 ^& V5 B  a9 L4 \$ u      1. 睡眠(闇昧、无智慧)
  S+ V6 x# C. O 9 ]% G% m5 E" O
      2. 恶作(后悔) 2 f. m5 W0 I$ j* w) @0 U! Y
# I- `9 @! Z  f8 V* M3 D2 |
      3. 寻(粗思惑) 4 T( M0 G9 M1 L5 p5 p8 L& ^
" j) o4 k0 N5 i% Y( d! T
      4. 伺(微细思惑)/ ~& e4 r4 t) }# p# C* D

: Z6 L! T; Q9 m5 J* Y9 i , b1 U+ q8 t; ]9 [. }5 N
(三) 色法十一+ N& P+ \0 w: C
! K4 \; j1 g  i
    1. 眼
6 @. ?8 A8 p' G; A
$ T9 ^; }- I& T( o7 I    2. 耳3 A( a* W  A6 F1 m2 F$ M7 o: j

: m& h9 a8 b6 C1 C    3. 鼻* |2 z5 _% [1 \
$ b! o2 s' W' l4 B$ E
    4. 舌
1 z+ ?' {; i' H+ I% ~% B2 v9 F1 Y 3 c$ k$ N4 U2 f2 j. ?; @
    5. 身
! Z# i* Z- v8 w* W: \
! g* u' v. F6 |1 \3 Y' J    6. 色
: L" d! s; |# i; z( _  U. a; Y1 A
  F5 w4 U# f+ f( |/ U; f    7. 声5 t7 x; P5 {2 I/ s

; _9 j/ R# V! Z) c9 h+ T$ V    8. 香7 i+ ~4 _! C* a& x

2 m9 x7 O9 U8 f7 N. q    9. 味8 ^  |6 D" ?# z4 s1 Z5 V2 W

4 u* B0 S8 @# @. I    10. 触
: M  H" s+ B$ S0 H; h) V 5 H# S( I# n3 k, r2 e+ A
    11. 法处所摄色(五尘落于意识之影子)
, L, J2 n( V8 s* T% I
8 l1 G/ O6 P' V" e6 I + {. g% J  {1 C) @
(四) 心不相应行法二十四 8 h: E: K! @: o/ ?4 n, i
1 |; S+ @+ {( I+ h6 k! t
    1. 得(由贪心起)' b  I  E8 Y( R# B! U( F  b
8 J- B2 ?5 z- v% H1 N% s& T
    2. 命根(生命)
6 a" s2 A, X4 ?3 R* k; ] ' O  M- F. b' C; u2 k' X
    3. 众同分(同类)
2 W0 I, n+ a/ k" ~
2 z* K* n5 d; M: J; i& I) \0 Y# X6 H    4. 异生性(类同报异)
3 X, U$ |4 f8 |; L% A
7 A+ z8 `/ a. }    5. 无想定(外道外执未破)
, K  g& k' q5 N2 W0 F $ W# N# c7 W7 h. w
    6. 灭尽定(外道法执未破)- s* \' @7 }5 d6 L
6 _$ r6 y& Q3 p- M$ G0 k
    7. 无想报(生第四禅非想非非想处天)
4 @5 L& i* I$ p
# D- p% C! U. w  w    8. 名身(名显用)8 D. ~+ g, T. W$ f, B% z
0 }* ~; ~5 R- v/ i3 a
    9. 句身(句显法)
$ O$ a6 ^3 c1 a. `  U7 i; V
6 S# K7 w' R  T* a" r    10. 文身(字显体)+ r% D2 r+ l* Y0 `( x" U, N) n& Z
% }8 R& o$ M' k2 q8 \0 D1 t
    11. 生(成)0 Y0 g) ^' ~, A

- Y3 \( n' A5 T" T& F( Y3 U( Y* w    12. 住(住); I5 l; V. _1 @: r

0 C: Q( y6 n' l- e/ i. Y    13. 老(坏)! A) O7 W: w- M+ \/ t% i* g5 ^
1 ~# [. x# r/ \
    14. 无常(空)
7 C1 _; |) {; Y0 i: m& U5 ]# ]$ T
2 P# ]3 r( x$ _' i  {    15. 流转(轮回). F& ^' U* x" y! f0 E
+ t% F5 g/ V/ C( I4 a- D2 j, Y
    16. 定异(因果定理与报之差别)
9 ?/ Z/ J9 R0 q8 T * a9 w3 x1 g3 Y. Y
    17. 相应(相应于定异之间)
9 Z# L* |: j$ O5 M3 E2 V ( I) R) T% F. K! b, d* f/ q
    18. 势速(迁变不停)6 y4 I. x7 B1 r: C; \& P, R2 f9 Y
& V0 p0 Z7 i, W! W3 X1 t1 b- {* B
    19. 次第(法之次第)
9 e) i; F+ [+ C
; `: F' c5 N1 Y" M    20. 时(时间性)0 T* D+ N* }. T& f7 ~, Y

4 \7 D: r2 I, a" \- }8 M7 s' Q    21. 方(方位性)* Y0 M4 @3 @! ^% t4 {

! g+ t' I1 `& i! z9 M3 h8 @    22. 数(数目性)/ P' j" J' {3 p# w- @8 O$ @$ ~

1 T7 V3 a, X+ x1 g4 Y    23. 和合性(二乘执着于因缘和合)) G: N6 Q# c# O

1 {* X: ~) w/ R! k( z5 l6 @    24. 不和合性(外道执着于自然)9 a, g( o6 h. {1 @& N" X7 c5 R& V& W

( J: K: u! m% ?% ?( s% R0 S
, O; }- _) p! i* u(五) 无为法六
+ S' S( ?0 X! i
) m3 d5 G6 J1 w/ D$ ~* `+ R4 K4 a    1. 虚空无为(空于四相)) ]  Z5 z  R, F
$ \6 G  [) O4 D  G3 H1 X. z
    2. 择灭无为(权教菩萨所证涅槃境界)) B) s# z0 r4 ?" \: O# s7 Y7 B% S
! A( U& t7 E6 p
    3. 非择灭无为(有为缘缺,实教菩萨所说)
7 |! L) X. ~7 S1 ]3 i* R8 q
5 o1 i) W" s* O/ D6 y    4. 不动无为(定不动,生有色界天)
! b! c9 @& H% Q. y
$ S7 c3 x+ m! O2 o. D    5. 想受灭无为(苦乐不动心,生无色界天)/ ]) z% `" a) F9 x: m
8 \. c6 Z3 l8 L1 `# u3 S0 H' \
    6. 真如无为(如来藏,圆成实性)* F2 y# W( \' {( k( @/ F( u- @+ F

' F! Z5 [( v3 _5 f! r. P◎编者的话$ k* o! i# A$ q
! z( Q9 b; @7 i6 c6 y7 t+ P/ k

1 x7 B. H3 x; y) N7 T- k. S6 N这本《大乘百法明门论浅释》,乃是在一九七○年时,宣化上人对一班美国青年弟子讲述的。这些弟子,虽然拥有硕士或博士学位,可是对中文和佛学的了解却一窍不通。所以,上人用最简单的字句来表达最难解难明的百法。其中反覆解说,更加入训勉之词,上人用心良苦,为度初机,斯可见矣。 & R4 s. _  T! d/ F
# c. ~+ F6 {1 x, ?) \
此书是由讲述现场记录的录音带重新笔记下来,所以尽量保持口语,使我们看书如身在讲堂,俨然灵山会上。   b) V- @, v' X9 _0 S# l2 H
) M8 p1 Q! M6 d; A8 P
文中数度用鸽子作因果与报应的譬喻,乃是因为当时的讲堂就在美国加州三藩市中国城,屋檐上住的是鸽子。上人以现实境界来引喻,多方诱导,难怪美国青年从此种下深因。美国佛教由此兴起,是厚望焉。
. t0 b( G0 X9 A. L" O9 O
2 L/ S- H; Q2 P) Y* n9 K为使有缘看到此论的人,不要单执着于百法的名相,
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 楼主| 发表于 2016-10-11 20:47:12 | 显示全部楼层
而是要明白“一切法无我”去彻底修行,所以更将这百法列为简表,使曾看过此书的人,只要翻阅此表,在数分钟内就清晰地记忆每种不同的法,而对每种法脚踏实地去实践修行。例如我们能明白“心法”,明白了眼根的机能使我们看到色尘的鸽子,眼识使我们能分辨这东西的形状,再加上末那根本意识从第八识储藏的资料显示,告诉我们这件东西就是一只鸽子。这一切法都是虚假的,要是我们能认识清楚,离一切法,绝一切相,久而久之,自能断惑证真。
; s! X6 j7 [  S* K1 Q
7 a( [) s" j) n" c' o  h9 y又如所有的烦恼、随烦恼、不定法等,我们若认识这每一种法,加以调治,所谓断一分无明,证一分法性,由小悟而大悟,直至成就无上菩提。愿与读此论者共勉之!
" {  _; V$ ?' I" W7 t1 `) l0 K* k& c& @0 h" }3 o
2 k! p* H$ ^! v5 j+ p2 N+ `
◎前言
9 [4 P- c# c% r1 W
( n2 z5 L' W" a美国万佛圣城宣化上人讲述于美国加州三藩市佛教讲堂/ O1 x! |9 E" v, u- ~. V
一九七○年五月十七日至六月七日
7 T6 b: R) d4 m( b) B  \1 a" O; ^9 A  l4 r8 [
佛所说的法,谓之经学;所订的戒律,称为律学;祖师们所作的文章,汇集而成论学。经所显现的是定学;律所显现的是戒学;论所显的是慧学,是培养智慧的。- [( i2 X8 J  C% {- l
$ [, D) v6 K, {1 R. @
自本堂开办以来到现在,正式讲《百法明门论》,可说是第一次,以前虽然有人讲过这个论,但只是很简单地讲述,现在却是很慎重地详加解释。这样的讲解,在西方国家来说是非常稀有,因为少有人讲这个论,所以你想研究的话,就没有机会去研究明白;你不明白这个论,你就不会修行;你不会修行,就不会成佛;不会成佛,就永远在六道轮回里转来转去,生了又死,死了又生。生的时候很糊涂,不知道怎样就生出来,等到死的时候,想要明白,但是时间又不能等待你,又是糊糊涂涂地死去了。为什么你始终弄不明白呢?就是你没有想到这个《百法明门论》啊!没有得到这个《百法明门论》的意旨,所以你就糊涂生、糊涂死,就这样生生死死,死死生生地在六道里打圈子啦!
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4 |# e5 o- G0 M! M  k, [现在我们开始讲这个《百法明门论》。什么叫《百法明门论》呢?也许你会说:“我以前不但没有见过这个论,我连听都没听过呀!”不错,你说的是很老实的话,很坦白的话,你知道就说知道,不知道就说不知道,这样的人还可以教,只怕的是你不知道说知道,待会儿人家问你知道什么,你就说:“哟,我忘了咧!”那就糟糕了。你不知道而说知道,这就是自己骗自己─不是骗别人,而是骗自己。不知以为知,不能以为能,这种人,我告诉你,是最愚痴的人,最笨的人!例如自己根本没有听见过这《百法明门论》,可是当有人问你:“你知不知道《百法明门论》这本书呢?”你却说:“唔,我知道啊!”人家再问:“那么这本书写的是什么?”你看,头一句你说你知道,再详细一问内容,你却说忘了,这就叫不知以为知,不能以为能,不懂以为懂,不明以为明,这是最愚痴的。为什么会投胎做猪呢?就是因为前生尽是冒充,说什么都说知道,结果就做猪去了,所以我见到猪,我就觉得它们太可怜了!一点也不听教,一点也不依法修行,所以就堕落猪身。
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这个法,不只是百法,本来是六百六十法,也不只是六百六十法,算起来最初是八万四千法这么多。佛陀最初说的八万四千法门,门门都是成佛的通路,后来因为众生的根性太愚痴,八万四千法门实在是太多了,所以弥勒菩萨就慈悲地造成了《瑜伽师地论》,把这八万四千法门编为六百六十法。六百六十法还是很多,单说名相也要费几年功夫才能把它记下来,后来天亲菩萨一观察,未来的大乘根性众生欢喜简略,于是乎把《瑜伽论》六百六十法中最重要的提纲挈领(纲就是一个网中主要的绳,提纲是拿着这条纲就可以把网提起来;挈领就是拿着衣服的领子,整件衣服也就整齐了)。也就是把六百六十法中的重点编成一百法,以一百个法门来造成一部《百法明门论》,好令所有世界的大乘根性众生容易记忆,容易明白,不用单记名相便要发几年长的时间。这部论,要是一个钟头才能把它背出来的话,那就是最笨的人;要是聪明的人呢?十分钟就可以把这一百种法都明白了,你说快不快?我们要明白这一百种法,由这一百种法的门径来入佛法之门。; Q$ O- I; G- T7 `' a

" M1 D" v4 J% w$ c; b3 j在未讲《百法明门论》之前,我有一些意见。在西方有一些讲佛法的人,是我所看见的,听到的,你要是问他什么是《百法明门论》,他会怎样答你呢?并不是像文殊师利菩萨问维摩居士什么是第一义谛,维摩居士什么话也不说,这不说就是第一义谛,说出来就把第一义谛赶跑了,这就是真的第一义谛。可是这个百法呢,与第一义谛不同,一定要说的,要是不说,闭上口、闭上眼睛,装模作样,说我学第一义谛,这就错啦,为什么呢?这一百种法一定要说的,不说就没办法再讲百法了。那么,为什么他不说呢?那就是他心里头不明白,不要说一百法,连一法也不懂,因为他一法不懂,所以就无法可说。你要问他说些什么,他只有瞪瞪眼睛,做一个鬼脸,在不,就张张口。唉!这样子,你说可怜不可怜!但是他一法不懂,一法不说,还是在百法之外去说法,左说右说、横说竖说、前说后说、上说下说,不明白佛法的人就说:“咦!这个人会说法。”明白佛法的人一听便说:“嘿!胡说八道,在讲些什么呢?”就好像一个做伪币的人携着伪钞票到乡村去使用,没有人能分辨这些钞票是真是假,等到造币厂拿来比对的时候,才证明出真伪。听法也是一样,我们要有择法眼。什么是择法眼呢?就是知道是法、非法、染法、净法、善法、恶法、邪法、正法。你明白了这些,那你就有择法眼了。择法的意义并不是说你见到一个说法的人,声音大,会唱歌,并且唱得不错,你就给迷住了,连晚上睡觉也睡不着,总想他柔扬的歌声在你耳边叫唤,你说这多可怜!我现在呢?不会唱歌,只会说几句话给你们大家听听。 9 s* n* N* m6 g- P. K

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/ o# M2 b  C  t4 K/ Y$ Y◎大乘百法明门论浅释
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美国万佛圣城宣化上人讲述于美国加州三藩市佛教讲堂
1 `3 h' f- e" p; }- n一九七○年五月十七日至六月七日 : [( t" s  |' }* @
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开经偈! |- O9 S3 P( R9 t2 V9 i
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
/ o5 |+ k, \2 Z  O/ A我今见闻得受持 愿解如来真实义
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全篇分四部份来讲:一、总释名题,二、造论者,三、译者,四、别解文义。
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壹、总释名题
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百法就是“一而十,十而百”之百,由一到十,
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 楼主| 发表于 2016-10-11 20:50:22 | 显示全部楼层
他非常后悔。怎么办呢?心里懊丧地自责:“我以前尽骂大乘佛教,我造了这么多的罪业,一定要下地狱啦!我这舌头真是坏透了。”想着就拿刀要把自己的舌头割下来。
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% t7 F3 Q: ?+ t" E( b, ~今天中午我为什么说要割人的舌头呢?割人的笨舌头,割人的钝舌头,愚痴的舌头呢?就是因为天亲祖师这位菩萨忏悔要把自己的笨舌头,愚痴的舌头割掉。他说要割舌头,你看多危险啊!你们大家想一想,自己拿着刀要把伸出来的舌头割去,这不是好玩的,这不是开玩笑的,他真要割自己的舌头哟!
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无着菩萨在一旁看见这情景就吃惊地说:“二弟,你在做什么呀?快告诉我吧!”
2 g# B8 u4 ^: t& e天亲菩萨悲哀地回答:“我真是罪无可赦,以前我尽骂大乘佛教,现在我看过这三部经典,才知道大乘的教理实在是太妙了!过去我尽是毁谤大乘,岂不是一定要堕拔舌地狱吗?我趁现在还活着,就把舌头割下来弥补我的罪过。”
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无着菩萨劝道:“二弟,你不要这么笨,这么愚痴,你可以换一个舌头啊!”8 A5 {4 E: k( n- u+ I* `

3 l: @# |( j3 U/ E“怎么换法?”3 Q# n* [0 p; D( l
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“你以前那个舌头是用来毁谤大乘经典,现在你改变你的说法,用你的舌头来赞叹大乘经典,不就可以了吗?你又何必要割了它。”4 ~$ R2 A7 @7 z! P3 \0 y

7 g' U2 R0 [+ J2 c' o6 y  w; {4 T  `“对啊!我如果把舌头割去,对大乘经典也没有帮助,要是我不割我的舌头,我便可以用这个以前毁谤大乘经典的舌头来赞叹大乘佛教,不是更好吗?”他才这样想,本然的智慧也就现前了,于是他一气呵成地造了这本《百法明门论》。7 R, q% m4 z7 ^
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天亲菩萨的勇气很大,他真的完全改变了,所以自此以后他所造的论都是赞叹大乘的。他从前写了很多骂大乘佛教的书,他都通通烧毁了。现在,只遗留下来他赞叹大乘佛教的论文。$ ~' [4 ?! Q7 S- w' P

- r% ^8 T0 H# ?3 ^" s% R以上所讲的是天亲祖师的公案,还有“菩萨”两个字的解释。菩萨,也即是菩提萨埵,中国人喜欢简略,所以就称为菩萨。菩提萨埵是梵语,翻译华言叫“觉有情”,又叫“有情觉”。什么叫“觉有情”呢?这个觉就是觉悟,觉悟谁呢?觉悟一切的有情,这是一个解释。以自己的觉悟,自己开的智慧,来觉悟其他的有情众生。什么是“有情觉”呢?菩萨也是一个有情,也是一个众生,不过他觉悟了,他是众生之中一个觉悟的众生。“觉有情”就是已经觉悟了的众生,去觉悟其他的众生;“有情觉”就是众生之中的一个觉悟者,也就是菩萨。
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菩萨的名称很不错吧!很多人都愿意做菩萨,也愿意给自己挂上一个菩萨的招牌,叫人家称自己做菩萨,所以中国的出家人互相赞叹说:“哦,老菩萨你来了!”$ d1 Q; ^, N* R# e( i8 G! K
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“是的,老菩萨你也来了。”就这样他们互相打招呼。菩萨的称呼是属于旁人尊称你的,不是要对人说:“你应该叫我做菩萨啊!”6 a& W  _0 y) T
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太虚大师曾经说过:“大家应该称我为菩萨,为什么呢?比丘已过佛未成。”就是说我比丘戒已经受过了,又受了菩萨戒,所以你们不应该称我做比丘,应该称我做菩萨,但是不可以称我为佛,因为我还没有成佛。他这样说也不是一定要叫人家称他做菩萨,不过他是这么样和大家开玩笑吧!因为太虚大师是过来人,也真是菩萨,你叫他菩萨,他也是菩萨;你不叫他菩萨,他仍然是菩萨。你叫他,他也没多一点;你不叫他,他也没少一点,他故意和一些愚痴众生开玩笑罢了。金山活佛也是一样的说:“你们应该称我做活佛啊!”这也就是前面所说的意思。9 H" q* F& t0 P; G

# x+ u. ^9 R$ r% T9 n' M/ g那么天亲菩萨是不是自己写上“天亲菩萨造”这几个字在论文里呢?不是的。他当时造这篇《百法明门论》,只是写上“天亲造”罢了。后学们愿意尊重他,就给他加上“菩提萨埵”这么一个名衔,我相信天亲祖师绝对不会自己给自己加上菩提萨埵的名义。我们就将这一点来研究,应该知道不要好名。古语说:“上士无名,下士好名。”愿意做上士也可以,下士也可以,全凭你自己。; [/ j8 H; ^0 {, q) r# J
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至于“造”就是造作的意思,也就是著作。天亲菩萨着这部论。《百法明门论》很短,我希望在暑期班还未开课前就能把它讲完。
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, ]' ^1 |' X$ Y) A2 R* t叁、译者
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) L) l* ~/ @' q% I- j0 K: ?唐三藏法师玄奘译
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: i" o- }* Y5 I- f现在讲翻译的人,这一部论是天亲菩萨所造,但他是以梵文写的,也就是古时候的印度文,必须翻译才能使印度以外国家的人明白,所以又要有人来翻译。今天我们因为这一部论能明白一切佛法,依法修行,这都是翻译人帮助我们,所以我们必须要知道翻译这部论的人是谁,在佛教里有什么贡献。+ U8 Q; j- f2 W8 P

* ^+ c& o! N+ ?* V# U) T5 a“唐”就是唐朝。在唐朝时代,有一位出家人,这个人在佛教里的贡献最伟大,自古至今可以说没有人能比得上这位法师。这位法师俗家姓陈,父亲是做官的,做的是穷官,不是有钱的官。为什么呢?因为他不贪污,不要老百姓的钱,甚至于政府的钱,他都不要。不是像现在做官的,总以为待遇太少,还要多方的左右图谋,从商贾或百姓身上找便宜。这一位清官,因为不贪钱,所以一生就是个穷官,虽然是个穷官,但是就积下福德,因此,生了几个儿子,就有两个出家修道。
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" m1 X4 g7 S2 T! o玄奘法师的哥哥是个出家人,也是位在当时很有修行的讲经法师,玄奘法师呢?他在十三岁时就出家了。出家之后就学习佛法,除非没有法师讲经,要不然不论那一位法师讲经,也无论多远,他一定要听经去。有讲经的,他就去听经;有讲律的,他就去听律;有讲论的,他就去听论。经、律、论三藏他都去听,风雨不改,甚至为了听经,连肚子饿也忘了。他是常以法为食──以佛法来作饮食。1 a! Y1 r, y! j, E
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像这样经过了五年,他也受了具足戒。在这五年期间,他就是到各处听经学佛法,可是学了五年后,总觉得每一位法师所讲的道理都不相同。同样的经典,这位法师就这样讲,那位法师就那样讲,有智慧的法师和没有智慧的法师所讲的义理,就有冲突。可是玄奘法师他自己没有真正开悟,没有择法眼,不知道那个是对,那个是不对。也就好像昨天我说:“如果你懂佛法,就知道谁讲得对或不对,如果还没有懂佛法的时候,也就不知道啦!”所以我说唱歌唱得声音大一点,不懂佛法的人就认为这就是佛法,懂佛法的人就说:“啊!原来是在唱歌。”* Y- F. |# n( W, |- V; g

% t) [/ O& r; H( b' Y当时玄奘法师听了这么多经典,发觉道理不相同,他也不知道那个是对,那个是不对,怎么办呢?究竟是依照那位法师的讲法才可以呢?于是乎他就发愿,
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 楼主| 发表于 2016-10-11 20:53:30 | 显示全部楼层
但不是黑人,因为他脸上黑,身体不黑。他很有本领,帮助唐太宗打天下,立了很多汗马功劳。这个老修行大约做什么事情都是马马虎虎的,本来玄奘法师叫他找黄瓦的房子,可是他找错了,找了绿瓦的。绿瓦的是国公府,黄瓦的才是皇宫,他走错了路,便跑到尉迟恭那儿,托生做他哥哥的儿子。他长大后就欢喜喝酒、吃肉、玩女人。可能因为他不知多少劫在那里打坐没有出定,在打坐时打这些妄想:“这个肉是不错,酒也很好喝,女人也过得去。”所以再托生做人就放不下这三种东西。) Z8 W/ D4 a& {  ^/ W. j

( w/ F& g1 o" N: ^+ u4 E玄奘法师找到他后,便对尉迟恭说:“你这个侄儿是我叫来帮我弘扬佛法的。”- ~$ B8 }" i' W5 \" w

  z5 y1 i+ d9 d' ]% k, x; u6 j, R! \尉迟恭说:“你叫他来,你就叫他去嘛!”
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* s8 t+ l  y* g1 M但是玄奘法师叫他出家,他不去,还说:“谁要出家?出家有什么好处呀?我才不出家!”' ?( m% F3 i3 e! V
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玄奘法师就对唐太宗说了这段因缘,唐太宗说:“那我下圣旨叫他出家。”) ^) M. D# m6 X% E5 ]1 |+ J

6 k; L8 v  \7 l“他如果出家,一定会要求条件,无论什么条件,请皇上都答应他,只要他肯出家就可以了。”
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+ F: S9 H% G" P" X8 |唐太宗说:“好,就这么办!”于是乎把尉迟恭的侄儿叫到金銮殿上,叫他出家。中国那时不是讲民主和自由,不是愿意出家就出家,不愿意出家就不出家。皇帝叫你出家,你不出家就要死的,会被杀头的。他也怕杀头,于是乎就要求条件,要一车酒、一车肉、一车女人,唐太宗都答应了 。" s4 X" g. T) I( c( c8 v
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这位侄儿没办法,就被安排了到大兴善寺出家去。他一到大兴善寺时,寺里就打鼓撞钟来欢迎他。他一听钟鼓响,就豁然开悟了。明白自己原来是在某某山修道的老修行。于是向后摆手说:“你们都回去吧!”把三车都不要了,虽然他不要三车,但一般人还叫他三车祖师。
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" F- y! u1 c( H◎肆、别解文义
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% m' G4 [" H+ M1 M! R, m如世尊言。一切法无我。
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“如”当“正如”讲,就是正如世尊所说的。世尊是佛的十号之一,佛是世出世之尊,所以叫世尊。这是世尊所说的。他所说的什么呢?就是“一切法”,这一切法是要无我,为什么要无我呢?这个“我”是真真实实的在这个地方,怎么又说无我呢?就算你那个“我”在这儿,等你死了,还是你的身体,那么你那个“我”到什么地方去了?你若说有“我”,这个“我”死的时候没有了,那么活的时候怎么会有个“我”呢?这就是疑问。佛就是讲这一切法无我的法。不要像有些不明白的人,自己连法还不懂,但是却说:“这就是我讲的法,这是我讲的经。”总把这个“我”放在前面。一对鸽子为什么做了鸽子(佛教讲堂的屋檐上常有鸽子飞来飞去)? 就因为它们都有“我”,没有行佛所说的法,它们不能够无我。有了“我”就变成飞禽,变成畜生。
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0 s- t" {7 J) O0 F. d; }这个“我”就是一个我见,是不应该有的。《金刚经》上说:“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”也就是无我见。说深一层,不单是“我”不应该有,“法”也不应该有。一切法都没有了,所以“我”更不应该存在了。一般修道人,必须要达到“无我”这两个字,才能法法皆圆。你要是能够无我,一切法都圆融无碍。随拈一法,无非法界,这就是法界性,就是一切法现前。虽然一切法现前,而又要没有一切法,妙就是妙在这个地方,不容易也就是在这个地方。一切法现前,却不执着一切法,空诸法相,一切法相都没有了,到这个时候,真是圆融无碍,得大自在。你若能没有我,才能得自在;你若不能没有我呢?就不能得到自在。但是,怎么可以没有我呢?不容易。我现在在这儿讲经,你怎么可以说没有我呢?你在这儿听经,你就要不知道你在这儿,把我空了,无人无我,也没有人,也没有我,也没有法,人空法空。
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但是你所以不能没有“你”的原因,就是因为你有执着。执着什么呢?执着色、受、想、行、识这五蕴色身的假我,以为是我了。其实我方才没说吗?你死了,还是这个身体,却没有知觉了。这个“我”跑到什么地方去呢?你那个“我”像须弥山那么大,到死的时候,跑到什么地方也不知道,你说这可怜不可怜?外道呢?他们就执着有一个大我,又有个小我,神我,他们这个“我”就多着啦!他们说:“没有什么比我这个‘大我’大了,没有什么比我这个‘小我’更小了,最有用的还是大小我中间的‘神我’。”这是外道执着的“神我”,亦即是外道的“我”。
& v0 C( k/ u+ T4 E7 \2 ], ~还有小乘执着的涅槃偏见,这个偏见他说是“我”。菩萨呢?也有所执着,执着有众生可度,有佛道可求,在所证的真如境界上,未能达到无证亦无得。他们还有所证、有所得,也知道证得这个真如,所以没有忘了我,还是有一个“我”。有“我”就是有妄,所以佛所说的法,就是要把一切法,都用无我来修行到大乘境界上。 1 F: V# d7 J$ X' J' F

4 k  L6 b1 B1 @: k. D以下的论文都是天亲菩萨所造。
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何等一切法。云何为无我。
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什么是一切法?怎么是无我呢? 3 R  ]2 j6 d; f# ^0 C

" }* h4 o7 P! i5 S一切法者。略有五种。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。
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这是说一切法大略有五种,只能大慨讲,不能详细讲,详细讲就太多了。
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“一者心法”。第一种是心法,也就是心王,一切法之王,因为一切法都是从心法建立起来,若没有心王,就没有一切法,所以说:“佛说一切法,为度一切心,若无一切心,何用一切法?”心法就是心王之法,共有八种,在下面将会详细解释。/ ~5 ~" d% V/ `# H& }3 N3 V0 ^: E
“二者心所有法”。亦即是心所法,又叫心使,使就是一个使唤人,也就是心的工人。心是王,心所就好像是大臣或工人似的,替国王去做事。做事的时候,必须用这个心所。心所又叫“心数”,有五十一个,这些法都是依照心而起的,是心家所有,心家就是心王,所以叫心所有法。 / v1 Q1 i, v+ k0 _8 i2 }- Y' L5 }

, {$ u! s6 W; h, L3 \, P“三者色法”。凡是有形质、有实体的都叫色法,不是单单有颜色才叫色法,有障碍的都是色法,有十一种,后面再讲。
/ O% u! c  T5 i4 ?% ~
, e' {6 @1 ^) D; f; Z4 }“四者心不相应行法”。这种法和其余的四法都不合作。相应就是合作,它是不合作者,是自己单独不相应地从心生出来的。这种法是属于一切行,有所表现的。 % b$ D9 V7 E& e; }0 N# a
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“五者无为法”。前面四种都是有为法,后面这种是无为法。无为法是修出世大乘的一种法,所以,要修出世法才能证得这种境界。以上所说五种法,讲到正文时,我们会详细分析。 , m5 I/ b' U9 X5 Y# w: e1 S' k

; w2 e2 t( x; y3 I; B  j7 s在这一切法中,前四种是有为法,
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 楼主| 发表于 2016-10-11 20:54:26 | 显示全部楼层
最后一种是无为法。如果单是认识前面四种,就是凡夫外道,若单认识无为法,就是小乘偏空,没有达到大乘境界。大乘的境界是什么呢?即有为而无为,就是在有为法上,体会到无为法;不是离开有为法,再另外找一个无为法。有为无为只是一念心的转变,在有为法上,你就能了解无为法,即世间而出世间,在世界上你一切一切都明白了。无争、无贪、无挂无碍,自在圆融,这种境界你说多快乐!能够达到这种境界就是大乘菩萨,如果再能在“无我”上用功夫,勇猛精进,就能达到究竟妙觉的果位了。 9 r+ m4 d8 O$ h2 d6 b9 t( {' |
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一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示故。如是次第。 $ v8 U0 Z! K" ]6 p2 B

9 l" Y# f' T! |7 m“一切最胜故”说的就是第一种心法。因为在一切法中,它是心王,也是在一切法中最胜的。 0 e' r: Q6 n. \4 Q1 o1 t- p

4 w5 S  o9 Q, G1 q8 P1 H“与此相应故”就是指第二种心所有法。心所有法与心王是相应的,它是听心王的指挥。 5 M& o+ _0 C# J

6 u4 X  B9 @. o9 j) U" d* L“二所现影故”说的是第三种色法。色法是心法和心所有法显现出来的一种影子,是八识中的一个相分。本来是没有自体,因为我们看见的一切形相,根本是不存在的,只不过是八识中的“见分”生起妄执分别,认取由八识中的“相分”变现出来的影像以为实境。
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“三位差别故”说的是第四种心不相应行法。心不相应行法也是由心法,心所有法和色法所分别出来的。
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“四所显示故”指的是特别深奥的第五种无为法。是很难明白的,因为没法子明白,所以要藉“有为法”来显示“无为法”。 ; }1 W# }4 p. }: ~
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“如是次第”,这就是法的次序;心法、心所有法、色法、心不相应行法、无为法。
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+ M- i( z  E+ E第一心法。略有八种。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八阿赖耶识。 0 N$ V6 Z" S0 N; W+ U( x

; H- C$ P, F3 o7 h: M1 {# D; j& r0 y: e+ W现在讲的是第一心法。心法略有八种:
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% t. d" j, ?* I1 \; c5 Q: z(一)眼识。眼能见,不是眼能见,而是识能见。 ) f6 _8 }+ V% M, p$ B: f

" h9 U4 T' o" [( ]& L/ g你说眼睛能看,把眼睛割出来放在一边,你看它能看不能看?你说我不去看电影,我把我的眼睛挖出来,你带它去看电影吧!你说它会不会看?当然不会看,所以眼睛是不能看,是什么能看呢?是那个识。这个识是从什么地方来的?从心识那里来的。 8 O3 N. K" U. C! A" w
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(二)耳识。耳能听,不是耳能听,因为如果你把耳朵割下来放在一边,它就不能听。
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(三)鼻识。(四)舌识。(五)身识。(六)意识。都是和上述同一道理。
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刚才所讲的六识,是由内六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)对外六尘(色、声、香、味、触、法)而产生的,六根、六尘、六识合起来叫十八界。这十八界在《心经》上说过,要详细研究,可以参阅《般若波罗蜜多心经非台颂解》。
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第六识意识并不是意识的本体,真正意识的体是第七识。第六识只是意的用。 6 B: K, \8 ^$ S' ?* Q% M

& n# \, k3 ~6 `4 J5 A(七)末那识。心法的第七种就是第七识─末那识。末那是梵文,翻译华言为“染污”,所以又称为“染污识”。第七识的任务是把第六意识的用,交给第八识,所以也叫“传送识”。
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- m8 {4 g9 ]( f  q, V第六识是依第七识而有的。第七识是根本意识,根本意识是意识之根,第六识是意识之用。第七识也叫“染净依”─染就是第六意识的染依;第八识是净,也是依第七识,所以第七识叫染净依。
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(八)阿赖耶识。阿赖耶识转变过来,就是如来藏性,所谓转八识(八种识),成四智(大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智)。阿赖耶是梵语,翻译华言为“含藏”。含藏就好像埋在地下的种子,还没有长出来的时候,就藏在泥土里。我们常说心田,也就是将心譬喻做田地,所以说:“栽培心上地,涵养性中天。”我们所接触的一切境界,无论是善是恶,是染是净,都放在第八识里,所以叫含藏识。含藏识通过修行,就变为如来藏性,只要会用它,就是大圆镜智现前了。如果不会用它,尽打妄想,每一个妄想,都是由第八识生出来的,这种微细的念,你觉察不到,所以说:“一念不觉生三细。”这时就把如来藏性变成第八识了。从第八识变回如来藏性,就是返本还原。 1 C& f, ~! d9 p; J
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含藏有三个意思:一、能藏。能藏什么呢?能藏善恶的种子。二、所藏。所藏的种子都在八识里面,一切善恶业都含藏在内。三、执藏。有所执着,都执藏在这第八识里面。我们一切所行所作,一念善或是一念恶,都藏在第八识内。所有一切法都是由八识变现出来的,我们所见的是八识的相。看见的东西是八识的相分,我们能见就是识的见分,所以说万法唯识,一切都是由识生出来的。净的时候是真如,染的时候叫识,这个识也就是我们所说的佛性,也就是善恶的本源,也就是一切凡夫和圣人都有的一座房子,也就是本有的家乡。 ' R$ S4 R& \7 m, Z- J; }" u7 T! V
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阿赖耶又翻译为“无没”,什么是无没呢?就是真如随着生死而不会没失,不会脱掉,不会没落。以上是第八识大慨的意思。 " G" U( z- D0 m: a0 C" s" O& _4 l

- O0 n8 a) X& `第二心所有法。略有五十一种。分为六位。一遍行有五。二别境有五。三善有十一。四根本烦恼有六。五随烦恼有二十。六不定有四。 / V& n" W- }, ^1 S$ e5 z# A: C

2 c- o$ U* {# h" ?心所有法,是属于心法,不过这是心所,不是心法。心王就是第八识,如果心法在现量时(现量就是真性现前,周遍法界的体量) ,就没有尘劳,那便可以停止一切的业报。可是因为有心所,心所就帮着心王做出很多善事、恶事,以致造成善业、恶业。好像皇帝没做什么事,做事的只是文武百官,全都是大臣们来帮他办事。心王好比皇帝,心所好比宰官大臣,一共有五十一个大臣,这就好比五十一种“心使”,心使的意思就是供人使唤的。又叫“心数”,因为心里头的思想不知多少,没有数量那么多。重要的心数大略可分为五十一种,也就是论文说的“心所有法略有五十一种”。 ! ?7 d. c, P2 y; K9 i3 `. m' @- v6 O& |

; A1 z/ j1 Q+ ~' V又说“分为六位”,这是说五十一种心所有法,可划分为六个单位,如下: - Y9 h6 y3 C" u8 E' T

# E) ^/ }2 B" |' L% G+ m“一遍行有五”:它是遍一切处,无不周遍的,遍行心所有法是五种。
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/ l+ `( S; K- d6 }“二别境有五”:别境是不周遍的、个别的、单独的和特别的境界,共有五种。
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' i' S0 a5 D) W“三善有十一”:属于善法的有十一种。
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“四根本烦恼有六”:我们人没有一时一刻无烦恼啊!你现在有的是那一种烦恼呢?这烦恼从什么地方来的呢?这六种烦恼就可以给你一个答案。六种烦恼就是六种毒药。
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“五随烦恼有二十”:除了六种根本烦恼外,又有随烦恼。随烦恼是枝末,末梢的二十种烦恼,
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 楼主| 发表于 2016-10-11 20:55:23 | 显示全部楼层
分列为小烦恼、中烦恼、大烦恼。
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4 k4 D/ p$ U& j- `; I“六不定有四”:第六单位是不定的心所有法,共有四种。
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一遍行五者。一作意。二触。三受。四想。五思。 . k7 `- o2 A4 [! v# p  V1 w
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现在详述遍行五。
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3 ]' w- l7 k. q) b  D& q) J2 |; Q(一)作意。作意取境,为什么要作意呢?作意就是要找境界,本来心王不会作意的,可是,因为历劫的习气和善业恶业的种子,薰进八识里面,好像烟薰一般,因为这种缘故,心被鼓动了,不知不觉间有了作意,这就是心生境的开始。菩萨的境界无所不知,不必作意就知道一切善恶因果;罗汉呢?就要作意,作意就是想一想,他对于什么事情作意观察,就知道因果本末。譬如为什么檐前的三十二只鸽子都跑了呢?原来它们是前生种下的业,做人的时候不修行用功,应出家也不出家,应修行也不修行,应吃斋也不吃斋,应念佛也不念佛,总是不认真去做。不要说鸽子,就拿现在到这里来的人来说,有的来到了佛教讲堂,就不走了;有的一进门就跑了;有的连门口也不能进的。不要以为这是很平常的因缘,这其中就有特殊的因果。凡是到佛教讲堂来的人,要是没有善根,就没有办法入此门来;要是没有善根,也没有办法来这儿听经。凡来听经的人都是有善根的,不过善根有大有小,有多有少,想要发菩提心,一定要多听佛法,明白佛法了,就自然会发菩提心了。 & ~$ o3 w. H7 [4 j

! Q9 t5 E# _. ](二)触。作意是周遍的,触也是周遍的。 可是这个触,是受、想、思这三个心所所依。先有触,然后就有了受、有了想、有了思,所以这个触是受、想、思的所依止。有这种触境,触的境界,就有了一种受心所、想心所、思心所。所以前边那个作意,是由心生境的一个开始;这个触,就是由境生心的开始,就生出这种妄想心来。 ' V( e( X* E8 p( T5 K" c! z

+ Y  |* Q; a# \- q8 Z! r/ T(三)受。妄想心一生,就对于所对的境界有一种领受的心,生出受心所法来。
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' I; ?$ j7 v2 R) }( z& L9 ^* o(四)想。想要领受就有想相。你想这个境界的时候,也就跟随着这个境界跑了!
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+ H8 L4 k7 t. C( g' V& J4 K( m& H8 t(五)思。由境就生妄想心,由想相就有“思”了。什么叫思呢?思可以支配这个心,令这个心去筹量、盘算怎样才能得到这个境界,也就是想办法。
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# z4 R. Q2 q8 i: i前面所说的就是遍行五,遍行就是遍于三性,何谓三性?就是善性、恶性、无记性。这五种遍行是通于善性、恶性和无记性的。善性和恶性的意义很明显,无记性的解释就是没有记取,是善是恶都不知道。大约和I don’t know差不多。无记又通三时,又叫一切时,即是包括过去、现在和未来。三时也称三世:过去、现在和未来世。例如今天是现在世,昨天就是过去世,明天就是未来世。过去的时刻是已经过去了,现在的时刻又不能停顿,未来的时刻还没有来。所以是没有过去,没有现在,也没有未来,虽然说是通三世,也了不可得。如果你能随时把这五种遍行停止,那就不会造成恶业,你要是不停止,它们又有了,所以叫遍行五。遍行五还没有做出善恶业来,到了别境五就不能停止造业了。
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二别境五者。一欲。二胜解。三念。四三摩地。五慧。
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: L9 q7 G; i; }1 e“别境”。别就是特别,也是分别、个别。别境五和遍行五不同的地方,就是在遍行五的境界中,如果具有任何其中之一,就连带着五种关系。别境五是个别而不遍行,和遍行五正是相反,每一种境界都是个别独立生出来的,和其他四种境界并没有连带关系。别境五的产生是以攀缘心为缘造成每种境界,而遍行五是由善恶念生出来的。当遍行心所法刚要生出来的时候,还可以把它制止,叫它不要生,那就是用功修行,就可以停止这个善恶念的产生。善恶念不生,所造的善恶业行也就没有了。要是“别境”五种心所法生出来的话,善恶念就不能停止了,所以别境五就是为善为恶的一个开始。
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% x- ~& ~1 ]' X+ x! j/ O(一)欲。欲就是希望,有希望就想占有,所以就叫希望欲取。欲取什么呢?欲取这种快乐的境界,想得到这种境界。 0 f  m0 m( j& h! M8 I3 Q

- \" u" d! E, I# s! H(二)胜解。什么是胜解呢?胜解就是当境界来了,便去审决。审就是审察,看一看这事情该怎么办,作出决定,这就是审决。当这个心还在审决的时候,任何其他因缘都不能牵动这审决的心,那就是“胜解”。
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(三)念。念就是明记,明白的明,不忘记的记。明记什么呢?明记你以前曾经学习的境界。例如你是学生,现在学校里的情形你都记得,这就是念,念就是明记不忘。
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(四)定。这个定不是戒定慧那个定,这个定就是专注于彼,心不散乱。“注”是注意,“彼”是另外一个方向。譬如你心里注意某一件事情,不想其他的事,这叫专一,专一就是当一般人希望成功地做成某件事,就集中精神,这就是“定”,有时这种定也会生出智慧、知识来。
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$ {7 M# x# d& Z, J; j5 _' m# ?(五)慧。这不是出世智慧的慧,这是一般普通人所有的世间智慧,不是修道人修出来的智慧。世间的智慧是含有一种拣择心的,拣是拣选,择是思量,即是去拣选可以或不可以,这就是譬如你已经做了一件事,然后你又思量这件事情做得好与不好,对或不对,这就是世间的智慧。要是出世法的智慧呢?出世法的定与慧是互相帮助的,定帮助慧,慧也帮助定;世间法的定慧,是单独成立的,不能同时有定就有慧,有慧就有定。世间法的定和慧,是不能同时现前的,有定就没有慧,有慧就没有定,所以定和慧是分开的个别境界,而不是有一种境就具有五种的遍行境界,也不是有一种心就附带着五种心。别境是单独的,每种境界都不同,因为不同,所以就于所乐的境界上生出一种“欲”;在决定的境界上,又生出一种“胜解”来;遇到以前熟习的境界,就生出一种“念”;在一心观想的境界上,就会生出“定”来,生出“慧”来。
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2 Y5 O3 q  U( a0 ^$ ]  v三善十一者。一信。二精进。三惭。四愧。五无贪。六无嗔。七无痴。八轻安。九不放逸。十行舍。十一不害。 0 J& u  K) g1 N

" ?4 ^7 y( i1 _: [! V8 d2 s五十一种心所分成六位,第三位是“善十一”。善都是好的,所以谓之善。善是帮助我们的,帮助我们修行,帮助我们成功。那么,这十一种善心所,是什么呢?
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8 N& [6 o+ e8 k. r" @$ ]0 z(一)信。无论做什么事情,必须要有信心。第一要信自己,信自己什么呢?要信自己决定可以成佛,要信自己和佛是没有什么分别的。没有分别是在佛性上说没有分别,但是还要修行,修行就可以成佛,我们一定要信这个道理。不单信自己可以成佛,
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 楼主| 发表于 2016-10-11 20:56:19 | 显示全部楼层
也要信其他的人都可以成佛;不单信其他的人可以成佛,也要信一切众生皆有佛性,皆堪作佛。有了这种信心,自己就要守规矩,守规矩就是守戒律,守戒律才能成佛。自己这样,也教其他人这样,也教一切众生这样。这个信心要坚固,像石头那么坚固,那么硬,不要像灰堆那样的信心,用手一碰就没有了。 # _) X2 ?; H$ }

) r0 M( }0 `- V5 o4 T& t  N8 h(二)精进。有了信心,就要去做去,这就是精进。精进什么呢?精进修行,念佛、念法、念僧都要精进。不要往后退,要往前进,精进又精进。 ! ^6 ?. |& Y1 @5 N" p
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(三)惭。是对自己说的,自己应该生一种惭心:“唉!我自己做的事情很不对,应该改过自新。”
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(四)愧。是指对人而说,对人要生一种愧心,觉得自己总不如人,不要总觉自己比人好,心里想:“啊!这个人真比我好,他总是这么和颜悦色,不忧愁烦恼,为什么我会这么多忧愁?”要有这种愧不如人的心。 - L" }$ {5 g2 Q  @' ~( x( j7 M% W
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(五)无贪。不要生出一种贪心,这个贪,没有得到的时候想得到,已经得到了又怕失掉,这就是贪心。希望人人都不要有贪心,不要贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡。我叫你们不要有贪心,但是我自己要有贪心,我这贪心是替你们生出来的,是为美国一切人生出来的。贪什么呢?贪想要造一个庙,建立一个道场,好给美国地区的人去修行。大家共同有一个道场才可以修行,连道场都没有,修道就难了。要有道也要有场,所以要贪一个道场,这个道场就要现出来了,为什么要现出来了呢?就因为我生出这个贪心,就把它贪出来。本来我不想生这个贪心,但是,如果我不生这个贪心,你们成佛的机会也就会很慢,所以我生出这个贪心,贪你们大家快点成佛,你们大家都要帮忙我生这个贪心。为什么说不要贪,现在又要贪呢?这是为人贪,为众生贪,不是为自己贪,所以这个贪心不妨大一点。 % C  s: E" _6 b

! p5 D0 |( a" \' J/ `9 [贪嗔痴就是三毒,无贪、无嗔、无痴即是三善根。上星期我说叫人不要贪而我要贪,这个贪不是为“我”就不算贪,要是为自己而贪那就是贪,不是为自己而是为其他的众生,这不是贪。可是这样就容易出毛病,容易令人认识不清楚,也很容易令人假借这个题目来贪,说不是为自己贪而是为他人贪,但实际上还是为自己。为自己就是贪,要怎样才不是为自己呢?不为自己的名,不为自己的利,那就是不为自己。为什么贪是不好呢?因为它是一种染污法,染着就是不干净,有贪就不干净,有所染污,有所执着。这个贪能招苦果,我们受苦报受苦果,就是因为有贪而造成的。 + A7 }3 t3 l) o# D

9 {" D" p1 H' s! ], g2 N(六)无嗔。嗔是嗔恚,心里有一种恨。我们也不要有嗔心。 & M6 Q  @! \8 J% c" l6 Z7 Q

/ ^/ O/ t5 \% ?- l# {(七)无痴。痴就是昏暗,以暗为相,昏暗便是无明。如果能够无贪、无嗔、无痴,那就是三善根成就了。 - n9 }3 f: i' g% ]0 Y

+ O2 f5 \: I6 e' W3 Y3 ~0 z(八)轻安。轻安就是禅定的一种前方便。在禅定未得到以前,有一种轻安的境界。这种轻安境界从什么地方来的呢?它是从精进而来的。精进于善法,而止住一切的恶法,再加上三善根(无贪、无嗔、无痴) 所得的功德,就会产生一种轻安的感觉─觉得身心舒畅,身自在,心也自在。到了那种境界就会感觉非常快乐,这就是参禅时有的无上快乐境界。 & M9 _4 s' T1 Z- v  _
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(九)不放逸。不放逸就是守规矩,不守规矩就是放逸。不放逸就是守规矩,依法修行,时时刻刻都不随随便便。什么叫放逸,好像有人初来在暑期班的时候,有时把腿伸直搁在前面的凳子上,就是放逸的表现;现在呢?他就没有这种情形了,所以就叫不放逸。 , D1 c& ^* _1 @* b9 A' i5 a0 N

; U: ^9 x% F' E7 i(十)行舍。行舍就是将五蕴中行蕴里面所有一切染污法都舍去。舍什么呢?舍去不合乎规矩的恶法。行蕴中的舍和受蕴中的舍是不同的,受蕴的舍是随觉随舍,而行蕴的舍在行蕴内念念迁流,不停薰化不合规则的念,而令它舍掉。舍一点就与道相应一点,所以念念舍就念念入,入就是入道。 . X. N6 b: o0 W" P4 @- `9 G' t

5 S! K2 X( e. U. K( F  O1 _(十一)不害。不恼害一切众生。不害和嗔不同。嗔是由于他人不顺着我的心意去做,而生嗔恨;不害是克制自己,不去损害他人。嗔是人违背我的意思时,我就生嗔恨心;不害就是我不去害人。 * D8 k  X6 V* S/ V( @0 A0 k; a1 C

) b+ K; ~1 }, A* c4 `: Z' g# O四烦恼六者。一贪。二嗔。三痴。四慢。五疑。六不正见。
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! I$ n* X: y  K; E. X3 ~/ m0 e. F“烦恼六者”应加上根本二字。烦恼就是无明,无明也就是痴,应该排在六烦恼中第三,所以用“根本”二字作为分别。根本烦恼就是十使。十使即五钝使和五利使。五钝使:贪、嗔、痴、慢、疑。五利使:身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见,这就是五种不正见。为什么叫钝呢?因为它于事情上无所明了而不能决定,来得非常缓慢,所以叫钝使。利呢?利是很快的,遇到事情很快就决定了,所以就叫五利使。 ; d" x: x4 C2 O$ M5 R& e% k
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(一)贪。贪就是贪而无厌,所以一切的财、色、名、食、睡都贪;色、声、香、味、触也贪。
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8 _- e3 O6 C( W+ s(二)嗔。因为贪,得不到就生出一种嗔恨心,嗔恨之后就变成无明了。 1 |$ [4 d7 f4 X3 N
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(三)痴。就是无明,有无明就胡作非为,什么都敢去做。 4 n4 E5 z: U& i* F/ p' P  Q

( U, G6 z% K# N  @. c, u(四)慢。是骄慢,轻人傲物,对他人看不起,很骄傲的。 - H) h1 I6 e* u7 U
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(五)疑。疑就是遇到事情不能决定,有所疑惑。 3 l8 B6 t" C1 n( W

* ?# Z( Z) {; m8 ]: g(六)不正见: / l4 p( `+ j) `! q8 y  e
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1. 身见。执着身是我的,执着我所有是我的,由身见就生出边见来。 ( Z: a' f, D% L1 w

) l/ a- E. I6 \5 A+ X9 @9 p1 V2. 边见。偏于一边,不是偏左就是偏右,不是太过就是不及,不合乎中道,与中道不相合。
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3. 见取见。就是执着有所取,就是想占有,亦即十二因缘中的“取”,见取见是非果计果,未能得到的果,却妄认为能得到。 + N$ ], w+ l5 n( A
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4. 戒禁取见。“戒”就是守戒的戒,“禁取”就是不应该守的戒却去守,就好像印度持牛、狗戒的那一派,非因计因。本来这个因不正当的,他以为正当。 % {$ ^2 D  ?/ D3 a0 y. b
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5. 邪见。即邪知邪见。具有邪见的人,你叫他讲正法,他不会讲,只会讲染污法。什么是染污法,讲男女的这一套,讲男的怎样,女的如何,这就是邪见。他会对人说:“不要守戒啊!守戒律是没用的,愚痴人才守戒律,有智慧的人何必守戒律呢!”他就是讲这些染污法扰乱人家的道心,本来这个人心里很清净的,没有欲念,也没有染污心,正修行到快要得到禅定的境界,将把客尘都赶跑,正在这时,听了染污法,又给客尘黏着,生出很多欲念。所以在说法的时候,无论是出家人在家人,男人女人,都不应该讲任何染污法,应该要讲清净法,教人清净六根,不要引诱人生出淫欲心,
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 楼主| 发表于 2016-10-11 21:07:37 | 显示全部楼层
与鬼神合其吉凶”。天有多大德行,我就有多大德行;地有多大德行,我也有多大德行。太阳光明,我和太阳的光明是一样的;月光光明,我和月光的光明也是一样的。春夏秋冬有四时的时间性,春天万物发芽,夏天万物成长,秋天收割,冬天收藏。修行要是能达到虚空的境界,也就会与春夏秋冬四季顺序而生存。再其次,鬼神所知道的事情,你也知道了,你看妙不妙?这是说能到虚空无为的境界时,就与大自然合成一体。
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+ k' J  m* G& t5 c0 @! R# h(二)择灭无为。择就是拣择,拣择这个灭的无为。说有所拣择,这好像有为似的。这个择是有为,等到灭的时候,也即是没有身体的时候,就是无为了,所以这个法不算在前面所说的九十四种法内。 0 Z( b. _- u- k4 @. d9 R5 k
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(三)非择灭无为。前面所说的择灭无为,是权教菩萨所证的涅槃境界。二乘分析色相来观空,明白了空理,即是择灭无为;非择灭无为则是本能的,而不用法性的拣择力,由本来清净自性所显现,是实教菩萨所证的境界。权教菩萨所证的择灭无为,是断一分无明,证一分法性。实教菩萨所证的非择灭无为也叫“有为缘缺”,那就是有为法中缺乏一种因缘,亦即有为的缘不具足,凡夫和二乘人有的时候也有这种境界。
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(四)不动灭无为。这不动就是修的不动定,这不动定是本来不动的,不像修无想定那一种不动。
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(五)想受灭无为。前面说的不动灭无为是生到色界天去,到想受灭无为就生到无色界天去了。这时,苦乐都不动于心,对苦的境界、乐的境界都无所摇动。不像我们这些人,遇到一个苦的境界,就觉得受不了;遇到一个乐的境界,就想跟着它跑,“怎么回事?哦,快去看看,试一试!”或者听到有人说:“这是一件新奇的东西,这国家没有的,真是可口啊!” $ R4 {( c$ X2 d; ~
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“是吗?我也想尝一尝。”于是跟着这个“味”跑了。这是苦乐都动心,到想受灭的境界,苦乐就不动心了。享福也可以,受苦也可以,一点也不加造作,一点也不用强忍,根本就无动于衷,也就是本来怎样都可以,Everything’s O.K.了,这就叫苦乐不动。想和受,苦受和乐受都灭掉,这就叫想受灭无为。修到这种境界,就可到色界天了,也就是五不还天的所在,三果圣人所住的地方。 5 ^& ?4 b. x7 h, h3 `+ J

' T: a) m/ Q  g: ]! U佛在世时,有一次舍利弗的舅舅说他什么法都不受,苦乐都不受来表示自己有定力,于是佛陀问他:“还受不受这个‘见?’”即时他就无话可说。因为他这不受,根本就是“见”要是他说受,那么他先前所说的什么都不受就不成立了,所以他还没有到Everything’s O.K.的境界,因为他还有个“不受”,所以他就失败了。若有不受,就有受了。其实没有“受”,没有“不受”,那就无胜无败了,无为就是这样解释。
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4 {) X# i" w' R; E6 j) E(六)真如无为。什么叫真如无为呢?有人说:“我听过了,真如就是本来的佛性,又叫涅槃,又叫如来藏,有很多名称,不就是这个真如吗?”虽然是这个,但是你也没认识清楚,不是这个,你更不认识了。这个是什么呢?这个就是不妄不倒,不妄就是不打妄语,不倒就是不颠倒,不妄不倒就是如如不动,了了常明,这叫真如。你想明白这个真如,就先要知道我们有的遍计执性、依他起性和圆成实性,这是我们人人都有的颠倒。真如就是圆成实性。
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1.遍计执性。遍是普遍,计是计划,执是执着。譬如有一天晚上你正在走路时,看见一条绳子在地上,还以为是蛇,害怕得叫了起来:“哇!这条蛇这么长,有几丈长啊,不得了啊!”黑暗中看见在远处这么长的东西,在路上好像移动,以为一定是蛇,这就是“遍计执性”。一看见这条蛇就怕起来,遍计执性自然地说:“哇!这么大一条蛇,不得了,快跑。”
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' w0 W+ v6 p, m- n& X, {# h) g  s忽然碰见一个人问道:“喂,你跑什么?” 5 B( m0 ?% q! i
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“我看见一条蛇,你从那边来,没看见吗?”
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- _" P: r- _% v1 U“那里有蛇?我和你去看看,我们俩可以一同去把它打死。”
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4 ]" ~. C0 S8 E* m4 A于是他俩一同去,一看,那条所谓蛇原来是一条绳子,不是蛇。
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2.依他起性。黑暗中看见东西就以为是蛇,这是遍计执性;误认绳子是蛇,这是依他起性,也就是从遍计执性转为依他起性。遍计执性是妄,依他起性是倒。 8 ?, ], l9 ~5 P# f) {, i

/ B- {0 L/ o( S  m" X3.圆成实性。这一条绳子,本来是麻,可以变成一条绳,又可以变成一条蛇,你说是谁叫他变的,是依他起性和遍计执性。圆成实性是不妄不倒,亦即是真如。修行人能达到诸妄已净,颠倒以穷,就是真如的境界。现在我们谈的这个真如,还不是一个真的真如,它是个假的真如,是你知道它叫真如。要说真的真如,根本是没有什么真如,没有什么叫什么,没有一,也没有异;没有法,也没有不是法。真的真如是一切诸法的本体,好像水有波浪,水是波浪的本体,麻是绳子的本体。没有真如,“法”也没有本体了。 " ~# z. B/ j, ^( \- M4 Q3 i
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言无我者。略有二种。一补特伽罗无我。二法无我。 6 m+ h5 x" P) c! z

/ C" @: F. u) z  C* S) x前面所说的一切法,就是百法,都已经讲完。现在再讲的是“无我”。“言无我者”所说的无我是什么呢?“我”不是在这儿吗?真实地在这儿,为什么又说无我?岂不是自己骗自己吗?要这样就没有明白“法”,如果明白了法,你就知道应该无我了。 9 c3 a1 G$ H% e$ \4 J

" D( D9 e$ n* D9 D8 v( j8 ^1 W8 o无我略有二种: ' g7 |3 r. {  y- S# H) J7 ~/ J

" I. k( {+ t! E5 c(一)补特伽罗无我。补特伽罗是梵语,华译为“数取趣”。什么是数取趣呢?就是说众生数数在六趣(六道)轮回,跑来跑去。六道就是天、人、阿修罗三善道及地狱、饿鬼、畜生三恶道。凡夫和一切众生都在六道轮回里转来转去,这叫六凡法界。又有四圣法界,四圣法界就是佛、菩萨,声闻、缘觉。六凡四圣合起来就是十法界。十法界从那里出来的,是由你我这现前一念心生出来的。你心想修行成佛,将来就可以成佛;你心想修行成菩萨;将来就可以成菩萨;你心想做二乘人─声闻、缘觉、就可以做声闻缘觉;以上是四圣的法界。你心要是想生天,将来就会生天,你只要实行五戒十善,就会生天;如果你要做人,那你就得要诸恶莫作,众善奉行;你若想做修罗,那你一天到晚就发脾气,想要杀人,想杀人和发脾气就属于修罗法界,将来就会做阿修罗。天、人、阿修罗是三善道。
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三恶道呢?你要是贪心重,贪得无厌,将来就会堕地狱;你要是嗔心重,一天到晚尽发脾气,就会变饿鬼;你要是痴心重,胡作非为,
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 楼主| 发表于 2016-10-11 21:08:35 | 显示全部楼层
就会变畜生。贪嗔痴会令人堕三恶道,修戒定慧就会生三善道,进一步就可以成菩萨、成佛。六道轮回是很危险的,古人说得很明白:“脱马腹,入牛胎,阎王殿前几度回,始从帝释殿前过,又到阎君锅里来。”从马肚里面刚出来做马,死后又入牛胎去变牛。在阎罗王的殿前不晓得跑了多少次,那条路是太熟了,闭着眼睛也可以走。刚从玉皇大帝的殿前走过,现在又到阎罗王的油锅里。所以做人、做畜生都是由心造的。若做畜生事,将来就做畜生;做人事,将来就做人;做鬼事,将来就做鬼。有人说他不信鬼,他为什么不信鬼呢?就因为他自己就是鬼,他怕人家认识他这个鬼,所以他就提倡不信鬼的法,也就是叫人不要相信他是鬼。我常常这样说:“鬼和佛根本没有什么分别。恶到极点就是鬼,善到极点就是佛。修道到开悟就是佛,不开悟而尽做愚痴的事就是鬼,所以根本没有什么分别。” 6 G% t! ^4 _& s( L

& z+ |/ F; L$ M- V0 W) z3 e有人信有佛便说:“佛是有的,我却不相信有鬼,鬼是没有的。”   {; J1 c; Q( K7 q- q2 ]1 m0 @

  y3 Q+ q' x% [! y7 @& h2 o“为什么没有呢?”
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他说他没看见鬼,他就不相信鬼,于是我问他:“那你看见佛了吗?(不问而知,这人既然没有看见鬼,当然也没有看见佛。)你没有看见鬼,就不信鬼,没有看见佛,为什么你信佛呢?看不见的,你不应该信呀!” 4 o2 P- z2 }8 f2 a

+ |$ n- W, l. [& X% }! _6 o& S“佛有佛像,我们可以看见。” . t) m+ [+ H1 E+ A3 H8 _5 r4 a
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“那么,鬼也有鬼像呀!为什么你看见佛像就信有佛,看见鬼像你就不相信有鬼呢?”
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这真是太愚痴了,比畜生还要愚痴,没有圆融无碍的智慧。若不信鬼,就不要信佛,为什么呢?因为是鬼、是佛,大家都没看过,既然没看见,可以说什么都没有。不错啊!本来是什么都没有,本来就是无人无我,无佛无鬼,一切都没有,这就是无我的境界。但可不是在演讲的时候说无我,吃饭的时候比谁都吃得多,那就有“我”了。工作的时候你也说:“法师告诉我们要无我,那我不要工作啦!”到吃饭的时候,这个我就出现了:“我一定要吃饭呀!”你看,要真正无我才算。真正无我就一切都不执着了。不执着就是无我,执着有个我,就是我执,是障道的因缘。我执空了,也就是无我了。如果你有“我”,就有烦恼,要是你没有“我”,所有的烦恼都无从而生,所以无我能破烦恼障。
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$ O4 c3 N, |: a, Y5 I, f: |(二)法无我。不单是无我,还要无法。法是因我而显的,没有了我,还要法干什么呢?法也不用了。你要是无我,就破了我执、我障;你若无法了,就破法执,也即是破“所知障”。虽然我执空了,但是如果法执不空,就有所知障。什么是所知障呢?譬如你这样想:“我懂,所有的佛法,我现在都明白了,《般若》六百卷,我读了不知多少遍,《法华经》我也会讲,《楞严经》我也会说。”这就是所知障。你知道的很多,这就给你带来障碍,心里会这样想:“我知道,你不知道;我会讲经,你不会讲经;我会修行,你不会修行;我有道德,你没有道德;我有智慧,你没有智慧。”这一切都是所知障。换句话说,所知障就是法执未空。如果你能够没有法执,虽然你明白一切法,还和未明白一样。也许你会问:“那我学法有什么用呢?”你能知而不知,那就是真知了,所知障也破了。不要没有了烦恼障,就觉得自己没有什么烦恼了,一切都过得去。这样你就还有个执着,执着自己懂得“法”,应该把明白“法”的思想也放下。 3 P/ d: y8 U8 T# }5 R/ n$ d! i
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人人都执着有个“我”,对“我”不执着了,又执着“法”。佛知道众生的心理,所以就要破除人的烦恼障和所知障。佛说一切的法,就是破“障”。真的无我见是很不容易的,你没有“我”了,可是还说:“你看,我没有‘我’了!”你没有我了,那你又是谁?譬如像说法,说来说去,还是说:“我比谁都说得好,这不是我说的,是菩萨说的。”无形中把自己奠定一个菩萨位。无我不是口头上说:“我‘无我’了。”你“无我”,还有一个无我的见存在。说法一定要彻底,不可以含糊,如果只是一知半解,认识佛法的人一听,就知道你似懂非懂了。如果你尽欢喜戴高帽了,那就是我见未空。 , y, }' U& N0 H, [1 J$ Y
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我们现在再来研究这个“我”。我们的头有头的名字,头发有头发的名字,眼睛、耳朵、鼻子、手、脚、手指头、指甲都各有各的名字。我们身上八万四千毛孔有毛孔的名字,每块骨头有骨头的名字。但是,从头到足,那一个地方有“我”的名字?找一找看,那一块骨头叫“我”?那一块肉是“我”?那一滴血叫“我”?找遍全身,没有一个地方叫“我”,所以何必再执着“我”? 3 B! R& b& R  u( O# G

! F: \9 ~4 q4 \: |0 l9 _% h有人说:“我知道我在什么地方。”你真的知道才行,不要有染污法。你要知道你那清净的我,本来自性在什么地方吗?找一找看,看谁能找得到。现在我在这儿讲经也有个“我”,你在这儿听经也有个“你”。我讲经有讲经的“我”,你听经有听经的“你”,那么,你不听经就没有你吗?还是有个“你”,只不过没有你在这儿听经吧!如果你能在这儿听经,也好像不在这儿,那就是得到一点功夫了。也许有人说:“我真的有这种功夫啊!刚才我在这儿听经,就打妄想在酒吧喝酒,那种酒的酒味不错。”那是你这个我跑了,并不是没有“我”。另外一个人又说:“我曾经参加一个法会,那里很多人,有一个荷兰的沙弥,他会瑜伽术,又会跳舞,非常好看,可惜那晚我不在场错过机会。”
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很多人都打妄想,把这个“我”都拧跑了,不是没有我,是“我”跑了。要是“我”能不跑也没有在这儿,那就是差不多了,这才是真的无我。现在我讲完了这本论,也算我没有讲,你们也没有听,大家都无我了,这才是妙,就是真的无我了。你说:“这个法师尽打妄语。”我这是跟你们学的,你们要跟谁学,我就不知道了。 ( `0 O) b6 y4 B* w; Q
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◎附录一:宣公上人简传4 x, y. L1 n& ]
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│东北时期│香江演教│大法西传│法轮无尽│
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! {$ L  y; s' |& R东北时期- @# z0 Q0 U, O3 l. P

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+ p/ C8 h2 |/ Y" G宣公上人,东北吉林省双城县人,民初戊午年农历三月十六日生。俗姓白,名玉书,又名玉禧。父富海公,一生勤俭治家,以务农为业。母胡太夫人,生前茹素念佛,数十年如一日。怀上人时,曾向佛菩萨祈愿;生上人前夕,梦见阿弥陀佛大放光明,遂生上人。( A+ d2 O5 V, Y  d) h+ U, M9 Q

1 m+ U' ?; t9 M上人生性沉默寡言,天赋侠义心肠,
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 楼主| 发表于 2016-10-11 21:09:31 | 显示全部楼层
幼年即随母亲茹素念佛。年十一,见邻居一死婴,感生死事大,无常迅速,毅然有出家之志。十二岁,闻双城王孝子--上常下仁大师,尽孝得道,发愿效法。
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忏悔过去不孝父母,决定每日早晚向父母叩头认错,以报亲恩,自此渐以孝行见称,人称“白孝子”。- R9 u/ r1 g5 o0 E- e
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十五岁皈依上常下智老和尚为师。同年入学,于四书五经、诸子百家、医卜星相等,无不贯通。求学期间,参加万国道德会等慈善团体;又为不识字者,讲《六祖坛经》、《金刚经》等;为贫寒者,创办义务学校。
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( l9 A) j9 u0 D2 y' ]+ \$ D  J- L十九岁,母亲逝世,遂礼请三缘寺上常下智老和尚为剃度,法名安慈,字度轮,并披缁结庐于母亲墓旁。守孝期间,发十八大愿,拜华严、礼净忏、修禅定、习教观、日一食、夜不卧,功夫日纯,得乡里人民之爱戴礼敬。其洗炼精虔,感动诸佛菩萨、护法龙天,故灵异之事多不胜数,人称奇僧。
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一日打坐,见六祖大师至茅棚,告曰:“将来你会到西方,所遇之人无量无边,教化众生如恒河沙,不可悉数,此是西方佛法崛起之征象。”言毕,忽而不见。守孝期满,隐居于长白山支脉弥陀洞内修苦行;后回三缘寺,为首座。居东北期间,观机逗教,点化迷蒙,济世活人,感化无量龙蛇、狐狸、鬼神,求皈受戒,改恶修善。
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一九四六年,慕上虚下云老和尚为宗门泰斗,遂束装就道,前往参礼。途中备经艰苦,踪迹遍及内陆各大梵刹。一九四七年,赴普陀山受具足戒。一九四八年,抵广州曹溪南华寺,礼虚云老和尚,受命任南华寺戒律学院监学,后转任教务主任。云公观其为法门龙象,乃传授法脉,赐法号宣化,遂为沩仰宗第九代接法人,摩诃迦叶初祖传承之第四十五代。0 I+ ^0 c6 h# J; _8 R1 G; p" ^# D
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香江演教
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一九四九年,叩别虚云老和尚,赴香港弘法,阐扬禅、教、律、密、净五宗并重,打破门户之见。并重建古刹、印经造像,成立西乐园寺、慈兴禅寺、佛教讲堂。$ I7 z% _- y. Y; b  A2 [7 x6 [
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居港十余年间,应众生恳请,普结法缘,相续开讲大乘经典多部,举办佛七、禅七、拜忏等法会,又创办《心法》杂志等,终日为弘扬大法而奔忙,使佛法兴于香江。其间亦曾一度赴泰国、缅甸等地,考察南传佛教,志欲沟通大小乘,以团结佛教力量。. n  [2 {8 g+ O. J+ l* e
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3 T% y* q+ \6 l& M, x$ J5 `$ ?大法西传
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9 ~+ l1 z$ Y2 x一九五九年,师观察西方机缘成熟,为将佛教之真实义理传播至世界各地,遂令弟子在美成立中美佛教总会(法界佛教总会前身)。8 g( s5 k: w7 r, q* U. q+ W

+ D  X% U+ z9 I7 D. \一九六一年,赴澳洲弘法一年,以机缘未熟,一九六二年返港。同年应美国佛教人士邀请,只身赴美,树正法幢于三藩市佛教讲堂。初住无窗之潮湿地窖,犹如坟墓,故自号“墓中僧”。时值美苏两国有古巴飞弹危机之事,为求战争不起,世界和平,故绝食五星期。绝食毕,危机遂解。
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" z" G% S6 o; X* N1 l# d一九六八年,成立“暑假楞严讲修班”,有华盛顿州州立大学学生三十余人,远来学习佛法。结业后,美籍青年五人,恳求剃度出家,创美国佛教史始有僧相之记录。随着日益扩大的僧团,原有的佛教讲堂不敷使用,于一九七○年成立金山禅寺,一九七六年购置国际性大道场万佛圣城;尔后金轮圣寺、金佛圣寺、金峰圣寺、华严圣寺、法界圣城等各分支道场相继成立。上人不遗余力致力于弘法、译经、教育等事业,广建道场,培植人才,订立宗旨。集四众之真诚,尽未来际劫、虚空法界,光大如来正法家业。
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在弘法方面,上人教导弟子天天参禅打坐、念佛、拜忏、研究经典、严持戒律、日中一食、衣不离体,和合共住,互相砥砺,在西方建立行持正法之僧团,以图匡扶正教,令正法久住。又开放万佛圣城为国际性宗教中心,并于一九九四年成立法界宗教研究院,提倡融合南北传佛教,团结世界宗教,大家互相学习,沟通合作,共同追求真理,为世界和平而努力。
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“只要我有一口气在,就要讲经说法。”上人讲经说法,深入浅出,数十年如一日;并极力栽培四众弘法人才,观机逗教,化导东西方善信。多次率团至各大学,及世界各国弘法访问,以期引导众生改恶向善,开启本有智慧。3 j. P  O1 u: W6 T8 P/ y
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在译经方面,于一九七三年成立国际译经学院,致力于将佛经翻译成世界各国文字,至今有百余本译为英文,中英文双语佛书也陆续在出版中;另有西班牙文、越南文、法文、日文等译本,德文译本。并发愿将《大藏经》译成各国文字,使佛法传遍寰宇。近四十年历史的《金刚菩提海杂志》,先是纯英文版,后逐渐演变为中英对照月刊,至今共发行了四百多期。至于中文佛书,更是不下百部;多种语言之录音带、录影带、视听光碟,亦不断发行中,以为众生闻法修行之良箴。
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6 [  ?: p% L" S- T在教育方面,万佛圣城设有育良小学、培德中学、法界佛教大学、僧伽居士训练班等教育机构。分支道场于周末、周日亦附设佛学班、中文学校。这些融入佛教精神的教育机构,以“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”这八德为做人的基础;以“大公无私”、“慈悲喜舍”为究竟目标。男女分校,提倡义务教学,培养品格高尚、具备真知灼见的人才,以期利益世界人类。
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7 _( K/ I3 A% d3 ~8 @, J法轮无尽
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上人一生大公无私,发愿代众生受一切苦难,将己身一切福乐回向法界众生。其无缘大慈、同体大悲之精神,实为佛菩萨乘愿再来之人。其一生风骨嶙峋,行人所不能行,忍人所不能忍,为振兴当今僧界风气,常期勉弟子以佛教为己任,做疾风中之劲烛,烈火内之精金,又撰一联以明其志,并指示弟子们每日早晚课时诵念,对今世僧界之腐败风气,期能生起震聋发瞆之功:
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' y/ E. l8 v$ {" L, i$ T冻死不攀缘,饿死不化缘,穷死不求缘;
3 R' J! h- [' s8 Q随缘不变,不变随缘,抱定我们三大宗旨。
5 _7 o/ J, y" K, O  T8 l舍命为佛事,造命为本事,正命为僧事;
) m! |, e1 T* G1 R7 c7 y即事明理,明理即事,推行祖师一脉心传。% A: l$ A" x9 A! `2 o5 M- T+ s, ]

6 `7 o0 i2 z( ?' i& y上人又坚守一生奉行之六大条款:“不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语”,利益群生;其慈悲智慧之教化,舍己为人、以身作则之精神,令无数人真诚改过,走向清净光明之菩提大道。' f2 a! Q5 v3 S# J2 s, @0 K

# c  N& f  Y5 Y+ x众生障深福薄,一九九五年一代圣人遽尔示寂,娑婆众生顿失依怙;然上人之一生,即是一部法界的华严大经,虽示现涅槃,而恒转无尽法轮--不留痕迹,从虚空来,回到虚空去。弟子众等唯有恪遵师教,抱定宗旨,在菩萨道上精进不懈,
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