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[小义释]第四弥多求学童所问之义释

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发表于 2015-12-30 18:11:11 | 显示全部楼层 |阅读模式
摘自《无量香光网文章集锦》+ F: W( h5 ^( N
3 @- [7 \5 H  @: I. \
●[小义释]第四 弥多求学童所问之义释
" \% y: G( T! ~7 A6 P第四   弥多求学童所问之义释
0 X1 S0 x% B  _- {: Fp.67.2 }7 d* k7 ^6 B; s5 K0 \% T% B
              一  尊者弥多求曰:
9 X9 l# x  S6 e% Y/ ~                「世尊!我向尊师问     尊师以彼请语我
% M' h- @8 ?/ k0 W8 A                 尊师吠陀之达人        我思自己修习者; w1 Z$ A$ z. o9 r1 x4 r: S: Y
                 世间所有多种苦        果由何处兴起者」  (一○四九), k+ Q/ A2 d, ~; F; s
     「世尊我向尊师问,尊师以彼请语我」〔之句中〕,「问」者,(一)为欲明解未见之问) ]0 X3 r5 w4 c: i7 \  t% S- ?3 \6 s
  (二)为欲向他合流已见之问(三)为欲断疑念之问为三问。
. m3 |0 o* {0 x+ f. S& \$ [+ S     (一)为欲明解未见之问者云何?原来〔某者之〕特相未知、未见、未考虑、未度
& t& B4 x% ~5 h( C8 J3 |  知、于未为明暸时,为欲知、欲见、欲考虑、欲度知、欲辨知、欲为明暸而问。此  s% H* Q& Z! z: s
  是「为欲明暸未见之问」。$ [5 ~/ d1 ^+ F* i% |
     (二)为欲向他合流已见之问者云何?原来〔某者之〕特相已知、见、考虑、度知、+ S+ u4 T" z% {& W+ K
  辨知、于明暸之时,为欲与其它诸贤者之(说)合流而问于彼。此是「为合流已见之+ S9 ~- i& Q; J' f0 W7 o
  问」。, V& D6 u' p' |0 C4 u/ d
     (三)为欲断疑之问者云何?原来〔就于某事〕「如斯耶?不然耶?何耶?云何耶?」
$ Q  E7 Y% Y) z% Q5 N  为此疑所袭,为疑念所袭,于生迷惑之时,彼为断彼疑念而问。此是「欲断疑念之问」。! m9 i9 l; f2 ]! Q6 z( P
  有此等之三问。
5 b5 A+ Q0 A. {- Q; h 68     更有(一)人问、(二)非人问、(三)化人问之三问。
2 e6 D8 \. u1 y" L! U     (一)人问者云何?是人接近于佛世尊而问。〔即〕比丘问、比丘尼问、优婆塞问、
7 N( V& J8 a1 _! H  优婆夷问、王问、剎帝利问、婆罗门问、毘舍问、首陀问、在家者问、出家者问。
7 L3 s# @: N; [* X. W  此是「人问」。5 N, e; U2 u& m. d8 A: Q" b
     (二)非人问者云何?非人接近于佛世尊而问。〔即〕龙问、金翅鸟问、夜叉问、阿
+ w- G4 H! {  m, X0 B  修罗问、犍闼婆问、大王问、帝释问、梵天问、天神问。此是「非人问」。6 q7 e7 K; w5 l) b' l1 s& k, f
      (三)化人问者云何?世尊〔自〕有四肢五体,化作诸根完具意所成之色(身),彼
6 |7 {% x0 e: b; x  之化人接近佛世尊而问,世尊对彼回答。此是「化人问」。有此等之三问。; q& J: {9 Z8 t* b
      更有(一)自义问、(二)他义问、(三)两义问之三问。, b+ s. V+ d# n6 C
69     更有(一)现世义问、(二)来世义问、(三)第一义问之三问。! w( `. m$ E$ Q& g' w1 ~0 I( K
      更有(一)无罪义问、(二)无烦恼义问、(三)净白义问之三问。; u& f2 G! Y! w" y3 L5 K3 B7 O  p
      更有(一)过去问、(二)未来问、(三)现在问之三问。1 Q1 W0 |. q( T9 x5 I$ Z
      更有(一)内问、(二)外问、(三)内外问之三问。
8 T4 Q  l8 [3 n      更有(一)善问、(二)不善问、(三)无记问之三问。3 I) T9 j% V% u6 |$ p
      更有(一)蕴问、(二)界问、(三)处问之三问。. I; T  V. U+ ?
      更有(一)念处问、(二)正勤问、(三)神足问之三问。# `& F! S/ g# [; o; X3 t
      更有(一)根问、(二)力问、(三)觉支问之三问。
# @9 W" w0 g3 ]; S  o- |/ y      更有(一)道问、(二)果问、(三)涅槃问之三问。  u* F) I9 k& ~) q2 \5 M
     「我向尊师问」者,〔我〕问于尊师,乞于尊师,求于尊师,信乐于尊师,请向我+ o- n; n6 ~% g" V# B7 o
  说。此是「向尊师问」〔之义〕。「世尊」,此是尊重之同义语……乃至(一二页以下参) q8 i% c4 c; f4 Y4 e
  照)……此谓世尊〔语〕……是与作证共同施设者。请以彼语我,〔以彼请向我〕语、
3 H; p9 u# d9 Z6 I# {  |  言、示、施设、确立、开显、分别、说明。此是「世尊!我向尊师问,世尊以彼请语
* t7 W) p/ b8 d; y2 D, k% |1 W. z  我」〔之义〕。
$ A* Q7 R' u, W     「尊者弥多求曰」〔之句中〕,曰(如斯)者,是此句之接续……乃至(一一页参% T  d& o8 }& y* ^9 N; I- j
  照)……此是「尊者弥多求曰」〔之义〕。& b# |1 r! J) R# b, }9 `
70    「尊师吠陀之达人,我思自己修习者」,我思尊师是吠陀之达人,我思尊师是自! O2 }) {/ K7 M# s
  己修习者。吠陀之达人、自己修习者我如斯思,如斯了知、如斯识知、如斯别知、
( a( y& ?3 w* s4 I7 ^' `  如斯通达。, E+ L8 U4 U4 m& ?) P
      然世尊是吠陀之达人者云何?吠陀者,是于四〔沙门〕道智、慧、慧根、慧力、
. N: u% ^( g$ g( m8 K+ E7 b# I, K  择法觉支、观慧、观(毘钵舍那)、正见。世尊由其等吠陀而到生老死之终边、达于
/ M  x* n' I$ Z  z1 d  终边、到于终点、达于终点、到于究竟、达于究竟、到于最终、达于最终、到于救8 [% v1 j2 M2 B# O" q& C% T
  护所、达于求护所、到于避难所、达于避难所、到于归依所、达于归依所、到于无- H" y' g6 `' P! o$ {- ^
  畏、达于无畏、到于无死、达于无死、到于不死(甘露)、达于不死、到于涅槃、达8 j2 B$ J% z8 V% C$ P7 P
  于涅槃。又到于吠陀(诸受)之终边故是吠陀之达人。又由吠陀(诸受)到于终边( N0 x1 Q. F* I
  故是吠陀之达人。又知七法故是吠陀之达人。〔即〕知有身见、知疑、知戒禁取、知# o' F$ i5 l- L5 r& ^1 R& Q/ |* h
  贪、瞋、痴、慢。于彼杂染宝再有不安有苦根,已知可宝未来之生老死之诸恶不善- i0 d% y6 A5 d+ L4 I/ u
  法。0 o2 \2 Y1 V% X% e
      1世尊宣示:「萨毘耶!
9 p8 n& i0 `% B           存知沙门婆罗门         辨知一切之吠陀〔智〕0 h- A7 a, @: R) b$ S
           离贪一切之诸受         超一切受吠陀人」
( W0 I: Z4 Y( s) U" q/ M3 l2 @% K- c 71     世尊是自己修习者云何?世尊是修习身、修习戒、修习心、修习慧、修习念处、
2 P3 n& E/ J8 A: o( G2 b  修习正勤、修习神足、修习根、修习力、修习觉支、修习道、舍断烦恼、通达不动、' e- V2 N! a' c' w# U
  作证灭。于彼已遍知苦、能舍断集、能修习道、能作证灭、能知通应知通、能遍知0 z! l6 d. s. l2 z% I, J7 i
  应遍知、能舍断应舍断、能修习应修习、能作证应作证。不成小、成为大、为甚深、
0 h, c/ @3 j6 _: H  无量之、难沈替、为多宝、如海洋、具备六支舍。〔即〕以眼见色亦不喜不忧,为舍8 I7 X: N+ ~2 [# ~8 v( a
  而有念,有正知而住。以耳闻声,以鼻嗅香,以舌尝味,以身触所触,以意知法亦
5 D2 \; d4 e* l9 x1 q) W  不喜不忧,舍而有念、有正知而住。以眼见适意之色亦不贪求、不希望、不生贪,
2 ?, i  D2 E3 U) N5 w+ \1 `% Z/ [( g+ o  彼〔世尊〕之身住立、心住立、于内善安住、已能善解脱。又以眼见不适意之色亦
& a% R' ?+ Z# ~$ K' A7 K6 i  无悄心,无反抗心,无2坏乱之意,无瞋心。彼〔世尊〕之身住立、心住立、于内8 P1 k' ^* j9 w/ K
  善安住、已善解脱。以耳闻声,以鼻嗅香,以身触所,以意识适意法亦无贪求、无
6 l! w2 }- p8 U7 D 72 希望、不生贪。彼世尊之身住立、心住立、于内善安住、已善解脱。又以意识不适" ]+ x) o+ D7 t! o4 Z+ ]- o2 v/ O
  意之法亦无悄心,无反抗心,无坏乱之意,无瞋心。彼〔世尊〕之身住立、心住立、" n1 v1 B% v1 @1 V1 }8 J
  于内善安住、已善解脱。以眼见色亦对适意不适意之诸色彼〔世尊〕之身住立、心
5 e- e) U) q0 n5 f  住立、于内善安住、善解脱。以耳闻声,以鼻嗅香,以舌尝味,以身触所触,以意) s5 g: B+ d- k  X# B; \( U* g
  识法,对适意不适意之诸法,彼〔世尊〕之身住立、心住、于内善安住、善解脱。" c$ b+ z  W1 H+ G; p
  以眼见色亦不贪所贪、不瞋于所瞋、不昏于所痴、不怒于所怒、不染于所染、不憍
+ p) P1 a; Y+ w$ k5 F5 U  于所憍。以耳闻声、以鼻嗅香、以舌尝味、以身触所触、以意识法亦不贪所贪、不
# h% v4 [+ L" y, N" a! |" y  瞋所瞋、不昏所痴、不怒所怒、不染所染、不憍所憍。
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 楼主| 发表于 2015-12-30 18:13:32 | 显示全部楼层
续-《●[小义释]第四 弥多求学童所问之义释》7 Z9 G0 f+ v2 B: u. [9 h9 ?( c

4 Q/ E6 p7 ^% P! A4 q( e摘自《无量香光网文章集锦》# _; j3 ]. E4 L9 l+ z- a. h8 f9 b
  觉尽所觉、所识尽所识、不着于所见、不着于所闻、不着于所觉、不着于所识。不6 P9 c. z& Y/ v7 Q* j$ _: Q8 l
  近着于所见,不依止,不结缚,〔由彼〕离脱、离缚、以不限定之心而住。不近着于
" z& Z* \+ T. {( E! ~" z2 Z! Y 73 所闻、所觉、所识者,不依止、不结缚,〔由彼〕离脱、离缚、以不限定之心而住。
  Y8 W6 _  ~( X8 g' x8 I- A+ A  于世尊有眼,世尊以眼见色,于世尊无有欲贪,世尊心善解脱。于世尊有耳,世尊
7 b4 r6 x2 l4 n9 n6 q1 v; c  以耳闻声,于世尊无有欲贪,世尊心善解脱。于世尊有鼻,世尊以鼻嗅香,于世尊  W* v& ?' p0 c
  无有欲贪,世尊心善解脱。于世尊有舌,世尊以舌尝味,于世尊无有欲贪,世尊心
8 P" Z% ?! T8 z  c" A$ p  善解脱。于世尊有身,世尊以身触所触,于世尊无有欲贪,世尊心善解脱。于世尊
" T' ?$ W8 {  q* H0 z  W  Q% R  有意,世尊以意识法,于世尊无有欲贪,世尊心善解脱。眼乐色、喜色、喜悦色。
* {3 K2 V) A4 A$ h$ a  世尊调御彼〔眼〕,守、护、防护,且彼〔眼〕之防护而说示法。耳乐声、鼻乐香、
* l( d# F8 h/ Q  Z  n, M* K8 l9 r* o) d  舌乐味、喜味、喜悦味。世尊调御彼〔舌〕,守、护、防护,且彼〔舌〕之防护而说
, t2 t) Z: N  _; L! Z  示法。身乐所触、意乐法、喜法、喜悦。世尊调御彼〔意〕,守、护、防护,且彼〔意〕
  o  D% S* M5 s4 `5 |- Q  之防护而说示法。, V+ p8 H6 i2 K: Y/ c
            3〔人人〕使调御     连出合战象
3 S, A& j" S& D# b            王乘调御象         〔驰驱于战场〕
7 w4 Z% L# G9 ^( w8 _, Q 74           自行为周御          堪忍诽谤者$ t7 y, g5 @8 w2 Q6 a
            彼于人人中          成为最胜者6 d/ I9 v$ t, v$ h2 F' Q
            所被调御者          皆为良骡马
1 V& F$ b0 l+ f7 g. e            信度产良马          大象亦良象
4 v! a& w3 w+ K7 X) L# F5 j            自己使调御          成为更良者4 n# G# |- z$ R5 z/ r
            此等〔骡马象〕      盖由为驾兽+ M' ]4 y; s: S1 E
            善调御〔自己〕      自己为〔驾兽〕  `# p9 L3 e* l( q! Z2 }( W; h0 d
            由于自调御          如至〔涅槃域〕
  R, }* O2 G" V, e9 E. Y& b            涅槃之〔圣〕域      不能不可至6 I* X; E4 m' P3 |8 M
            对4种种〔烦恼〕    〔心能〕不动摇) }! @+ h8 h1 @: G+ H& T1 k
            由再有解脱          到达调御地
( F7 F5 q/ E% y            彼等于世间          成为征服者3 U9 ]9 @0 u) S3 _( v& M  W' X
            于5内外世间         修习调诸根8 j9 P! {! O& q& M3 d
            此世与他世         〔一切为〕洞察2 F& |. c8 m4 |2 T! p3 ]; j
            修习待时者          此成调御者8 Q9 O0 ]/ ]8 U% J$ D9 w, _* F2 ]
      如斯世尊是自己修习者。此是「尊师吠陀之达人,我思自己修习者」〔之义〕。% e& F9 Y' s. L& h7 `
     「世间所有多种苦,果由何处兴起者」〔之句中〕,果由何处者,是「如斯耶」?「不+ i  B/ }9 [) W/ i# {" `0 F
  然耶」?「何耶」?「云何耶」?疑之质问、疑念之质问、迷惑之质问。此是「果由何处」0 F$ V8 _) E: T2 r
  〔之义〕。「苦」者,是生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲苦、忧恼苦、地狱之苦、畜生! w! I) l1 w& o' d  h' S
  界之苦、饿鬼界之苦、人界之苦、入胎为原因之苦、在胎为原因之苦、出胎为原因+ O# ~3 P' ?3 ]5 `  U  D4 M
  之苦、随结为生者之苦、被他支配为生者之苦、使自苦之苦、使他苦之苦、苦苦、' `% R# y" J6 T) Q! J
75 行苦、坏苦、眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、+ m1 ]8 }" }, }  z4 M
  喘息、外鼻病、热病、老腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列刺、癞、痈、庖疮、肺病、1 B' x2 ]  {# D. E
  癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皲裂、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁
6 t5 Y/ X  |- `/ c  等起病、痰等起病、风等起病、〔胆汁痰风〕集合病、气候变化所生病、不等姿势所
  w+ q- u3 o5 {  g$ |  生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、小便、虻、蚊、风、炎
+ g1 ]) Z* i; r: x; @  热、与爬行类(蛇)接触所生之苦、母死之苦、父死之苦、兄弟死之苦、姊妹死之) |& |- {& L' h: M- H( p
  苦、亲子死之苦、亲女死之苦、失亲戚之苦、失财富之苦、失〔健康〕疾病之苦、
- d; C3 z$ r. ^1 Y& m* `; J" M  失戒之苦、失〔正〕见之苦。在其等诸法于初有故认为兴起,有灭没故认为灭。有
2 t% s; P  f0 B) [! v( [6 N" ~$ }  依止于业之异熟(报),有依止于异熟之业,有依止于名之色,有依止于色之名,〔彼〕# a# V+ t+ Y: C& F6 @$ G7 f' L! |
  从于生,弥漫于老,被病所打胜,被死所攻击,住立于苦中,无救护所,无避难所,  G  _% N3 T: R6 o% A
  无归依所,无可归依者。云此等为苦。「此等之苦由何处兴起者耶」?由何处生,由
3 d3 w: b- }, o* I0 Q+ B  何处发生,由何处起,由何处生起,由何处现前,以何为因缘,以何为集,以何为" ^6 r7 W9 _& `( E+ O8 y6 @0 [
76 发生〔因〕者耶?问此等苦之根本,问因、问因缘、问生成、问发生、问等起、问
) L' j3 ^+ j# y0 m$ x- s+ \  食、问所缘、问缘、问集,质问、乞、求、信乐。此是「世间所有多种苦,果由何处5 R/ r- P, k* a* ?* [+ N
  兴起者」〔之义〕。0 s) N. }# _% Q/ f
     「世间所有多种」〔之句中〕,「所有」者,是普皆,一切之一切,无残,无余。「于) v. I& x, e/ ~& j! D' v/ L6 S
  世间」者,是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。「多种」者,是8 }# W7 D$ ]- A+ b" `1 M
  多样者,多种类之苦。此是「世间所有多种」〔之义〕。故彼婆罗门言。* C/ M" D: b9 D( m6 x6 v
      尊者弥多求曰:$ R7 j# z+ p2 a2 v# f# n# ]
                 「世尊!我向尊师问         尊师以彼请语我
# B2 [: Y1 v* q5 w                  尊师吠陀之达人            我思自己修习者" w4 ^( E2 E! Z/ l& S$ q( [0 T
                  世间所有多种苦            果由何处生起者」
4 r1 P" z+ E4 Y, C! y. \7 R8 v  E               二 世尊宣示:「弥多求!
$ \8 i# o5 W8 I                  苦之发生汝问我            随依知解彼语汝; E$ s' _2 Q. T7 S9 J/ x& m2 X: e
                  所有种种于世间            苦依因缘而发生」  (一○五○); U3 U: A3 \) K0 N
     「苦之发生汝问我」〔之句中〕,苦者,是生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲苦、忧- k3 K' y$ q. S. m4 E( a
  恼苦。此是「苦」。「汝问我发生」者,汝问我苦之根本,问因、问因缘、问生成、问! [0 V6 F5 m$ V1 @2 Y. h# s# ], u' U
77 发生、问等起、问食、问所缘、问缘、问集,质问、乞、求、信乐。此是「苦之发生
5 Z$ z6 z5 E. u7 q  汝问我」〔之义〕。0 q% R( {+ R. T; L' S
     「弥多求!」是世尊呼彼婆罗门之名。「世尊」者,此是尊重之同义语……乃至(一
! L5 m' B0 R) I& z0 Y0 D' }  二页以下参照)……谓世尊之语……是与作证共同施设者。此是「世尊宣示:弥多* i. C! l4 R2 L
  求!」〔之义〕。4 o( }6 O  R3 ]5 a, Y. p
     「随依知解彼语汝」〔之句中〕,「彼语汝」,将语汝彼苦之根本、语汝因、语因缘、6 F6 `+ G* l2 B
  语生成、语发生、语等起、语食、语所缘、语缘、语集、告、示、施设、确立、开7 z2 _8 _/ f3 j9 _8 D% d
  显、分别、显示、说明。此是「彼语汝」〔之义〕。「随知解」者,是〔我〕知解、了知、
' g- K7 \8 r8 ~; z" n+ h  识知、别知、随所通达,不为使闻,不依传说,不依传承,不依藏经之说,不依思
( T# m6 R) `8 j, e  择,不依推论,不依行相之审思,不依见省思、忍,自己自知通,说自现见之法。% |) o+ p" W& H4 y. H
  此是「随知解」。
' \( _) c# }* G/ j# B4 K2 ~6 q& ^' w/ T
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 楼主| 发表于 2015-12-30 18:14:40 | 显示全部楼层

[小义释]第四弥多求学童所问之义释

续-《●[小义释]第四 弥多求学童所问之义释》$ s+ D0 C% f3 o) u( d8 r2 X

. |1 j! u/ m' {4 p: k) W摘自《无量香光网文章集锦》
# S. n" H8 N  E     「苦依因缘而发生」〔之句中〕,依有十依。〔即〕(一)渴爱依,(二)见依,(三)烦恼依,
: h% L$ |! ?( z. n  `: ^  (四)业依,(五)恶行依,(六)食依,(七)瞋恚依,(八)7四取界依,(九)六内处依,(十)六识身依。7 h1 J) K# E6 i, Q0 ^" R9 v% Q; B
78 一切之苦亦由苦义为依。言此等为十依。苦者,是生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲5 R  W; U8 t# U. K8 f, N( O
  苦、忧恼苦……乃至(七七页以下参照)……由病所打胜,由死所攻击,于苦中住
* d* |0 [4 f' o2 p) P  立,无救护所,无避难所,无归依所,不可归依者。此等谓之苦。此等之苦以依为0 [" Z* `/ E7 S2 l" N4 w: Y
  因缘,以依为因,以依为缘,有依为原因。〔以依为因缘〕而生成,发生、生、合生、% R4 K" h$ F( j, z$ R1 n4 b' x0 w% P$ b4 a
  起、生起、现前。此是「苦依因缘而发生」〔之义〕。* I4 l# d! `4 \/ p  @  q
  「所有种种于世间」〔之句中〕,「所有」者,是普皆,一切之一切、无残、无余。) n5 P/ q$ w0 R" w. I( @" J( e
  「于世间」者,是于恶起世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。「种种」
1 |9 b! t  y# ]- _" E: C  者,是多样多种之苦。此是「所有种种于世间」〔之义〕。故世尊宣示。' g5 Y% |4 O+ e( x9 v
      世尊宣示:「弥多求!
% d# b6 ]* r) \1 }+ f               苦之发生汝问我         随依知解彼语汝( E" u. c; b+ ?6 K; j
               所有种种于世间         苦依因缘而发生」
% \! a3 z8 ~0 t5 f" I) R( ^            三 不知而所作依之         愚钝者屡屡近苦! X' l1 l( [# X- e  j. i
                苦之发生随观者        〔如实〕知而不作依   (一○五一)
0 r7 u3 I* X9 U# K5 x- x7 U$ F 79    「而不知所作依之」(之句中), 「所」者,是无论剎帝利、婆罗门、毘舍、首陀、: w2 g! o8 [' V( q
  在家者、家者、天、人、虽然任何容貌、任何业务、任何职分、任何阶级、任何地; t4 Q3 ]. g4 T7 o3 i, V
  位、任何法之具备者〔之义〕。「不知」者,乃不知、至无明、无智、无辨知、有恶慧。
1 J5 {( S0 h2 e) G7 H; G9 c5 e  「作依」者,是作渴爱依、作见依、作烦恼依、作业依、作恶行依、作食依、作瞋恚4 o7 u. I6 _4 r3 [/ u3 F' M
  依、作四取界依、作六内处依、作六识身依、令生、令发生、起。此是「而不知所作' s+ L6 b1 b% s) v
  依之」〔之义〕。
' ?! O5 S6 i6 s. q     「愚钝者屡屡近苦」〔之句中〕,「屡屡近苦」者,是屡屡至生苦、老苦、病苦、死
& {- \- s" Z/ R* k6 {3 f  苦、愁悲苦、忧恼苦、接近、近寄、执、执取、住着。此是「屡屡近苦」〔之义〕。「愚1 O8 F7 T4 t) i8 z$ S5 J' ]
  钝者」者,是愚钝者、蒙昧者、无知者、至无明者、无智者、无辨知者、恶慧者。此
6 F9 D: C2 k# r' u0 q) h' j1 |8 j  是「愚钝者屡屡近苦」〔之义〕。/ l9 V' ]3 U' j# ^7 k
     「故〔如实知〕不作依」〔之句中〕,「故」者,乃是故,是彼理由,彼因,彼缘,
8 @3 P5 H6 q% c, p- G) t0 Y  彼因缘,于依正观此之过患,此乃是「故」〔之义〕。「知」者,是知、了知、识知、别
( X- {9 t: u: k$ s1 F( L  {- t 80 知、通达,〔即〕知「一切行是无常」,了知、识知、别知、通达,「一切行是苦」,「一
" r4 v: `( l' x8 O- }, ]  切法是无我」……乃至(一九页以下参照)……知「所有集法皆是此灭法」,了知、识  s( y9 _/ ~1 w! Y& ^* w( d! D3 M
  知、别知、通达。「不作依」,不可作爱依、不可作见依、不可作烦恼依、不可作业
" g, y; H, }" g& b$ f  依、不可作恶行依、不可作食依、不可作瞋恚依、不可作四取界依、不可作六内处+ h  q9 J4 v1 ?/ X" }: D
  依、不可作六识身依、令生、令发生、不可起。此是「故如实知不作依」〔之义〕。8 q& g) l- e8 N
     「苦」者是生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲苦、忧恼苦。「〔苦之〕发生随观者」,9 ^: M  B( S! s0 d8 t; B) Y: F
  是随观根本者,随观因者,随观因缘者,随观生成者,随观发生者,随观等起者,
, l" b# E( q9 Q  j9 w  随观食者,随观所缘者,随观缘者,随观集者。「随观」者,是慧。即所有慧、知解! T  }, s; h! H: g3 ?" q* w
  ……乃至(一八页参照)……是不疑、择法、正见。此之随观、具慧、正具、达、
) [! e' s. r  ^3 I  正达、成、正成、所具备者言为随观者。此是「随亲苦之生起发者」〔之义〕。故世尊! ]; h" h5 S  f1 b4 K- C
  宣示:! @/ a2 T( i* \% O" `( U
                而不知所作依之        愚钝者屡屡近苦) @. H% ?8 r! i3 q
81               苦之发生随观者       〔如实〕知而不作依: Q* B( Y/ f4 l6 _5 H0 s; F2 P% T
             四 我等问尊师           〔尊师〕告我等4 M1 S; t- ~; ^! ]9 h/ V, s
                我〔更〕问其它        冀师请语彼, K2 Y0 r1 M5 H2 `5 N
                如何诸贤者            暴流生与老5 b% T5 k* P( r, H; ~# ]
                愁苦与悲泣            得为超度耶
6 U! e/ U/ G- g+ m. y                我乞愿牟尼            愿请为解说! p" \  A* U" @0 z3 k* \
                此之一切法            尊师如实知   (一○五二)
/ S& P- M$ K8 G8 m, z: G7 u     「我等问尊师,〔尊师〕告我等」〔之句中,「我等所问尊师」〕,乃我等向尊师问、
# `; a! I( T8 l$ y. v! }  乞、求、所信乐。「尊师告我等」者是请尊师告我等,请述彼、请示、请设施、请确
* Q3 Q! |. w* Y9 j+ {8 v  立、请开显、请分别、请显示、请说明。此是「我等问尊师,尊师告我等」〔之义〕。4 z3 [8 |3 V$ q  [
     「我更问其它,冀师请语彼」。「如何诸贤者,暴流生与老」及「愁苦与悲泣,得为  K+ `4 P3 ^3 t' W2 c  p8 i" O
  超度耶?」〔之句中〕,「如何」是「如斯耶」?「不然耶」?「何耶」?「云何耶」?疑之质
  K5 Q( N4 ~5 \% V  问、疑念之质问、迷惑之质问。「诸贤者」者,是诸之贤者、学者、有慧者、有觉者、" i' x6 i) q  R0 L" ]2 B4 x
  辨别者、具慧者。暴流者,是欲流,有流、见流、无明流。「生」是于彼彼之有情之4 n/ R; V; k5 J6 O% B. |
82 彼彼之有情聚而生、发生、入来、生起、诸蕴之现前、(内六)处之获得。「老」者,
. o* W' H# e. h2 r9 o' h( `  是于彼彼之有情之彼彼之有情聚而老、老耄、齿落、白发、皱皮、寿之损耗、诸根
- m' `& i- x' z  之毁熟。「愁」者,是失亲戚、失财富、因病而失〔健康〕、失戒、失〔正〕见,又失& ^& N2 [2 b  H" q4 `9 |6 y2 k6 Q- D! N3 K
  任何者,又遭遇任何不幸者之愁、忧愁、愁心、内愁、内遍愁、内热、内热恼、心
; |1 `6 v; \) q* ~; X  之烧热、忧、愁箭。「悲泣」者,是失亲戚、失财富、因病而失〔健康〕、失戒、失〔正〕4 v! o! {6 w( [7 v0 M
  见,又失任何者,又遭遇任何不幸者之哭、悲哭、涕哭、悲泣、哭叹、悲欢、泣言、1 G3 k& a  i9 A
  涕泣、号泣、哭泣、恸哭。5 ~) y9 g8 J- f2 b% Z, {
     「如何诸贤者,暴流生与死,愁苦与悲泣,得为超度耶」?如何诸贤者得度暴流、
  x0 ]" A/ ~. z; q# b  P* t  生、老、愁与悲泣,越度、度过、超越、离越耶?此是「如何诸贤者,暴流、生与老,
, T+ f5 i6 _1 u' x8 e' H9 ^  愁苦与悲泣,得为超度耶」〔之义〕。
) t8 i9 Y( o. s' W9 }( v0 n     「我乞愿牟尼,愿请为解说」〔之句中〕,「彼」者,是我所问、我所乞、我所求、
% |% V0 u2 I4 z, a- e9 ^  我所信乐。「牟尼」,言智为牟那。即所有慧、知解……乃至(一八页以下参照)……
* ?" f2 h( Q) w' p) R 83 不痴、择法、正见。世尊具备彼智,牟尼而达于牟那。有(一)身牟尼、(二)语牟尼、(三)) P/ K  ~/ Q. M& }
  意牟尼之三牟尼。, h7 u  m6 o! z
     (一)身牟尼者云何?舍断〔杀生、偷盗、邪欲行之〕三种身恶行是身牟尼,三种
  m! ~9 `7 O$ N+ y# k
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 楼主| 发表于 2015-12-30 18:15:46 | 显示全部楼层

[小义释]第四弥多求学童所问之义释

续-《●[小义释]第四 弥多求学童所问之义释》
+ k( f/ u; M; o( b! L; S- k' p$ Y/ ?' H+ [( O$ w; I/ A3 Y* |
摘自《无量香光网文章集锦》
( O. R6 O1 Q! y( v  身善行是牟尼,以身为所缘智是身牟尼,身之遍知是身牟尼,伴遍知道是身牟尼,5 }; g# q; z, c5 U! T% c: Q% G4 _
  对身欲贪之舍断是身牟尼。身行(出入息)灭之第四禅定是身牟尼。此是「身牟尼」。
$ u- q. C0 Z8 {$ g2 K- k$ U/ f     (二)语牟尼者云何?舍断〔妄语、两舌、恶口、绮语之〕四种语恶行是语牟尼,
, E# P3 z( e: N4 G& Q  四种之语善行是语牟尼。以语为所缘智是语牟尼,语遍知是语牟尼,伴遍知道是语/ D8 e8 z; p" f
  牟尼,对语欲贪之舍断是语牟尼,语行(寻伺)灭之第二禅定是语牟尼。
- B" Y9 x& y* ]' M) }2 e+ X! R( t     (三)意牟尼者云何?舍断〔贪欲、瞋恚、邪见之〕三种意恶行是意牟尼,三种之# d' M; N7 e6 n9 I/ h
  意善行是意牟尼,以心为所缘智为意牟尼,心之遍知是意牟尼,伴遍知道是意牟尼,9 b* D, O3 A+ k9 o. @, A' Y  W$ F
84 对心舍断欲贪是意牟尼,心行灭之想受灭定是意牟尼。此是「意牟尼」。
3 ?) d+ ^, e( d; A6 @9 X            8无漏身乃是       身语意牟尼
- D! m" _( F9 u( X6 a& i/ d  e            具足此牟尼        一切舍断者
( D, V4 J5 ?: w0 J3 H            9无漏身乃是       身语意牟尼7 c2 r$ T0 s& `/ y+ s
            具足此牟尼        恶之洗除者
, b9 @2 f) e9 b/ n" l6 U+ Q      具足此等之三牟尼者有六牟尼。〔即〕是在家牟尼、非家牟尼、有学牟尼、无学
# f; B$ G' e; O) j: J  牟尼、辟支牟尼、牟尼牟尼。(一)在家牟尼者云何?为在家者而见〔涅槃〕句,能识0 H; t! Q+ r5 a$ `0 E1 K
  教之人人此是在家牟尼。(二)非家牟尼者云何?为出家者而见涅槃句,能识教之人人3 L  a3 U& U8 n0 Y, \* ]
  此是非家牟尼。(三)七有学是有学牟尼。(四)阿罗汉是无学牟尼。(五)辟支佛是辟支牟尼。
2 E" V/ d$ V' q8 ], ?  (六)如来阿罗汉等正觉者言为牟尼牟尼。& X4 E- a( t/ S3 f: G7 v
               10无明智者为愚昧       由寂默而非牟尼, b4 \, K  t" j5 s: I
              〔如取舍〕而但用秤      牟尼只取优秀业
( U( _9 Q; E4 s6 X0 \+ J3 B               回避诸恶诸贤者         由彼而彼为牟尼7 ^6 h6 j- W! {% k' Z
              〔内外〕两世间测者     〔由彼而〕彼言牟尼
  T& c, I/ j, I$ {               一切世间于11内外       知不善与善之法" M- q4 s1 o5 l
85              值由天人之供养         超着与网是牟尼* k" z" G7 c' v  ~
     「愿请为解说」者,是愿请述、请示、请施设、请确立、请开显、请分别、请显! b1 b- d# k' R2 H7 L) O2 Z
  示、请说明。此是「愿请为解说」〔之义〕。
/ c' F& M% L- x. U     「此之一切法,尊师如实知」者,此法尊师如实知、识、考虑、度知、辨知、明
: u" i* C% W  b7 u+ m& `2 ?7 _  暸。此是「此之一切法,尊师如实知」〔之义〕。故彼婆罗门言:/ a) R) E% B, }/ Y- b0 C. n( e4 R
                 我等问尊师       〔尊师〕告我等
1 q; i* F8 c, c1 |( `3 C                 我〔更〕问其      他尊师请语彼
; f# @  v" L. j# k4 G6 g6 z                 如何诸贤者        暴流生与老
% s. z) C, d# ~" g3 s                 愁苦与悲泣        得为超度耶8 t+ B& K1 v& e/ M" r3 x( {0 s; D
                 我乞愿牟尼        我请为解说+ F! p/ b/ P4 j
                 此之一切法        尊师如实知
/ N7 S, t' Y! p4 m1 d              五 世尊宣示:「弥多求!& t+ c8 q6 v* N& L- Z2 E! ~
                 有关现世非传闻   〔至涅槃〕法我告汝
! I* Y" [& o- K& U                 知彼有念而行作    可度世间之爱着」   (一○五三)' k* X. I3 o4 U0 b3 i: S
86   「〔至涅槃〕法我告汝」者,我将告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明
5 ?- p6 p# v* H5 A# b+ T; t, ?  初善、中善、后善、有义、有文而完全圆满遍净之梵行、四念处、四正勤、四神足、' G1 w* X; l: i) J
  五根、五力、七觉支、八支圣道、涅槃、至涅槃之行道。此是「〔至涅槃〕法我告汝」
+ c4 P) K. w& h% j  〔之义〕。$ L; B2 ~% V* N9 k" g" _
     「弥多求」者,是世尊呼彼婆罗门之名。$ e/ ?6 j( _* e- f. L- r) q
     「有关现世非传闻」〔之句中〕,关现世者,是现世(能见法)、能知法、能考虑
/ r; [* `" b2 W$ r, q: o  法、能度知法、能辨知法、能明暸法。〔即〕「一切行无常……乃至(一九页以下参8 p, C: l$ q$ I' G7 i
  照)……所有集法皆是此灭法」而能见法、能知法、能考虑法、能度知法、能辨知法、; l& c: W8 B, F
  能明暸法。如斯有关现世(能见法)我将说。或又关于能见苦我将说之,关于能见
  v  g' \# y5 [5 d% D# y5 Q% W  集将语集,关于能见道将语道,关于能见灭将语灭。如斯有关能见法我将说。或又
1 G4 N7 G9 H- O6 a  自见、无时的,可谓来见!〔圣道〕导引、〔我将语〕关于能见法诸,识者各自知者。
* ^8 ~3 d* p) V# O& J  如斯我将语能见之法。此是「有关现世(能见法)」〔之义〕。「非传闻者」,不〔由他' x( s; _9 R+ L) m
  之〕传闻,不依传说,不依传承,不依藏〔经〕之说,不依思择,不依推论,不依
& v* m1 {  p2 y3 D) q  行相之审思,不依见、省思、忍、自知通,自现见说法。此是「有关现世非传闻」〔之
+ ^: p# k8 P9 z% ~" k; R! e  义〕。
; r/ H  V4 O* ~6 B  }5 ^ 87    「知彼有念而行作」〔之句中〕,「知彼」者,是知解彼、考虑、度知、辨知、而为
, N3 d; ~2 K* `$ |  明暸。〔即〕一切行是无常……乃至(一九页以下参照)……知解「所有集法皆是此4 u- U" Z- @( C2 J" ]$ _- i9 P/ W
  灭法」,考虑、度知、辨知、明暸。「有念」者,是由四行相而有念。〔即〕对身修习! D- z5 l( |" {( `( X
  身随观念处而有念……乃至(三○页参照)……言彼为有念。「行」者,是行、行作、+ `# t# Z1 j8 }8 M" F1 r  [
  动作、活动、护持、持续、不断、维持。此是「知彼有念而行作」〔之义〕。
. V6 W# L. G3 c4 Y8 h# B; _     「可度世间之爱着」〔之句中〕,爱着是渴爱。即所有贪、染贪……乃至(一三页
# }. p1 P/ }  x. B  以下参照)……是贪欲、贪不善根。爱著者,由何之义而为爱着耶?扩大故而为爱# O; V9 D  c- O- i, \* G8 p
  着,广大故而为爱着,染着故而为爱着,冒险故而为爱着,夺取故而为爱着,欺语1 W! G. k0 P5 T' S2 P4 x. ^- H
  者故而为爱着,毒根故而为爱着,毒果故而为爱着,毒受用故而为爱着,或又彼渴
3 Z* u+ S8 d/ @" [  受广大而为色、声、香、味、触、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、安乐、
; v- k% w0 S) ]7 |  衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色
& B' l$ X. u: m& c7 ]) w4 l4 \) a- N  有、想有、无想有、非想非非想有、12一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现' e. P. }) `+ i/ j6 a9 A7 Q1 {
  在、见闻觉识于诸法中扩大扩展。此是「爱着」〔之义〕。「世间」者,是在于恶趣世间、, \1 c. }( B2 B. t; z: t
  人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。  w* n5 J8 H* {  T
88    「可度世间之爱着」者,是世间所有爱着有念其爱着而可度、可越度、可度过、9 c4 ~3 F# h) O( h
  可超越、可离越。此是「可度世间之爱着」〔之义〕。故世尊宣示。. S% X4 W- x. C* `  g+ T' [
      世尊宣示:「弥多求!! A. j8 V( x+ o9 {9 V
               有关现世非传闻         〔至涅槃〕法我告汝+ H8 o$ U$ q1 P' y
               知彼有念而行作          可度世间之爱着」! O4 _( ~5 m) A; o& X3 i
            六 大仙!彼之最上法       〔闻而〕我乃欢喜〔彼〕
: A7 T4 V0 c: u2 i. _               知彼有念而行作          可度世间之爱着   (一○五四)' ]4 c6 Z  M' j% R0 J) u
     「我欢喜彼」〔之句中〕,「彼」者,是尊师之语、语路、说示、13教训。「欢喜」者,
$ h: D" ^7 x4 K5 T  J; @
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 楼主| 发表于 2015-12-30 18:16:48 | 显示全部楼层

[小义释]第四弥多求学童所问之义释

续-《●[小义释]第四 弥多求学童所问之义释》3 i, e+ P  y' r" w( K" ~6 N

5 e  B; h& E6 L) H) v摘自《无量香光网文章集锦》& @( r2 F5 c$ a: U1 D5 d/ P+ W
  是欢、欢喜、喜、随喜、欲、乐、冀求、希望、热望。此是「我欢喜彼」〔之义〕。% S0 `4 K5 d/ k. d
     「大仙!以最上法」〔之句中〕,大仙者,由何义为大仙耶?世尊求大戒蕴,觅求,/ ~& g6 `" i- j
  遍求故为14大仙(大求者)。是大定蕴、大慧蕴、大解脱蕴、求,觅求,遍求大解脱; }9 T! R& n' h/ z9 J) r
  智见蕴故是大仙。又求,觅求,遍求大闇身之摧破故是大仙。求,觅求,遍求大颠
0 E8 O4 m; m* W( j9 p  倒之破坏故是大仙。求,觅求,遍求大爱箭之拔除故是大仙。求,觅求,遍求大见1 K5 y' Q4 s# B7 ^/ n
89 葛藤之开解故是大仙。求,觅求,遍求大慢憧之撒去故是大仙。求,觅求,遍求大
3 A5 }6 J# f. w5 a5 B2 j  行作之寂灭故是大仙。求,觅求,遍求成为大暴流之度越故是大仙。求,觅求,遍
0 `6 h+ K' h' _  ~4 S/ F  求大重担之放下故是大仙。求,觅求,遍求大轮回、轮转之断绝故是大仙。求,觅* j$ n! w2 l% j+ P
  求,遍求大热苦之消灭故是大仙。求,觅求,遍求大热恼之安息故是大仙。求,觅
, A6 t9 |0 t& R" g8 O  求,遍求大法幢之举扬故是大仙。求,觅求,遍求大念处、大正勤、大神足、大根、
0 @! Q/ c' g/ `4 g! A1 b' Y$ e$ A6 K  大力、大觉支、大八支圣道、第一义、不死、涅槃故是大仙。又由有大权势之有情" Q- q1 T( ?1 l: c
  「佛何处耶」?「世尊是何处耶」?「天中天是何处耶」?「人牛王是何处耶」?求,觅
" g: I1 l( A5 A; r/ F0 q  求,遍求故是大仙。「最上之法」者,是不死、涅槃言为「最上之法」。即所有一切行
6 l/ o4 P/ m4 m% Q" ?3 l4 H% k" z6 O  之止,一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。「最上」者,是最高、最胜、9 h" Z& g& L: x$ l& F
  最殊胜、秀逸、最上胜妙之法。此是「大仙!最上法」〔之义〕。5 P0 Z3 |$ Y1 _+ I) ~
90    「知彼有念为行作」〔之句中,知彼〕者,是知解彼、考虑、度知、辨知、明暸。
$ ~) P2 I) J! O& X, i5 S, S  〔即〕「一切行是无常」……乃至(一九页以下参照)……知解「所有集法皆是此灭
- g5 @2 k: |' R6 H1 Y! w  法」,考虑、度知、辨知、明暸。「有念」者,是由四行相而有念。〔即〕对于身修习
7 K+ \' c  T+ u9 f; v7 f  {  {  身随观念处而有念……乃至(三○页参照)……言彼为有念。「行」者,是行、行作、
+ l3 |8 Z) P) H7 I+ V  动作、活动、护持、持续、不断维持。此是「知彼有念为行作」〔之义〕。
( f# P" b4 e2 E% `% b     「可度世间之爱着」〔之句中〕,渴爱言为爱着。即所贪、染贪……乃至(一三页
  {& A& g3 u+ Z* R) d  参照)……贪欲、贪、不善根。爱着是由何义而为爱着耶……乃至(八九页参照)( l/ V. W: `- Y( _- ]. n
  ……为扩大扩展。此是「爱着」〔之义〕。〔世间」者,是恶趣世间……乃至(八九页参2 C* X/ q/ S0 p! M( @  g1 x- y
  照)……于处世间。7 f6 p) u5 o  j6 y' l
     「可度世间之爱着」者,是世间所有爱着有念彼爱着而可度、越度、度过、超越、8 s: Z' I$ S" ^. E, C
  离越。此是「可度世间之爱着」〔之义〕。故彼婆罗门言:+ S4 V. _& _) [7 F1 P& ~. k6 d& ?
               「大仙!彼之最上法      (闻而)我乃欢喜彼& d! v5 M/ `2 ~5 L) O4 b
                知彼有念而行作          可度世间之爱着」
, ^) C( b1 [4 j; k6 x4 a: U1 w            七  世尊宣示:「弥多求!0 a7 m- Y0 Q6 X! Y" P& i: Z5 l& a
                上下与横及于中          汝善知解所有物
  b& t# m" r$ |* C                对于此等喜执着          除弃识不住立有」  (一○五五)$ c/ q) @% j  h' z
     「汝善知解所有物」者,是汝知解、了知、识知、辨知、通达所有之物。此是「汝
  s' E; e0 w6 z/ e1 v, ^: T+ P  善知解所有物」。
# `" D3 M5 w9 D- O: L 91    「弥多求」!是世尊呼彼婆罗门之名。「世尊」者,此是尊重之同义语……乃至(一
0 H! a+ {' L" w6 ]4 o( P) z  二页以下参照)……言此世尊之「语」……与作证共同施设者。此是「世尊宣示:弥多
2 @$ U7 |4 c- E  ]6 J9 f  求!」〔之义〕。
8 n8 J# {1 ?" u" B0 X9 @     「上、下横及于中」〔之句中〕,上者是言未来,下是过去,横及中是现在。上者,
  L9 a0 D, l8 m7 H* z. E2 n  是天世间,下是地狱世间,横及中是人世间。上者,是善法,下是不善法,横及中
$ ~5 R" t/ c+ K. _  是无记法。上者,是无色界,下是欲界,横及中是色界。上者,是乐受,下是苦受,
) P0 L8 u  f* Q3 ]  横及中是不苦不乐受。上者,是由足跖以上,下者,是由顶端以下,横及中是胴体。7 f* H7 m  [6 a; F0 L
  此是「上下横及于中」〔之义〕。% l& d# d$ z2 H
     「对于此等喜执着,除弃识不住立有」〔之句中〕,「对于此等」者,是对于既述、/ x4 P- _5 H+ L
  示、施设、确立、开显、分别、显示、说明者。「喜」者,是渴爱。即所有贪、染贪
: G- u$ }6 t# F4 y2 z  ……乃至(一三页参照)……贪欲、贪、不善根。「执着」者,是爱执着与见执着之  p( a+ v0 \0 j7 \8 ]
  二执着。爱执著者云何?由渴爱物而……乃至(四○页参照)……此是爱执着。见+ F  t; u0 H) F1 |0 G- F# P
92 执著者云何?有二十事有身见:……乃至(四○页参照)……此是见执着。「除弃识」& C5 T$ q1 e) J5 ?/ H& B- x- h
  〔之句中识〕者,是与福行俱起识、与非一福行俱起识、与不动行俱起识。除对此等' t# e' [! u+ ?) _2 {0 `- x" M
  喜、执着、于行俱起识,除弃、斥、除斥、舍、舍断、除去、灭除、令之灭无!此) @& f" ?( [; v) _* E' u2 K
  是「对于此等除去喜、执、识」〔之义〕。; |: I0 ]) H8 D) h0 f+ [
     「不住立有」〔之句中〕,有者,是业有与结生为再有。业有者云何?是福行、非
" B% K( \2 S$ A. ~# W) H, f  福行、不动行,此是业有。结生为再有者云何?是结生色、受、想、行、识,此是
: e! f2 i4 |5 N/ ]  结生为再有。「不住立有」者,是舍断喜、执着、于行俱起识、业有与结生再有,除9 w, c' _0 v" P+ P
  去、灭除、令之灭无而不住立于业有,不住立结生为再有,不可止住。此是「除去识
7 F7 d, m. }$ f' k4 \  不住立有」〔之义〕。故世尊宣示。
; c( O9 [% D. |2 v2 n( p      世尊宣示:「弥多求!
, h1 S$ K! N% o, }, ]8 `8 B# [               上下与横及于中     汝善知解一切物
- Y5 s% W9 e4 H9 S- a               对于此等喜执着     除去识不住立有」3 k$ C  y" \8 ^# x6 s* F
            八 如斯〔无执着〕     住念不放逸8 m6 L, z& S9 C* l. w2 g) C
93              行作之比丘         舍〔爱见〕我执; u5 }( r1 h2 N1 `1 |  I
              〔舍弃〕生与老      愁苦与悲泣
9 u  ^  m) W3 B" v* {               兹知如斯者         应以舍断苦   (一○五六)$ m+ f; }+ |) s0 V& b/ Z, a( j
     「如斯而住,有念不放逸」〔之句中〕,「如斯而住」者,是舍所喜与执着、于行俱9 \; L6 w9 Z; t5 s( H" Q' q( P% O
  起之识、业有、结生再有舍断、除去、灭除、令之灭无。此是「如斯而住」〔之义〕。
' W1 v, E  O$ v: f" q1 z; \- S  「有念」者,是由四行相而有念,〔即〕对于身而修习身随观念处……乃至(三○页参- N, i" R0 S: _. m5 ~" v8 o
  照)……言彼为有念。「不放逸」者,是恭敬作诸善法,常作、坚住作、不萎缩而行、/ v% ^, e8 e" y. k9 {6 K& p$ |6 x
  不放弃(行之)欲、不放弃责任。「我某时之日未圆满戒蕴令圆满耶?」又「我既已令
1 m2 R$ {  Z* V- ]9 S  圆满之戒蕴于彼时时以慧助长。」对诸善法彼有所有之欲、精进、勇猛、努力、不退、3 b  ^$ k7 \! {- w0 Y
  念、正知、热心、精勤、决意、勤励、不放逸。「我某时之日,未圆满之定蕴、15慧
& m' h. G6 R6 y( a+ E0 B  蕴、解脱蕴、解脱智见蕴令圆满耶?」又「我既圆满之解脱智见蕴,彼时时以慧令助4 k6 S6 z3 {0 D4 L# e/ b" \+ ^
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