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发表于 2017-4-25 18:29:34
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初正明胜法 0 W& G+ i& }, ? d( x
- {* j5 {; _% G/ o4 s3 p) q$ g! n 惭耻之服于诸庄严最为第一惭如铁钩能制人非法 惭耻二字。依经论合释。涅槃云。惭者内自羞耻。瑜伽云。内生羞耻为惭。当知。既怀惭耻则策勤三业不暇宁居。而能三学是修速阶贤圣故此云戒定庄严为第一也。而能制御非法。如钩制象 [补注]戒定三学。皆以庄严法身。唯有惭耻。方能习学。故云第一 二劝修胜法(二)。初正示劝修。二有无得失。初正示劝修(二)。初劝其常修。二远离致损。初劝其常修
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是故。比丘常当惭耻无得暂替 是胜庄严。故劝常修 二远离致损
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若离惭耻则失诸功德 若离惭耻则不能持戒。戒不净故定不成。定不成故慧不发。三者俱无。则世间出世间功德。从何生耶。故失功德耳 二有无得失
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0 u6 l! a$ d- p) j% m 有愧之人则有善法若无愧者与诸禽兽无相异也 涅槃云。愧者发露向人。瑜伽云。外生羞耻为愧。涅槃又谓无惭愧者不名为人。即与飞禽走兽。无相异也 [补注]愧具上羞耻。盖以一字当二义也 三对治修习灭烦恼功德(三)。初对治嗔恚烦恼。二对治贡高烦恼。三对治谄曲烦恼。初对治嗔恚烦恼(三)。初示堪忍道。二校量最胜。三约能不能。初示堪忍道(二)。初堪忍则三业清净。二不忍则妨失道德。初堪忍则三业清净
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$ u1 E' { e9 v/ a, S 汝等比丘若有人来节节支解当自摄心无令嗔恨亦当护口勿出恶言 论云。修行菩萨。住堪忍地中。能忍种种诸苦恼故。支解无嗔。身意净也。勿出恶言。口业净也。然此一唱经。若例金刚论。则十八住中第十三忍苦住。当信行地也。起信亦云。如二乘观智初发意菩萨等。彼疏释云。三贤菩萨与二乘同故。本论云。复示摩诃衍方便道。与二乘共故。则知此经化身所说。摄地前菩萨。梵网报身所演。摄地上圣人。故华严疏云。梵网即舍那坐千叶华。摄离垢地戒波罗蜜耳。昔人以遗教。是藏通菩萨同禀者。颇协马鸣奥义。若谓梵网是别圆菩萨自禀者。似违清凉深文矣 [补注]无嗔似专属意。而云身意净者。任其支解而手足不为捍御。即是身净 二不忍则妨失道德 % |2 d; @# j. F4 d' k
$ `4 a2 \) y& u8 }- f7 H% z 若纵恚心则自妨道失功德利 若纵嗔者。则自妨己道。失化利他 二校量最胜
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忍之为德持戒苦行所不能及 谓第二地持戒苦行。校量第三地忍辱之德。所不能及 [补注]云何戒行不及能忍。良由戒高者轻世。苦己者嗔他。忍则冤亲等观。苦乐无寄。故施戒生天。忍辱入道。何可及也 三约能不能劝诫(二)。初举能忍兴劝。二约不能伸诫。初举能忍兴劝
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* b/ W* `2 ?/ z( q 能行忍者乃可名为有力大人 犯而不校世称君子。是故行三种忍。悉名大人 [补注]三忍有二。一苦行忍。二生忍。三第一义忍。今且据二忍也。又一耐怨害忍。二安受忍。三观察忍。今且据初忍也。有力大人者。凡夫以胜人为力。菩萨以让人为力。血气之力为小人。道德之力为大人也 二约不能伸诫(三)。初明不忍成愚。二示嗔恚过患。三对白衣校量。初明不忍成愚
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! n# C2 K( _5 s4 D7 U 若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者不名入道智慧人也 甘露是诸天长生之药。忍力既成则益法身。延慧命故。以忍受恶骂喻饮甘露。不由彼辱宁显我忍。猪揩金山。喻意可识。苟不如是。则无证道智慧。名凡夫愚人 [补注]猪揩金山。金则愈光。石磨剑形。剑则愈利。永嘉谓不因谤讪起冤亲。何表无生慈忍力是也 二示嗔恚过患(二)。初征释过患。二诫令防护。初征释过患。 . Z5 ]8 e9 s" s* w3 D3 W* ^& {
7 m- p. ~; O, q. I2 f 所以者何嗔恚之害则破诸善法坏好名闻今世后世人不喜见 破善者。华严云。一念嗔心起百万障门开。论云。善法者。自利智慧相故。名闻者。利他善法名称功德故。人不喜见。注曰。自他世。无可乐果报故 二诫令防护
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当知嗔心甚于猛火常当防护无令得入劫功德贼无过嗔恚 论云。护自善法如防火。护利他功德如防贼 三对白衣校量(二)。初白衣无对治法故容起。二出家有对治法故不应起。初白衣无对治法故容起。
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% c+ g" I+ z; ~# K0 Z 白衣受欲非行道人无法自制嗔犹可恕 恕者。声类曰。以心度物也。既受着五欲复无白净对治之法。容可起嗔。出家反是不应嗔也 [补注]白衣通六欲天。上界不行嗔故。比丘志出三界。何可自同白衣。故云反是 二出家有对治法不应起(二)。初法。二喻。初法
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g' @0 {8 I3 V n 出家行道无欲之人而怀嗔恚甚不可也 [补注]有欲之人。欲顺则憍恣故起嗔。欲违则忿恨故起嗔。今无欲之人。而起嗔恚故不可也。况有法对治乎 二喻
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- D8 ?" v; h1 ] 譬如清冷云中。霹雳起火非所应也 清冷云中喻行道无欲。霹雳喻怀嗔恚。郭璞云。雷之急激者谓霹雳。论云。示道分中不应有故 二对治贡高烦恼(二)。初正设对治。二较量不应。初正设对治。
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汝等比丘当自摩头已舍饰好着坏色衣。执持应器以乞自活自见如是若起憍慢当疾灭之 夫在家人。凭乎容仪以傲于物。所以冠冕严其首。剑佩饰其身。朱紫焕其服。僮仆供其役。帑藏积其财。尚须富而无骄。卑以自牧。我今跃出四民期臻圣果。毁其形坏其服。状非骄慢耳。摩头者。反手摩头。知无冠冕之严。舍饰好者。自身已舍剑佩之饰。坏色者。反顾坏服绝朱紫之华彩。执持应器者。应器亲持无僮仆之供役。以乞自活者。以乞食养命。无帑藏之积财。上五句明不应慢。自见如是。一句明智慧成就。常自观察故。后一句明慢起应治。憍慢设起。宜疾思惟以止妄心。故当灭之。非正色间色故名坏色。四分云。坏色青黑木兰也。应器谓钵也。应法之器故名应器。憍慢者。自举曰憍。陵他曰慢。俱舍云。慢对他心起。憍由染自法 二较量不应
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/ n1 c. {7 _' ? 增长憍慢尚非世俗白衣所宜何况出家入道之人为解脱故自降其身而行乞耶 易曰。人道恶盈而好谦。老子曰。柔弱者生刚强者死。故知憍慢非世俗所宜。降身行乞者。摩头等五悉是降身。举要而言指归行乞 [补注]举要者。未见行乞之人而有冠冕剑佩朱紫僮仆者也。故举一该四 三对治谄曲烦恼(二)。初举过设治。二诫谄劝直。初举过设治(二)。初举过患。二设对治。初举过患
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汝等比丘谄曲之心与道相违 希其意而道其言曰谄。是故其言谄者其心必曲。道尚质直故与道相违 [补注]维摩经云。从初发心至坐道场。纯一直心。 |
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