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蕅益大师:四书蕅益解

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发表于 2017-2-6 13:39:39 | 显示全部楼层 |阅读模式
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9 `' T: _' k0 T6 i3 K' P四书蕅益解
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' }; _$ {) g6 T1 k. t- _" v蕅益大师解
6 W* h; g* b! N, s6 ]阳复子江谦补注2 w) u) u! l6 m* v+ C9 N2 F$ a

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  j  s/ \5 r" M8 U( X& F【四书蕅益解序】
9 C* ?! P* t  t- b【四书蕅益解重刻序】
$ U& I8 ^5 Q' [( p【大学直指补注序】7 ^" B% z4 z5 I! r, l; j* K
【大学直指(依古本)】
1 j/ e0 E: r; P+ ~/ `# U3 p+ t【中庸直指补注序】
* o; |  R6 `" J" r/ n7 ?【中庸直指补注】
& G: z" S6 e+ Y- X9 D( q【论语点睛补注序】
4 e6 |8 j) X! m6 o【论语点睛补注上】
+ l0 K, A* {4 z$ H# A' \【论语点睛补注下】
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◎【四书蕅益解序】: q+ `  \' A2 q4 C
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: X* g$ {; {3 p: a( `7 u$ a  蕅益子年十二。谈理学而不知理。年二十。习玄门而不知玄。年二十三。参禅而不知禅。年二十七。习律而不知律。年三十六。演教而不知教。逮大病几绝。归卧九华。腐滓以为馔。糠粊以为粮。忘形骸。断世故。万虑尽灰。一心无寄。然后知儒也。玄也。佛也。禅也。律也。教也。无非杨叶与空拳也。随婴孩所欲而诱之。诱得其宜。则哑哑而笑。不得其宜。则呱呱而泣。泣笑自在婴孩。于父母奚加损焉。顾儿笑。则父母喜。儿泣。则父母忧。天性相关。有欲罢而不能者。伐柯伐柯。其则不远。今之诱于人者。即后之诱人者也。倘犹未免随空拳黄叶而泣笑。其可以诱他乎。维时彻因比丘。相从于患难颠沛。律学颇谙。禅观未了。屡策发之。终隔一膜。爰至诚请命于佛。卜以数阄。须藉四书。助显第一义谛。遂力疾为拈大旨。笔而置诸笥中。屈指复十余年。彻因比丘。且长往矣。嗟嗟。事迈人迁身世何实。见闻如故。今古何殊。变者未始变。而不变者亦未始不变。尚何存于一分无常一分常之边执也哉。今夏述成唯识心要。偶以余力。重阅旧稿。改窜其未妥。增补其未备。首论语次中庸。次大学后孟子。论语。为孔氏书。故居首。中庸大学。皆子思所作故居次。子思先作中庸。戴礼列为第三十一。后作大学。戴礼列为第四十二。所以章首在明明德承前章末子怀明德而言。本非一经十传。旧本亦无错简。王阳明居士已辨之矣。孟子学于子思。故居后。解论语者曰点睛。开出世光明也。解庸学者曰直指。谈不二心源也。解孟子者曰择乳。饮其醇而存其水也。佛祖圣贤。皆无实法系缀人。但为人解粘去缚。今亦不过用楔出楔。助发圣贤心印而已。若夫趋时制艺。本非予所敢知。不妨各从所好。& B7 `7 y* Y% b
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$ U. s7 Y3 i2 }* i) z8 b. I丁亥孟冬九日古吴西有道人智旭漫识(时在顺治四年)' ?. Q0 h5 O: Q) T7 P
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' A' j2 u5 v& U1 n2 B2 {( Y+ B7 S3 O【四书蕅益解重刻序】$ N1 u( x; U( Q$ O/ [' k( m
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4 e) m, z* ?+ q' v2 P% g- F  道在人心。如水在地。虽高原平地。了不见水。苟穴土而求之。无不得者。水喻吾心固有之明德。土喻吾心幻现之物欲。果能格物致知。无有不能明其明德者。然穴土取水。人无不施功求之。以非水不能生活故也。而道本心具。人多不肯施功。致物欲锢蔽真知。不知希圣希贤。甘心自暴自弃。由兹丧法身以失慧命。生作走肉行尸。死与草木同腐。可不哀哉。四书者。孔门上继往圣。下开来学。俾由格物致知。以自明其明德。然后推而至于家国天下。俾家国天下之人。各皆明其明德之大经大法也。前乎此者。虽其说之详略不同。而其旨同。后乎此者。虽其机之利钝有异。而其效无异。诚可谓先天而天弗违。后天而奉天时。万世师表。百代儒宗也。其大纲在于明明德修道。其下手最亲切处。在于格物慎独。克己复礼。主敬存诚。学者果能一言一字皆向自己身心体究。虽一介匹夫。其经天纬地。参赞化育之道。何虽得自本心。俾圣贤垂训。一番苦心。不成徒设。而为乾坤大父大母增光。不愧与天地并称三才。可不自勉乎哉。如来大法。自汉东传。至唐而各宗悉备。禅道大兴。高人林立。随机接物由是濂洛关闽以迄元明诸儒。各取佛法要义以发挥儒宗。俾孔颜心法。绝而复续。其用静坐参究以期开悟者。莫不以佛法是则是效。故有功深力极。临终豫知时至。谈笑坐逝者甚多。其诚意正心。固足为儒门师表。但欲自护门庭。于所取法者。不唯不加表彰。或反故为辟驳。以企后学尊己之道。不入佛法。然亦徒为是举。不思己既阴取阳排。后学岂无见过于师之人。适见其心量狭小。而诚意正心之不无罅漏也。深可痛惜。明末蕅益大师。系法身大士。乘愿示生。初读儒书。即效先儒辟佛。而实未知佛之所以为佛。后读佛经。始悔前愆。随即殚精研究。方知佛法乃一切诸法之本。其有辟驳者。非掩耳盗铃。即未见颜色之瞽论也。遂发心出家。弘扬法化。一生注述经论四十余种。卷盈数百。莫不言言见谛。语语超宗。如走盘珠。利益无尽。又念儒宗上焉者取佛法以自益。终难究竟贯通。下焉者习词章以自足。多造谤法恶业。中心痛伤。欲为救援。因取四书周易以佛法释之。解论语孟子则略示大义。解中庸大学。则直指心源。盖以秉法华开权显实之义。以圆顿教理。释治世语言。俾灵山泗水之心法。彻底显露。了无余蕴。其取佛法以自益者。即得究竟实益。即专习词章之流。由兹知佛法广大。不易测度。亦当顿息邪见。渐生正信。知格除物欲。自能明其明德。由是而力求之。当直接孔颜心传。其利益岂能让宋元明诸儒独得也已。近来各界眼界大开。天姿高者。无不研究佛法。一唱百和。靡然风从。既知即心本具佛性。无始无终。具足常乐我净真实功德。岂肯当仁固让。见义不为。高推圣境。自处凡愚乎哉。以故伟人名士。率多吃素念佛。笃修净业。企其生见佛性。死生佛国而已。施调梅蔡禹泽李筱和陈鲁德叶伯龄彭笑潮郁九龄居士等。宿具灵根。笃信佛法。一见四书蕅益解。不胜欢喜。谓此书直指当人一念。大明儒释心法。于世出世法。融通贯彻。俾上中下根。随机受益。深则见深。不妨直契菩提。浅则见浅。亦可渐种善根。即欲刊板。用广流通。以此功德。恭祝现在椿萱。寿登期颐。百年报尽。神归安养。过去父母。宿业消除。蒙佛接引。往生净土。祈序于(光)企告来哲。(光)自愧昔作阐提。毁谤佛法。以致业障覆心。悟证无由。喜彼之请。企一切人于佛法中咸生正信。庶可业障同消。而心光俱皆发现矣。周易禅解。金陵已刻。孟子择乳。兵燹后失传。杨仁山居士。求之东瀛。亦不可得。惜哉。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 13:40:35 | 显示全部楼层
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中华民国九年庚申孟夏常惭愧僧释印光撰
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【大学直指补注序】& j5 Y: W& @  X- K9 N2 B" |

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+ O: C/ e6 q* o- h( }, V  夫圣经。天下国家之心要也。大学一书。又诸经之心要也。蕅益大师大学直指。又大学之心要也。得此心。则天下国家治且安。失此心。则天下国家乱且危。其关系之重何如乎。而其致力之本。则在于修身。修身之本。在于正心。正心之本。在于诚意。诚意之本。在于致知。致知之功。即在格物。物即身家国天下之物。格者正也。正其不正以归于本正之谓格。格感通也。竖穷三际横遍十方之谓格。夫是之谓大学。夫是之谓明明德于天下。若广说之。岂但一天下云乎哉。不入华严法界观。不能知其究竟矣。窃尝论之。大学一书。世间法之总持也。而即为出世资粮。佛说阿弥陀经。出世间法之总持也。而不离世间功德。合是二者。而倡导之。弘扬之。则身修家齐国治而天下平。乃至出轮回。生净土。究竟成佛。普度有情。无他求矣。既申蕅师直指之意为之补注。以便学者。复敬为之赞。赞曰。自有此经。未有此注。格物致知。全经要处。破我法执。修二空观。于一切法。作唯心看。身为物本。格之所先。家国天下。乃其末焉。本硕末荣。一气之宣。惟明明德。摄无不圆。宋儒未解。更为补传。错乱古经。大义不显。旭师妙悟。直指真诠。孔圣复起。当无间然。勋哉来学。熟复斯篇。如是修者。是真圣贤。家齐国治。天下便便。(便便即平平)
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& a. ?: B- |4 N) v1 G5 X7 _/ E民国二十三年甲戌孟夏阳复子江谦谨述
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◎【大学直指(依古本)】/ _+ s% l  ?9 r4 J! U3 A. j% ?" A
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                            古吴澫益道人智旭述1 |/ X; z$ X# a
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                            阳复子江谦补注& ]$ Y2 T9 d$ j) Q. ^8 O; O2 x
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7 E+ r4 A6 l8 @1 }5 ?+ _! n  大者。当体得名。常徧为义。即指吾人现前一念之心。心外更无一物可得。无可对待。故名当体。此心前际无始。后际无终。生而无生。死而不死。故名为常。此心包容一切家国天下。无所不在。无有分剂方隅。故名为徧。学者觉也。自觉觉他觉行圆满。故名大学。大字即标本觉之体。学字即彰始觉之功。本觉是性。始觉是修。称性起修。全修在性。性修不二。故称大学。
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○【文分为二。从初至天下平。统示性修旨趣。从自天子至终。详示妙修次第。
6 J# L5 [* v1 Y. k$ O- ?/ \ 初中又二。初二节示妙悟之门。次三节示妙修之叙。
$ ^+ @4 F/ \- ]" [4 d& [; k 初中又二。初直示境观。二点示悟修。1 O9 ^" |7 E* I1 M8 s
 今初。】! K- }: Z( d% h9 f* }
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大学之道。在明明德。在亲民。在止于至善。
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1 B0 S) h- `3 }6 o& U( \; W; d道者。从因趋果所历之路也。只一在明明德。便说尽大学之道。上明字。是始觉之修。下明德二字。是本觉之性。性中本具三义。名之为德。谓现前一念灵知洞彻。而未尝有形。即般若德。现前一念虽非形像。而具诸妙用。举凡家国天下。皆是此心中所现物。举凡修齐治平。皆是此心中所具事。即解脱德。又复现前一念。莫知其乡。而不无。位天育物。而非有。不可以有无思。不可以凡圣异。平等不增不减。即法身德。我心既尔。民心亦然。度自性之众生。名为亲民。成自性之佛道。名止至善。亲民止至善。只是明明德之极致。恐人不了。一一拈出。不可说为三纲领也。此中明德。民。至善。即一境三谛。明。亲。止。即一心三观。明明德即自觉。亲民即觉他。止至善即觉满。自觉本具三德。束之以为般若。觉他令觉三德。束之以为解脱。至善自他不二。同具三德。束之以为法身。不纵不横。不并不别。不可思议。止理名为大理。觉此理者。名为大学。从名字觉。起观行觉。从观行觉。得相似觉。从相似觉。阶分证觉。从分证觉。归究竟觉。故名大学之道。& V2 P/ @; I4 U
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  【补注】三谛三观三德。详言上编始终心要解。0 J7 c6 U) [" v! W3 d, Y
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" k6 O8 M3 U7 e2 v: P. |  m0 n+ d○【二点示悟修。】
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知止而后有定。定而后能静。静而后能安。安而后能虑。虑而后能得。% Q: n5 g& i0 M# e* t2 g

' P( C% l3 f$ s. t$ S( ~止之一字。虽指至善。只是明德本体。此节指点人处。最重在知之一字。圆觉经云。知幻即离。不作方便。离幻即觉。亦无渐次。当与此处参看。大佛顶经云。以不生不灭为本修因。然后圆成果地修证。即知止之谓也。此中知为妙悟。定。静。安。虑。为妙修。得为妙证。动静二相了然不生。名能定。外境不扰故。闻所闻尽。名能静。内心无喘故。觉所觉空。名能安。烦恼永寂故。空所空灭。名能虑。寂灭现前。如镜现像故。忽然超越。名能得。获二殊胜故。+ \' C# H; G3 ]2 s

  i! V4 M6 s0 y( f, J  e' v" v【补注】大佛顶首楞严经云。尔时观世音菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。世尊。忆念我昔无数恒河沙劫。于时有佛。出现于世。名观世音。我于彼佛。发菩提心。彼佛教我从闻思修。入三摩地。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越世出世间。十方圆明。获二殊胜。一者。上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来。同一慈力。二者。下合十方六道众生。与诸众生同一悲仰。闻所闻尽。觉所觉空。空所空灭者。谓能闻能觉能空之心。与所闻所觉所空之境。俱泯也。忽然超越。获二殊胜者。超越世间有缚与出世间空缚。故空假双照。发大慈悲心。
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○【次三节示妙修之叙】: U' [+ [- f& T7 L( q
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物有本末。事有终始。知所先后。则近道矣。
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此启下文两节之义。盖迷明德。而幻成身及家国天下。名之为物。既已迷德成物。且顺迷情。辨其本末。返迷归悟之功。名之为事。既向生灭门中。商搉修证。须知有终始。始宜先。终宜后。古之欲明一节。知所先之榜样也。物格一节。知所后之成案也。
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古之欲明明德于天下者。先治其国。欲治其国者。先齐其家。欲齐其家者。先修其身。欲修其身者。先正其心。欲正其心者。先诚其意。欲诚其意者。先致其知。致知在格物。2 b" ~" M, c8 u6 s7 H) I4 _6 Q

) o* E8 m  j" d' {说个明明德于天下。便见亲民止善。皆明德中事矣。正其心者。转第八识为大圆镜智也。诚其意者。转第七识为平等性智也。致其知者。转第六识为妙观察智也。格物者。作唯心识观。了知天下国家。根身器界。皆是自心中所现物。心外别无他物也。是故若欲格物。莫若观所缘缘。若知外所缘缘非有。方知内所缘缘不无。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 13:47:12 | 显示全部楼层

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不生不灭之理。名之为天。虚妄生灭之原。名之为命。生灭与不生灭和合。而成阿赖耶识。遂为万法之本。故谓之性。盖天是性体。命是功能。功能与体。不一不异。犹波与水也。体。则非善非恶。功能。则可善可恶。譬如镜体非妍非媸。而光能照现妍媸。今性亦尔。率其善种而发为善行。则名君子之道。率其恶种而发为恶行。则名小人之道。道。犹路也。路有大小。无人不由。故曰道二。仁与不仁而已矣。然善种发行时。性便举体而为善。恶种发行时。性亦举体而为恶。如镜现妍时。举体成妍。镜现媸时。举体成媸。妍媸非实。善恶亦然。无性缘生。不可思议。圣人见无性缘生之善。可以位天地。育万物。自成成物也。故设教以修习之。见无性缘生之恶。可以反中庸。致祸乱。自害害他也。故设教以修除之。除其修恶。恶性元无可除。习其修善。善性元无可习。故深达善恶之性。即是无性者。名为悟道。断无性之恶。恶无不尽。积无性之善。善无不圆者。名为修道也。此节。且辨性修。下文。方详示因果差别耳。夫天命之谓性。真妄混而难明。率性之谓道。善恶纷而杂出。研真穷妄。断染育善。要紧只在教之一字。全部中庸。皆修道之教也。故曰自明诚。谓之教。
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+ [6 r! S4 I+ R1 S5 W# g道也者。不可须臾离也。可离。非道也。是故君子戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。
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5 }3 j6 J/ W( H$ g非善即恶。非仁即不仁。故不可须臾离。故必戒慎恐惧以修之。
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莫见乎隐。莫显乎微。故君子慎其独也。$ N8 r1 ~" c) f, V( h$ E5 V& v; x

% v$ C8 d1 f2 n- l0 ~/ ~4 G此申明戒慎恐惧之故。问曰。何须向不睹不闻处用功。答曰。以莫现乎隐。莫显乎微故也。隐微。就是不睹不闻。就是独慎。就是戒慎恐惧。此与大学诚意工夫一般。皆须直心正念真如。
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3 W8 `8 P. I% z【补注】道犹路也。世间之道六。曰天。曰人。曰神。三善道也。曰畜生。曰饿鬼。曰地狱。三恶道也。凡起一念。必落一道。一念而善则上品为天。中品为人。下品为神。一念而恶。则上品为地狱。中品为饿鬼。下品为畜生。人不能须臾无念。故不能须臾离道。生死轮回之报所从来也。可不戒慎而恐惧乎。一念因也。天人神畜鬼狱果也。因必具果。无果非因。故众生畏果。菩萨畏因。在因之果。凡夫视之不睹。听之不闻。若佛则悉睹。悉闻。故曰。莫见乎隐。莫显乎微。君子之所以必慎其独也。慎独净念之法门。无如念佛。念佛是出生死轮回之大道也。
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喜怒哀乐之未发。谓之中。发而皆中节。谓之和。中也者。天下之大本也。和也者。天下之达道也。
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炽然喜怒哀乐时。喜怒哀乐不到之地。名之为中。非以无喜怒哀乐时。为未发也。无不从此法界流。故为大本。无不还归此法界。故为达道。 中。虽是性。须约出缠真如。方显其妙。发而中节。全从慎独中来。全是以修合性。若稍不与性合。便不名和。
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9 g6 g) O* G/ d5 C2 F" u: O% `4 I致中和。天地位焉。万物育焉。
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) J; e/ q. `7 h7 z" {致之一字。与后文其次致曲致字。同。 三千在理。同名无明。三千果成。咸称常乐。故云位焉育焉。不必向效验上说。自有真实效验。嗟嗟。四凶居尧舜之世。不能自全。颜子虽箪瓢陋巷。不改其乐。谁谓心外实有天地万物哉。天地万物。皆心中影耳。  u* I. G3 L! }4 K7 R4 K
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【补注】中惟一也。空观也。和。惟精也。假观也。致中和而天地位焉。万物育焉。中道圆观也。诸佛一心三观之印。尧舜精一执中之传。虽所致之范围不同。而能致之功则一也。" B% v" P% t) r' l2 r
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. ]* \! q1 F; `) x! e7 \○【二详辨是非得失。】8 b* ~- z& Z% n6 |$ \. k& U

# K9 p; P; A6 E仲尼曰。君子中庸。小人反中庸。君子之中庸也。君子而时中。小人之中庸也。小人而无忌惮也。
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+ Q; k  T5 I" H! `5 u) L' F此总标是非得失之源也。君子背尘合觉。故直曰中庸。九界皆是背觉合尘。名为逆修。故皆名反中庸。时字。只是无执著意。自利。则善巧安心。利他。则四悉顺物。小人亦要修因证果。亦自以为中庸。但不知从慎独处下手。便至于无忌惮。便是错乱修习。犹如煮砂。欲成嘉馔。
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3 J7 P" p( v0 b子曰。中庸其至矣乎。民鲜能久矣。  d+ ?8 \( O6 z% ^2 c# }$ |
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中庸是大本达道。所以为至。必具真智真仁真勇。然后能之。所以民鲜能也。此且总叹鲜能。下文方出鲜能之故。! z: g3 b% c+ ?1 @( C7 o) i( V

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9 W! X  m) z/ }$ R7 n子曰。道之不行也。我知之矣。知者过之。愚者不及也。道之不明也。我知之矣。贤者过之。不肖者不及也。3 s' X' h% B" F! @$ n

' m& I& X+ f3 O不行。归罪于知愚。不明。归罪于贤不肖。可见行。明。不是两事。 过处。就是不及处。故论语云。过犹不及。特就其情见。纵许为过之耳。道本至极。那有能过之者。
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【补注】贤者智者之过。偏于空也。偏于空。则耽沉寂。而不事行持。但自度而不发大悲。愚者不肖者之不及。偏于假也。偏于假。则迷五欲。而不能出离。贪势利而无所忌惮。智愚贤不肖四者。可以尽天下之人。而其偏若此。中庸之所以不明不行。$ U3 ]7 r2 n; H! H6 x/ P

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& n- w: L  j9 u人莫不饮食也。鲜能知味也。# T9 ]  P2 d' q& L9 c3 P

9 \* }* ^: u3 v! a1 K: L7 [, A味是舌识之相分。现量所得。非心外法。智愚贤不肖者。那能得知。惟有成就唯心识观之人。悟得味非心外实法。成就真如实观之人。悟得味即如来藏耳。饮食既不知味。则终日中庸。终日反中庸矣。
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5 P) b1 v! h' o6 {  C. A子曰。道其不行矣夫。子曰。舜其大知也与。舜好问。而好察迩言。隐恶。而扬善。执其两端。用其中于民。其斯以为舜乎。
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7 d, P( E# T  s6 ~) \* \非大知。不足以行道。故先叹不行为病。后举大舜为药。全仁全勇之知。方名大知。所以双超知愚两关。 执两端而用中。方是时中。若离两端而别谈中道。便为执一矣。两个其字。正显两端中道。原只一体。 问。何名两端。答。善恶是也。善恶皆性具法门。惟圣人能用善用恶。而不为善恶所用。则善恶无非中道。如舜诛四凶。即是用恶法门也。书云强弗友刚克燮友柔克。沉潜刚克。高明柔克。平康正直。皆建用皇极之妙。噫。可以思矣。
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【补注】王阳明先生曰。春秋必待传而后明。是歇后谜语矣。圣人何苦为此艰深隐晦之词。左传多是鲁史旧文。若春秋须传而后明。孔子何必削之。如书弑君。即弑君便是罪。何必更问其弑君之详。征伐当自天子出。书伐国。即伐国便是罪。何必更问其伐国之详。圣人述六经。只是要正人心。只是要存天理。去人欲。于存天理。去人欲之事。则尝言之。或因人请问。随各分量而说。亦不肯多道。恐人专求之言语。故曰予欲无言。若是一切纵人欲。灭天理之事。又安肯详以示人。是长乱导奸也。故孟子云。仲尼之门无道桓文之事者。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 13:48:09 | 显示全部楼层
是以后世无传焉。此便是孔门家法。世儒只讲得一个霸者的学问。所以要知得许多阴谋诡计。纯是一片功利的心。与圣人作经的意思正相反。如何思量得通。因叹曰。此非达天德者未易与言此也。又曰。孔子云。吾犹及史之阙文也。孟子曰。尽信书不如无书。吾于武城。取二三策而已。孔子删书于唐虞夏四五百年间不过数篇。岂更无一事。而所述止此。圣人之意可知矣。又曰。诗非孔门之旧本矣。孔子云。放郑声。郑声淫。又曰。恶郑声之乱雅乐也。郑衞之音。亡国之音也。此是孔门家法。孔子所定三百篇。皆所谓雅乐。皆可奏之郊庙。奏之乡党。皆所以宣畅和平。涵泳德性。移风易俗。安得有此。是长淫导奸矣。此必秦火之后。世儒附会。以足三百篇之数。谨按先生此论。是千古巨眼。圣学真传。读书正法。二十四史。汗牛充栋。多恶行繁文。今之报章。播扬恶行。一日千里。世道人心之所以日下也。$ d: b8 i( S# |$ I) j; \

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/ k. ~9 a4 N% n3 ?; K& ]子曰。人皆曰予知。驱而纳诸罟护陷阱之中。而莫之知辟也。人皆曰予知。择乎中庸。而不能期月守也。子曰。回之为人也。择乎中庸。得一善。则拳拳服膺而弗失之矣。+ R6 X  q# w- E  h# s0 j% V. V

9 ^; z3 W  O7 s5 `- h3 s非仁守。不足以明道。故先叹不能期月守为病。后举颜子为药。全智全勇之仁。方名真仁。所以超出贤不肖两关。 择而得者。知为先导也。守而不失者。勇为后劲也。是谓即知即勇之仁。言一善者。犹所谓最上一乘。一不对二。善不对恶。0 F3 a% r0 u5 ]6 j$ K
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; X$ X/ o' z# ]) f子曰。天下国家。可均也。爵禄。可辞也。白刃。可蹈也。中庸。不可能也。子路问强。子曰。南方之强与。北方之强与。抑而强与。宽柔以教。不报无道。南方之强也。君子居之。衽金革。死而不厌。北方之强也。而强者居之。故君子和而不流。强哉矫。中立而不倚。强哉矫。国有道。不变塞焉。强哉矫。国无道。至死不变。强哉矫。
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非真勇。不足以载道。故先举有相之勇为病。后举君子之强为药。全知全仁之勇方名真勇。所以徧超知愚贤不肖之流弊。 有真知真仁真勇者。均天下。亦中庸。辞爵禄。亦中庸。蹈白刃。亦中庸。若源头不清。则毫厘有差。天地悬隔。且道如何是源头。慎独是也。倘不向慎独处讨线索。则管仲之一匡天下。不似大舜乎。原宪之贫。不似箪瓢陋巷乎。子路之死。不似比干乎。思之。 柔能胜刚。故南方亦得称强。所谓忍为力中最也。和则易流。不流方见真强。中立易倚。不著中道。不恃中道而轻两端。方见真强。隐居以求其志。行义以达其道。方见真强笃信好学。守死善道。方见真强。如此之强。岂贤知者之所能过。故曰。过犹不及也。/ z  P1 }4 P' Y% N7 P$ o
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, x# r5 ]- ?7 p7 X! F子曰。素隐行怪后世有述焉。吾弗为之矣。6 t1 O8 K# a' }+ n

$ @* m2 E( J/ C. u: }; j7 ~7 }素隐是假智行怪。是假仁。积其精神而使后世有述。是假勇。
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君子遵道而行。半涂而废。吾弗能已矣。
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! @, P" C. b6 e8 ^8 u, |勇不能守。即仁体不纯。仁不能纯。即知有未及。, Q& w' m) M0 z0 g

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6 D4 V/ D4 {0 |  J+ x8 h0 }君子依乎中庸遁世。不见知而不悔。唯圣者能之。, f: H9 `* A; Q: K
1 s5 _+ z4 C+ M3 ?4 y/ l1 }
真智真仁真勇。三德只是一心。一心具足三德。全修合性。故名为依。唯圣与圣。乃能知之。下劣不知。为实施权。脱珍御敝。慈室忍衣。是名不悔也。此上。一往皆是辨真伪。别是非。以开圆解。而行位之要。亦不外是矣。6 I4 e2 N$ r4 H% B

2 r* `, ~- u5 C【补注】慈悲忍室者。妙法莲华经云。如来室者。大慈悲心是。如来衣者。和柔忍辱是。如来座者。一切法空是。
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○【三确示修行榜样。0 {" b' w" m$ W$ I% N

- l6 s# a& H( Z" u5 c7 ]; w又为四。初举大道体用。以示所修。二指忠恕素位自迩自卑。以为能修。三引舜文武周。以作标榜。四引答哀公问。结成宗要。
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6 S) \6 E! _7 R! r/ } 今初】。" K3 }! C7 W6 X$ S+ z6 \
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君子之道。费而隐。夫妇之愚。可以与知焉。及其至也。虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖。可以能行焉。及其至也。虽圣人亦有所不能焉。天地之大也。人犹有所憾。故君子语大。天下莫能载焉。语小。天下莫能破焉。诗云。鸢飞戾天。鱼跃于渊。言其上下察也。君子之道。造端乎夫妇。及其至也。察乎天地。
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$ ?9 n; H% u. z2 {$ D$ E3 R% t道。不偏属君子。而君子方能合道。故称君子之道。可见一部中庸。只重修道之教也。此约因行。故名君子之道。后约果位。故又名圣人之道。亦名至诚之道。其实无二道也。 与知与能处。即是不知不能处。不知不能处。正在与知与能处。非有浅深如眼知色。耳知声。鼻知香。舌知味。身知触。意知法。眼能见。耳能闻。鼻能嗅。舌能尝。身能觉。意能知。非夫妇可以与知与能者乎。眼何以能见。耳何以能闻。乃至意何以能知。非圣人有所不知不能者乎。法法皆然。人自不察。是故与知与能。皆是费处。即皆是隐处。不知不能。皆是隐处。即皆是费处也。圣人不知不能。天地犹有所憾。所以唯佛与佛。乃能究尽诸法实相。诸法之权。即隐是费。诸法之实。即费是隐。大亦不可破。小亦不可载。悟得此理。方许知费而隐。 鸢飞鱼跃。即是不知不能之至道。故宗门云。三世诸佛不知有。狸奴白牯郤知有。& O# U  e# E' v% R, M) n; A

0 R6 f- i$ P# m' |; b) {  【补注】道即所率之性。此性平等。圣人君子不多。愚夫妇鸢鱼不少。故曰费。费犹遍也。视之不见。听之不闻。故曰隐。鸢鱼之性。亦是无量无边。故曰小亦莫能载。心佛及众生。是三无差别。故曰大亦莫能破。0 E. {  F( W: Z& ]7 D$ e2 r
! }( K* }3 h6 U7 A
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○【二指忠恕素位自迩自卑。以为能修。】# r5 ~& M8 H) r; j0 J0 ]

4 [( z+ S, H8 Q子曰。道不远人。人之为道而远人。不可以为道。
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世人安于卑陋。妄以君子之道为远。犹众生妄以佛道为远。而高推圣境也。讵知法界不离一心。何远之有。% Y0 F9 ?3 W5 w! B
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8 V- E# o' h% z0 l5 o诗云。伐柯伐柯。其则不远。执柯以伐柯。睨而视之。犹以为远。故君子以人治人。改而止。2 t, t5 G+ z2 W) s" V+ O  l; [  _  q
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人人本具。故云以人治人。即指自治之法。非谓治他人也。改者。去逆修而成顺修。
5 L0 y' S7 ]5 Z3 D& q6 ~4 S4 n* ^1 @6 _6 X  {

( c4 i& W/ D' \+ ~% w* s  \$ M忠恕。违道不远。施诸己而不愿。亦勿施于人。
$ }) L% ~0 I# N7 [7 s' `( h' l( J! S0 k1 r. `9 F. e
忠者。无人无我。道之本体也。恕者。以人例我。以我推人。修之方便也。故曰违道不远。5 _8 j1 J/ G' x$ q! @

  s6 F1 t% M3 e) T# e- s' h- c君子之道四。丘未能一焉。所求乎子。以事父。未能也。所求乎臣。以事君。未能也。所求乎弟。以事兄。未能也。所求乎朋友。先施之。未能也。庸德之行。庸言之谨。有所不足。不敢不勉。有余。不敢尽。言顾行。行顾言。君子胡不慥慥尔。
, C( a$ W& g4 ]9 ^2 E8 n: p7 G0 |+ T2 G, u
为子止孝。为臣止敬。为弟止恭。为友止信。总一中庸。随境各有异义。义虽差别。体即无差。无差而差。故名庸。差即无差。故名中。
$ L( e7 }7 p- y; ~" I. u9 ^
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君子素其位而行。不愿乎其外。
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  一切富贫等位。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 14:02:45 | 显示全部楼层
奚取于三家之堂。
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  M- A$ |. e1 S# K卓吾云。三家要笑。
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子曰。人而不仁。如礼何。人而不仁。如乐何。
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世人虽甘心为不仁。未有肯甘弃礼乐者。但既弃仁。即弃礼乐。故就其不肯弃礼乐处。唤醒之也。卓吾云。季氏三家。哭不得。笑不得。% u6 g' s9 X6 S3 f
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* t% R7 M+ ^+ g5 Y$ m林放问礼之本。子曰。大哉问。礼。与其奢也。宁俭。丧。与其易也。宁戚。
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俭非礼之本。而近于本。故就此指点。庶可悟本。
6 c$ P- ]  s8 q; Z6 r" F$ L2 A- f& b( s

4 K- p7 U% C4 ~7 @$ [子曰。夷狄之有君。不如诸夏之亡也。
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此痛哭流涕之言也。呜呼。可以中国而不如夷乎。
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2 V( y" m; I) @6 n- t+ S( O季氏旅于泰山。子谓冉有曰。女弗能救与。对曰。不能。子曰。呜呼。曾谓泰山。不如林放乎。
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8 Y- j. w6 H1 B& Q卓吾云。季氏闻之。不胜扯淡。便是夫子救季氏处。. L0 ~8 M2 E1 ^/ f

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子曰。君子无所争。必也射乎。揖让而升。下而饮。其争也君子。
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4 f& ^6 m9 U7 C; l必也射乎。正是君子无所争处。
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0 @2 Y1 p8 o9 R$ z! O( f
) d% `8 K! O2 N9 z9 b* o) |子夏问曰。巧笑倩兮。美目盼兮。素以为绚兮。何谓也。子曰。绘事后素。曰。礼后乎。子曰。起予者。商也。始可与言诗已矣。
7 G# E' Q- I0 G) Q
* L' @! F! x! t+ t素以为绚。谓倩盼是天成之美。不假脂粉。自称绝色也。人巧终逊天工。故曰绘事后素。后者。落在第二义之谓。非素质后加五采之解。礼后乎者。直斥后进之礼为不足贵。亦非先后之后。卓吾云。与言诗。非许可子夏也。正是救礼苦心处。- n7 W$ C& d* X/ w( b7 n# a/ |0 h
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子曰。夏礼吾能言之。杞不足征也。殷礼吾能言之。宋不足征也。文献不足故也。足。则吾能征之矣。9 t. c( r$ a8 {$ z; Q! ~% U

2 o  L' H) Y# G无限感慨。6 M' p" ~- M* z3 w$ {8 K
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子曰。禘。自既灌而往者。吾不欲观之矣。8 N' A  o/ M2 S1 N. C2 |' @

0 R5 e; l; y  P, c方外史曰。禅自白椎而往者。吾不欲闻之矣。教自击鼓而往者。吾不欲听之矣。律自发心而往者。吾不欲观之矣。呜呼。古今同一痛心事。世出世法。同一流弊。奈之何哉。4 }$ A! ~, k. h' A
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【补注】当与三家者以雍彻章合看。9 }- v  y3 ]# |9 ]6 g5 s
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或问禘之说。子曰。不知也。知其说者之于天下也。其如示诸斯乎。指其掌。6 n+ B" j( m2 S, g. \" V8 D
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程季清曰。王者于天下大定之后。方行禘礼。尔时九州之方物。毕贡于前。历代之灵爽。尽格于庙。可谓竖穷横徧。互幽彻明。浃上洽下。无一事一物。不罗列于现前一刹那际矣。示天下如指其掌。不亦宜乎。方外史曰。既云不知。又指其掌。所谓此处无银三十两也。
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【补注】庄子云。天地与我并生。而万物与我为一。此本性一体之说也。知神人之一体。为万物而报恩。其知禘与一切祭之说矣。若杀生以祭神。行私而求福。则获罪于天。无所祷也。昔人有埋金而榜之者曰。此处无银三十两。蕅师盖借以喻孔子不言之言也。
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$ t* A5 ^8 H+ ~. ~6 T1 u: r  _祭。如在。祭神。如神在。子曰。吾不与祭。如不祭。* Z0 Z  y  D0 _" ]" U1 E
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与许也。祭如不祭。谓无诚心之人。故夫子不许之。2 n. m6 q- G$ e! f- }
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) }; S7 E6 U+ S$ C: }# C王孙贾问曰。与其媚于奥。宁媚于竈。何谓也。子曰。不然。获罪于天。无所祷也。0 ]7 |$ z) M/ d( F3 H
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卓吾云。媚。便获罪于天矣。5 b1 C5 A8 g0 V% J$ J* C: k& U! ~

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子曰。周监于二代。郁郁乎文哉。吾从周。- O, \) r) Y3 \/ Y

9 a( g" c! v& J花发之茂。由于培根。礼乐之文。本于至德。至德本于身。而考于古。即是千圣心法。故从周。只是以心印心。又从周。即从夏商。即从太古也。
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  I7 h0 s: V) {5 {- Y% Y子入太庙。每事问。或曰。孰谓鄹人之子知礼乎。入太庙。每事问。子闻之曰。是礼也。
3 S0 b0 z7 a& D( r4 ]
% O) y2 A/ f5 f卓吾云。只论礼与非礼。那争知与不知。方外史曰。不知便问。是孔子直心道场处。若云虽知亦问者。谬矣。3 i) V* }1 ~( d) m
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子曰。射不主皮。为力不同科。古之道也。5 ~# z0 I% x$ F7 |) i
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子贡欲去告朔之饩羊。子曰。赐也尔爱其羊。我爱其礼。7 \( S# }6 T4 c' M0 h) T6 i
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子贡见得是羊。孔子见即是礼。推此苦心。便可与读十轮。佛藏二经。(二经明剃发染衣者。不论具戒破戒。乃至不曾受戒。亦是佛弟子相。决定不可毁辱。)卓吾云。留之。则为礼。去之。则为羊。故云。其羊其礼。, W1 X/ s7 X1 `1 m
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子曰。事君尽礼。人以为谄也。1 S& E; R, g* W  }3 D/ ~

5 ~; l( u9 F4 x3 J于三宝境。广修供养。人亦以为靡费者。多矣。哀哉。
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8 `/ K% M3 Y  M- |9 ~& y! x9 l定公问君使臣。臣事君。如之何。孔子对曰。君使臣以礼。臣事君以忠。' O$ c# h' c: A/ `) \- u( Z/ ?1 ^

% _% m- P) C6 Y: q- i子曰。关睢乐而不淫。哀而不伤。
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; e! d1 }  V/ }4 X5 Q2 H后妃不嫉妒。多求淑女。以事西伯。使广继嗣之道。故乐不淫。哀不伤。若以求后妃。得后妃为解。可笑甚矣。诗传。诗序。皆云后妃求淑女。不知紫阳何故。别为新说。0 N0 `7 b% C6 N  O8 ?/ a0 o0 u7 s
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哀公问社于宰我。宰我对曰。夏后氏以松。殷人以柏。周人以栗。曰。使民战栗。子闻之曰。成事不说。遂事不谏。既往不咎。7 D& t) x3 {: s( |+ p
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哀公患三家之强暴。问于有若。有若对曰。惟礼可御暴乱。此端本澄源之论也。今云战栗以敬神明。似则似矣。然未能事人。焉能事鬼。未知敬止工夫。安能大畏民志哉。卓吾云。实是说他谏他咎他。亦是说哀公。谏哀公。咎哀公。; K& s8 C4 l6 \3 s8 c8 R* U! s

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9 B: d8 o3 s# i  ]% r$ c7 \$ x子曰。管仲之器小哉。或曰。管仲俭乎。曰。管氏有三归。官事不摄。焉得俭。然则管仲知礼乎。曰。邦君树塞门。管氏亦树塞门。邦君为两君之好。有反坫。管氏亦有反坫。管氏而知礼。孰不知礼。
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  B9 C* D3 Q. E2 h一匡天下处。是其仁。不俭。不知礼处。是其器小。孔子论人。何等公平。亦何等明白。盖大器已不至此。况不器之君子乎。$ v& W( A% u; n7 a: ]# g( N& c

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子语鲁大师乐曰。乐。其可知也。始作翕如也。从之。纯如也。皦如也。绎如也。以成。( O& M/ y8 j# ]3 U% z, j$ P# _
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乐是心之声。闻其乐而知其德。故翕如纯如等。须从明德处悟将来。非安排于音韵之末也。0 k9 Y1 D3 }5 G

% j2 s( [( P: M1 J1 u【补注】孔子论乐。即是论心。乐由心生。亦即正心之具也。孔子知正心。故知乐也。始作翕如者。因该果海。故当慎之于初也。从之者。谓闻善言。见善行。沛然莫御。若决江河。纯如者。用志不纷。乃凝于神也。皦如者。光明徧照。无所障碍。绎如者。念念相续。无有间断。尽于未来也。一切事如是而成。乐亦如是而成也。古者司乐之官。即司教之官。故称之曰太师。尚书舜典。命夔典乐教胄子。直而温。宽而栗。刚而无虐。简而无傲。诗言志。歌永言。声依永。律和声。八音克谐。无相夺伦。神人以和。此皆以乐正心之义也。心正而身修家齐国治天下平矣。故曰神人以和。孔子于乐屡言之矣。曰。兴于诗。立于礼。成于乐。曰。吾自卫反鲁然后乐正。雅颂各得其所。曰乐则韶舞。在齐闻韶。三月不知肉味。曰不图为乐之至于斯也。曰。人而不仁如乐何。乐云乐云。钟鼓云乎哉。曰。恶郑声之乱雅乐也。曰。郑卫之音。亡国之音也。乐之关系成败兴亡者如此。故子贡曰。见其礼而知其政。闻其乐而知其德。由百世之下。等百世之王。莫之能违也。治国者。其知此义乎。
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仪封人请见。曰。君子之至于斯也。吾未尝不得见也。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 14:11:23 | 显示全部楼层
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者才是为人的。今只偷得一人生耳。何尝肯为人哉。既是不肯为人。所以一失人身。万劫难也。 王阳明曰。发愤忘食。是圣人之志如此。真无有已时。乐以忘忧。是圣人之道如此。真无有戚时。恐不必云得不得也。+ ]) q3 L: f% w; f0 v9 B5 w

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6 V# y/ E3 U, w子曰。我非生而知之者。好古敏以求之者也。
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, [& [# f0 m8 Z, N+ m" X卓吾云。都是实话。方外史曰。不但释迦尚示六年苦行。虽弥勒即日出家。即日成道。亦是三大阿僧祇劫修来的。
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子不语怪。力。乱。神。$ @5 `; Z* m. `$ h
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今人拨无怪无神。亦可拨无力无乱否。  |8 I1 Q9 L- [3 m# R9 Q( w1 p$ g

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: H$ i. f$ i3 `  k子曰。三人行。必有我师焉。择其善者。而从之。其不善者。而改之。' W, j. O; `0 f

$ l, F: q+ m$ F* R3 s5 g' s师心之人。那知此益。
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3 I* [/ ?, \6 `; ?& N- V子曰。天生德于予。桓魋其如予何。! ^! F! s$ z) }

( c6 a' I8 }- @卓吾云。却又微服而过宋。妙妙。方外史曰。王莽学之。便是东施。" X+ w2 a4 X& m9 _7 _# o

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+ z  Z3 r" _. ]3 q8 V, M- K子曰。二三子以我为隐乎。吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者。是丘也。# [8 Y; y9 Q* n1 S( u- ^

6 b. V0 W' I# ?) J# V3 g9 h卓吾云。和盘托出。方外史曰。正惟和盘托出。二三子益不能知。如目连欲穷佛声。应持欲见佛顶。何处用耳。何处著眼。! v1 R: L+ ?- L) J
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【补注】读华严经文殊菩萨净行品。便知此义。菩萨于在家出家。行住坐卧。作止语默。乃至著衣饭食。盥洗便利。一切时间。念念不离众生。愿其消除障碍。成就菩提。故孔子曰。吾无行而不与二三子者。今有大师。与我同行同住。同坐同卧。同视同听。同言同动。无行不与。乃至永劫相随。而视之不见。听之不闻。觅之不可得。是何也。心耶佛耶。一耶二耶。不可谓一。不可谓二也。
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子以四教。文。行。忠。信。% _% ]8 X. I  H) v* @

; ], \! J! r" H* t, z; \子曰。圣人吾不得而见之矣。得见君子者。斯可矣。善人吾不得而见之矣。得见有恒者。斯可矣。亡而为有。虚而为盈。约而为泰。难乎有恒矣。2 S  a7 {( ^4 p
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圣人只是证得本亡本虚本约之理。有恒须是信得本亡本虚本约之理。就从此处下手。便可造到圣人地位。所谓以不生不灭为本修因。然后圆成果地修证也。亡。是真谛。虚。是俗谛。约。是中谛。依此而修。为三止三观。证此妙理。成三德三身。
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7 U+ }: P! O8 m子钓。而不纲。弋。不射宿。, k. d; H! Y8 t1 `  |) p- y

; @+ G5 v/ `6 z9 X  ]  \0 T, w现同恶业。曲示善机。可与六祖吃肉边菜同参。
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【补注】钓弋恶行。杀命伤仁。岂圣人所以教后世者。不愤不启。不悱不发。弋不射宿也。举一隅不以三隅反则不复也。钓而不纲也。列子冲虚经云。齐田氏祖于庭。食客千人。中坐。有献鱼雁者。田氏视之乃叹曰。天之于民厚矣。殖五榖。生鱼鸟。以为之用。众客和之如响。鲍氏之子。年十二。预于次。进曰。不如君言。天地万物。与我并生。类也。类无贵贱。徒以小大智力而相制。迭相食。非相为而生之。人取可食者而食之。岂天本为人生之。且蚊蚋囋肤。虎狠食肉。非天本为蚊蚋生人。虎狼生肉者哉。孔子圣人。曾谓不如鲍氏之子乎。故知钓而不纲。弋不射宿者。喻言也。
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/ D: ]3 G( \% d+ v子曰。盖有不知而作之者。我无是也。多闻择其善者而从之。多见而识之。知之次也。4 {8 K7 F1 b/ u) m

2 T1 A6 v& j# R5 m+ {7 n! j6 \知便不作。作便不知。卓吾云。甘心为次。所以为上。方外史曰。今之高谈向上。耻居学地者。愧死愧死。5 ]7 ~; o$ L6 A

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互乡难与言。童子见。门人惑。子曰。人洁己以进。与其洁也。不保其往也。与其进也。不与其退也。唯何甚。
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卓吾云。天地父母之心。; n* A5 A) _4 r; m$ h
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: ?* t9 `9 @( x1 l3 v; M* Y子曰。仁远乎哉。我欲仁。斯仁至矣。
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- e6 Q1 T/ |7 A5 R2 \欲二即仁。仁体即是本来至极之体。犹所云念佛心即是佛也。  F8 }- b9 \7 o: G
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【补注】仁之量。竖穷横遍。可谓远矣。然不出我现前介尔一念之心。则远近一如也。幽溪大师净土生无生论偈曰。法界圆融体。作我一念心。故我念佛心。全体是法界。自私自利者。皆自暴自弃者也。是故如来于明星出时。初成正觉。叹曰。奇哉。一切众生。皆有如来智慧德性。但以颠倒妄想。不自证得。若离妄想。则无师智。道种智。自得现前。明星日也。众生佛性。蔽于妄想。如日在云。云开而日光徧照矣。, {: i0 |5 T& L; B; |* ~
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陈司败。问昭公知礼乎。孔子曰。知礼。孔子退。揖巫马期而进之。曰。吾闻君子不党。君子亦党乎。君取于吴为同姓。谓之吴孟子。君而知礼。孰不知礼。巫马期以告。子曰。丘也幸。苟有过。人必知之。$ u6 u9 S. N  h$ G. ?# t* B
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不似今人强辩饰非。
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【补注】善则称君。过则称己。圣人从容中道之妙。于此可见一斑。司败既问昭公知礼乎。故答曰知礼。及闻巫马期之告。则曰。丘也幸。苟有过。人必知之。使昭公闻之。亦应忏悔。* f& J- A& L3 J7 n/ [
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子与人歌而善。必使反之。而后和之。$ \9 t" e5 n) U2 \, {) h

, j& T$ z' B+ Z4 ^. `5 b* G子曰。文。莫吾犹人也。躬行君子。则吾未之有得。
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也是千真万真之语。
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子曰。若圣与仁。则吾岂敢。抑为之不厌。悔人不倦。则可谓云尔已矣。公西华曰。正唯弟子不能学也。9 a! o# }6 `$ r% H: v% m% K2 ]

0 m2 R% _* ]& z! I( J8 j( i更真。 卓吾云。公西华亦慧。& E' F; m2 W* E

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子疾病。子路请祷。子曰。有诸。子路对曰。有之。诔曰。祷尔于上下神祇。子曰。丘之祷。久矣。
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5 N8 s9 b! f4 b8 I可与谈三种忏法。( z" M6 o2 B% w& f( u8 X

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子曰。奢则不孙。俭则固。与其不孙也。宁固。
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此与对林放同意。卓吾云。救世苦心。
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# v+ @6 I2 {7 G' t1 c# f8 X2 v3 E子曰。君子坦荡荡。小人长戚戚。0 |2 g7 `* M  j" p* m

7 l8 v. Z9 D; I. _. E; f) y荡荡。即坦字之注脚。所谓居易以俟命也。却是戒慎恐惧之体。戚戚。正是无忌惮处。思之思之。6 I. F" o: [+ R+ Y3 |

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子。温。而厉。威。而不猛。恭。而安。
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像赞) {, l" [: E: v8 |0 u) e
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  k' Q+ e& l- i7 Q" J○【泰伯第八】
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子曰。泰伯。其可谓至德也已矣。三以天下让。民无得而称焉。
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三让。究竟让也。以天下让。以天下之故而行让也。此时文王已生。纣亦初生。泰伯预知文王之德。必能善服事殷。救纣之失。故让国与之。令扶商之天下。是故文王之至德。人皆知之。泰伯之至德。又在文王之先。而人罔克知也。至于文王既没。纣终不悛。至使武王伐纣。则非泰伯之所料矣。7 A; @' L& x/ F8 s8 ~3 Z
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子曰。恭而无礼。则劳。慎而无礼。则葸。勇而无礼。则乱。直而无礼。则绞。君子笃于亲。则民兴于仁。故旧不遗。则民不偷。1 n# R4 m$ z/ S' W7 W- W2 u
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此二节。正是敦厚以崇礼的注脚。
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/ c2 a; Q9 j7 n- c5 k曾子有疾。召门弟子曰。启予足。启予手。诗云。战战兢兢。如临深渊。如履薄冰。而今而后。吾知免夫。小子。
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/ M& q' ^3 {: a8 x既明且哲。以保其身。推而极之。则佛临涅槃时。披衣示金身。令大众谛观。亦是此意。但未可与著相愚人言也。/ A. \& r1 k& s$ y) D

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曾子有疾。孟敬子问之。曾子言曰。鸟之将死。其鸣也哀。人之将死。其言也善。君子所贵乎道者三。动容貌。斯远暴慢矣。正颜色。斯近信矣。出辞气。斯远鄙倍矣。笾豆之事。则有司存。6 s! S% ^0 ]0 R5 V' C8 j' Y
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三个斯字。皆是诚于中。形于外。不假勉强。
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8 x: r. g6 U" f# r曾子曰。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 14:13:44 | 显示全部楼层
的确不敢承当圣人二字。故宁受多能二字。而多能甚鄙甚贱。决非君子之道也。大宰此问。与党人见识。天地悬隔。
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子曰。吾有知乎哉。无知也。有鄙夫问于我。空空如也。我叩其两端而竭焉。
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不但无人问时。体本无知。即正当有人问时。仍自空空。仍无知也。所叩者。即鄙夫之两端。所竭者。亦即鄙夫之两端。究竟吾何知哉。既叩其两端而竭之。则鄙夫亦失其妄知。而归于无知矣。& A* ^/ n) e/ X0 X  z; A

+ T& u; k& ?. y【补注】空空如也。即是鄙夫与佛平等之佛性。两端即鄙夫之虚妄分别知见也。竭则性相不二。自他不二。何有两端。两端即空。一亦不立。+ B. e+ h' }8 L: s7 H* n

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子曰。凤鸟不至。河不出图。吾已矣夫。7 x* b/ O# a8 r; A
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此老热肠犹昔。
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子见齐衰者。冕衣裳者。与瞽者。见之。虽少必作。过之。必趋。6 I3 w- x$ b7 g* I" V$ S' K
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颜渊喟然叹曰。仰之弥高。钻之弥坚。瞻之在前。忽焉在后。夫子循循然善诱人。博我以文。约我以礼。欲罢不能。既竭吾才。如有所立卓尔。虽欲从之。末由也已。
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此与问仁章参看。便见颜子真好学。又见颜子正在学地未登无学。约我以礼。正从克己复礼处悟来。欲罢不能。正从请事斯语处起手。欲从末由。正是知此道非可仰钻前后而求得者。两个我字。正即克己由己之己字。 王阳明曰。谓之有。则非有也。谓之无。则非无也。+ W' i" y8 s& I$ n
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【补注】一切众生。真如本性。无量无边。不生不灭。竖穷三际。横遍十方。故仰之弥高。钻之弥坚。瞻之在前。忽然在后。博我以文。知真如之不变而随缘。约我以礼。知真如之随缘而不变。未来无尽。我愿无尽故欲罢不能。全性起修。故曰既竭吾才不可谓无。故如有所立卓尔。不可谓有。故虽欲从之。末由也已。夫子之道之妙。即各各本具之真心也。非颜子之善学。乌能知夫子之善诱乎。  N. x5 e. M9 F# n% t( f
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6 }6 E) O$ [4 W9 g* G; X9 T子疾病。子路使门人为臣。病闲曰。久矣哉。由之行诈也。无臣而为有臣。吾谁欺。欺天乎。且予与其死于臣之手也。无宁死于二三子之手乎。且予纵不得大葬。予死于道路乎。
9 M4 W) f5 X8 D, j) Y5 t7 O
  ^& {+ u* a9 F7 g子路一种流俗知见。被夫子骂得如此刻毒。今有禅门释子。开丧戴孝。不知何面目见孔子。不知何面目见六祖。不知何面目见释迦。6 n7 l8 p& z7 X6 R

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子贡曰。有美玉于斯。韫匮而藏诸。求善贾而沽诸。子曰。沽之哉。沽之哉。我待贾者也。7 f+ a2 B! H8 e  u! I

9 k9 I3 ?* S/ r& O沽同。而待与求不同。世人不说沽。便说藏耳。那知此意。
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- n7 Z6 P; e4 ^8 X3 v子欲居九夷。或曰。如之何。子曰。君子居之。何陋之有。4 g1 C+ T0 a3 Z) y/ @) s

5 v7 i7 n9 k# g8 G7 r卓吾云。先辈谓当问其居不居。不当问其陋不陋。最为得之。, Q/ [& s$ [) K6 @8 c. f

0 u) Y  W& o4 A$ \8 b  ~6 L/ H【补注】读肇公般若无知论。可知无知是本然性体。不是孔子谦词。譬如明镜中空。故能随缘现影。空空如也。即是鄙夫与佛平等之佛性。两端即鄙夫之虚妄分别知见也。竭则性相不二。自他不二。何有两端。两端既空。一亦不立。
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子曰。吾自卫反鲁。然后乐正。雅颂各得其所。$ ^0 {: y2 S# Z2 |/ f! \
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亦是木铎之职应尔。
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1 t: \9 W7 X/ t2 f子曰。出则事公卿。入则事父兄。丧事不敢不勉。不为酒困。何有于我哉。
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" C4 o* Z* O! H& F9 p不要看得此四事容易。若看得容易。便非孔子。
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3 A/ j( L/ w6 P% ~  t- R【补注】此四者。皆是孔子之无我。有我相。则骄慢。不能出事公卿。入事父兄。有我相。则有断见。谓人死即消灭。故丧事不能勉。有我相。则累于形骸。不知观心之妙。而以饮酒为乐。故为酒困。我见为万恶之原。其为毒于天下。不可胜数。故孔子一再言之何有于我哉。/ A0 \, r4 i) `, ^: O, y* j

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7 [9 M" \" P- D5 f6 e: x- P子在川上曰。逝者如斯夫。不舍昼夜。: d/ @3 v' M$ W) o
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此叹境也。即叹观也。盖天地万物。何一而非逝者。但愚人于此。计断计常。今既谓之逝者。则便非常。又复如斯不舍昼夜。则便非断。非断非常。即缘生正观。引而申之。有逝逝。有逝不逝。有不逝逝。有不逝不逝。非天下之至圣。孰能知之。( G! w2 [- E6 W. u

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子曰。吾未见好德。如好色者也。) C/ e' {$ d( c7 b; E
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惟颜子好学。亦惟颜子好德耳。# N0 [7 ]( |" x$ S0 O0 x
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【补注】德与色对。犹性与相对。凡夫著相而不悟性。故好恋色身。好吃美食。好著美衣。好居美室。皆是好色。不知义理悦心。禅悦为食。法喜充满。功德庄严之可贵也。颜子在陋巷。一箪食。一瓢饮。不改其乐。方是好德。禹之菲饮食而致孝乎鬼神。恶衣服而致美乎黻冕。卑宫室而尽力乎沟洫。方是好德。
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3 l; y, u" u& ?5 y' f4 @# y2 J6 E子曰。譬如为山。未成一篑。止。吾止也。譬如平地。虽覆一篑。进。吾往也。
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3 j/ {. _% J; N' H子曰。语之而不惰者。其回也与。
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- r; @, `6 L4 `" g& F后一念而方领解。即是惰。先一念而预相迎。亦是惰。如空谷受声。干土受润。大海受雨。明镜受像。随语随纳。不将不迎。方是不惰。- |& k. L& H! `! H4 b4 y. C+ A
; ?, E# c) `/ s# o

- q5 s& ?9 b; u+ v* D子谓颜渊曰。惜乎。吾见其进也。未见其止也。! @& {+ C# k; L: A! p
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进是下手。止是归宿。正在学地。未登无学。奈何便死。真实可惜。
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/ U& e3 o9 K& L. W9 b
, p# b  p, _; \; Y8 ?) H+ c子曰。苗而不秀者。有矣夫。秀而不实者。有矣夫。
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( l2 I. H' A: d& _令人惕然深省。
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【补注】苗是生信。秀是开解起行。实是证真。
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/ ~; O6 q. F$ Y3 B& O子曰。后生可畏。焉知来者之不如今也。四十五十而无闻焉。斯亦不足畏也已。
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. w8 P/ l8 v0 O! Y今日立志。后来满其所期。所以可畏。四十五十而不闻道。不能酬今所立之志。则越老越不如后生矣。大凡学道之人。只是不负初心所期。便为大妙。故不必胜今。只须如今。便可畏耳。; s. U" T! B7 _, [' K0 N

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子曰。法语之言。能无从乎。改之为贵。巽与之言。能无说乎。绎之为贵。说而不绎。从而不改。吾末如之何也已矣。
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卓吾云。与字。最妙。即以法语之言。巽与之言耳。舍法。便无以正人。后三语。深望其改与绎也。' X1 x! Q; r. E+ c  y

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1 u, o, {# S8 N# S( m3 q子曰。主忠信。毋友不如己者。过。则勿惮改。
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/ |1 Q7 d( q2 j. |6 x4 o子曰。三军。可夺帅也。匹夫。不可夺志也。
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; C0 |! M8 o4 U% a& z2 c' i* J卓吾云。三军夺帅。亦非易事。借此以极其形容耳。
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子曰。衣敝缊袍。与衣狐貉者立。而不耻者。其由也与。不忮不求。何用不臧。子路终身诵之。子曰。是道也。何足以臧。7 o: I2 o9 b. I& g, M; M

+ e/ c  H1 S9 d; f, t  z4 J2 t; O+ D诗之妙。在一用字。夫子说子路之病。在一足字。用。则日进。足。则误谓到家。不知正是道途边事耳。
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子曰。岁寒。然后知松柏之后雕也。1 ]1 x5 q( _$ n4 Q7 P
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王安石诗云。周公吐握勤劳日。王莽谦恭下士时。假使当年身便死。一生真伪有谁知。可与此节书作注脚。8 R* a- k$ h. C! p: m! R5 a. @

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, `2 g7 D  {* \- ~子曰。知者不惑。仁者不忧。勇者不惧。; _- B- V( E3 e5 Z) W: R6 Z: Q

; `0 z  V& E( a, \* W/ Q8 z卓吾曰。使人自考。方外史曰。三个者字。只是一人。不是三个人也。2 I: t8 q0 ?; R9 E1 {! V  O" W# w/ m: H
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子曰。可与共学。未可与适道。可与适道。未可与立。可与立。未可与权。+ O1 v7 e( P& c/ u8 y
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连说三个未可。正要他勉到可处。' ]' c* {$ M1 S- i! ^, T
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唐棣之华。偏其反而。岂不尔思。室是远而。子曰。未之思也。夫何远之有。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 14:14:41 | 显示全部楼层
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3 ]1 ~3 H% o6 \0 [7 V此与思无邪一语参看。便见兴于诗的真正学问。亦可与佛门中念佛三昧作注脚。卓吾云。人之所以异于禽兽。全在思。人之所以可为圣贤。全在思。故力为辩之。不但为一诗翻案而已。
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○【乡党第十】
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, b5 p8 Y/ f/ z/ p* Q* @! i& a孔子于乡党。恂恂如也。似不能言者。其在宗庙朝廷。便便言。唯谨尔。朝。与下大夫言。侃侃如也。与上大夫言。訚訚如也。君在。踧踖如也。与与如也。君召使傧。色。勃如也。足。躩如也。揖所与立。左右手。衣前后襜如也。趋进。翼如也。宾退。必复命曰。宾不顾矣。入公门。鞠躬如也。如不容。立不中门。行不履阈。过位。色。勃如也。足。躩如也。其言似不足者。摄齐升堂。鞠躬如也。屏气似不息者。出。降一等。逞颜色。怡怡如也。没阶。趋翼如也。复其位。踧踖如也。执圭。鞠躬如也。如不胜。上如揖。下如授。勃如战色。足蹜蹜。如有循。享礼。有容色。私觌。愉愉如也。" s/ i* h! n, P9 w# h

7 N1 f+ G  Q6 _4 Y" F: `' U上阶如揖。身微俯也。下阶如授。身稍直也。8 Z9 k9 G% e" b# q1 H: o4 l2 g

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: i+ p0 R5 w: A7 l7 @! e# l君子不以绀緅饰。红紫。不以为亵服。当暑袗絺绤。必表而出之。缁衣羔裘。素衣麑裘。黄衣狐裘。亵裘长。短右袂。必有寝衣。长一身有半。5 i7 ~8 J, `1 Y7 @1 C/ I
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吴建先曰。寝衣。即被也。被长一身有半。则可。若别作衣。著之而寝。如此之长。如何起止。甚为可笑。或曰。寝衣。只有半身长。如今人所作短衫也。亦通。
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+ |0 r- _' T& e  u" E狐貉之厚。以居。去丧。无所不佩。非帷裳。必杀之。羔裘玄冠。不以吊。吉月。必朝服而朝。齐。必有明衣。布。齐。必变食。居必迁坐。# t! K! t& U* [2 e6 c. M1 G

1 I7 _3 ^' p! D【补注】此即孔子斋戒之相。与佛所说斋戒相同。明衣谓新净布衣。变食谓不饮酒。不食荤肉。迁坐谓不坐高广床座。
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5 p4 {* S. M" [7 k9 z; s! ]
食不厌精。脍不厌细。5 O8 h) d2 O' G

4 G! p0 [3 [1 U0 \$ [+ _但云不厌耳。非刻意求精细也。
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% s5 b! J1 T: F# [【补注】厌足也。与餍同。不厌谓不多食。可知疏食菜羹。是孔子平日家风。乡党所载食肉诸文。或是君赐。或是享礼。或朋友之馈祭肉。然且色恶不食。臭恶不食。失饪不食。不时不食。割不正不食。沽酒市脯不食。则孔子固以疏食饮水为乐者也。杀生食肉。违佛禁戒。亦未得为孔子徒也。. M5 R3 ?8 M" c( U
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+ B' ^9 K. Y; j0 B食饐而餲。鱼馁而肉败。不食。色恶不食。臭恶不食。失饪不食。不时不食。割不正不食。不得其酱不食。$ e8 t- J( k* ]

3 b6 ~7 Z. R# z2 U; @, P% p" E色恶。即今所谓落色。如黑鱼犬虌之类。臭恶。即葱韭蒜等。割不正。谓不当杀而杀。或非分。或非时也。不得其酱。恐致伤人。故皆不食。9 K+ t- @4 s' x7 |' L
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! z) D! V# c6 b8 R4 m肉虽多。不使胜食气。惟酒无量。不及乱。
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8 `7 J/ G( Q( d生得如此好酒量。尚以不为酒困为愧。可见禹恶旨酒。佛门戒酒。方是正理。济颠。林酒仙之属。一时权变。不可为典要也。( z/ a7 v* v5 h: E0 J* W* y3 K0 x
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$ K/ O' d- p4 x) b沽酒市脯不食。( L! F3 i# Z9 Y, `4 C& Z: E& @

( K6 f  Y: s3 x( K7 q% e只是不坐在酒店饭店中饮食耳。难道他人请孔子。定要自做酒。自杀牲。" t0 k2 \# K0 n
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不撤姜食。不多食。祭于公。不宿肉。祭肉。不出三日。出三日。不食之矣。食不语。寝不言。虽疏食菜羹瓜祭。必齐如也。
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; c5 L: R0 \; U& r2 Q【补注】言虽疏食菜羹瓜果之类。必先祭而后食。祭必斋如也。所谓一粥一饭。当思来处不易。故修行人。于早中二时。当先供三宝祖先。而后自食。, s& |$ c7 u) A) O' U: H, J+ n

6 r" D) i- X( m( l( Z! Q; U* w3 d  M4 @2 g  }
席不正不坐。
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7 @  i/ e6 f: n2 B不正。谓不依长幼尊卑之叙。: J7 I! J* ^" S+ Y

% }! W3 }; D( ~& j1 ^+ }4 U1 @" g6 S$ b* s9 f
乡人饮酒。杖者出。斯出矣。乡人傩。朝服而立于阼阶。! R5 f/ Y7 ?: q( ]

; f- v7 x; Y+ v; @/ w! s) v亦是爱礼极思。
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问人于他邦。再拜而送之。康子馈药。拜而受之。曰。丘未达。不敢尝。厩焚。子退朝。曰。伤人乎。不问马。君赐食。必正席先尝之。君赐腥。必熟而荐之。君赐生。必畜之。
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【补注】君赐生必畜之。此即孔子之护生戒杀。) H2 _( G3 J+ G' `; f

( |) n9 i- ^2 o# |, C! h# D$ a* b4 i- r& o5 H0 @
侍食于君。君祭先饭。疾。君视之。东首。加朝服。拖绅。君命召。不俟驾行矣。入太庙。每事问。朋友死。无所归。曰。于我殡。朋友之馈。虽车马。非祭肉。不拜。
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6 [9 s, X+ K0 W3 ^3 N& [% V寝不尸。居不容。/ \5 V9 a) A/ R* H
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吉祥而卧。故不尸。- D# P: `, |* H0 }2 f
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【补注】右胁著席而卧。谓之吉祥。临终吉祥而逝。生净土之瑞相也。平时习惯如此。亦令气脉流通。4 N/ f4 `7 Q, k9 ~% {

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, @' B+ k2 c8 I9 I+ ^见齐衰者。虽狎必变。见冕者。与瞽者。虽亵必以貌。凶服者。式之。式负版者。有盛馔。必变色而作。迅雷风烈。必变。升车。必正立执绥。车中不内顾。不疾言。不亲指。色斯举矣。翔而后集。曰。山梁雌雉。时哉时哉。子路共之。三嗅而作。' L# E7 w& z4 V0 f% i) G) }
* u: H. M  Y2 b& Q7 x: M
也是实事。也是表法。只一时哉时哉四字。便将乡党一篇血脉收尽。而实从时习中来。故得时措之宜。名为时中之圣也。三鸣而作。正色斯举矣之证。正举集皆时之验。雉者。文明之物。雌者。述而不作之象。山梁者。既非庙堂。亦非穷谷。乃不行于天下。而行于后世之象。按家语。孔子尝自筮。而得贲卦。愀然有不平之状。谓丹漆不文。白玉不雕。质有余。则不受饰。今贲非吾兆。以其饰也。盖孔子是时。易学未精耳。后于杂卦传云。贲。无色也。则得之矣。离为雉。艮为山。故云山梁雌雉。时哉时哉。$ H3 h3 `1 _* ~9 N9 }, P' `
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【补注】色斯举矣。翔而后集。而其本性不动也。不动而随缘。故曰时哉时哉。贲之有色。相也。其无色。性也。贲。无色也。犹心经言。色即是空。不待色灭方为空也。以色是因缘和合。虚妄幻现。故谓之空。) S! M. u; f* V! [! c# N0 g& g

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○论语点睛补注上(完)论语点睛补注下(始)
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& z/ _; y) U3 w* h9 X) i* S◎【论语点睛补注下】
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                            古吴蕅益道人智旭述) d2 t* D( u2 J

% J1 a0 P2 s0 @) @" Y2 h3 p) o* d                            阳复子江谦补注
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【先进第十一】, i( ?! \0 y. E# ?

  p( r/ m9 ~1 B: N子曰。先进于礼乐。野人也。后进于礼乐。君子也。如用之。则吾从先进。& P2 U' [3 ~+ e* `5 j6 j" [

4 V- B* D7 Y: N先进的确有野人气象。后进的确是君子气象。但君子的确不如野人。故评论须如此。用之须如彼。2 Z. w) {: a2 A; c0 \% s4 A+ l
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【补注】礼与其奢也宁俭。乐与其荡也激也宁和而平。礼乐唯心所生。亦即正心之具也。心正而身修家齐国治天下平矣。今礼俭乐和。无如佛制。昔宋程子观于丛林僧制。曰。三代威仪在是矣。诚笃论也。如能用之天下。则世界文明有日矣。(俭朴和平之礼乐。野人与能焉。孔子从先进。欲礼乐之普及于野人也。)" p" P8 z6 c% G' j

2 ?$ A4 Z0 ]" C2 f" I1 f) C. V2 A% W* T6 E6 i# o, P. ~
子曰。从我于陈蔡者。皆不及门也。德行。颜渊。闵子骞。冉伯牛。仲弓。言语。宰我。子贡。政事。冉有。季路。文学。子游。子夏。
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陈旻昭曰。夫子寻常不喜言语。故或云文莫吾犹人也。或云焉用佞。或云予欲无言。乃教人。何以仍立言语一科耶。盖空言。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 14:23:41 | 显示全部楼层
俱不得其死然。禹稷躬稼。而有天下。夫子不答。南宫适出。子曰。君子哉若人。尚德哉若人。/ y6 ?. Z1 e3 l1 Q" F
  [) S1 y5 d; t4 q- ~
千古至言。文不加点。故不答也。出后而赞。正是不答处。不答。又就是赞处。6 j" s: }1 R  K  H! i6 l/ g

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9 N3 G1 L7 D4 L0 P7 y子曰。君子而不仁者。有矣夫。未有小人而仁者也。# e" {1 O6 p& ]

" G# X. a* O/ n0 E警策君子。激发小人。小人若仁。便是君子。那有定名。
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【补注】魏征上唐太宗疏曰。君子不能无小恶。恶不积。无妨于正道。小人或时有小善。善不积。不足以立忠。疑君子而信小人者。读之可以猛省矣。5 ~" b2 [0 U8 _; x- ^( ]

  P3 f+ `$ p7 a/ q+ J& `: F1 Y9 A
" }0 Z8 @- ?  \( |' }, k5 U子曰。爱之。能勿劳乎。忠焉。能勿诲乎。4 \. h/ j6 {& L2 S3 s5 T
* {/ n) Z3 B7 N
子曰。为命。裨谌。草创之。世叔。讨论之。行人子羽。修饰之。东里子产。润色之。
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作文要诀。& U- c2 j: B9 n6 J" b$ `" L) C2 ~

; w. K5 \. N, b0 I* n: ?7 \【补注】出其言善。则千里之外应之。出其言不善。则千里之外违之。言不可以不慎也。
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或问子产。子曰。惠人也。问子西。曰。彼哉彼哉。问管仲。曰。人也。夺伯氏骈邑三百。饭疏食。没齿无怨言。
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【补注】人也。犹言仁也。可知不仁即非人。使怨家无怒言。非仁者感化之深不能也。, j3 b2 S1 G5 ?

0 ~) t& ~6 b9 H- y* k; R: f! U4 K% S+ k/ [3 o5 p  R* x
子曰。贫而无怨。难。富而无骄。易。4 a1 G/ h- s+ N& O0 n' I$ ^# ~
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无怨就是乐。
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子曰。孟公绰。为赵魏老。则优。不可以为滕薛大夫。: N  U  K8 w5 }4 a; v
  ]) z% Z- |3 y, L2 z6 c# x  \
子路问成人。(卓吾云切问)子曰。若臧武仲之知。公绰之不欲。卞庄子之勇。冉求之艺。文之以礼乐。亦可以为成人矣。* s6 Z+ `6 d! C
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卓吾云。知廉勇艺。是铜铁。礼乐。是丹头。方外史曰。四子若能文之以礼乐。则四子便各各成人。非要兼四子之长也。礼。是此心之节文。乐。是此心太和。诚于中而形于外。故名为文。非致饰于外也。
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  J! v) f% n9 j. B- z曰。今之成人者。何必然。见利思义。见危授命。久要不忘平生之言。亦可以为成人矣。
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此与得见有恒。抑亦可以为次之意同。卓吾云。然则今之不成人者极多矣。  ?( _# _8 Z5 s( h1 G1 w
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% M4 y# v4 i0 l1 `5 [子问公叔文子。于公明贾曰。信乎。夫子不言不笑不取乎。公明贾对曰。以告者过也。夫子时然后言。人不厌其言。乐然后笑。人不厌其笑。义然后取。人不厌其取。子曰。其然。岂其然乎。# K2 b& X' G4 a! v7 {( A

' {+ n8 z' J9 }8 i1 _! c卓吾曰。是乐取之词。非猜疑之语。方外史曰。圣人见人之善。如己之善。与后儒自是不同。, f- L" p+ ?6 m  @

5 i' e2 v! _+ |' X- H) Y! E【补注】曰其然者。是其时然后言。乐然后笑。义然后取之答也。岂其然者。谓所传不言不笑不取之非也。
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  D" K" F; v7 v4 Z; T
子曰。臧武仲以防。求为后于鲁。虽曰不要君。吾不信也。
4 b: Q& ~7 t' K3 U: {$ u! z
" j$ m! N* G# }) W# e4 g$ S子曰。晋文公谲而不正。齐桓公正而不谲。- g  r7 V% c6 f2 f7 s" d

* D4 Q  c* O0 o# B! `& j9 d0 B( b+ r子路曰。桓公杀公子纠。召忽死之。管仲不死。曰。未仁乎。子曰。桓公九合诸侯。不以兵车。管仲之力也。如其仁。如其仁。
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! H9 W' ?8 ^% Q( J( K! d' U不以兵车。故如其仁。乃救刀兵劫之真心实话。
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! M" t' E3 o, Q$ v, l5 }
子贡曰。管仲非仁者与。桓公杀公子纠。不能死。又相之。子曰。管仲相桓公。霸诸侯。一匡天下。民到于今受其赐。微管仲。吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也。自经于沟渎而莫之知也。
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大丈夫生于世间。惟以救民为第一义。小名小节。何足论也。天下后世受其赐。仁莫大焉。假使死节。不过忠耳。安得为仁。况又不必死者耶。当知召忽之死。特匹夫匹妇之谅而已矣。王圭魏征。亦与管仲。同是个人。若夫忠臣不事二君。烈女不更二夫。本非圣贤之谈。正是匹妇之谅。故易辞曰。恒其德贞。妇人吉。夫子凶。大丈夫幸思之。
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公叔文子之臣。大夫撰。与文子同升诸公。子闻之曰。可以为文矣。
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3 N0 H6 P2 G  b& g6 c. V卓吾云。因他谥文子。故曰可以为文。文字不必太泥。总之。极其许可之词。  q  Y# ?2 C9 [5 k4 y& f7 X

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  R, F; k) u, d子言衞灵公之无道也。康子曰。夫如是。奚而不丧。孔子曰。仲叔圉。治宾客。祝鮀。治宗庙。王孙贾。治军旅。夫如是。奚其丧。
' P  H4 [9 N! [2 Q; |
! M! N* x4 [6 n! E& o  h低低人。尚有大用若此。况肯用圣贤者乎。
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8 W& B; S7 y1 j% ?
/ F6 R7 B+ y/ }$ A$ m1 c子曰。其言之不怍。则为之也难。
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正要人怍。3 g9 w) {: J  m/ Z7 ]! z" @

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; t8 o3 L6 R- p* k8 a" Z  y陈成子弑简公。孔子沐浴而朝。告于哀公曰。陈恒弑其君。请讨之。公曰。告夫三子。孔子曰。以吾从大夫之后。不敢不告也。君曰。告夫三子者。之三子告。不可。孔子曰。以吾从大夫之后。不敢不告也。4 _: a3 u, A& J; ?" V4 C+ r/ \

% h- W5 Y6 V- j" K陈恒三子。一齐讨矣。' {$ p3 u+ _9 ]1 _) e( g
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子路问事君。子曰。勿欺也。而犯之。
  [. x1 z. C! f9 U" J: v
+ G" r7 L6 s! n) y0 x不能阙疑。便是自欺。亦即欺君。3 j3 U! Y, @" x7 p; F/ W

  [# j7 V- a2 i8 t今之不敢犯君者。多是欺君者也。为君者喜欺。不喜犯。奈之何哉。7 w7 z- j* r' b9 `* P1 S
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子曰。君子上达。小人下达。  ^% X9 N: j! L2 k
7 O  j; M# @4 q6 t2 Q# F
形而上者谓之道。形而下者谓之器。上达。故不器。下达。故成瑚琏斗筲等器。若不成器者。幷非小人。
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子曰。古之学者为己。今之学者为人。
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尽大地是个自己。所以度尽众生。只名为己。若见有己外之人可为。便非真正发菩提心者矣。7 W  v' h  X1 W/ z+ I; R
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2 C: o* F5 c" P. }" V0 q蘧伯玉。使人于孔子。孔子与之坐。而问焉。曰。夫子何为。对曰。夫子欲寡其过。而未能也。使者出。子曰。使乎使乎。
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0 M) R( j0 E- {* c, ^* z3 ^+ ]% ?千古圣贤真学问真血脉。不亿使者一言点出。真奇真奇。
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, k+ r4 X8 ]' s  ~+ [9 _子曰。不在其位。不谋其政。8 K( {% @- y, _0 U" J
曾子曰。君子思不出其位。
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未之思也。夫何远之有。正是思不出其位。
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子曰。君子耻其言而过其行。: I( t) E& U; {, k$ o+ W4 q
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卓吾云。耻字。何等精神。过字。何等力量。
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+ C2 [$ C3 C# u1 n6 {【补注】言过其行。即是妄语。佛教五戒。一不杀生以修仁。二不偷盗以修义。三不邪淫以修礼。四不妄语以修信。五不饮酒以修智。持五戒者。方得人身。破戒则非人也。故君子耻之。9 i6 V! M* R! I) w0 V! n  s

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7 r( t5 P( H" t  v$ t子曰。君子道者三。我无能焉。仁者不忧。知者不惑。勇者不惧。子贡曰。夫子自道也。# x( ~5 |$ N& W  ^8 ]# Y
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仁者知者勇者。三个者字。正与道者者字相应。所谓一心三德。不是三件也。夫子自省。真是未能。子贡看来。直是自道。譬如华严所明。十地菩萨。虽居因位。而下地视之。则如佛矣。
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1 U/ f) Y6 P+ h, h* N子贡方人。子曰。赐也。贤乎哉。夫我。则不暇。
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+ l; d* k1 m, y3 y* R不暇二字。顶门针也。若能思齐内省。则虽妍媸立辨。不名为方人矣。
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4 Q! K$ |4 `$ O2 ~【补注】可知圣人。无时不是修己。
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子曰。不患人之不己知。患其不能也。( A0 i5 W& A0 J. ?$ A
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何有于我哉。我无能焉。是吾忧也。则吾未之有得。皆患不能之真榜样也。
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6 @" Y" m! }1 c# _( @% c子曰。不逆诈。不亿不信。抑亦先觉者。是贤乎。
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不惟拣去世间逆亿。亦复拣去二乘作意神通矣。 世人自多诈。则恒逆诈。自多不信。则恒亿不信。圣人哀之。故进以先觉二字。若欲先觉。须从不诈不疑。不逆不亿下手。直到至诚地位。自然任运先觉。苟不向心地克己复礼。而作意欲求先觉。便是逆亿了也。故曰君子可欺。唯可欺。方为君子耳。
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微生亩。谓孔子曰。丘。何为是栖栖者与。无乃为佞乎。孔子曰。非敢为佞也。疾固也。
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