[净土社区]佛法——心灵之路

wlxg20130220 · 发表于 2016-10-8 20:05:32

选摘自《妙音新闻网怀旧站文章集锦》

http://www1.fsamtj.com/my/html/News-126365.html
佛法——心灵之路
                        圣凯法师

我们都知道佛法是解脱人类痛苦的方法，它要从哪里下手呢? 是从心下手，就是说佛法的落脚处是心。佛经上说：“一念迷则是众生，一念觉则是佛。”一念迷和一念觉，这一念都是在心上，所以说佛法是以心为下手处。
如果我们从现代的心理学来看佛法，佛法可以说是最高的心理学，它从心理的分析到心理的改造都有一系列的方法。比如唯识宗对心理的分析说有八识，有五十一心所，对善的、恶的、无记的种种心理状态的分析非常细致、深刻。现代心理学采取的是一种现象的分析，从现象入手，通过现象的变化来分析你的心理。而佛法对心理的分析主要是采用禅定，由禅定而进行内省的方法，这就有很大的差别。尽管曾有学者对佛教的唯识学和德国胡赛尔的现象学做比较研究。还有西方的心理学家荣格结合西藏的密宗进行心理分析，美国的弗洛姆、马斯洛等精神分析家对禅宗也感兴趣，利用禅宗的方法来加强精神分析的深度，但是佛教的心理学现在应用的还不是很广泛。我今天探讨的题目比较笼统，比较浅显，主要想通过探讨佛法对心的分析，从而对众生心理上的一些问题提出一些解决方法供大家参考。
一、心的特性
1、心具有秘密性
我们经常感慨：“相识满天下，知已无几人”。但我们都有一个朝夕相处的朋友，那就是我们的心。它是我们最亲密的朋友，可是我们对它一点都不了解，从来都没有研究过我的心到底是怎么样的，我现在到底在想什么。我们很少去了解、去关注这颗心。
心为什么这样难以了解呢? 因为心的本身有秘密性，就是说这个心很难找到，很难表达。语言似乎是很丰富的，但在表达人类的感情上，语言有时又是很苍白无力的。这就是心的秘密性，很难表达出来。比如说我现在很痛苦，却无法确切表达我怎么痛苦。再比如我们每个人都有心事，只有自己一个人知道。
二祖慧可大师去见初祖达摩祖师的时候说：我心难安。为什么我心难安呢? 就是我们心中有很多难言之隐，很多秘密，不可说出口，像蚕一样一点一点啃着，让我们很痛苦。有一个小偷, 20年前偷了别人200块钱，20年来小偷一直因此在良心上自责。有一天，他就鼓起勇气到那人家去，结果那人已经去世，他的儿子在主持家务。他就向那儿子说：20年前我偷了你们家200块钱，我现在连利息共1万块钱一起还给你们。那儿子听了很奇怪，说父亲已过世，不再计较了。就这样一个人坚持不要，一个人非给不可。最后小偷急了说：这20年来我都很痛苦，为了这个污点而坐立不安，你要给我一个机会，让我从心的牢狱里面走出来，给我一个自由的心。这也是心的秘密性。
2、心具有无常性
《楞伽经》说：“譬如巨海浪，斯由猛风起，洪波鼓冥壑，无有断绝时。藏识海常住，境界风所动，种种诸识浪，腾跃而转生。”就是指我们这个心变化无常。大家这几天坐禅有没有发现，我们的心很乱，一下想东，一下又想西，要静下来简直是太困难了。
3、心具有缘起性
   什么叫缘起呢? 缘起是指每一个事物的生起都由各种条件的因缘汇合而成，比如这朵花很漂亮，但它需要阳光、空气、水分等，所以花是缘起的。佛法有一种很特殊的教法，就是缘起法，这是佛法的核心。那么心同样是缘起法。
   《八识规矩颂》中说“九缘八七好相邻。”九缘就是眼识生起的九种条件。比如这朵花很漂亮，这个认识的生起需要九种条件：第一是光线，天黑了面前有花也看不到；第二是距离，花放在很远的地方就看不到了，可放得太近了也看不到；第三是空间，把花放在隔壁的房间就看不到；第四是眼根，就是指眼睛这个器官；第五是种子，这是唯识法的分析,用现代话来说就是能够认识事物的内在因素；第六是作意，就是注意的意思，花放在面前，如果不注意仍然看不到；第七是意识，眼睛认识能力的生起需要意识与它同时生起，在唯识宗里叫“五聚意识”；还有第八末那识，第九阿赖耶识，都是非常微细的认识。耳识需要八个条件，除掉前面九个条件中的光线。鼻识、舌识、身识都需要七个条件，除去光线和空间。所以说认识的生起是一种缘起法。
   宋代佛印禅师有一首禅诗：“一树春风有两般，南枝向暖北枝寒。现前一段西来意，一片西飞一片东。”这首禅诗背后有个故事。苏东坡和秦少游有一天在酒店喝酒，看到一个满身污垢的人从他们窗下走过，苏东坡就说： “此人真脏，身上的污垢里都长出了跳蚤。”秦少游反驳说：“是他衣服的棉絮里长出了跳蚤。”两个人争执不下，只好请佛印禅师来评议这件事，跳蚤到底是从哪里长出来的，并约定谁输了就要请对方吃饭。苏东坡马上到佛印禅师那里说：“禅师啊，你一定要帮我，我赢了请你吃饭。”秦少游也偷偷到禅师那里求他帮忙。佛印都答应了，两个人都认为自己会赢。到了判决的时候，禅师就对他们讲：“跳蚤的头部是从污垢里面长出来的，而它的脚部是从棉絮里面长出来的。你们俩都输了，都应该请我吃饭。”禅师对此事很感概，于是写下了这首禅诗。任何事物的产生都是缘起法，我们心的产生也是缘起法。我们平常总是把心同外界事物分开，不能把心和物合在一起，所以就有很多烦恼。禅师认为，跳蚤的产生是很多因缘的结果，既是污垢的结果，也是棉絮的结果，是种种条件汇合的，不单单因为污垢或是棉絮一种条件。
4.从心的比喻来看心的特性
现在科技很发达，可我们还是很难概括表示我们的心。佛经对心也没有采取正面的说法，都是运用比喻。有说“心如猿猴”，成语中也有说“心猿意马”，是说我们的心像猿猴一样浮躁，整天在五欲六尘里跳来跳去。也有说“心如电光”，这是比喻我们的心变化很快，一个念头维持不了儿秒钟，有“数息法”大家数一数自己的念头能够维持多久。我曾经问一些人：“什么速度最快”，他们说是光的速度最快。其实是心的速度最快，《阿弥陀经》里说：“从是西方过十万亿国土，

wlxg20130220 · 发表于 2016-10-8 20:06:28

有世界名曰极乐。”这么远，我们怎么去? 佛经里就讲：“一念清净，即得往生。”可见这“一念”不得了，心的速度是很快的。再有“心如野鹿”，野鹿在原野上跑着，渴了到处去寻找水，我们的心就像野鹿一样，受外界种种欲望的诱惑，在声色犬马中忙碌。
还有“心如盗贼”。佛经里面把我们的身体比喻做一个村庄，我们的五根—眼、耳、鼻、舌、身就是五个门户，而我们的心就像盗贼一样专门在我们的村庄里盗取功德、法财。比如我们要修行，可是起了一念懒情的心：“算了吧，脚很痛，休息休息“—这一念就把我们的功德给盗走了。宋明理学家王阳明也说：“擒山中之贼易，捉心中之贼难”。还有“心如冤家”，就是说心专门跟我们作对。大家一定有这样的体会，几个同学在一起聊天，突然来了一个人，他们就停下来，这原是为了尊重人家，可是来人也许就怀疑：他们刚才一定是在讲我的坏话。明明没有那回事，可是心偏偏要和你作对，起了怀疑心。佛经里面讲：“罪性本空由心造，心若灭时罪亦空”，罪的产生也是缘起法，“罪若有形，虚空难纳”，罪并不是固定不变的，通过忏悔，罪也可以灭。要通过心的努力，在心上下功夫才能灭罪。还有“心如僮仆”，是说我们的心受外界的干扰不能自主。还有“心如国王”，心也能发生作用，能够统帅、指挥我们。
还有“心如画师”，这是《华严经》的一个比喻，经中说：“心如工画师，能画种种物”。一个人的气质就反映他的内心世界。过去欧洲有个画家想画耶稣，必须画得相好庄严，他费了很大的劲才找到一个满意的模特，终于画成了千古杰作，为此他给了这位模特很多钱。多年以后，有人提议说：“光画耶稣不够，还应有魔鬼撒旦来作陪衬” 。魔鬼撒旦是很凶恶的，他就去监狱里找了个模特。当画家作画的时候，模特突然哭起来了，画家很奇怪。模特说，我就是过去你画耶稣时的那个模特。画家就问：“你怎么变成这个样子了? ”模特说：“你当时给了我一笔钱，我就挥金如土，贪得无厌，干了许多坏事，所以沦落至此。”
还有“心如泉水”，我们的心有无穷无尽的能源，我们只是不知道怎样开发自己内在的潜能。外界的能源有枯竭的时候，可我们心的能源永远不会枯竭，所以如何开发我们内在的能源将是人类文明的重要课题，而佛法的修行其实就是开发生命的潜能。
再有“心如虚空”，这是从心的本体上说，心像虚空一样广大无边。虚空能够成就万物、容纳万物，但它不会执着于万物。佛教里说：“若人欲识佛境界，但净其心如虚空”，就是说要了解佛的境界，必须把心净化得像虚空一样能够容纳一切事物。
二、心的住处
我们这个心很容易跑，我们人住在柏林寺，可是心有时候没在柏林寺，跑得很远很远。那么我们的心到底住在哪里呢? 天台宗有一个核心理论是“一念三千”。“一念”是指我们人的意识活动的最短时间，也叫“一念心”或“一心”。首先我们对这个心解释一下。心的梵文有三种，一个叫“质多(Citta)心”，中文意思是认知心或者虑知心，就是分别心。另一个叫“汗栗驮心(Hrdaya)”，是指草木之心，树心、草心；还有一个叫“矣栗驮心(easuda)”，中文意思是精要、核心、中心，《心经)的心就是这个意思。天台宗说：一念心，是分别心的意思，是说我们众生的一念分别心具备三千法界，我们平常都很小看这一念心，认为不过是一念妄想而已。可是天台宗的祖师智剀大师认为我们这一念心能够记住一切、染尽善恶，称为“一念无明法性心”，是说这一念虽是无明产生的，但它具备法性。就像我们面前的这朵花，我们认为不过是现象而已，可这朵花同样具备一切事物的本性或者说法性，花也属于缘起法，这就具备了法性。再比如说竹子，竹子可以燃烧，本身包含着可燃性。那么点燃竹子，所烧的是竹子的本身，表现出来的是可燃性。
“一念三千”中的“三千”是什么呢？第一是“十界互具”，第二是“百界千如”，第三是“三千法界”。《华严经》把我们的世界分为“六凡四圣”十法界。六凡是地狱、恶鬼、畜生、阿修罗、人、天。四圣是声闻、缘觉、菩萨、佛。智剀大师提出我们这每一界都能互相具备其它的九界。以人来说，人虽然为人，但同样也具备地狱、恶鬼、畜生、阿修罗、天、声闻、缘觉、菩萨、佛的特性。佛法是以人为中心，一切教法都是为人而设立的，因为人最具有塑造性。我们可以成佛，也可以成为畜生。日本曾有一位很著名的白银禅师，一位将军慕名去拜见他，将军问禅师：“天堂、地狱在哪里？”禅师看了他一眼没有回答。将军又问：“请问天堂、地狱在哪里？”禅师瞪眼骂他：“你哪有资格问这个问题！”将军被惹怒了，一生气拔出剑来对着禅师，禅师说：“这就是地狱之门。”将军马上意识到自己的失礼，连忙向禅师道歉、忏悔。禅师说：“这就是天堂之路。”所以说我们每一念心都可能由此升入天堂，也可能由此堕入地狱，因为我们的心念变化幅度很大。《华严经》里说：“心、佛、众生三无差别”，这是从法性上说我们的心和佛、众生三无差别，本性上是平等的。佛是觉悟的众生，众生是没有觉悟的佛。但有一点不好理解，就是佛已经解脱了，他怎么还具有地狱性、畜生性呢？我问过我的师父，他告诉我，从本性上当然是平等的，但佛菩萨有时要度化地狱、畜生道的众生，他就会变化成地狱和畜生道里的众生，像观音菩萨一样，“应以何身得度者，即现何身而为说法”，所以说每一界都具备其它九界。
十界互具，十乘以十是一百，就成为“百界”。《法华经》把十界的每一界又分为十个方面，称为“十如是”，即：如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。“如是相”，相是相状，指外在的形状，比如我是圣凯，圣凯肯定和你们长得不一样。人有人相，其它类众生有其它类众生的相。“如是性”，性是不变的意思，指内在的本性。比如人能思维，这就与其它类的众生有了区别，

wlxg20130220 · 发表于 2016-10-8 20:07:23

能思维就是人的本性。“如是体”是指人的主体。“如是力”是指体所具有的潜力、能力。“如是作”是指能够显现、动作。人能思维，如果把思维的结果显现出来，就是“如是作”。“如是因”是指直接原因。“如是缘”是指间接原因。“如是果”是因和缘结合所产生的结果。“如是报”是指果报，因为因、缘、果对现世、后世都能产生果报。“如是本末究竟等”，本是开始的相状，末是最后的果报，等是平等的意思，指以上各“如是”都归于实相平等，十个方面都归于实相，在实相上是平等的。这就是“十如是”。“百界”中每一界都有这十个方面，就成为“百界千如”。
“千如”又与《大智度论》所说的“三世间”配合，这样就有了“三千法界”，代表宇宙的全体。“三世间”包括众生世间、国土世间、五蕴世间。“众生世间”指我们众生自己，“国土世间”是我们所生活的世界，“五蕴世间”是指构成我们众生的五个要素—色、受、想、行、识，天台宗分析我们一念心中就具备“三千法界”，所以不能小看这一念。在现实生活中往往就是因为一念之差而毁了一生，因此禅宗祖师说要照顾我们的念头，迷和悟都在一念之间，一念迷是一念，一念悟也是一念，天台宗的“一念三千”就指出了这一念中的种种内涵。
三、心病与心药
现在医药很发达，进口药也很多。药越多，其实也说明我们的病也越多、越怪。身体有病需要打针、吃药，不过，中国有句老话：“药是医假病，真病无药医”。是说打针、吃药医的都是假病，真病却并不能医治。这个真病指的就是心病，真正的病来自我们的内心世界，心理上有病是大问题。现代医学也注意到这一点，提出了“身心医学”，通过身理和心理的结合来对治疾病。
众生有什么病呢? 众生有三种大病。第一是“贪”，第二是“嗔”，第三是“痴”，这在佛法里称为“三毒”，又称为“三不善根”。“贪”是指贪求、渴求，我们内心总是向外追求，欲望永远也得不到满足。“贪”是烦恼的表现，第一是渴望，第二是追求，第三是执着。比如看到别人穿一件很漂亮的衣服，就渴望得到它，然后就去追求，去执着。别人把你的衣服弄脏了就会很生气，为什么生气? 因为你执着这件衣服。现实生活中每个人都有贪心，因为贪心有时会不顾情义，父子都会翻脸，朋友也不要了，这都是贪心在作怪。“嗔”是生气、怨恨，有些人口蜜腹剑，是内在的嗔心；有些人面目狰狞、五官变形，是外现的嗔心。夫妻吵架，摔东西，都是因为当时的一念嗔心，尽管过后很后悔。“痴”是愚痴，对事理不了解。痴与傻不同，就某个人我们可以说他很傻，但我们每个人都很痴。见解错误了也叫痴，比如有些人认为, 我们死了还会做人，所以即便是作恶也无所谓；有些人认为死了就什么也没有了，所以行善没有什么意义—这些都是愚痴的见解。
对众生所得的这些病，佛提出了许多药方。因为佛是大医王，专门给我们众生看病，对治贪心。第一用的是“知足”，就是对现前的事物有一种满足感。大家都知道弘一法师，是律宗高僧，持戒精严。有一次夏丐尊居士去看他的时候，法师正在吃饭，吃的只是一些咸菜，就问为什么这么清苦。弘一法师说：“咸有咸的味道。”然后饭后喝水，也就一杯开水，夏居士不忍，说：“法师你怎么不喝点茶呀？”法师说：“淡有淡的味道。”这就是知足，只有知足的人才能常乐，知足可以对治贪心。
对治贪心第二用的是“舍”，就是布施。把自己的利益和快乐布施给别人，贪心就会减少。越舍不得，贪心就越大，就更加烦恼。自己很高兴，并把自己的高兴和利益布施给别人，你就会更加高兴。为什么有些慈善家越做越喜欢做? 因为布施能增长快乐。
第三是“戒”。贪心大的人不知道事物的界限，这盆花很好看，是不是我就应该得到它呢? 这就是戒的问题，这盆花不是我的，我就不能搬走，这就是戒的约束。如果不知道是谁的，就想要，这就没有一种戒的观念。我认为“戒”实际是一种劝导，是善意的劝导。比如说偷盗，告诉你这样做不好，你不要做，这就是戒。受戒、持戒如果是发自内心，就会从内心里接受佛的劝导，不会去偷盗，也就持戒了。
那么对治“嗔”，也有三个药方。第一是“慈悲”。我们往往站在主观立场上看待事物，不符合我们的观点就会生气。同学们一起交谈，观点不同，就觉得“道不同不相为谋”，其实就是一念的嗔心，而有慈悲心的人就不这么看。我认为在人文科学领域里应当同情、理解别人，要有自己的见解，同时允许别人见解的存在，这样对不同观点的存在就不会起嗔心，不会乱生气.
第二是“忍”。佛在《法句经》里讲：“于此世界中，从非怨止怨，唯以忍止怨，此古圣常法。”如果你想把怨恨息下用，不是怨恨的方法来止息这怨恨，就是“忍”的方法，这是所有古来圣人用的方法。这个世界战争这么多，就是因为大家互不相让，同学有时会吵架，也是因为互不相让。忍做起来很困难，与慈悲一样，不是讲讲就能做到的。
再说说苏东坡，有一天坐禅非常有心得，就写了一首偈子：“稽首天中天，毫光遍大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”很是得意，觉得境界很高，就派书童过江把偈子送到金山寺佛印禅师那里，心想禅师一定会赞叹他几句。禅师看了，批了两个字让书童再拿回去。苏东坡打开一看，气坏了—上面写的两个字是：“放屁！”苏东坡忍不住了，过江找禅师论理。佛印禅师早就在江边等他了，见到苏东坡气急败坏的样子，佛印禅师乐了：“你不是八风吹不动，怎么两个字就吹动啦?”这就是后来说的，“八风吹不动，一屁打过江。”所以境界是假装不出来的，慈悲和忍还真需要我们有些真实的功夫才行，不是突然有了感想，写个偈子就能解决同题的。
第三是“定”，指禅定。在现实生活中，我们应当抽一定的时间来打坐，或者其它的方式来修炼我们的心，使心处于比较平和的状态，这样才能减少烦恼、嗔心。
再说说“痴”的对治方法，就是用“慧”。我们见解上出现错误了，

wlxg20130220 · 发表于 2016-10-8 20:08:19

就需要引导我们的见解走向正道。现在世界上热门话题是核战争，人类用自己的知识、财力、物力去制造核武器，这是一种见解。如果我们能利用核能去发电，造福于人类，这是另一种见解。两个事业因为见解上的不同，结果完全不同。所以建立正确的见解是很重要的，就是佛法中说的：要有智慧。佛法的修行就是要得到智慧，所以用智慧来对治愚痴。
下面再说说对治其它的心病。（1）以好心对坏心。我们的心有时很崇高，能生起圣贤心，有时又像恶魔一样，会不断地生起恶念。修行就是要护持正念，以好心对治坏心，要存好心、说好话、做好事。(2) 以大心对小心。中国古人有句话：“亦涨亦退山渠水，亦反亦复小人心”。我们的心缺少一种包容，心量不够大，不能包容别人，都是小人心、山渠水，不是大海，大海的心就是能包容一切，汇集百川。因此要以大心对治小心。(3)以无心对有心。无心是指无所用心，不是没有心。我们平常对任何事物总是分别对待，而佛法的修行要求是无所对待，要绝待，从相待到绝待。永嘉大师就说;“恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无。”四句话讲了一个逻辑：你在用心的时候恰恰是无所用心，在无所用心的时候恰恰是用心的时候，只有无所用心了才能够有所用心，才能自在、无所不在。唐代有北方神秀和南方慧能两种不同的禅风。有个德山禅师，对《金刚经》研究很深入，著了《青龙抄》来弘扬北方的禅法，破斥南方的禅法。有一天，他挑着《青龙抄》，路过一家点心店，他肚子饿了，进店就喊：“老婆子，来碗点心。”店里这位老居士听了就不满意，觉得这师父太没礼貌，就问：“师父你挑的是什么?” 德山说：“我挑的是《金刚经》的注释。”老居士就说：“我就拿《金刚经》里的问题问你，如果你回答得出来，我就供养你点心吃，如果回答不出来，就什么也别想吃。”德山禅师认为自己对《金刚经》很有研究，还能有什么问题难得住自己。痛快地答应了。老居士就问：《金刚经》里讲“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，那师父要点哪个心呢? 德山禅师回答不上来。过去的心已经过去，未来的心还没有来，现在的心也在念念相续、念念生灭，同样不可得。德山禅师惭愧之下烧了自己的《青龙抄》。我们只能以无所用心来对待世间的假有和虚妄，才能得到佛法的利用。(4) 以平常心对好奇心。好奇心每个人都有，奇是神奇、怪异、偶合，偶尔实行可以。佛法不同，不是用来点缀的，它24小时都要有用，在我们日用生活里面都要贯穿。所以说“平常心是道”，就意味着我们在日常的生活里面都要与道相适应，这样才能真正算是学道、修道。今天大家在柏林寺表现的很好，过几天回去了，应当同样保持这样的心态，这才是真正地学佛。(5) 以恒心对一时心。我们当年出家时老和尚总说：“你们发心容易，可长久心困难。”有所谓“学佛一年，佛在眼前，学佛两年，佛在心间，学佛三年，佛在西天。”心很容易退转，受外界六尘的干扰于是产生很多的妄念，善心就很难发起来。《华严经》里讲：“初发心即成正觉”，就是要保持当初那一份心，就能走上正觉的道路。
四、现代青年佛教徒应有的心态
现代的青年佛教徒所面临的问题比古人更多，因为我们现在的环境跟过去大不相同。有些人觉得很困难，又想做人，又想学佛，总是觉得这两件事是对立的。下面提出几点想法。
(一) 对感情不执不舍。人都是有感情的，佛称我们是“有情众生”，我们有父母感情、朋友感情、夫妻感情等等。佛教徒如何处理这些感情，我提出来叫“不执不舍”，用理智引导感情，以慈悲来净化感情。感情太热了不好，太冷冰冰也不正常，学佛人应学会用中道的态度处理感情问题，对感情不执着，但也不舍弃。因为都在世间生活，所以不能舍弃感情，但也不能执着这份感情。
(二) 对五欲不拒不贪。我们以前没学佛的时候对世间的追求很多，后来学佛了有些人对世间就采取排斥的态度，在别人眼中成为怪物。五欲指财、色、名、食、睡，学佛人要引导五欲、净化五欲，并不是要拒绝五欲或贪着五欲。
(三) 对世间不厌不求。佛经上说“有求皆苦”，只要有所追求就会痛苦。我们都有这样的经验，当追求金钱而得不到金钱的时候就很痛苦，炒股票总希望股票上升，当股票下跌的时候很痛苦。再如高考，希望考上大学，考不上大学就会很痛苦，这都是“有求皆苦”。学佛人对这个世间要有正当的追求，不厌离，也不强求。因为世间的事有时无法拒绝，所以要采取不厌不求的态度.
上面是我与大家一起探讨的一些问题，当烦恼生起的时候，我们对照一下，看看是什么烦恼，然后采取一些对治的方法，这样学佛才有利益。

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